Samdech Preah Agga Maha Sangharajadhipati Tep Vong ( khmer : សម្ដេចព្រះអគ្គមហាសង្ឃរាជាធិបតី ទេព វង្ស (12 de enero de 1932 - 26 de febrero de 2024) fue un monje budista camboyano que sirvió como Gran Patriarca Supremo de Camboya hasta su muerte en 2024. Era muy conocido. por su papel en el restablecimiento del monaquismo camboyano después del período de Pol Pot y por sus vínculos con los líderes políticos dominantes después de la década de 1980.
Tep Vong nació en la aldea de Trapeang Chork, en la comuna de Chreav, en el municipio de Siem Reap , y a los 10 años fue a estudiar a Wat Reach Bo, en la capital provincial de Siem Reap . A los 16 años fue ordenado novicio en el mismo templo, pero, debido a deberes familiares, solo vistió los hábitos durante nueve meses. Su preceptor era el abad del templo, el venerable Hing Mao. A los 21 años fue ordenado bhikkhu en el templo por el mismo preceptor. Fue nombrado kru sotr, el monje de segundo rango del templo, en 1956.
Como casi todos los monjes camboyanos, Tep Vong se vio obligado a abandonar el monacato durante el régimen de Pol Pot de 1975-9 . [2] [3] Durante esos años, pudo huir a Vietnam según algunas fuentes, pero esta afirmación está sujeta a debate. [4] Más tarde, durante el Tribunal Revolucionario Popular patrocinado por Vietnam del 15 al 20 de julio de 1979, Tep Vong acusó al propio Pol Pot de ejecutar a 57 monjes, incluidos tres de sus propios sobrinos. [5] Posteriormente, Tep Vong fue más misericordioso con el liderazgo de los Jemeres Rojos , incluso comparando a Ieng Sary con Aṅgulimāla , [6] el despiadado bandido que se transforma por completo después de una conversión al budismo .
Tep Vong fue el más joven de siete monjes mayores que fueron reordenados en Wat Ounalom en una ceremonia patrocinada por el estado el 19 de septiembre de 1979 con el fin de crear un núcleo de monjes ordenados que pudieran ordenar a otros y restablecer formalmente la sangha camboyana , que había sido casi destruida por los Jemeres Rojos . Algunos cuestionaron su antigüedad e incluso la validez de esta ceremonia. [7] El nuevo linaje monástico no restableció la distinción entre las órdenes Mahanikay y Dhammayut que habían existido antes de su aniquilación por Pol Pot . [8] [9]
Al igual que la mayoría de los monjes ordenados en la ceremonia del 19 de septiembre, Tep Vong ya había retomado su vida monástica, probablemente en junio de 1979. Representó al nuevo gobierno de la República Popular de Kampuchea (RPK) como monje en viajes a Mongolia y la Unión Soviética ese año. [8] Vestía hábito en agosto de 1979, cuando prestó testimonio en el juicio en ausencia de Pol Pot y otros líderes de los Jemeres Rojos, testificando que los agentes de los Jemeres Rojos habían ejecutado a 57 monjes en una sola comuna, incluidos tres de los propios sobrinos de Tep Vong. [10] También testificó haber sido sometido a trabajos forzados durante los casi cuatro años de los Jemeres Rojos. [11] [12]
Tras su ordenación en 1979, fue nombrado viney thor , lo que significa que estaba a cargo de la disciplina del monacato. [13] Al principio, el mayor de los siete monjes reordenados, Kaet Vay, asumió el papel de preceptor en las frecuentes ceremonias de ordenación de monjes en el linaje oficial. Por razones de edad, Kaet Vay dejó de hacerlo en 1981, cuando Tep Vong asumió este papel. [13] En ese momento, en efecto, Tep Vong se convirtió en el líder de la Sangha Budista Unificada de Camboya. [14] En lugar de un Ministerio de Religión, como existía antes de 1975, las instituciones religiosas en la República Popular de Kampuchea estaban bajo la autoridad del Frente de Solidaridad para la Construcción y Defensa de la Patria de Kampuchea , generalmente llamado simplemente "El Frente". Tep Vong fue uno de los miembros originales del comité central del Frente y se convirtió en su cuarto vicepresidente en septiembre de 1979. [15] En mayo de 1981, también fue elegido miembro de la Asamblea Nacional como representante de la provincia de Siem Reap [16] y se convirtió en vicepresidente de la Asamblea Nacional en julio de 1981. [15]
La República Popular socialista de Kampuchea no utilizó el término sangharaja , [17] [18] aunque el término se utiliza a veces para describir su posición de liderazgo en la década de 1980, que se describe más correctamente como "presidente" de los monjes budistas camboyanos después de julio de 1988 en un contexto comunista. [15] Siguió siendo el único líder del budismo camboyano hasta 1991.
Tras los Acuerdos de Paz de París de 1991 , el 23 de octubre, que hicieron del monarca Norodom Sihanouk la cabeza de estado, el monacato se dividió nuevamente en las órdenes Mahanikay y Dhammayut . También se reintrodujeron los títulos reales en el monacato. [19] El 8 de noviembre de 1991, en una proclamación oficial firmada por Sihanouk, Tep Vong recibió el título de Samdech Preah Mahasomedhadhipati , y una semana después, el 15 de noviembre, fue nombrado sangaraja de la Orden Mahanikay. [2] El venerable Bour Kry fue nombrado sangharaja de la Orden Dhammayut por Sihanouk el 7 de diciembre. [20] Tep Vong se convirtió en miembro ex officio del Consejo del Trono de Camboya el 23 de septiembre de 1993. [21]
Tep Vong apoyó incondicionalmente el liderazgo de Hun Sen durante todos esos años y más allá del golpe de Estado de 1997. Cuando, en medio de las turbulencias de las elecciones de 1998, doce monjes cercanos a la oposición se encerraron en uno de los edificios del templo Wat Ounalom , Tep Vong no dudó en solicitar la ayuda de Hun Sen para lidiar con esta situación. [22] Esto provocó críticas virulentas y acusaciones en su contra por parte de la oposición. En 2006, Tep Vong fue considerado "mal formado en budismo y simplemente el portavoz de un gobierno amigo de los vietnamitas". [23]
En 2002, Tep Vong nombró abad a Tim Sakhorn, a pesar de saber que no era un abad legítimo, pues procedía de Kampuchea Krom y no era estrictamente un ciudadano jemer. El 16 de junio de 2007, Tep Vong se vio obligado a destituir a Tim Sakhorn después de que éste utilizara su plataforma para promover la ideología nacionalista y fuera acusado de conducta inmoral, por haber tenido mujeres en su habitación. [24]
En 2003, Tep Vong prohibió votar a los aproximadamente 60.000 monjes activos en Camboya. Bajo presión, [25] anuló esa orden en marzo de 2006 para que los monjes pudieran votar "por el desarrollo de la nación". [26]
En 2006, Tep Vong fue elevado al título de Samdech Preah Agga Mahā Sangharājādhipati ( jemer : សម្តេច ព្រះ អគ្គមហាសង្ឃរាជាធិ បតី ), o Gran Patriarca Supremo, colocándolo a la cabeza de las dos órdenes. Es el primer monje en más de 150 años en recibir este título. [27] [28]
Tep Vong murió el 26 de febrero de 2024, a la edad de 93 años. [29] El Ministerio de Culto y Religión de Camboya atribuyó su muerte a una enfermedad prolongada. Sus restos fueron colocados en Wat Ounalom para que el público los viera antes de su funeral. [30]
Tep Vong contribuyó significativamente al papel de las pagodas budistas en la reeducación de la juventud camboyana después de la caída del Año Cero . [31] Junto con su colega, el Venerable Oum Som, que era "el monje con la mayor educación clerical en la Camboya posterior a Pol Pot", [4] contribuyó a la apertura de escuelas para niños y niñas en pagodas, desde el jardín de infantes hasta la escuela secundaria en todo el país para devolver la alfabetización a Camboya.
Después de verse obligado a huir de su país por su apego a su religión, Tep Vong regresó a su país bajo la ocupación de un partido comunista vietnamita antirreligioso . Así, pudo negociar la restauración de la sangha budista a través de sus estrechos vínculos con funcionarios del gobierno, vínculos que, a lo largo de los años, han sido criticados. Tep Vong realizó visitas a Mongolia y la Unión Soviética para descubrir más sobre "el modelo apropiado de relaciones entre la Iglesia y el Estado en un país socialista". [32] Tep Vong también fue recibido en audiencia por el Papa Juan Pablo II junto con Preah Maha Gosananda , convirtiéndose en uno de los rostros internacionales del budismo camboyano. Fue uno de los copresidentes de la organización internacional Religiones por la Paz . [33]
Sin embargo, el Venerable Tep Vong fue criticado por los miembros más jóvenes de la Sangha por sus vínculos con el gobierno de Vietnam y por ser cercano a la dirigencia del Partido Popular de Camboya que dominaba el gobierno. [34] Entró en conflicto con los miembros más jóvenes de la Sangha que expresaron su oposición a las políticas gubernamentales y la corrupción, y en una ocasión pidió públicamente el arresto de los organizadores de una protesta contra el gobierno. [35] En una ocasión, mientras era presidente de la Sangha Unificada, Tep Vong expuso el argumento de que ciertas formas de violencia política podían ser toleradas por el budismo. [36]
En sus esfuerzos por reformar las pagodas budistas en Camboya después de los Jemeres Rojos, el Venerable Tep Vong convirtió muchas pagodas en hogares de retiro para viudas indigentes conocidas como donchee, a las que se les proporcionaban cuidados paliativos por centenares. Sin embargo, Tep Vong también adoptó algunas posiciones controvertidas sobre cuestiones relacionadas con la salud. Se pronunció en varias ocasiones sobre cuestiones relacionadas con la situación del VIH/SIDA en Camboya , en particular, tras una conferencia organizada en 2000 para monjes por la Autoridad Nacional del SIDA. Tep Vong declaró que creía que los enemigos de Camboya habían exagerado el problema del VIH/SIDA para desacreditar al gobierno gobernante. [37] También afirmó que el VIH/SIDA es una forma de castigo kármico que se aborda mejor tomando medidas enérgicas contra la prostitución, y que los monjes no deberían asumir ningún papel en el tratamiento de pacientes con VIH/SIDA, ni en la difusión de educación sobre el VIH. [38] Algunos elementos de la Mohanikaya intentaron posicionar a los monjes como conductos para materiales educativos sobre el VIH/SIDA, una posición a la que se opuso Tep Vong. [39]
Tep Vong tenía el título honorífico de Samdech y era miembro del Consejo Real del Trono de Camboya. [ cita requerida ]
