Theravāda ( / ˌ t ɛr ə ˈ v ɑː d ə / , [a] lit. 'Escuela de los Ancianos' [1] [2] ) es el nombre más comúnmente aceptado de laescuela más antigua del budismo . [1] [2] Los seguidores de la escuela, llamados Theravādins, han conservado su versión de las enseñanzas de Gautama Buddha o Buddha Dhamma en el Canon Pāli durante más de dos milenios. [1] [2] [web 1]
El Canon Pali es el canon budista más completo que se conserva en una lengua india clásica , el pali , que sirve como lengua sagrada de la escuela [2] y lingua franca . [3] En contraste con Mahāyāna y Vajrayāna , Theravāda tiende a ser conservador en cuestiones de doctrina ( pariyatti ) y disciplina monástica ( vinaya ). [4] Un elemento de este conservadurismo es el hecho de que Theravāda rechaza la autenticidad de los sutras Mahayana (que aparecieron c. siglo I a. C. en adelante). [5] [6]
El Theravāda moderno deriva de la orden Mahāvihāra , una rama de Sri Lanka de la tradición Vibhajjavāda , que es, a su vez, una secta de la india Sthavira Nikaya . Esta tradición comenzó a establecerse en Sri Lanka a partir del siglo III a.C. Fue en Sri Lanka donde se escribió el Canon Pali y se desarrolló la literatura de comentarios de la escuela . Desde Sri Lanka, la tradición Theravāda Mahāvihāra se extendió posteriormente al sudeste asiático . [7] Theravāda es la religión oficial de Sri Lanka , Myanmar y Camboya , y la principal variante budista dominante que se encuentra en Laos y Tailandia y es practicada por minorías en India , Bangladesh , China , Nepal , Corea del Norte , Vietnam , Filipinas y Taiwán. . La diáspora de todos estos grupos, así como los conversos de todo el mundo, también abrazan y practican el budismo Theravāda.
Durante la era moderna, los nuevos desarrollos han incluido el modernismo budista , el movimiento Vipassana que revitalizó la práctica de la meditación Theravāda, [web 1] el crecimiento de la Tradición Forestal Tailandesa que volvió a enfatizar el monaquismo forestal y la expansión de Theravāda hacia el oeste a lugares como India y Nepal . junto con inmigrantes budistas y conversos en la Unión Europea y Estados Unidos.
La escuela Theravāda desciende de la Vibhajjavāda , una división dentro de la Sthāvira nikāya , una de las dos órdenes principales que surgieron tras el primer cisma en la comunidad budista india. [8] [9] Las fuentes Theravāda remontan su tradición al Tercer concilio budista cuando se dice que el anciano Moggaliputta-Tissa compiló el Kathavatthu , una obra importante que expone la posición doctrinal de Vibhajjavāda. [10]
Ayudada por el patrocinio de reyes Maurya como Ashoka , esta escuela se extendió por toda la India y llegó a Sri Lanka gracias a los esfuerzos de monjes misioneros como Mahinda . En Sri Lanka, se conoció como Tambapaṇṇiya (y más tarde como Mahāvihāravāsins) , que tenía su base en el Gran Vihara (Mahavihara) en Anuradhapura (la antigua capital de Sri Lanka). [11] Según fuentes Theravāda, otra de las misiones Ashokan también fue enviada a Suvaṇṇabhūmi ("La Tierra Dorada"), que puede referirse al sudeste asiático. [12]
En el siglo I a. C., el budismo Theravāda estaba bien establecido en los principales asentamientos del Reino de Anuradhapura . [13] El Canon Pali, que contiene las principales escrituras del Theravāda, se puso por escrito en el siglo I a.C. [14] A lo largo de la historia de la Sri Lanka antigua y medieval, Theravāda fue la religión principal del pueblo cingalés y sus templos y monasterios fueron patrocinados por los reyes de Sri Lanka , que se veían a sí mismos como los protectores de la religión. [15]
Con el tiempo, otras dos sectas se separaron de la tradición Mahāvihāra, los Abhayagiri y Jetavana . [17] Mientras que la secta Abhayagiri se hizo conocida por el estudio sincrético de los textos Mahayana y Vajrayana , así como por el canon Theravāda, la tradición Mahāvihāra no aceptó estas nuevas escrituras. [18] En cambio, los eruditos de Mahāvihāra como Buddhaghosa se centraron en la exégesis de las escrituras pali y en el Abhidhamma . Estas subsectas Theravāda a menudo entraban en conflicto entre sí por el patrocinio real. [19] El reinado de Parākramabāhu I (1153-1186) vio una extensa reforma de la sangha de Sri Lanka después de años de guerra en la isla. Parākramabāhu creó una única sangha unificada que llegó a ser dominada por la secta Mahāvihāra. [20] [21]
La evidencia epigráfica ha establecido que el budismo Theravāda se convirtió en una religión dominante en los reinos de Sri Ksetra y Dvaravati en el sudeste asiático aproximadamente desde el siglo V d.C. en adelante. [22] Los textos budistas más antiguos que se conservan en idioma pali son planchas de oro encontradas en Sri Ksetra que datan de alrededor del siglo V al VI. [23] Antes de que la tradición Theravāda se convirtiera en la religión dominante en el sudeste asiático, Mahāyāna, Vajrayana y el hinduismo también eran prominentes. [24] [25]
A partir del siglo XI, los monjes cingaleses Theravāda y las élites del sudeste asiático lideraron una conversión generalizada de la mayor parte del sudeste asiático continental a la escuela Theravādin Mahavihara . [26] El patrocinio de monarcas como el rey birmano Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044-1077) y el rey tailandés Ram Khamhaeng ( floruit . finales del siglo XIII) fue fundamental en el surgimiento del budismo Theravāda como religión predominante de Birmania y Tailandia. [27] [28] [29]
Los reyes birmanos y tailandeses se veían a sí mismos como reyes del Dhamma y protectores de la fe Theravāda. Promovieron la construcción de nuevos templos, patrocinaron becas, ordenaciones monásticas y obras misioneras, además de intentar eliminar ciertas prácticas no budistas como los sacrificios de animales. [30] [31] [32] Durante los siglos XV y XVI, Theravāda también se estableció como la religión estatal en Camboya y Laos. En Camboya, numerosos templos hindúes y mahayana, los más famosos Angkor Wat y Angkor Thom , se transformaron en monasterios Theravādin. [33] [34]
En los siglos XIX y XX, los budistas Theravāda entraron en contacto directo con las ideologías, las religiones y la ciencia moderna occidentales. Las diversas respuestas a este encuentro han sido denominadas " modernismo budista ". [35] En las colonias británicas de Ceilán (la actual Sri Lanka) y Birmania (Myanmar), las instituciones budistas perdieron su papel tradicional como principales proveedores de educación (un papel que a menudo desempeñaban las escuelas cristianas). [36] En respuesta a esto, se fundaron organizaciones budistas que buscaban preservar la erudición budista y proporcionar una educación budista. [37] Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera , Hikkaduwe Sri Sumangala Thera y Henry Steel Olcott (uno de los primeros occidentales estadounidenses conversos al budismo) fueron algunas de las principales figuras del renacimiento budista de Sri Lanka. [38] Dos nuevas órdenes monásticas se formaron en el siglo XIX, la Amarapura Nikāya y la Rāmañña Nikāya . [39]
En Birmania, una figura modernista influyente fue el rey Mindon Min (1808-1878), conocido por su patrocinio del Quinto Concilio Budista (1871) y las tablillas Tripiṭaka en la Pagoda Kuthodaw (aún el libro más grande del mundo) con la intención de preservar al Buda. Dhamma. Birmania también vio el crecimiento del " movimiento Vipassana ", que se centró en revivir la meditación budista y el aprendizaje doctrinal . Ledi Sayadaw (1846-1923) fue una de las figuras clave de este movimiento. [40] Después de la independencia, Myanmar celebró el Sexto Concilio Budista ( Vesak 1954 a Vesak 1956) para crear una nueva redacción del Canon Pali , que luego fue publicado por el gobierno en 40 volúmenes. El movimiento Vipassana siguió creciendo después de la independencia, convirtiéndose en un movimiento internacional con centros en todo el mundo. Entre los maestros de meditación influyentes de la era posterior a la independencia se encuentran U Narada , Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita , Nyanaponika Thera , Webu Sayadaw , U Ba Khin y su alumno SN Goenka.
Mientras tanto, en Tailandia (la única nación Theravāda que conservó su independencia durante toda la era colonial), la religión se volvió mucho más centralizada, burocratizada y controlada por el estado después de una serie de reformas impulsadas por los reyes tailandeses de la dinastía Chakri . El rey Mongkut (r. 1851-1868) y su sucesor Chulalongkorn (1868-1910) estuvieron especialmente involucrados en la centralización de las reformas de la sangha. Bajo estos reyes, la sangha se organizó en una burocracia jerárquica dirigida por el Consejo de Ancianos de la Sangha ( Pali : Mahāthera Samāgama ), el organismo más alto de la sangha tailandesa. [41] Mongkut también dirigió la creación de una nueva orden monástica, la Dhammayuttika Nikaya, que mantuvo una disciplina monástica más estricta que el resto de la sangha tailandesa (esto incluía no usar dinero, no almacenar comida y no tomar leche por la noche). . [42] [43] El movimiento Dhammayuttika se caracterizó por un énfasis en el Canon Pali original y un rechazo de las creencias populares tailandesas que se consideraban irracionales. [44] Bajo el liderazgo del príncipe Wachirayan Warorot , se introdujo un nuevo sistema de educación y exámenes para los monjes tailandeses. [45]
El siglo XX también vio el crecimiento de las "tradiciones forestales" que se centraban en la vida en el bosque y la estricta disciplina monástica. Los principales movimientos forestales de esta época son la Tradición Forestal de Sri Lanka y la Tradición Forestal Tailandesa , fundadas por Ajahn Mun (1870-1949) y sus estudiantes. [46]
El budismo Theravāda en Camboya y Laos pasó por experiencias similares en la era moderna. Ambos tuvieron que soportar el colonialismo francés, guerras civiles destructivas y gobiernos comunistas opresivos. Bajo el dominio francés , los indólogos franceses de la École française d'Extrême-Orient se involucraron en la reforma del budismo, creando instituciones para la formación de monjes camboyanos y laosianos, como la Ecole de Pali, fundada en Phnom Penh en 1914 . [47] Mientras que los Jemeres Rojos destruyeron efectivamente las instituciones budistas de Camboya, después del fin del régimen comunista la Sangha camboyana fue restablecida por monjes que habían regresado del exilio. [48] En contraste, el gobierno comunista en Laos fue menos destructivo ya que el Pathet Lao buscó hacer uso de la sangha con fines políticos imponiendo el control estatal directo. [49] A finales de los años 1980 y 1990, las actitudes oficiales hacia el budismo comenzaron a liberalizarse en Laos y hubo un resurgimiento de actividades budistas tradicionales como la obtención de méritos y el estudio doctrinal.
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La era moderna también vio la expansión del budismo Theravāda por todo el mundo y el resurgimiento de la religión en lugares donde sigue siendo una fe minoritaria. Algunos de los principales acontecimientos de la difusión del Theravāda moderno incluyen:
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Según Kate Crosby, para Theravāda, el Pāli Tipiṭaka , también conocido como Canon Pāli es "la máxima autoridad sobre lo que constituye el Dhamma (la verdad o enseñanza del Buda) y la organización de la Sangha (la comunidad de monjes y monjas ). " [55]
El idioma del Tipiṭaka, pali , es un idioma índico medio que es el principal idioma religioso y académico en Theravāda. Este idioma puede haber evolucionado a partir de varios dialectos indios y está relacionado, pero no es el mismo, con el antiguo idioma de Magadha . [56]
Es posible que una forma temprana del Tipiṭaka se haya transmitido a Sri Lanka durante el reinado de Ashoka , que vio un período de actividad misionera budista. Después de transmitirse oralmente (como era costumbre en aquellos días con los textos religiosos) durante algunos siglos, los textos finalmente se pusieron por escrito en el siglo I a.C. Theravāda es una de las primeras escuelas budistas en poner por escrito su Tipiṭaka. [57] La recensión del Tipiṭaka que sobrevive hoy es la de la secta Mahavihara de Sri Lanka. [58]
Los manuscritos más antiguos del Tipiṭaka de Sri Lanka y el sudeste asiático datan del siglo XV y están incompletos. [59] Los manuscritos completos de los cuatro Nikayas sólo están disponibles a partir del siglo XVII. [60] Sin embargo, se han encontrado fragmentos del Tipiṭaka en inscripciones del sudeste asiático, las más antiguas de las cuales datan del siglo III o IV. [59] [61] Según Alexander Wynne, "concuerdan casi exactamente con los manuscritos pali existentes. Esto significa que el Tipiṭaka pali se ha transmitido con un alto grado de precisión durante más de 1.500 años". [61]
Existen numerosas ediciones del Tipiṭaka, algunas de las principales ediciones modernas incluyen la edición Pali Text Society (publicada en escritura romana), la edición birmana del Sexto Consejo (en escritura birmana , 1954-1956) y el Tipiṭaka tailandés editado y publicado en tailandés. guión después del concilio celebrado durante el reinado de Rama VII (1925-1935). También hay una edición jemer , publicada en Phnom Penh (1931-1969). [62] [63] [64]
El Pāli Tipitaka consta de tres partes: el Vinaya Pitaka , el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka . De estos, se cree que el Abhidhamma Pitaka es una adición posterior a la colección, cuya composición data aproximadamente del siglo III a. C. en adelante. [65] El Pāli Abhidhamma no fue reconocido fuera de la escuela Theravāda. También hay algunos textos que fueron adiciones tardías que se incluyen en el quinto Nikaya, el Khuddaka Nikāya ('Colección Menor'), como el Paṭisambhidāmagga (posiblemente c. siglos III al I a. C.) y el Buddhavaṃsa (c. I y II). siglo a.C.). [66] [67]
Las partes principales del Sutta Pitaka y algunas porciones del Vinaya muestran una considerable superposición en contenido con los Agamas , las colecciones paralelas utilizadas por escuelas no Theravāda en la India que se conservan en chino y parcialmente en sánscrito , prácrito y tibetano , también. como los diversos Vinayas no Theravāda. Sobre esta base, se cree generalmente que estos textos budistas tempranos (es decir, los Nikayas y partes del Vinaya) son algunas de las fuentes más antiguas y autorizadas sobre las doctrinas del budismo presectario según los eruditos modernos. [68] [69]
Gran parte del material de las porciones anteriores no es específicamente "Theravādan", sino la colección de enseñanzas que los seguidores de esta escuela conservaron del cuerpo de enseñanzas primitivo y no sectario. Según Peter Harvey , si bien los Theravādans pueden haber agregado textos a su Tipiṭaka (como los textos del Abhidhamma, etc.), generalmente no alteraron el material anterior. [70]
Las partes históricamente posteriores del canon, principalmente el Abhidhamma y algunas partes del Vinaya, contienen algunos elementos y enseñanzas distintivos que son exclusivos de la escuela Theravāda y a menudo difieren de los Abhidharmas o Vinayas de otras primeras escuelas budistas . [71] Por ejemplo, mientras que el Theravāda Vinaya contiene un total de 227 reglas monásticas para bhikkhus , el Dharmaguptaka Vinaya (utilizado en el budismo de Asia oriental ) tiene un total de 253 reglas para bhikkhus (aunque la estructura general es la misma). [72] Estas diferencias surgieron de la sistematización y el desarrollo histórico de las doctrinas y el monaquismo en los siglos posteriores a la muerte de Buda. [73]
El Abhidhamma-pitaka contiene "una reformulación de la doctrina del Buda en un lenguaje estrictamente formalizado". Sus textos presentan un nuevo método, el método Abhidhamma, que intenta construir un único sistema filosófico consistente (en contraste con los suttas, que presentan numerosas enseñanzas dadas por el Buda a individuos particulares según sus necesidades). [74] Debido a que el Abhidhamma se centra en analizar la experiencia vivida interna de los seres y la estructura intencional de la conciencia, numerosos eruditos modernos como Nyanaponika , Bhikkhu Bodhi y Alexander Piatigorsky lo han comparado a menudo con una especie de psicología fenomenológica . [75]
La escuela Theravāda ha sostenido tradicionalmente la posición doctrinal de que el canónico Abhidhamma Pitaka fue en realidad enseñado por el propio Buda. [76] Los estudiosos modernos, por el contrario, han sostenido en general que los textos del Abhidhamma datan del siglo III a. C. en adelante. [77] Sin embargo, algunos eruditos, como Frauwallner , también sostienen que los primeros textos del Abhidhamma se desarrollaron a partir de trabajos exegéticos y catequéticos que hacían uso de listas doctrinales que se pueden ver en los suttas, llamados matikas. [78] [79]
Existen numerosas obras Theravāda que son importantes para la tradición aunque no formen parte del Tipiṭaka. Quizás los textos más importantes, además del Tipiṭaka, sean las obras del influyente erudito Buddhaghosa (siglos IV-V d.C.), conocido por sus comentarios pali (que se basaban en comentarios más antiguos de Sri Lanka de la tradición Mahavihara). También es autor de un compendio muy importante de la doctrina Theravāda, el Visuddhimagga . [80] Otras figuras como Dhammapala y Buddhadatta también escribieron comentarios Theravāda y otras obras en pali durante la época de Buddhaghosa. [81] Si bien estos textos no tienen la misma autoridad escritural en Theravāda que el Tipiṭaka, siguen siendo obras influyentes para la exégesis del Tipiṭaka.
Un género importante de la literatura Theravādin son los manuales y resúmenes más breves, que sirven como introducciones y guías de estudio para los comentarios más amplios. Dos de los resúmenes más influyentes son el Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera, un resumen del comentario Vinaya de Buddhaghosa y el Abhidhammaṭṭhasaṅgaha (un "Manual de Abhidhamma") de Anuruddha. [82]
A lo largo de la historia de Theravāda, los monjes Theravāda también produjeron otras obras de la literatura pali como crónicas históricas (como el Dipavamsa y el Mahavamsa ), hagiografías , poesía, gramáticas pali y " subcomentarios " (es decir, comentarios sobre los comentarios). .
Si bien los textos pali son simbólica y ritualmente importantes para muchos theravādins, es probable que la mayoría de las personas accedan a las enseñanzas budistas a través de la literatura vernácula, las enseñanzas orales, los sermones, el arte y las actuaciones, así como a través de películas y medios de Internet. [83] Según Kate Crosby, "hay un volumen mucho mayor de literatura Theravāda en lenguas vernáculas que en Pāli". [84]
Un género importante de la literatura Theravādin, tanto en pali como en lenguas vernáculas, son los cuentos Jataka , historias de las vidas pasadas de Buda. Son muy populares entre todas las clases y se presentan en una amplia variedad de formatos de medios, desde dibujos animados hasta alta literatura. El Vessantara Jātaka es uno de los más populares. [85]
La mayoría de los budistas Theravāda generalmente consideran que las escrituras budistas Mahāyāna son apócrifas , lo que significa que no son palabras auténticas de Buda. [86]
El núcleo de la doctrina budista Theravāda está contenido en el Canon Pali, la única colección completa de textos budistas tempranos que se conserva en una lengua índica clásica . [87] Estas ideas budistas básicas son compartidas por las otras escuelas budistas tempranas , así como por las tradiciones Mahayana . Incluyen conceptos centrales como: [88]
Los escolásticos Theravāda desarrollaron una exposición sistemática de la doctrina budista llamada Abhidhamma . En los Pāli Nikayas, el Buda enseña a través de un método analítico en el que la experiencia se explica utilizando varios grupos conceptuales de procesos físicos y mentales, que se denominan "dhammas". Ejemplos de listas de dhammas enseñadas por el Buda incluyen las doce 'esferas' sensoriales o ayatanas , los cinco agregados o khandha y los dieciocho elementos de cognición o dhatus . [97]
Theravāda tradicionalmente se promociona a sí mismo como la "enseñanza del análisis" Vibhajjavāda y como herederos del método analítico del Buda. Ampliando este modelo, la escolástica Theravāda Abhidhamma se preocupó por analizar la " verdad última " ( paramattha-sacca ) que considera compuesta de todos los dhammas posibles y sus relaciones. La teoría central del Abhidhamma se conoce por tanto como " teoría del dhamma ". [98] [99] "Dhamma" ha sido traducido como "factores" (Collett Cox), "características psíquicas" (Bronkhorst), "acontecimientos psicofísicos" (Noa Ronkin) y "fenómenos" ( Nyanaponika Thera ). [100] [3]
Según el estudioso de Sri Lanka Y. Karunadasa , un dhammas ("principios" o "elementos") son "aquellos elementos que resultan cuando el proceso de análisis se lleva a sus límites últimos". [98] Sin embargo, esto no significa que tengan una existencia independiente, ya que es "sólo a efectos de descripción" que se postulan. [101] Noa Ronkin define los dhammas como "los constituyentes de la experiencia sensible; los 'bloques de construcción' irreductibles que componen el mundo de uno, aunque no son contenidos mentales estáticos y ciertamente no son sustancias". [102] Así, mientras que en Theravāda Abhidhamma, los dhammas son los constituyentes últimos de la experiencia, no son vistos como sustancias , esencias o detalles independientes, ya que están vacíos ( suñña ) de un yo ( attā ) y condicionados. [103] Esto se explica detalladamente en el Patisambhidhamagga , que afirma que los dhammas están vacíos de svabhava ( sabhavena suññam ). [104]
Según Ronkin, el canónico Pāli Abhidhamma sigue siendo pragmático y psicológico, y "no se interesa mucho por la ontología " en contraste con la tradición Sarvastivada . Paul Williams también señala que el Abhidhamma permanece centrado en los aspectos prácticos de la meditación introspectiva y deja la ontología "relativamente inexplorada". [105] Ronkin sí señala, sin embargo, que los subcomentarios posteriores de Theravāda ( ṭīkā ) muestran un cambio doctrinal hacia el realismo ontológico desde las preocupaciones epistémicas y prácticas anteriores. [106]
Por otro lado, Y. Karunadasa sostiene que la tradición del realismo se remonta a los discursos más antiguos, en lugar de desarrollarse sólo en subcomentarios Theravada posteriores:
Si nos basamos en los Pali Nikayas, entonces deberíamos vernos obligados a concluir que el budismo es realista. No hay ninguna negación explícita en ninguna parte del mundo exterior. Tampoco hay ninguna evidencia positiva que demuestre que el mundo está hecho por la mente o simplemente es una proyección de pensamientos subjetivos. Los textos sugieren claramente que el budismo reconoce la existencia extramental de la materia y del mundo exterior. A lo largo de los discursos lo que uno encuentra es el lenguaje del realismo. Toda la doctrina y disciplina práctica budista, que tiene como objetivo final el logro del Nibbana, se basa en el reconocimiento del mundo material y de los seres vivos conscientes que viven en él. [107]
El Theravāda Abhidhamma sostiene que hay un total de 82 tipos posibles de dhammas, 81 de estos son condicionados ( sankhata ), mientras que uno es incondicionado, que es nibbana . Los 81 dhammas condicionados se dividen en tres amplias categorías: conciencia ( citta ), mentalidad asociada ( cetasika ) y materialidad o fenómenos físicos ( rupa ). [108] Dado que ningún dhamma existe de forma independiente, cada dhamma de conciencia, conocido como citta , surge asociado ( sampayutta ) con al menos siete factores mentales ( cetasikas ) . [109] En Abhidhamma, todos los eventos de conciencia se consideran caracterizados por la intencionalidad y nunca existen de forma aislada. [108] Gran parte de la filosofía Abhidhamma se ocupa de categorizar las diferentes conciencias y los factores mentales que las acompañan, así como sus relaciones condicionadas ( paccaya ). [109]
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El Pāli Tipiṭaka describe un sistema cosmológico jerárquico con varios planos de existencia ( bhava ) en los que los seres sintientes pueden renacer dependiendo de sus acciones pasadas. Las buenas acciones conducen a los reinos superiores, las malas acciones conducen a los reinos inferiores. [110] [111] Sin embargo, incluso para los dioses ( devas ) en los reinos superiores como Indra y Vishnu , todavía hay muerte, pérdida y sufrimiento. [112]
Las principales categorías de los planos de existencia son: [110] [111]
Estos diversos planos de existencia se pueden encontrar en innumerables sistemas mundiales ( loka-dhatu ), que nacen, se expanden, se contraen y se destruyen de forma cíclica a lo largo de vastas extensiones de tiempo (medidas en kappas). Esta cosmología es similar a otros sistemas indios antiguos, como la cosmología jainista . [111] Todo este multiverso cíclico de constante nacimiento y muerte se llama samsara . Fuera de este sistema de samsara está el nibbana (literalmente, "desaparecer, apagarse, extinguirse"), una realidad inmortal ( amata ) y trascendente , que es una liberación total y final ( vimutti ) de todo sufrimiento ( dukkha ) y renacimiento. [113]
Según la doctrina Theravāda, la liberación del sufrimiento (es decir, nibbana ) se logra en cuatro etapas del despertar ( bodhi ): [web 2] [web 3]
En el budismo Theravāda, un Buda es un ser sensible que ha descubierto el camino para salir del samsara por sí mismo, ha alcanzado el Nibbana y luego pone el camino a disposición de otros mediante la enseñanza (lo que se conoce como "hacer girar la rueda del Dhamma"). También se cree que un Buda tiene poderes y habilidades extraordinarios ( abhiññā ), como la capacidad de leer la mente y volar por el aire. [115]
El canon Theravāda describe a Gautama Buda como el Buda más reciente de una línea de Budas anteriores que se remonta a eones. También mencionan al futuro Buda, llamado Metteya . [116] Tradicionalmente, la escuela Theravāda también rechaza la idea de que pueda haber numerosos Budas activos en el mundo al mismo tiempo. [117]
En cuanto a la cuestión de cómo un ser sintiente se convierte en Buda, la escuela Theravāda también incluye una presentación de este camino. En efecto, según Buddhaghosa , existen tres caminos soteriológicos principales: el camino de los Budas ( buddhayāna ); el camino de los Budas individuales ( paccekabuddhayāna ); y el camino de los discípulos ( sāvakayāna ). [118]
Sin embargo, a diferencia del budismo Mahayana, el Theravāda sostiene que el camino del Buda no es para todos y que los seres en el camino del Buda ( bodhisattas ) son bastante raros. [119] Mientras que en Mahayana, bodhisattas se refiere a seres que han desarrollado el deseo de convertirse en Budas , Theravāda (como otras escuelas budistas tempranas), define a un bodhisatta como alguien que ha tomado una resolución ( abhinīhāra ) de convertirse en un Buda frente a un Buda viviente, y también ha recibido una confirmación de ese Buda de que alcanzarán la Budeidad. [120] El Cariyāpiṭaka de Dhammapala es un texto Theravāda que se centra en el camino de los Budas, mientras que el Nidānakathā y el Buddhavaṃsa son también textos Theravāda que analizan el camino del Buda. [120]
Los puntos de vista ortodoxos de Theravāda en comparación con otras escuelas budistas se presentan en Kathāvatthu ("Puntos de controversia"), así como en otras obras de comentaristas posteriores como Buddhaghosa.
Tradicionalmente, Theravāda mantiene las siguientes posiciones doctrinales clave, aunque no todos los Theravādins están de acuerdo con el punto de vista tradicional: [121] [122]
La era moderna vio nuevos desarrollos en la erudición Theravāda debido a la influencia del pensamiento occidental. Como escribe Donald K. Swearer:
Aunque la educación monástica todavía se basa en el estudio de los textos, la doctrina y el idioma pali budistas, los planes de estudio de los colegios y universidades monásticos también reflejan materias y disciplinas asociadas con la educación occidental. [143]
Las tendencias modernistas budistas se remontan a figuras como Anagarika Dhammapala , el rey Mongkut y el primer primer ministro de Birmania, U Nu . [144] Promovieron una forma de budismo que era compatible con el racionalismo y la ciencia, y se oponía a la superstición y ciertas prácticas populares. Lo que Buda enseñó de Walpola Rahula es visto por los estudiosos como una introducción al pensamiento budista modernista y el libro sigue siendo ampliamente utilizado en las universidades. [143]
Otro fenómeno moderno son los filósofos budistas que recibieron una educación en Occidente, como KN Jayatilleke (estudiante de Wittgenstein en Cambridge ) y Hammalawa Saddhatissa (que recibió su doctorado en Edimburgo ), y que luego escribieron obras modernas sobre filosofía budista ( Earty budistas). Teoría del Conocimiento , 1963 y Ética Budista , 1987 respectivamente). Henepola Gunaratana es otro erudito Theravāda moderno que estudió filosofía en Occidente (en la Universidad Americana ). El encuentro moderno con los misioneros cristianos también dio lugar a nuevos debates (como el debate de Panadura ) y a obras doctrinales escritas en defensa del budismo o atacando las ideas cristianas, como Una crítica budista del concepto cristiano de Dios (1988) de Gunapala Dharmasiri.
También ha habido varios eruditos Theravāda modernos que han adoptado una perspectiva histórica crítica sobre la literatura y la doctrina Theravāda, intentando comprender su desarrollo histórico. Algunas de estas figuras, como David Kalupahana , Buddhadasa y Bhikkhu Sujato , han criticado a los comentaristas tradicionales del Theravāda como Buddhaghosa por sus innovaciones doctrinales que difieren de manera significativa de los primeros textos budistas. [145] [146] [147]
La era moderna también vio nuevas obras budistas sobre temas que los budistas premodernos evitaban, como el budismo socialmente comprometido y la economía budista . Pensadores como Buddhadasa, Sulak Sivaraksa , Prayudh Payutto , Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva han escrito sobre estos temas. La erudición moderna en lenguas occidentales realizada por monjes budistas occidentales como Nyanatiloka , Nyanaponika , Nyanamoli , Bhikkhu Bodhi y Analayo es otro desarrollo reciente en el mundo Theravāda.
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En el Canon Pāli , el camino ( magga ) o vía ( patipada ) de la práctica budista se describe de diversas maneras , uno de los marcos más utilizados en Theravāda es el Noble Óctuple Sendero :
El Bendito dijo: "¿Y ahora, monjes, qué es el Noble Óctuple Sendero? Visión correcta, resolución correcta, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta". [web 6]
El Noble Óctuple Sendero también se puede resumir en las Tres Nobles Disciplinas de sīla (conducta o disciplina moral), Samādhi (meditación o concentración) y Paññā (comprensión o sabiduría). [web 7] [148] [web 8]
La ortodoxia Theravāda toma las siete etapas de purificación descritas en el Visuddhimagga como el esquema básico del camino a seguir. El Visuddhimagga , una suma doctrinal cingalés Theravāda escrita en el siglo V por Buddhaghosa , se convirtió en el relato ortodoxo del camino Theravāda hacia la liberación en Sri Lanka después del siglo XII y esta influencia se extendió a otras naciones Theravāda. [80] Da la secuencia de siete purificaciones, en tres secciones:
Este esquema básico se basa en la triple disciplina. El énfasis está en comprender las tres marcas de la existencia , lo que elimina la ignorancia . La comprensión destruye las diez cadenas y conduce al Nibbana .
Los Theravādins creen que cada individuo es personalmente responsable de lograr su propio despertar y liberación, siendo cada uno responsable de su propio karma (acciones y consecuencias). Se enfatiza más la aplicación del conocimiento adquirido a través de la experiencia directa y la realización personal que las creencias sobre la naturaleza de la realidad revelada por el Buda.
Dar (Dana) es una virtud budista importante. La comunidad de monjes es vista como el campo más meritorio de fecundidad kármica.
Sīla , que significa conducta moral, se define principalmente como palabra correcta , acción correcta y modo de vida correcto . Se entiende principalmente a través de la doctrina del kamma . En Theravāda, las acciones intencionales previas influyen fuertemente en la experiencia presente. Cualesquiera que sean las acciones previstas que se lleven a cabo, tendrán consecuencias futuras, ya sea en esta vida o en vidas posteriores. [149] La intención es fundamental para la idea de kamma. Las acciones realizadas con buenas intenciones, incluso si tienen malos resultados, no tendrán consecuencias kámmicas negativas.
Varios conjuntos de preceptos o entrenamientos morales ( sikkhāpada ) guían la acción correcta. Después de refugiarse en las Triples Gemas, los budistas Theravādin laicos tradicionalmente toman los Cinco preceptos (ya sea de por vida o por un tiempo limitado) en presencia de la Sangha. [150] Los laicos a veces también adoptan un conjunto ampliado de Ocho preceptos , que incluye la castidad durante los días sagrados de observancia como Uposatha .
Realizar buenas obras es otra característica importante de la ética budista Theravādin. Se dice que hacerlo hace "mérito" ( puñña ), lo que resulta en un mejor renacimiento. Las "diez acciones saludables" son una lista común de buenas obras: [151]
Meditación (Pāli: Bhāvanā, literalmente "hacer llegar a ser" o cultivo) significa el cultivo positivo de la mente.
La práctica de la meditación budista Theravāda varía considerablemente en técnica y objetos. [152] Actualmente, también existen varias tradiciones de práctica de la meditación Theravāda, como la tradición birmana Vipassana , la Tradición del Bosque Tailandesa , la esotérica Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas'), la tradición birmana Weikza , la meditación Dhammakaya y la Meditación Insight occidental. movimiento.
Las prácticas de meditación budista Theravāda o Bhavana (cultivo mental) se clasifican en dos categorías amplias: Samatha bhavana (calmante) y Vipassanā bhavana (investigación, percepción). [web 9] Originalmente se referían a efectos o cualidades de la meditación, pero después de la época de Buddhaghosa , también se referían a dos tipos o caminos distintos de meditación ( yāna ). [153] [154] [web 3]
Samatha ("calma") consiste en técnicas de meditación en las que la mente se centra en un único objeto, pensamiento o gatha, conduciendo al Samādhi ' . En el Theravāda tradicional se considera la base de vipassanā ("perspicacia"). En la tradición Theravāda, ya en los Pāli Nikayas , las cuatro jhānas se consideran una práctica de samatha . El octavo y último paso del Óctuple Sendero, el Samadhi Correcto, a menudo se define como los cuatro jhanas. [155] En los Pāli Nikayas , los Jhānas se describen como anteriores al despertar de la visión del Buda, que lo convirtió en un ser despierto. [web 10] Sin embargo, la interpretación de jhana como concentración y calma en un solo punto puede ser una reinterpretación posterior en la quese perdió el objetivo original de jhana . [156]
Vipassana ("insight", "visión clara") se refiere a prácticas que apuntan a desarrollar una comprensión interna o conocimiento de la naturaleza de los fenómenos ( dhammas ), especialmente las características de dukkha , anatta y anicca , que se consideran universalmente aplicables a todos los fenómenos construidos ( sankhata-dhammas ). Vipassana también se describe como una visión del origen dependiente , los cinco agregados , las esferas de los sentidos y las Cuatro Nobles Verdades . [157] [154] Es el foco principal del movimiento modernista birmano Vipassana. En los países occidentales se complementa con las cuatro moradas divinas , el desarrollo de la bondad amorosa y la compasión. [158] [159]
La práctica de Vipassana comienza con la etapa preparatoria, la práctica de sila , la moralidad, el abandono de los pensamientos y deseos mundanos. [160] [161] Luego, el practicante se involucra en anapanasati , atención plena a la respiración, que se describe en el Satipatthana Sutta como ir al bosque y sentarse debajo de un árbol y luego simplemente observar la respiración. Si la respiración es larga, notar que la respiración es larga, si la respiración es corta, notar que la respiración es corta. [162] [163] En el "Nuevo Método Birmano" el practicante presta atención a cualquier fenómeno físico o mental que surja, participando en vitaka , notando o nombrando fenómenos físicos y mentales ("respiración, respiración"), sin involucrar el fenómeno con conceptos conceptuales. pensamiento. [164] [165] Al notar el surgimiento de los fenómenos físicos y mentales, el meditador se da cuenta de cómo las impresiones sensoriales surgen del contacto entre los sentidos y los fenómenos físicos y mentales, [164] como se describe en los cinco skandhas y paṭiccasamuppāda . El practicante también se vuelve consciente de los cambios perpetuos involucrados en la respiración y del surgimiento y desaparición de la atención plena. [166] Esta observación va acompañada de reflexiones sobre la causalidad y otras enseñanzas budistas, que conducen a una comprensión de dukkha , anatta y anicca . [167] [166] Cuando se han comprendido las tres características, la reflexión se atenúa y el proceso de notar se acelera, notando los fenómenos en general sin necesariamente nombrarlos. [168] [169] [170]
Según Vajiranāṇa Mahathera, escribir desde un punto de vista tradicional y basado en textos, en el Canon Pāli, generalmente se considera que si uno comienza la práctica a través de samatha o a través de vipassanā depende del temperamento de cada uno. Según Vajiranāṇa Mahathera, generalmente se sostiene que existen dos clases de individuos. Aquellos de disposición apasionada (o aquellos que entran en el sendero por fe) alcanzan el estado de Arahat a través de vipassanā precedido por samatha. Aquellos de disposición escéptica (o aquellos que entran por la vía de la sabiduría o el intelecto) lo logran a través de samatha precedido por vipassanā. [154]
Tradicionalmente, el objetivo final de la práctica es alcanzar la sabiduría mundana y supramundana. La sabiduría mundana es la percepción de las tres marcas de la existencia . [web 3] El desarrollo de esta percepción conduce a cuatro caminos y frutos supramundanos, estas experiencias consisten en una aprehensión directa del Nibbana. [web 11] La sabiduría supramundana ( lokuttara) se refiere a aquello que trasciende el mundo del samsara . [web 11]
Aparte del nibbana , hay varias razones por las que el budismo Theravāda tradicional aboga por la meditación, entre ellas un buen renacimiento , poderes supranormales , combatir el miedo y prevenir el peligro. Los Theravādins modernistas recientes han tendido a centrarse en los beneficios psicológicos y el bienestar psicológico . [172]
La práctica de la meditación Theravāda se remonta al exegeta del siglo V Buddhaghosa , quien sistematizó la meditación Theravāda clásica, dividiéndolas en tipos samatha y vipassana y enumerando 40 formas diferentes (conocidas como " kammaṭṭhānas ", "lugares de trabajo") en su obra maestra. , el Visuddhimagga . [173] [174] Este texto ha seguido siendo fundamental para el estudio y la práctica de la meditación Theravāda. El comentario de Buddhaghosa sobre el Satipatthana sutta ("Bases del discurso de la atención plena"), así como el texto original en sí, son también otra fuente importante para la meditación en esta tradición. [175] El trabajo de Buddhaghosa se basó en gran medida en los suttas pali así como en el Abhidhamma pali . Kate Crosby señala que el trabajo de Buddhaghosa también "se refiere explícitamente a la existencia contemporánea de manuales secretos de meditación, pero no a su contenido". [175]
Respecto a la meditación post Visuddhimagga Theravāda, según Kate Crosby,
En el período comprendido entre el Visuddhimagga y el presente, ha habido numerosos textos de meditación, tanto manuales como tratados descriptivos. Muchos de los textos que se encuentran en las colecciones de manuscritos se relacionan con la meditación, algunos sobre un tema único y simple, como el recuerdo de las cualidades de Buda, otros más complejos. Se han realizado pocas investigaciones para evaluar su variedad. Una dificultad es que los manuales de meditación como tales suelen estar en una mezcla de un lenguaje clásico, es decir, pali, y una lengua vernácula que puede ser o no una lengua utilizada actualmente. Además, los manuales reales suelen contener indicaciones o recordatorios en lugar de una explicación detallada. En los últimos años se ha descubierto que todavía existe un número relativamente elevado de manuales y textos relacionados relacionados con un sistema de meditación llamado, entre otras cosas, borān kammaṭṭhāna o yogāvacara. Su texto central, el Mūla-kammaṭṭhāna "práctica de meditación original, fundamental o básica", circuló con varios títulos diferentes, o sin título, en todo el mundo budista tai-lao-jemer y de Sri Lanka. Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y desde esa perspectiva parecen completamente de acuerdo con los textos Visuddhimagga o Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen narrativas extensas, explicaciones del simbolismo y de las ubicaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica no descritas en el Canon o Visuddhimagga. [175]
Según Crosby, la tradición de meditación esotérica borān kammaṭṭhāna o yogāvacara fue la forma dominante de meditación en el mundo Theravāda durante el siglo XVIII, y puede remontarse al siglo XVI. Crosby señala que esta tradición de meditación implicaba una rica colección de símbolos, métodos somáticos y visualizaciones que incluían "la internalización física o manifestación de aspectos del camino Theravada incorporándolos en puntos del cuerpo entre la fosa nasal y el ombligo". [176] A pesar de los elementos novedosos en esta tradición de meditación, un estudio detenido de los textos de borān kammaṭṭhāna revela que están estrechamente relacionados con Theravada Abhidhamma y las obras de Buddhaghosa. [177] Las reformas modernistas que enfatizaron el estudio del Canon Pali, un cambio en el apoyo estatal a otras tradiciones y las guerras modernas en Indochina llevaron al declive de esta tradición, y ahora solo sobrevive en unos pocos templos camboyanos y tailandeses. [178]
Durante los siglos XIX y XX, el mundo Theravāda vio un renacimiento modernista y una reinvención de la práctica de la meditación, como lo ejemplifica el movimiento birmano Vipassana. [179] [180] Según Buswell vipassana, "parece haber dejado de practicarse" en el siglo X, debido a la creencia de que el budismo había degenerado y que la liberación ya no era alcanzable hasta la llegada de Maitreya . [181] La práctica fue revivida en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII por Medawi (1728-1816) y por figuras posteriores como Ledi Sayadaw y Mahāsī Sayadaw durante los siglos XIX y XX. Estas figuras birmanas reinventaron la meditación vipassana y desarrollaron técnicas de meditación simplificadas, basadas en el Satipatthana sutta , el Visuddhimagga y otros textos, enfatizando el satipatthana y la visión pura. [179] [180] Estas técnicas fueron popularizadas globalmente por el movimiento Vipassana en la segunda mitad del siglo XX.
En Tailandia se desarrollaron movimientos de avivamiento similares , como la tradición forestal tailandesa y la meditación Dhammakaya. Estas tradiciones están influenciadas por las formas borān kammaṭṭhāna más antiguas. [182] Tailandia y Camboya también vieron intentos de preservar y revivir la antigua tradición de meditación "borān kammaṭṭhāna". [183] En Sri Lanka, las nuevas tradiciones budistas de Amarapura y Rāmañña Nikāyas desarrollaron sus propias formas de meditación basadas en los Pali Suttas, el Visuddhimagga y otros manuales, mientras que el borān kammaṭṭhāna desapareció en su mayor parte a finales del siglo XIX. [184]
Aunque el movimiento Vipassana ha popularizado la meditación tanto en los países tradicionales Theravāda entre los laicos como en los países occidentales, "la meditación juega un papel menor, si no insignificante, en la vida de la mayoría de los monjes Theravāda". [185] [186] [web 1] La meditación es especialmente popular entre los laicos, [187] especialmente durante las fiestas religiosas especiales o en la vejez, cuando tienen más tiempo libre para pasar en el templo. [186] Los modernistas budistas tienden a presentar el budismo como racional y científico, y esto también ha afectado la forma en que se ha enseñado y presentado la meditación Vipassana. Esto ha llevado en algunos sectores a restar importancia a elementos no empíricos más antiguos del Theravāda, asociados con la " superstición ". [188] Todavía existen cepas de la meditación Theravāda tradicional más antigua conocida como "borān kammaṭṭhāna", pero esta tradición ha sido eclipsada en su mayor parte por los movimientos de meditación budista modernista . [178]
Los laicos y los monjes también realizan diversos tipos de prácticas religiosas a diario o durante las festividades budistas . Una de ellas es mantener un santuario budista con una imagen o estatua de Buda para la práctica devocional en el hogar, reflejando los santuarios más grandes de los templos. [189] Es común ofrecer velas, incienso, flores y otros objetos a estos santuarios. [189] También se realizan gestos de respeto frente a imágenes y santuarios de Buda, principalmente el saludo respetuoso con las manos ( añjalikamma ) y la postración de cinco miembros ( pañc'anga-vandana ). [189]
Las formas budistas de canto también son ampliamente practicadas tanto por monjes como por laicos, quienes pueden recitar frases famosas como la toma de refugio , el Metta Sutta y el Mangala Sutta frente a su santuario. El canto también puede ser parte de la práctica del recogimiento ( anussati ), que se refiere a la contemplación de diversos temas como las cualidades sublimes del Buda , el Dhamma y la Sangha o los cinco temas para el recogimiento diario . [189] Esto puede hacerse como parte de un ritual de puja diario .
Otra práctica religiosa importante para los devotos es la celebración de fiestas religiosas especiales conocidas como Uposatha , que se basan en un calendario lunar. Los laicos suelen tomar los ocho preceptos mientras visitan un templo o monasterio y se comprometen a centrarse en la práctica budista del día. [189]
El estudio ( ganthadhura ) de los textos budistas y escuchar charlas sobre el Dhamma a cargo de monjes o maestros también son prácticas importantes.
Tradicionalmente, el budismo Theravāda ha observado una distinción entre las prácticas adecuadas para un laico y las prácticas realizadas por monjes ordenados (en la antigüedad, había un cuerpo separado de prácticas para las monjas). Si bien el Theravāda no ignora por completo la posibilidad de logros significativos por parte de los laicos, generalmente ocupa una posición de menos prominencia que en las tradiciones Mahāyāna y Vajrayāna , y la vida monástica es aclamada como un método superior para alcanzar el Nirvana . [190] Sin embargo, se ha cuestionado la opinión de que Theravāda, a diferencia de otras escuelas budistas, es principalmente una tradición monástica.
Algunos eruditos occidentales han intentado afirmar erróneamente que Mahāyāna es principalmente una religión para laicos y Theravāda es principalmente una religión monástica. Tanto Mahāyāna como Theravāda tienen como base fuertes comunidades monásticas, que son casi idénticas en sus regulaciones. Las escuelas de budismo Mahāyāna sin comunidades monásticas de monjes y monjas completamente ordenados son desarrollos relativamente recientes y atípicos, generalmente basados en consideraciones culturales e históricas más que en diferencias en la doctrina fundamental. Tanto Mahāyāna como Theravāda también proporcionaron un lugar claro e importante para los seguidores laicos.
— Ron Epstein, "Aclarando algunos conceptos erróneos sobre el budismo" [191]
[ enlace muerto ]
Esta distinción entre monjes ordenados y laicos –así como la distinción entre las prácticas defendidas por el Canon Pali y los elementos religiosos populares adoptados por muchos monjes– ha motivado a algunos estudiosos a considerar que el budismo Theravāda está compuesto de múltiples tradiciones separadas, aunque superpuestas. todavía distinto. Lo más destacado es que el antropólogo Melford Spiro en su obra Budismo y sociedad separó el Theravāda birmano en tres grupos: el budismo apotropaico (preocupado por brindar protección contra los espíritus malignos), el budismo kamático (preocupado por hacer méritos para un nacimiento futuro) y el budismo nibbánico (preocupado por con alcanzar la liberación del Nibbana , como se describe en el Tipitaka). Destaca que los tres están firmemente arraigados en el Canon Pali. Estas categorías no son aceptadas por todos los académicos y, por lo general, quienes las emplean las consideran no exclusivas. [ cita necesaria ]
El papel de los laicos ha estado tradicionalmente ocupado principalmente con actividades que comúnmente se denominan creación de méritos (que caen bajo la categoría de budismo kammático de Spiro). Las actividades de generación de méritos incluyen ofrecer alimentos y otras necesidades básicas a los monjes, hacer donaciones a templos y monasterios, quemar incienso o encender velas ante imágenes de Buda, cantar versos protectores o bíblicos del Canon Pali , construir caminos y puentes, realizar obras de caridad hacia los monjes. necesitados y proporcionando agua potable a extraños a lo largo de la carretera. Algunos practicantes laicos siempre han optado por asumir un papel más activo en los asuntos religiosos, manteniendo al mismo tiempo su condición de laicos. Hombres y mujeres laicos dedicados a veces actúan como fideicomisarios o custodios de sus templos, participando en la planificación y gestión financiera del templo. Otros pueden dedicar mucho tiempo a atender las necesidades mundanas de los monjes locales (cocinando, limpiando, manteniendo las instalaciones del templo, etc.). El estudio de las escrituras pali y la práctica de la meditación son menos comunes entre la comunidad laica en el pasado, aunque en el siglo XX estas áreas se han vuelto más populares entre la comunidad laica, especialmente en Tailandia.
Varios monjes de alto nivel de la Tradición del Bosque Tailandés, incluidos Buddhadasa , Ajahn Maha Bua , Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno y Ajahn Jayasaro , han comenzado a enseñar retiros de meditación fuera del monasterio para discípulos laicos. Ajahn Sumedho , discípulo de Ajahn Chah , fundó el monasterio budista Amaravati en Hertfordshire, que cuenta con un centro de retiros específicamente para retiros laicos. Sumedho extendió esto a Harnham en Northumberland como Aruna Ratanagiri bajo la dirección actual de Ajahn Munindo, otro discípulo de Ajahn Chah. [ cita necesaria ]
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En pali, la palabra para devoto laico es Upasaka y una devota es Upasika. Uno de los deberes de los seguidores laicos, tal como lo enseñó el Buda, es atender las necesidades de los monjes y monjas. Deben velar por que los monjes/monjas no sufran por la falta de los cuatro requisitos: alimento, vestido, alojamiento y medicinas. Como ni a los monjes ni a las monjas se les permite tener una ocupación, dependen enteramente de los laicos para su sustento. A cambio de esta caridad, se espera que lleven una vida ejemplar.
En Myanmar y Tailandia, el monasterio fue y sigue siendo considerado un lugar de aprendizaje. Los monasterios de Theravādin han brindado educación gratuita a muchos niños desde la antigüedad. De hecho, hoy en día aproximadamente la mitad de las escuelas primarias de Tailandia están ubicadas en monasterios. Los rituales y ceremonias religiosas que se celebran en un monasterio siempre van acompañados de actividades sociales. En tiempos de crisis, es a los monjes a quienes la gente les presenta sus problemas en busca de consejo y los monjes a menudo asumían el papel de mediadores en la mayoría de las disputas. Tradicionalmente, un monje de alto rango pronunciará un sermón cuatro veces al mes : cuando la luna crece y mengua y el día antes de la luna nueva y llena. Los laicos también tienen la oportunidad de aprender meditación de los monjes durante estos tiempos.
También es posible que un discípulo laico alcance la iluminación. Como señala Bhikkhu Bodhi : "Los Suttas y los comentarios registran algunos casos de discípulos laicos que alcanzaron la meta final del Nirvana. Sin embargo, tales discípulos alcanzan el estado de Arahant al borde de la muerte o ingresan a la orden monástica poco después de su logro. No lo hacen. continúen habitando en casa como cabezas de familia Arahant, porque habitar en casa es incompatible con el estado de alguien que ha cortado todo anhelo". [192]
En la era moderna, ahora es común que los discípulos laicos practiquen la meditación, asistan a centros de meditación laicos e incluso apunten al despertar. El impulso para esta tendencia comenzó en Myanmar y fue apoyado por el primer ministro U Nu , quien estableció el Centro Internacional de Meditación (IMC) en Yangon . [193] Los maestros laicos modernos como U Ba Khin (quien también era el Contador General de la Unión de Birmania ) promovieron la meditación como parte de la rutina diaria de los laicos. [193] Según Donald K Swearer, otro desarrollo en el Theravāda moderno es "la formación de asociaciones budistas laicas que han asumido parcialmente las responsabilidades de servicio social anteriormente asociadas con el monasterio". [193] Estas incluyen organizaciones activistas y de servicio social como la Asociación Budista de Hombres Jóvenes de Colombo, el Congreso Budista de Todo Ceilán, la Sarvodaya Shramadana de AT Ariyaratne, las ONG fundadas por Sulak Sivaraksa como Santi Pracha. [194]
Las fuentes Theravāda que se remontan a la Sri Lanka medieval (siglo II a. C. al siglo X d. C.), como el Mahavamsa, muestran que los roles monásticos en la tradición a menudo se consideraban como una polaridad entre los monjes urbanos ( cingalés : khaamawaasii , pali: gāmavasī ) en uno. extremo y monjes rurales del bosque ( cingalés : aranyawaasii , pali: araññavasi, nagaravasi , también conocidos como Tapassin ) por el otro. [195] Los monjes centrados en el ascetismo eran conocidos con los nombres de Pamsukulikas (usadores de túnicas de harapos) y Araññikas (habitantes del bosque). [196]
El Mahavamsa menciona a los monjes del bosque asociados con el Mahavihara . El Comentario Pāli Dhammapada menciona otra división basada en el "deber de estudio" y el "deber de contemplación". [197] Esta segunda división se ha considerado tradicionalmente como correspondiente a la división ciudad-bosque, con los monjes de la ciudad centrándose en la vocación de los libros ( ganthadhura ) o el aprendizaje ( pariyatti ), mientras que los monjes del bosque se inclinan más hacia la meditación ( vipassanadhura ) y la práctica. ( patipatti ). [11] Sin embargo, esta oposición no es consistente, y los monasterios urbanos a menudo han promovido la meditación, mientras que las comunidades forestales también han producido excelentes eruditos, como la Isla Ermita de Nyanatiloka . [11]
Los monjes eruditos generalmente emprenden el camino de estudiar y preservar la literatura pali de Theravāda . [198] Los monjes del bosque tienden a ser la minoría entre las sanghas Theravāda y también tienden a centrarse en el ascetismo ( dhutanga ) y la praxis meditativa. [199] Se ven a sí mismos como viviendo más cerca del ideal establecido por el Buda, y a menudo son percibidos como tales por los laicos, mientras que al mismo tiempo a menudo se encuentran en los márgenes del establishment budista y en la periferia del orden social. . [200]
Si bien esta división parece haber existido durante algún tiempo en la escuela Theravāda, sólo en el siglo X se menciona un monasterio de monjes específicamente del bosque, mencionado como existente cerca de Anuradhapura , llamado "Tapavana". [201] Esta división luego se trasladó al resto del sudeste asiático a medida que Theravāda se extendía.
Hoy en día existen tradiciones basadas en los bosques en la mayoría de los países Theravāda, incluida la tradición forestal de Sri Lanka , la tradición forestal tailandesa , así como tradiciones forestales menos conocidas en Birmania y Laos, como los monasterios birmanos basados en los bosques ( taw"yar ) del Pa. Auk Sayadaw [ 202] En Tailandia, los monjes del bosque son conocidos como phra thudong (monjes ascetas errantes) o phra thudong kammathan (meditador asceta errante). [203]
La edad mínima para ordenarse como monje budista es de 20 años, que se calcula desde la concepción. Los menores de esta edad pueden realizar ceremonias tradicionales como el shinbyu , en Myanmar, con el fin de ordenarse como novicios ( sāmaṇera ). Los novicios se afeitan la cabeza, visten túnicas amarillas y observan los Diez Preceptos. Si bien no existe una edad mínima explícita para los novicios prescrita en las Escrituras, tradicionalmente se acepta que niños de hasta siete años puedan ser aceptados para la ordenación. Esta tradición se hace eco de la historia del hijo de Buda, Rahula, a quien se le permitió convertirse en novicio a la edad de siete años. Se espera que tanto los monjes como las monjas se adhieran a un código de disciplina específico, del cual los monjes siguen 227 reglas y las monjas 311.
En la mayoría de los países Theravāda, es una práctica común que los jóvenes se ordenen monjes por un período de tiempo determinado. En Tailandia y Myanmar, los jóvenes suelen ordenarse para el retiro durante Vassa , la temporada de tres meses del monzón, aunque no son raros períodos de ordenación más cortos o más largos. Tradicionalmente, la ordenación temporal era aún más flexible entre los laosianos. Una vez que habían recibido su ordenación inicial cuando eran jóvenes, a los hombres laosianos se les permitía volver a ordenarse temporalmente en cualquier momento, aunque se esperaba que los hombres casados solicitaran el permiso de su esposa. En todo el Sudeste Asiático, hay poco estigma asociado a abandonar la vida monástica. Los monjes abandonan regularmente las túnicas después de adquirir una educación, o cuando se ven obligados por obligaciones familiares o problemas de salud.
Se considera que ordenarse monje, aunque sea por un período corto, tiene muchas virtudes. En muchas culturas del sudeste asiático, se considera un medio para que un joven "devuelva su gratitud" a sus padres por su trabajo y esfuerzo en criarlo, porque el mérito de su ordenación está dedicado a su bienestar. Los hombres tailandeses que se han ordenado monjes pueden ser vistos como maridos más maduros y adecuados por las mujeres tailandesas, que se refieren a los hombres que han servido como monjes con un término coloquial que significa "maduro" para indicar que son más maduros y están preparados para el matrimonio. Particularmente en las zonas rurales, la ordenación temporal de niños y jóvenes tradicionalmente ofrecía a los niños campesinos la oportunidad de recibir educación gratuita en las escuelas del templo con patrocinio y alojamiento.
En Sri Lanka no se practica la ordenación temporal y un monje que abandona la orden está mal visto, pero no condenado. La continua influencia del sistema de castas en Sri Lanka juega un papel en el tabú contra la ordenación temporal o permanente como bhikkhu en algunas órdenes. Aunque las órdenes de Sri Lanka a menudo están organizadas según castas, los hombres que se ordenan como monjes quedan temporalmente fuera del sistema de castas convencional y, como tales, durante su tiempo como monjes pueden actuar (o ser tratados) de una manera que no estaría en consonancia con el sistema de castas convencional. los deberes y privilegios esperados de su casta. [ cita necesaria ]
Para aquellos nacidos en países occidentales que deseen convertirse en monjes o monjas budistas, es posible emprender el estilo de vida en sus países de origen, entre otros monasterios budistas en países occidentales, o viajar y establecer su residencia en un monasterio budista en países asiáticos como como Sri Lanka o Tailandia. En países donde el budismo está profundamente arraigado, a menudo puede ser más fácil adherirse al estilo de vida de un monje o monja, ya que requiere una disciplina considerable para vivir con éxito según las reglas y regulaciones no seculares por las que se conocen las prácticas budistas. Por ejemplo, a los monjes Theravāda normalmente se les exige que se abstengan de actividades como trabajar, manejar dinero, escuchar música y cocinar. Estas obligaciones pueden resultar especialmente difíciles en sociedades no budistas. [ cita necesaria ]
Algunos de los monjes Theravādin más conocidos son Ajahn Mun , Ajahn Chah , Ledi Sayadaw , Webu Sayadaw , Narada Maha Thera , Ajahn Plien Panyapatipo, Buddhadasa , Mahasi Sayadaw , Nyanatiloka Mahathera , Nyanaponika Thera , Preah Maha Ghosananda , U Pandita , Ajahn Sumedho . , Ajahn Khemadhammo , Ajahn Brahm , Bhikkhu Bodhi , Ajahn Amaro , Ajahn Sucitto , Ajahn Jayasaro , Thanissaro Bhikkhu , Walpola Rahula Thero , Henepola Gunaratana , Bhaddanta Āciṇṇa , Bhante Yogavacara Rahula, Luang Pu Sodh Candasaro , K. Sri Dhammananda , Say adaw U Tejaniya y Bhikkhu Analayo .
Las prácticas suelen variar en diferentes subescuelas y monasterios dentro de Theravāda. Pero en el monasterio forestal más ortodoxo, el monje suele modelar su práctica y estilo de vida según los del Buda y su primera generación de discípulos, viviendo cerca de la naturaleza en bosques, montañas y cuevas. Los monasterios forestales aún mantienen vivas las antiguas tradiciones siguiendo el código de disciplina monástico budista en todo su detalle y desarrollando la meditación en bosques apartados.
En una rutina diaria típica en el monasterio durante el período vassa de 3 meses, el monje se despertará antes del amanecer y comenzará el día con cantos y meditación en grupo. Al amanecer, los monjes saldrán descalzos a los pueblos de los alrededores en busca de limosnas y tendrán la única comida del día antes del mediodía, comiendo del cuenco con la mano. La mayor parte del tiempo se dedica al estudio y la meditación del Dhamma. A veces, el abad o un monje mayor da una charla sobre el Dhamma a los visitantes. Los laicos que se alojen en el monasterio deberán respetar los ocho preceptos budistas tradicionales .
La vida del monje o de la monja en una comunidad es mucho más compleja que la vida del monje del bosque. En la sociedad budista de Sri Lanka, la mayoría de los monjes dedican horas todos los días a atender las necesidades de los laicos, como predicar bana, [204] aceptar limosnas, oficiar funerales, enseñar dhamma a adultos y niños, además de brindar servicios sociales a la comunidad.
Después del final del período Vassa, muchos de los monjes saldrán lejos del monasterio para encontrar un lugar remoto (generalmente en el bosque) donde puedan colgar sus tiendas de campaña y que sea adecuado para el trabajo de autodesarrollo. . Cuando deambulan, caminan descalzos y van a donde les apetece. Sólo se llevarán aquellos requisitos que sean necesarios. Estos generalmente consisten en el cuenco, las tres batas, una toalla de baño, una tienda de campaña con sombrilla, un mosquitero, una tetera con agua, un filtro de agua, una maquinilla de afeitar, sandalias, algunas velas pequeñas y una linterna para velas.
Los monjes no fijan sus tiempos para caminar y sentarse a meditar, pues tan pronto como están libres, simplemente empiezan a hacerlo; ni determinan durante cuánto tiempo seguirán meditando. Algunos de ellos caminan a veces desde el anochecer hasta el amanecer, mientras que en otras ocasiones pueden caminar entre dos y siete horas. Algunos pueden decidir ayunar durante días o permanecer en lugares peligrosos donde viven animales feroces para ayudar en su meditación.
Aquellos monjes que hayan podido alcanzar un alto nivel de logro podrán guiar a los monjes jóvenes y a los budistas laicos hacia los cuatro grados de logro espiritual.
Unos años después de la llegada de Mahinda , la bhikkhu Saṅghamittā , que también se cree que era hija de Ashoka, llegó a Sri Lanka. Ordenó a las primeras monjas en Sri Lanka. En 429, a petición del emperador de China, se enviaron monjas de Anuradhapura a China para establecer allí la orden, que posteriormente se extendió por todo el este de Asia. La prātimokṣa de la orden de monjas en el budismo de Asia Oriental es el Dharmaguptaka , que es diferente de la prātimokṣa de la actual escuela Theravāda; Se desconoce la ordenación específica de la Sangha temprana en Sri Lanka, aunque la secta Dharmaguptaka también se originó con los Sthāvirīya.
Posteriormente, la orden de monjas desapareció en Sri Lanka en el siglo XI y en Birmania en el siglo XIII. Ya se había extinguido alrededor del siglo X en otras áreas de Theravādin. En esos países también ha desaparecido la ordenación de novicios. Por lo tanto, las mujeres que deseen vivir como renunciantes en esos países deben hacerlo tomando ocho o diez preceptos. Estas mujeres, que no son laicas ni están ordenadas formalmente, no reciben el reconocimiento, la educación, el apoyo financiero o el estatus del que disfrutan los hombres budistas en sus países. Estos "poseedores de preceptos" viven en Myanmar, Camboya, Laos, Nepal y Tailandia. En particular, el consejo de gobierno del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. Japón es un caso especial ya que, aunque no tiene ni bhikkhuni ni ordenaciones de novicias, las monjas poseedoras de preceptos que viven allí disfrutan de un estatus más alto y una mejor educación que sus hermanas poseedoras de preceptos en otros lugares, e incluso pueden convertirse en sacerdotes zen. [205] En el Tíbet actualmente no hay ordenación de bhikkhuni, pero el Dalai Lama ha autorizado a seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados como monjas en tradiciones que tienen tal ordenación.
En 1996, 11 mujeres seleccionadas de Sri Lanka fueron ordenadas plenamente como bhikkhunis Theravāda por un equipo de monjes Theravāda en concierto con un equipo de monjas coreanas en la India. Existe desacuerdo entre las autoridades Theravāda vinaya sobre si tales ordenaciones son válidas. El capítulo de Dambulla de Siam Nikaya en Sri Lanka también llevó a cabo la ordenación de una monja en este momento, afirmando específicamente que su proceso de ordenación era un proceso Theravādin válido mientras que la otra sesión de ordenación no lo era. [206] Este capítulo ha llevado a cabo ceremonias de ordenación de cientos de monjas desde entonces. [ cita necesaria ] Esto ha sido criticado por figuras destacadas de Siam Nikaya y Amarapura Nikaya , y el consejo de gobierno del budismo en Myanmar ha declarado que no puede haber una ordenación válida de monjas en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo con esto. [207]
En 1997, Ven. Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos; cuando recibió la ordenación completa en 2000, su vivienda se convirtió en la primera bhikkhuni vihara budista Theravāda de Estados Unidos.
Varanggana Vanavichayen, una monja maechee tailandesa budista de 8 preceptos y túnica blanca de 55 años, se convirtió en la primera mujer en recibir la ceremonia de salida de una novicia (y la túnica dorada) en Tailandia, en 2002. [ 208 ] El 28 de febrero de 2003, Dhammananda Bhikkhuni , anteriormente conocida como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación bhikkhuni como monja Theravāda. [209] Dhammananda Bhikkhuni fue ordenado sacerdote en Sri Lanka. [210] El Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular aprobada en 1928 que prohibía la ordenación plena de mujeres en el budismo por considerarla inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravāda de Tailandia, Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente en sus filas a mujeres totalmente ordenadas.
En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhuni como monjas Theravāda, la primera vez que tal ordenación se produjo en Australia. [211] Se realizó en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio Bodhinyana. La abadesa Vayama junto con los Venerables Nirodha, Seri y Hasapanna fueron ordenados como Bhikkhunis por un acto dual de Sangha de Bhikkhus y Bhikkhunis en total conformidad con el Pāli Vinaya. [212]
En 2010, en Estados Unidos, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación completa de bhikkhuni en la tradición tailandesa Theravāda, que incluía la ceremonia de doble ordenación. Asistieron Henepola Gunaratana y otros monjes y monjas. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. [213]
La primera ordenación de bhikkhuni en Alemania, la ordenación de la alemana Samaneri Dhira, tuvo lugar el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara. [214]
En Indonesia, la primera ordenación Theravāda de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung en Java Occidental . [215] Entre los ordenados se encontraban Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia. [215]
Los monjes Theravāda suelen pertenecer a un nikaya particular , denominado de diversas maneras órdenes o fraternidades monásticas. Estas diferentes órdenes no suelen desarrollar doctrinas separadas, pero pueden diferir en la forma en que observan las reglas monásticas. Estas órdenes monásticas representan linajes de ordenación, y generalmente remontan su origen a un grupo particular de monjes que estableció una nueva tradición de ordenación dentro de un país o área geográfica en particular.
En Sri Lanka, las castas desempeñan un papel importante en la división en nikayas. Algunos países budistas Theravāda nombran o eligen a un sangharaja , o Patriarca Supremo de la Sangha, como el monje de mayor rango o mayor rango en un área particular, o de un nikaya en particular. La desaparición de las monarquías ha provocado la suspensión de estos cargos en algunos países, pero en Tailandia se han seguido nombrando patriarcas. Myanmar y Camboya pusieron fin a la práctica de nombrar un sangharaja durante algún tiempo, pero el cargo se restableció más tarde, aunque en Camboya volvió a caducar. [ cita necesaria ]
El énfasis del budismo Theravāda en las prácticas de atención plena y meditación ha influido en la sociedad moderna al promover el bienestar mental y técnicas de reducción del estrés que conducen a la integración de la atención plena en varios programas terapéuticos y de superación personal. Además, sus enseñanzas sobre conducta ética y compasión continúan inspirando a personas y organizaciones a priorizar los valores morales y la responsabilidad social en sus acciones y toma de decisiones. [216] El énfasis en la conducta ética en el budismo Theravada anima a las personas a llevar una vida virtuosa. Esto incluye abstenerse de acciones que dañen a otros, como mentir, robar y dañar a seres vivos. Estos principios promueven la integridad personal y la honestidad en la sociedad moderna. El budismo fomenta el cultivo de la compasión y la bondad amorosa ( metta ) hacia todos los seres sintientes. En la sociedad contemporánea, estas enseñanzas inspiran a individuos y organizaciones a priorizar la responsabilidad social, las actividades caritativas y los esfuerzos humanitarios destinados a aliviar el sufrimiento y promover el bienestar de los demás [217] . El budismo Theravada pone un énfasis significativo en la autoconciencia y la autotransformación. Se anima a los practicantes a explorar la naturaleza del yo ( anatta ), la impermanencia ( anicca ) y la naturaleza del sufrimiento ( dukkha ). Estas enseñanzas han inspirado a personas de la sociedad moderna a embarcarse en viajes de autodescubrimiento, superación personal y crecimiento personal. Las enseñanzas sobre la atención plena y la impermanencia de la vida han proporcionado a las personas herramientas eficaces para afrontar el estrés y los desafíos de la vida. En el mundo actual, acelerado y a menudo estresante, estas enseñanzas ofrecen estrategias valiosas para mantener el equilibrio y la estabilidad emocional. [218] Este viaje de atención plena y salud mental se ha visto fortalecido por las principales instituciones que fomentan la idea de la atención plena y los efectos que tiene en las personas. Las clases/cursos/programas de mindfulness ofrecidos por muchas universidades e instituciones importantes como Yale, Stanford, etc. a sus estudiantes, personal y público en general los han beneficiado [219]
El budismo Theravāda se practica en los siguientes países y por personas de todo el mundo:
Hoy en día, los Theravādins suman más de 350 millones en todo el mundo, y durante las últimas décadas el budismo Theravāda ha comenzado a echar raíces en Occidente [b] y en el renacimiento budista en la India . [web 20]
Theravada (Pali: "Camino de los Ancianos"; sánscrito, Sthaviravada) surgió como una de las
escuelas
Hinayana
(sánscrito: "Vehículo menor")
, tradicionalmente numerado en 18, del budismo temprano.
Los Theravadins remontan su linaje a la escuela
Sthaviravada
, una de las dos escuelas principales (la
Mahasanghika
era la otra) que supuestamente se formó a raíz del
Concilio de Vaishali
(ahora en el estado de
Bihar
) celebrado unos 100 años después de la muerte de Buda.
Empleando el pali como lengua sagrada, los Theravadins conservaron su versión de las enseñanzas de Buda en el
Tipitaka
("Tres cestas").
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