El Noble Camino Óctuple ( sánscrito : आर्याष्टाङ्गमार्ग , romanizado : āryāṣṭāṅgamārga ) [1] [2] u Ocho Caminos Correctos ( sánscrito : अष्टसम ्यङ्मार्ग , romanizado : aṣṭasamyaṅmārga ) [3] es un resumen temprano del camino de las prácticas budistas que conducen a la liberación del samsara . , el doloroso ciclo del renacimiento , [4] [5] en forma de nirvana . [6] [7]
El Óctuple Sendero consta de ocho prácticas: visión correcta, resolución correcta, habla correcta, conducta correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y samadhi correcto ('absorción o unión meditativa'; alternativamente, conciencia meditativa ecuánime). [8]
En el budismo temprano, estas prácticas comenzaban con la comprensión de que el cuerpo-mente funciona de manera corrupta (visión correcta), seguido por el ingreso al camino budista de la autoobservación, el autocontrol y el cultivo de la bondad y la compasión; y culminando en dhyana o samadhi , que refuerza estas prácticas para el desarrollo del cuerpo-mente. [9] En el budismo posterior, la percepción ( prajñā ) se convirtió en el instrumento soteriológico central , lo que condujo a un concepto y estructura diferentes del camino, [9] [10] en el que la "meta" del camino budista llegó a especificarse como el fin. ignorancia y renacimiento . [11] [12] [13] [5] [14]
El Noble Óctuple Sendero es uno de los principales resúmenes de las enseñanzas budistas , enseñado para conducir al Arhat . [15] En la tradición Theravada , este camino también se resume como sila (moralidad), samadhi (meditación) y prajna (insight). En el budismo Mahayana , este camino se contrasta con el camino del Bodhisattva , que se cree que va más allá del estado de Arhat hasta la Budeidad completa . [15]
En el simbolismo budista , el Noble Óctuple Camino suele representarse mediante la rueda del dharma (dharmachakra), en la que sus ocho radios representan los ocho elementos del camino.
El término pali ariya aṭṭhaṅgika magga ( sánscrito : āryāṣṭāṅgamārga ) se traduce típicamente en inglés como "Noble Óctuple Camino". Esta traducción es una convención iniciada por los primeros traductores de textos budistas al inglés, al igual que ariya sacca se traduce como Cuatro Nobles Verdades . [16] [17] Sin embargo, la frase no significa que el camino sea noble, sino que el camino es de la gente noble ( Pali : ariya que significa 'gente iluminada, noble y preciosa'). [18] El término magga (sánscrito: mārga ) significa "camino", mientras que aṭṭhaṅgika (sánscrito: aṣṭāṅga ) significa "óctuplo". Por lo tanto, una interpretación alternativa de ariya aṭṭhaṅgika magga es "óctuple camino de los nobles", [5] [19] [20] o Óctuple Camino Ariya". [21] [22] [23]
Los ocho elementos del Camino comienzan con la palabra samyañc (en sánscrito) o sammā (en pali), que significa "correcto, apropiado, como debería ser, mejor". [21] Los textos budistas contrastan samma con su opuesto miccha . [21]
El Noble Óctuple Sendero, en las tradiciones budistas, es el medio directo hacia el nirvana y trae la liberación del ciclo de la vida y la muerte en los reinos del samsara. [24] [25]
Según el indólogo Tilmann Vetter, la descripción del camino budista puede haber sido inicialmente tan simple como el término Camino Medio . [9] Con el tiempo, esta breve descripción fue elaborada, dando como resultado la descripción del Óctuple Sendero. [9] Tilmann Vetter y el historiador Rod Bucknell señalan que en los primeros textos se pueden encontrar descripciones más largas de "el camino", que pueden condensarse en el Óctuple Sendero. [9] [26] [nota 1]
En el Mahācattārīsaka Sutta [29] [30] que aparece en los cánones chino y pali, el Buda explica que el cultivo del noble óctuple sendero de un aprendiz conduce al desarrollo de dos senderos adicionales de los Arahants , que son el conocimiento correcto, o percepción ( sammā-ñāṇa ) y liberación correcta o liberación ( sammā-vimutti ). [31] Estos dos factores caen bajo la categoría de sabiduría ( paññā ). [32]
Las ocho prácticas budistas del Noble Óctuple Sendero son:
El propósito de la "visión correcta" ( samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) o "comprensión correcta" [48] es limpiar el camino de la confusión, el malentendido y el pensamiento ilusorio. Es un medio para obtener una comprensión correcta de la realidad. [49]
El canon Pali y los Agamas contienen varias "definiciones" o descripciones de la "visión correcta". El Mahasatipatthana Sutta ( Digha Nikaya 22), compilado a partir de elementos de otros suttas posiblemente tan tarde como el año 20 a. C., [50] define la visión correcta sumariamente como las Cuatro Nobles Verdades:
¿Y cuál es la visión correcta? Conocer el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y la práctica que conduce a la cesación del sufrimiento. Esto se llama visión correcta. [51]
En esto, la visión correcta incluye explícitamente el karma y el renacimiento , y la importancia de las Cuatro Nobles Verdades . Esta visión de la "visión correcta" ganó importancia cuando el "insight" se volvió central en la soteriología budista, [36] y todavía juega un papel esencial en el budismo Theravada. [37]
Otros suttas dan una visión más amplia, afirmando que nuestras acciones tienen consecuencias, que la muerte no es el fin, que nuestras acciones y creencias también tienen consecuencias después de la muerte, y que el Buda siguió y enseñó un camino exitoso para salir de este mundo y del otro. mundo (el cielo y el inframundo o el infierno). [33] [34] [35] [web 1] El Mahācattārīsaka Sutta ("Los grandes cuarenta", Majjhima Nikaya 117) ofrece una descripción general extensa, describiendo las primeras siete prácticas como requisitos del samadhi cq dhyana correcto . Hace una distinción entre la visión correcta mundana ( karma , renacimiento ) y la visión correcta noble como factor del camino, relacionando la visión correcta noble con el dhamma vicaya ("investigación de los principios), uno de los bojjhanga , los "siete factores del despertar" que dar una explicación alternativa del esfuerzo correcto y del dhyana . [55]
Alternativamente, la visión correcta (junto con la resolución correcta) se expresa en la frase común de dhammalsaddhalpabbajja : "Un laico escucha a un Buda enseñar el Dhamma, llega a tener fe en él y decide ordenarse como monje". [9] [nota 5]
Asimismo, el Sammādiṭṭhi Sutta (Majjhima Nikaya 9), y su paralelo en el Samyukta-āgama , se refieren a la fe en el Buda y a la comprensión ( dhamma vicaya ) de los factores del camino de las acciones corporales, verbales y mentales saludables. [56]
La visión correcta se puede subdividir aún más, afirma el traductor Bhikkhu Bodhi, en visión derecha mundana y visión derecha superior o supramundana: [57] [58]
Según el budismo Theravada, la visión correcta mundana es una enseñanza adecuada para los seguidores laicos, mientras que la visión correcta supramundana, que requiere una comprensión más profunda, es adecuada para los monjes. [nota 4] La visión correcta mundana y supramundana implica aceptar las siguientes doctrinas del budismo: [60] [61]
Gombrich señala que hay una tensión en los suttas entre la "visión correcta" y la "ninguna visión", la liberación al no aferrarse a ninguna visión en absoluto. [62] Según Chryssides y Wilkins, "la visión correcta es, en última instancia, una no visión: aunque el Iluminado ve las cosas como realmente son, 'tiene una 'conciencia crítica' de la imposibilidad de dar expresión plena y definitiva a su convicción en términos conceptuales fijos". Por lo tanto, uno no puede aferrarse a ninguna formulación particular de una manera rígida y dogmática". [49]
La resolución correcta ( samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa ) también puede conocerse como "pensamiento correcto", "aspiración correcta" o "motivación correcta". [38] En este factor, el practicante decide abandonar el hogar, renunciar a la vida mundana y dedicarse a una búsqueda ascética. [39] [37] En la sección III.248, el Majjhima Nikaya afirma:
¿Y cuál es la resolución correcta? Estar decidido a la renunciación, a la libertad de la mala voluntad, a la inofensividad: esto se llama resolución correcta. [63]
Como visión derecha, este factor tiene dos niveles. En el nivel mundano, la resolución incluye ser inofensivo ( ahimsa ) y abstenerse de tener mala voluntad ( avyapadha ) hacia cualquier ser, ya que esto acumula karma y conduce al renacimiento. [37] [64] En el nivel supramundano, el factor incluye la resolución de considerar todo y a todos como impermanentes, una fuente de sufrimiento y sin un Yo. [64]
El discurso correcto ( samyag-vāc / sammā-vācā ) en la mayoría de los textos budistas se presenta como cuatro abstenciones, como en el Canon Pali así: [29] [65]
¿Y cuál es el discurso correcto? Abstenerse de mentir, de hablar divisivamente, de hablar injuriosamente y de hablar vanamente: esto se llama palabra recta.
En lugar de la terminología habitual de "abstenerse y abstenerse de cometer errores", algunos textos como el Samaññaphala Sutta y el Kevata Sutta en Digha Nikaya explican esta virtud en un sentido activo, después de expresarla en forma de abstención. [66] Por ejemplo, Samaññaphala Sutta afirma que una parte de la virtud de un monje es que "se abstiene de hablar falsamente. Dice la verdad, se aferra a la verdad, es firme, confiable, no engaña al mundo". [66] De manera similar, la virtud de abstenerse de hablar divisivamente se explica como el deleite en crear concordia. [66] En este Sutta se explica que la virtud de abstenerse de hablar abusivamente incluye el habla afectuosa y educada que agrada a la gente. La virtud de abstenerse de charlas ociosas se explica como hablar de lo que está conectado con el objetivo del Dhamma de su liberación. [66] [37]
En el Abhaya-raja-kumara Sutta , el Buda explica la virtud del habla correcta en diferentes escenarios, basándose en su valor de verdad, valor de utilidad y contenido emotivo. [67] [68] El Tathagata , afirma Abhaya Sutta, nunca dice nada que sea inactual o factual, falso o verdadero, desagradable o agradable, si eso no es beneficioso y no está relacionado con sus objetivos. [68] [69] Además, agrega Abhaya Sutta, el Tathagata habla de lo factual, de lo verdadero, si es desagradable y poco atractivo, solo si es beneficioso para sus objetivos, pero con un sentido del momento adecuado. [68] [70] Además, agrega Abhaya Sutta, el Tathagata , solo habla con un sentido del tiempo adecuado incluso cuando lo que habla es lo factual, lo verdadero, lo agradable, lo entrañable y lo que es beneficioso para sus objetivos. [68] [69] [71]
Así, el Buda explica el discurso correcto en el Canon Pali, según Ganeri, como nunca decir algo que no sea beneficioso; y, sólo hablando de lo verdadero y beneficioso, "cuando las circunstancias sean las adecuadas, sean bienvenidas o no". [71]
La acción correcta ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) es como el habla correcta, expresada como abstenciones pero en términos de acción corporal. En el Canon Pali, este factor de ruta se establece como:
¿Y qué es la acción correcta? Abstenerse de matar, abstenerse de robar, abstenerse de conducta sexual inapropiada. Esto se llama acción correcta. [72]
El precepto de prohibición de matar en las escrituras budistas se aplica a todos los seres vivos , afirma Christopher Gowans, no sólo a los seres humanos . [73] Bhikkhu Bodhi está de acuerdo, aclarando que la interpretación más precisa del canon Pali es una prohibición de "quitar la vida a cualquier ser sintiente", que incluye seres humanos, animales, pájaros e insectos, pero excluye las plantas porque no se consideran seres sintientes. . Además, añade Bodhi, este precepto se refiere al asesinato intencional , así como a cualquier forma de daño o tortura intencional a cualquier ser sintiente. Esta virtud moral en los primeros textos budistas, tanto en el contexto del daño o la matanza de animales como de seres humanos, es similar a los preceptos ahimsa que se encuentran en los textos particularmente del jainismo y del hinduismo, [74] [75] y ha sido un tema de debate significativo en varias tradiciones budistas.
La prohibición de robar en el Canon Pali es una abstención de tomar intencionalmente lo que no es ofrecido voluntariamente por la persona a quien pertenece esa propiedad. Esto incluye tomar con sigilo, por la fuerza, mediante fraude o engaño. Tanto la intención como el acto importan, ya que este precepto se basa en el impacto sobre el karma de cada uno.
La prohibición de la conducta sexual inapropiada en el Noble Óctuple Sendero se refiere a "no realizar actos sexuales". [76] Esta virtud se explica de manera más genérica en el Cunda Kammaraputta Sutta , que enseña que uno debe abstenerse de toda mala conducta sensual, incluyendo involucrarse sexualmente con alguien soltero (cualquier persona protegida por padres o tutores o por hermanos), y alguien casado ( protegido por su marido), y alguien comprometido con otra persona, y mujeres convictas o por dhamma . [77]
Para los monjes, la abstención de mala conducta sensual significa un celibato estricto, mientras que para los budistas laicos esto prohíbe el adulterio y otras formas de mala conducta sensual. [78] [79] [80] Textos budistas posteriores afirman que la prohibición de la conducta sexual para los budistas laicos incluye cualquier relación sexual con alguien casado, una niña o mujer protegida por sus padres o parientes, y alguien prohibido por las convenciones del dhamma (como familiares, monjas y otros).
El precepto del modo de vida correcto ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ) se menciona en muchos textos budistas antiguos, como el Mahācattārīsaka Sutta en Majjhima Nikaya de la siguiente manera: [29]
¿Y cuál es el modo de vida correcto? Los medios de vida correctos, les digo, son de dos tipos: hay medios de vida correctos con efluentes, que se ponen del lado del mérito y que resultan en adquisiciones; hay un derecho de vida que es noble, sin efluentes, trascendente, factor del camino.
¿Y cuál es el medio de vida adecuado con los efluentes, poniéndose del lado del mérito, lo que resulta en adquisiciones? Se da el caso en el que un discípulo de los nobles abandona el modo de vida equivocado y mantiene su vida con el modo de vida correcto. Este es el medio de vida adecuado con efluentes, poniéndose del lado del mérito, lo que resulta en adquisiciones.
¿Y cuál es el justo sustento que sea noble, sin efluentes, trascendente, factor del camino? La abstención, el desistimiento, la abstinencia, la evitación de medios de vida incorrectos en alguien que desarrolla el camino noble cuya mente es noble, cuya mente no tiene efluentes, que posee plenamente el camino noble. (...)
Los primeros textos canónicos afirman que el modo de vida correcto implica evitar y abstenerse de un modo de vida incorrecto. Esta virtud se explica con más detalle en los textos budistas, afirma Vetter, como "vivir de la mendicidad, pero no aceptarlo todo y no poseer más de lo estrictamente necesario". [76] Para los budistas laicos, afirma Harvey, este precepto requiere que el medio de vida evite causar sufrimiento a los seres sintientes engañándolos, dañándolos o matándolos de cualquier manera. [43]
El Anguttara Nikaya III.208, afirma Harvey, afirma que el medio de vida correcto no es el comercio de armas, seres vivos, carne, bebidas alcohólicas o veneno. [43] [81] El mismo texto, en la sección V.177, afirma que esto se aplica a los budistas laicos. [82] Esto ha significado, afirma Harvey, que criar y comercializar ganado vacuno para el matadero es una violación del precepto de "medio de vida correcto" en la tradición budista, y los países budistas carecen de los mataderos masivos que se encuentran en los países occidentales. [83]
El esfuerzo correcto ( samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma ) es impedir el surgimiento de estados nocivos y la generación de estados saludables . Esto incluye indriya-samvara , "guardar las puertas de los sentidos", restricción de las facultades de los sentidos. [42] El esfuerzo correcto se presenta en el Canon Pali, como el Sacca-vibhanga Sutta , de la siguiente manera: [65] [72]
¿Y qué es el esfuerzo correcto?
Aquí el monje despierta su voluntad, se esfuerza, genera energía, ejercita su mente y se esfuerza por impedir el surgimiento de estados mentales malignos e insanos que aún no han surgido.
Despierta su voluntad... y se esfuerza por eliminar los estados mentales malvados y nocivos que ya han surgido. Despierta su voluntad... y se esfuerza por generar estados mentales saludables que aún no han surgido.
Despierta su voluntad, se esfuerza, genera energía, ejercita su mente y se esfuerza por mantener estados mentales sanos que ya han surgido, mantenerlos libres de engaños, desarrollarlos, incrementarlos, cultivarlos y perfeccionarlos.A esto se le llama esfuerzo correcto.
Los estados nocivos ( akusala ) que se describen en los textos budistas están relacionados con pensamientos, emociones e intenciones. Estos incluyen los pancanivarana ( cinco obstáculos ), es decir, pensamientos sensuales, dudas sobre el camino, inquietud, somnolencia y mala voluntad de cualquier tipo. [76] De estos, las tradiciones budistas consideran que los pensamientos sensuales y la mala voluntad necesitan un mayor esfuerzo. El deseo sensual que debe eliminarse mediante el esfuerzo incluye todo lo relacionado con la vista, los sonidos, los olores, los sabores y el tacto. Esto debe hacerse mediante la restricción de las facultades sensoriales ( indriya-samvara ). La mala voluntad que debe eliminarse mediante el esfuerzo incluye cualquier forma de aversión, incluido el odio, la ira y el resentimiento hacia cualquier cosa o persona.
Mientras que originalmente, en la práctica yóguica, sati puede haber significado recordar el objeto de meditación, cultivar un estado mental profundamente absorto y apartado, [84] en el budismo más antiguo tiene el significado de "retención", ser consciente de los dhammas ( tanto estados mentales saludables como enseñanzas y prácticas que recuerdan esos estados mentales saludables) que son beneficiosos para el camino budista. [85] Según Gethin, sati es una cualidad que protege o vigila la mente; [44] cuanto más fuerte se vuelve, más débiles se vuelven los estados mentales nocivos, debilitando su poder "para apoderarse y dominar el pensamiento, la palabra y la acción". [45] Según Frauwallner , la atención plena era un medio para prevenir el surgimiento del anhelo, que resultaba simplemente del contacto entre los sentidos y sus objetos. Según Frauwallner, ésta pudo haber sido la idea original de Buda. [46] Según Trainor, la atención plena ayuda a uno a no anhelar ni aferrarse a ningún estado o cosa transitoria, mediante una conciencia completa y constante de los fenómenos como impermanentes, sufrientes y sin yo. [86] Gethin se refiere al Milindapanha , que afirma que sati recuerda los dhammas y sus cualidades beneficiosas o no beneficiosas, ayudando a eliminar los dhammas no beneficiosos y fortalecer los dhammas beneficiosos. [87] Gethin señala además que sati hace que uno sea consciente de "la gama y extensión completa de los dhammas ", es decir, la relación entre las cosas, ampliando la visión y la comprensión. [88]
El Satipatthana Sutta describe la contemplación de cuatro dominios : cuerpo, sentimientos, mente y fenómenos. [nota 6] El movimiento vipassana considera que el Satipatthana Sutta es el texto por excelencia de la meditación budista, y se inspira en él sobre la "atención pura" y la contemplación de los fenómenos observados como dukkha , anatta y anicca . [89] [90] [nota 7] [nota 8] Según Grzegorz Polak, los cuatro upassanā han sido malinterpretados por la tradición budista en desarrollo, incluido el Theravada, como referencia a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, los cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los que uno deba ser consciente, sino que son una descripción alternativa de los jhanas , que describen cómo se tranquilizan los samskharas : [92]
En el movimiento vipassana , la atención plena ( samyak-smṛti / sammā-sati ) se interpreta como "atención pura": nunca estar distraído, siendo consciente de lo que se está haciendo. [93] Rupert Gethin señala que el movimiento vipassana contemporáneo interpreta el Satipatthana Sutta como "una forma pura de meditación de introspección ( vipassanā )" para la cual samatha (calma) y dhyāna no son necesarios. Sin embargo, en el budismo presectario , el establecimiento de la atención plena se anteponía a la práctica del Dhyāna y se asociaba con el abandono de los cinco obstáculos y la entrada en el primer Dhyāna . [28] [nota 10]
El esquema dhyāna describe que la atención plena también aparece en el tercer y cuarto dhyāna , después de la concentración inicial de la mente. [94] [nota 11] Gombrich y Wynne señalan que, mientras que el segundo dhyāna denota un estado de absorción, en el tercer y cuarto dhyāna uno sale de esta absorción, siendo consciente de los objetos y al mismo tiempo indiferente a ellos. [nota 12] Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado los jhana clasificándolos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior".
Samadhi ( samyak-samādhi / sammā-samādhi ) es una práctica u objetivo común en las religiones indias. El término samadhi deriva de la raíz sam-a-dha, que significa "reunir" o "reunir", [ cita necesaria ] y, por lo tanto, a menudo se traduce como "concentración" o "unificación de la mente". En los primeros textos budistas, samadhi también se asocia con el término " samatha " (permanecer en la calma). [ cita necesaria ]
Bronkhorst señala que ni las Cuatro Nobles Verdades ni el discurso del Noble Óctuple Sendero proporcionan detalles del samadhi correcto . [95] Varios Suttas , como el siguiente en Saccavibhanga Sutta , lo equiparan con dhyana : [65] [72]
¿Y qué es la concentración correcta?
[i] Aquí, el monje, desapegado de los deseos sensoriales, desapegado de los estados nocivos, entra y permanece en el primer jhana (nivel de concentración, sánscrito: dhyāna ), en el que hay pensamiento aplicado y sostenido, junto con alegría y placer. nacido del desapego;
[ii] Y a través de la disminución del pensamiento aplicado y sostenido, con la obtención de la quietud interior y la unidad mental, entra y permanece en el segundo jhana , que es sin pensamiento aplicado y sostenido, y en el que nacen la alegría y el placer. de concentración;
[iii] Y a través del desvanecimiento de la alegría, él permanece ecuánime, atento y consciente, y experimenta en su cuerpo el placer del que los Nobles dicen: "ecuánime, atento y habitando en el placer", y así entra y permanece en el tercer jhana ;
[iv] Y a través del abandono del placer y el dolor, y a través de la desaparición previa de la felicidad y la tristeza, entra y permanece en el cuarto jhana , que no tiene placer ni dolor, y en el que hay pura ecuanimidad y atención plena.Esto se llama concentración correcta. [72] [96]
Bronkhorst ha cuestionado la historicidad y cronología de la descripción de los cuatro jhanas . Bronkhorst afirma que este camino puede ser similar a lo que enseñó el Buda, pero los detalles y la forma de la descripción de los jhanas en particular, y posiblemente otros factores, son probablemente obra de la escolástica posterior. [97] [98] Bronkhorst señala que la descripción del tercer jhana no puede haber sido formulada por el Buda, ya que incluye la frase "Los nobles dicen", citando a budistas anteriores, lo que indica que fue formulada por budistas posteriores. [97] Es probable que los eruditos budistas posteriores incorporaran esto y luego atribuyeran los detalles y el camino, particularmente las ideas en el momento de la liberación, a haber sido descubiertos por el Buda. [97]
En la tradición Theravada, samadhi se interpreta como concentración en un objeto de meditación. Buddhagosa define samadhi como "el centrado de la conciencia y sus concomitantes de manera uniforme y correcta en un solo objeto... el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen de manera uniforme y correcta en un solo objeto, sin distracciones ni dispersión". [99]
Según Henepola Gunaratana, en los suttas samadhi se define como la concentración mental en un solo punto ( Cittass'ekaggatā ). [100] Según Bhikkhu Bodhi , el factor de concentración correcto es alcanzar una concentración mental y unificar todos los factores mentales, pero no es lo mismo que "un gourmet sentado a comer, o un soldado en el campo de batalla" que También experimentará concentración en un solo punto. La diferencia es que estos últimos tienen un objeto enfocado en un solo punto con una conciencia completa dirigida a ese objeto: la comida o el objetivo, respectivamente. Por el contrario, el factor meditativo de concentración correcta en el budismo es un estado de conciencia sin ningún objeto o sujeto y, en última instancia, hacia la nada y el vacío, como se articula en el discurso apofático.
Aunque a menudo se traduce como "concentración", como en la limitación de la atención de la mente en un objeto, en el cuarto dhyana "la ecuanimidad y la atención permanecen", [101] y la práctica de la concentración-meditación bien puede haber sido incorporada desde el no -Tradiciones budistas. [102] Vetter señala que el samadhi consta de las cuatro etapas del despertar , pero
...para decirlo con mayor precisión, el primer dhyana parece proporcionar, después de algún tiempo, un estado de fuerte concentración, del cual surgen las otras etapas; la segunda etapa se llama samadhija. [94]
Gombrich y Wynne señalan que, mientras que la segunda jhana denota un estado de absorción, en la tercera y cuarta jhana uno sale de esta absorción, siendo consciente de los objetos y siendo indiferente a ellos. [103] Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado los jhana clasificándolos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior".
Seguir el Noble Óctuple Sendero conduce a la liberación en forma de nirvana : [6] [7]
¿Y cuál es ese antiguo camino, ese antiguo camino, recorrido por los Seres Correctamente Despertados de tiempos pasados? Sólo este noble óctuple camino: visión correcta, aspiración correcta, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta. Ése es el antiguo camino, el antiguo camino, recorrido por los que estaban correctamente despiertos en tiempos pasados. Seguí ese camino. Después de esto, llegué al conocimiento directo del envejecimiento y la muerte, al conocimiento directo del origen del envejecimiento y la muerte, al conocimiento directo del cese del envejecimiento y la muerte, al conocimiento directo del camino que conduce al cese del envejecimiento y la muerte. Seguí ese camino. Después de esto, llegué al conocimiento directo del nacimiento... tornándome... apego... anhelo... sentimiento... contacto... los seis medios sensoriales... nombre y forma... conciencia, conocimiento directo del origen de la conciencia, conocimiento directo del cese de la conciencia, conocimiento directo del camino que conduce al cese de la conciencia. Seguí ese camino.
— El Buda, Nagara Sutta, Samyutta Nikaya ii.124 , traducido por Thanissaro Bhikkhu [104] [105]
Vetter señala que originalmente el camino culminaba en la práctica de dhyana/samadhi como práctica soteriológica central. [9] Según el canon pali y chino, el estado de samadhi (concentración correcta) depende del desarrollo de factores del camino precedente: [29] [106] [107]
El Bendito dijo: "Ahora bien, monjes, ¿qué es la noble y correcta concentración con sus apoyos y condiciones requeridas? Cualquier unidad de mente equipada con estos siete factores: visión correcta, resolución correcta, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, y la atención plena – se llama concentración noble y correcta con sus apoyos y condiciones requeridas.
—Maha -cattarisaka Sutta
Según los discursos, la visión correcta, la resolución correcta, el habla correcta, la acción correcta, el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto y la atención plena correcta se utilizan como apoyo y condiciones necesarias para la práctica de la concentración correcta. La comprensión de la visión correcta es el papel preliminar y también es el precursor de todo el Noble Óctuple Sendero. [29] [108]
Según el moderno monje y erudito Theravada Walpola Rahula , las divisiones del noble óctuple sendero "deben desarrollarse más o menos simultáneamente, en la medida de lo posible según la capacidad de cada individuo. Todas están unidas entre sí y cada una ayuda al cultivo". de los demás." [109] Bhikkhu Bodhi explica que estos factores no son secuenciales, sino componentes, y "con un cierto grado de progreso, los ocho factores pueden estar presentes simultáneamente, cada uno apoyando a los demás. Sin embargo, hasta que se alcance ese punto, alguna secuencia en el desarrollo del camino es inevitable." [110]
La etapa del Camino donde no hay más aprendizaje en Yogachara Abhidharma, afirman Buswell y Gimello, es idéntica al Nirvana o Budeidad , la meta última del budismo. [111] [112]
El Noble Óctuple Sendero a veces se divide en tres divisiones básicas , con la visión correcta y la intención correcta concluyendo la secuencia: [113]
Este orden es un desarrollo posterior, cuando la visión discriminatoria ( prajna ) se volvió central en la soteriología budista y llegó a ser considerada como la culminación del camino budista. [94] Sin embargo, Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta , describe las primeras siete prácticas como requisitos para el samadhi correcto. Según Vetter, esta puede haber sido la práctica soteriológica original del budismo temprano. [9]
El grupo de las " virtudes morales " (sánscrito: śīla , pali: sīla ) consta de tres caminos: palabra correcta, acción correcta y modo de vida correcto. [114] La palabra sīla , aunque traducida por escritores ingleses como vinculada a "moral o ética", afirma Bhikkhu Bodhi, en la tradición del comentario budista antiguo y medieval está más cerca del concepto de disciplina y disposición que "conduce a la armonía en varios niveles - social, psicológico, kármico y contemplativo". Tal armonía crea un ambiente para seguir los pasos meditativos del Noble Óctuple Sendero al reducir el desorden social, prevenir el conflicto interno que resulta de las transgresiones, favorecer el movimiento futuro desencadenado por el karma a través de mejores renacimientos y purificar la mente. [115]
El grupo de meditación ("samadhi") del camino progresa desde las restricciones morales hasta el entrenamiento de la mente. [116] El esfuerzo correcto y la atención plena calman el complejo mente-cuerpo, liberando estados nocivos y patrones habituales y fomentando el desarrollo de estados saludables y respuestas no automáticas, los bojjhaṅga (siete factores del despertar). La práctica de dhyāna refuerza estos desarrollos, conduciendo a upekkhā (ecuanimidad) y atención plena. [47] Según la tradición de comentarios Theravada y el movimiento vipassana contemporáneo, el objetivo en este grupo del Noble Óctuple Sendero es desarrollar claridad y comprensión de la naturaleza de la realidad: dukkha , anicca y anatta , descartar estados negativos y disipar avidya ( ignorancia), finalmente alcanzando el nirvana . [86]
En la división triple, prajna (insight, sabiduría) se presenta como la culminación del camino, mientras que en la división óctuple el camino comienza con el conocimiento o insight correcto, que es necesario para comprender por qué se debe seguir este camino. [117]
El budismo Theravada es una tradición diversa y, por tanto, incluye diferentes explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, los Theravadins suelen resumir las enseñanzas del Buda en el marco básico de las Cuatro Nobles Verdades y el Octavo Sendero. [118] [119]
Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el Visuddhimagga de Buddhaghosa . Esta presentación se conoce como las "Siete Purificaciones" ( satta-visuddhi ). [120] Este esquema y el esquema que lo acompaña de "conocimientos intuitivos" ( vipassanā-ñāṇa ) es utilizado por eruditos Theravadin influyentes modernos, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la introspección") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda hacia Liberación"). [121] [122]
El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva . [123] Un Bodhisattva se refiere a alguien que está en el camino hacia la budeidad. [124] El término Mahāyāna era originalmente sinónimo de Bodhisattvayāna o "Vehículo Bodhisattva". [125] [126] [127]
En los primeros textos del budismo Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era despertar la bodhicitta . [128] Entre los siglos I y III d.C., esta tradición introdujo la doctrina Ten Bhumi , que significa diez niveles o etapas de despertar. [128] Este desarrollo fue seguido por la aceptación de que es imposible alcanzar la Budeidad en una vida (actual), y que el mejor objetivo no es el nirvana para uno mismo, sino la Budeidad después de ascender a través de los diez niveles durante múltiples renacimientos. [129] Los eruditos Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de ayudar a enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a cruzar el samsara y liberarse, una vez que uno alcance la Budeidad en un futuro. renacimiento. [123] Una parte de este camino son las pāramitā (perfecciones, cruzar), derivadas de los cuentos Jatakas sobre los numerosos renacimientos de Buda. [130] [131]
La doctrina de los bodhisattva bhūmis también fue eventualmente fusionada con el esquema Sarvāstivāda Vaibhāṣika de los "cinco caminos" por la escuela Yogacara . [132] Esta presentación Mahāyāna de los "cinco caminos" se puede ver en Mahāyānasaṃgraha de Asanga . [132]
Los textos Mahāyāna son inconsistentes en su discusión de los paramitās , y algunos textos incluyen listas de dos, otros de cuatro, seis, diez y cincuenta y dos. [133] [134] [135] Las seis paramitas han sido las más estudiadas, y estas son: [130] [135] [136]
En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā , las cuatro perfecciones adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". [134] La pāramitā más discutida y la perfección más alta en los textos Mahayana es la "Prajna-paramita", o la "perfección de la percepción". [134] Esta percepción en la tradición Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "visión de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas". [140] [141]
El budismo de Asia oriental está influenciado tanto por las presentaciones budistas indias clásicas del camino, como el Camino Óctuple, como por las presentaciones clásicas del Mahāyāna indio, como la que se encuentra en el Da zhidu lun . [142]
Hay muchas presentaciones diferentes de la soteriología , incluidos numerosos caminos y vehículos ( yanas ) en las diferentes tradiciones del budismo de Asia oriental. [143] No existe una única presentación dominante. En el budismo zen , por ejemplo, se pueden encontrar esquemas del camino, como las dos entradas y las cuatro prácticas , las cinco filas , los diez cuadros de pastoreo de bueyes y las tres misteriosas puertas de Linji.
En el budismo indotibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género conocido como Lamrim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lamrim. Este género se remonta a Una lámpara para el camino hacia la iluminación ( Bodhipathapradīpa ) , del siglo XI, de Atiśa . [144]
El noble camino óctuple ha sido comparado con la psicología cognitiva; Gil Fronsdal dice que el factor de visión correcta puede interpretarse en el sentido de cómo la mente ve el mundo y cómo eso conduce a patrones de pensamiento, intención y acciones. [145] Por el contrario, Peter Randall afirma que es el séptimo factor o atención plena correcta que puede pensarse en términos de psicología cognitiva, en el que el cambio en el pensamiento y el comportamiento están vinculados. [146]
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