Sri Vaishnavismo ( sánscrito : श्रीवैष्णवसम्प्रदाय , romanizado : Śrīvaiṣṇavasampradāya ) es una denominación dentro de la tradición vaishnavismo del hinduismo . [4] El nombre se refiere a la diosa Lakshmi (también conocida como Sri), así como a un prefijo que significa "sagrado, venerado", y al dios Vishnu , quienes juntos son venerados en esta tradición. [5] [6]
La tradición tiene sus raíces en los antiguos textos Vedas y Pancharatra , popularizados por los Alvars y su canon, el Naalayira Divya Prabandham . [7] [8] [9] La fundación del Sri Vaishnavismo se atribuye tradicionalmente a Nathamuni del siglo X d.C.; [10] su filósofo central ha sido Ramanuja del siglo XI, quien desarrolló la subescuela Vedanta de filosofía hindú Vishishtadvaita ("no dualismo calificado") . [11] [12] La tradición se dividió en dos denominaciones alrededor del siglo XVI. La secta Vadakalai otorgó a los Vedas la mayor autoridad y sigue la doctrina de Vedanta Desika , mientras que la secta Tenkalai otorgó a Naalayira Divya Prabandham la mayor autoridad y sigue los principios de Manavala Mamunigal . [13] [14] Los brahmanes telugu de la tradición Sri Vaishnava forman una secta única y distinta llamada Andhra Vaishnavas , y no están divididos en las denominaciones Vadakalai y Tenkalai, a diferencia de los Tamil Iyengars . [15]
La diferencia más sorprendente entre los Sri Vaisnavas y otros grupos vaisnavas radica en su interpretación de los Vedas. Mientras que otros grupos vaisnavas interpretan que las deidades védicas como Indra , Savitar , Bhaga , Rudra , etc., son las mismas que sus contrapartes puránicas , los Sri Vaisnavas consideran que estos son nombres/roles/formas diferentes de Narayana , afirmando así que la totalidad del Los Vedas están dedicados únicamente a la reverencia a Vishnu . Los Sri Vaisnavas han remodelado los Pancharatra homas (rituales) para incluir suktas (himnos) védicos en ellos, integrándolos así con una perspectiva védica. [ cita necesaria ]
El nombre Sri Vaishnavismo ( IAST : Śrīvaiṣṇavism) se deriva de dos palabras, Sri y Vaishnavismo . En sánscrito , la palabra Sri se refiere a la diosa Lakshmi, así como a un prefijo que significa "sagrado, venerado" y al dios Vishnu , quienes juntos son venerados en esta tradición. [4] [6] La palabra vaishnavismo se refiere a una tradición que venera al dios Vishnu como el dios supremo. [16] Los seguidores del Sri Vaisnavismo son conocidos como Sri Vaisnava(s). (IAST: Śrīvaiṣṇava, श्रीवैष्णव). [17]
La tradición tiene sus raíces en el comienzo primordial del mundo a través de Vishnu, y en los textos de la era védica con Sri y Vishnu que se encuentran en textos antiguos del primer milenio a. C., particularmente en los Puranas , Upanishads y el Bhagavad Gita . [8] [14]
La base histórica del Sri Vaishnavismo está en el sincretismo de dos desarrollos. La primera son las tradiciones sánscritas que se encuentran en textos antiguos como los Vedas y el Agama (Pancaratra), y la segunda son las tradiciones tamiles que se encuentran en los textos medievales tempranos ( Tamil Prabandham ) [18] y prácticas como las emotivas canciones y la música de Alvars. que expresaba ideas espirituales, ética y devoción amorosa al dios Vishnu. [19] [8] [9] Las tradiciones sánscritas probablemente representan las ideas compartidas en la antigüedad, desde las llanuras del río Ganges en el subcontinente indio del norte, mientras que las tradiciones tamiles probablemente tienen raíces en las llanuras del río Kaveri en el sur de la India, particularmente en lo que en los tiempos modernos se encuentran las regiones costeras de Andhra Pradesh , Karnataka y Tamil Nadu . [20]
La tradición fue fundada por Nathamuni (siglo X), quien combinó las dos tradiciones, basándose en la tradición filosófica sánscrita y combinándola con el atractivo estético y emocional de los pioneros del movimiento Bhakti llamados los Alvars . [10] El Sri Vaishnavismo se desarrolló en Tamil Nadu en el siglo X, después de que Nathamuni regresara de una peregrinación a Vrindavan en el norte de la India (actual Uttar Pradesh ). [19]
Las ideas de Nathamuni fueron continuadas por Yamunacharya , quien sostuvo que los Vedas y Pancaratras son iguales, los rituales devocionales y el bhakti son prácticas importantes. [10] Ramanuja (1017-1137) continuó el legado de Yamunacharya , [21] pero nunca se conocieron. [22] La leyenda cuenta que Ramanuja vio el cadáver de Yamunacharya, que tenía tres dedos curvados. A Ramanuja le dijeron que representaban los tres deseos que Yamunacharya había revelado antes de morir. Uno de los deseos era que Ramanuja escribiera un comentario sobre los Brahma Sutras. [23] Ramanuja, un erudito que estudió en un monasterio Advaita Vedanta y no estaba de acuerdo con algunas de las ideas del Advaita, se convirtió en el líder más influyente del Sri Vaishnavismo. [24] [25] Desarrolló la filosofía Visistadvaita ("no dualismo calificado"). [10]
Alrededor del siglo XIV, Ramanandi Sampradaya se separó de él. [26] [27] Alrededor del siglo XVIII, la tradición Sri Vaisnava se dividió en Vadakalai ("cultura del norte", védica) y Tenkalai ("cultura del sur", Bhakti). [13] [14] Los Vadakalai pusieron más énfasis en las tradiciones sánscritas, mientras que los Tenkalai se basaron más en las tradiciones tamiles. [28] Esta disputa teológica entre las tradiciones védica y bhakti tiene sus raíces en el debate entre los monasterios de Srirangam y Kanchipuram entre los siglos XIII y XV. [13] El debate entonces fue sobre la naturaleza de la salvación y el papel de la gracia. La tradición Tenkalai, que favorece el bhakti, afirma, afirma Patricia Mumme, que Vishnu salva el alma como "una madre gata lleva a su gatito", donde el gatito simplemente acepta a la madre mientras ella la levanta y la carga. [13] En contraste, la tradición védica Vadakalai afirmó que Vishnu salva el alma como "una madre mono carga a su bebé", donde el bebé tiene que hacer un esfuerzo y sostenerse mientras la madre carga. [13] Esta descripción metafórica del desacuerdo entre las dos subtradiciones aparece por primera vez en los textos tamiles del siglo XVIII, pero históricamente se refiere a las ideas fundamentales detrás de las tradiciones karma -marga versus bhakti -marga del hinduismo. [29]
Junto con Vishnu, y al igual que el Shaivismo , en el Sri Vaisnavismo se considera que la realidad y la verdad última es el compartir divino de lo femenino y lo masculino, la diosa y el dios. [30] Sri ( Lakshmi ) es considerado el preceptor de la Sri Vaisnava sampradaya. La diosa Sri ha sido considerada inseparable del dios Vishnu y esencial el uno para el otro y para el acto de devoción amorosa mutua. Sri y Vishnu actúan y cooperan en la creación de todo lo que existe y la redención. [30] Según algunos eruditos medievales de la teología Sri Vaisnava, afirma John Carman, Sri y Vishnu lo hacen utilizando "un conocimiento divino que es insuperable" y a través de "un amor que es una unión erótica". [30] Pero el Sri Vaishnavismo se diferencia del Shaivismo en que Vishnu es, en última instancia, el único creador, preservador y destructor del universo, mientras que Sri Lakshmi es el medio para la salvación, la amable madre que recomienda a Vishnu y, por lo tanto, ayuda a los seres vivos en su deseo de redención y salvación. [30] En cambio, en el Shaivismo, la diosa ( Shakti ) es la energía y el poder de Shiva y ella es la igual con diferentes roles, suprema en el papel de creadora y destructora. [31]
El prefijo Sri se utiliza para esta secta porque le dan especial importancia al culto de la Diosa Lakshmi, la consorte de Vishnu, quien creen que actúa como mediadora entre Dios Vishnu y el hombre. [30] [32]
La base filosófica del Sri Vaishnavismo fue establecida por Ramanuja, quien comenzó sus estudios védicos con Yadava Prakaasa en un monasterio Advaita Vedanta. [24] Aportó ideas Upanishadic a esta tradición y escribió textos sobre el monismo calificado , llamado Vishishtadvaita en la tradición hindú. [33] [34] Sus ideas son una de las tres subescuelas del Vedanta , las otras dos se conocen como Advaita (monismo absoluto) de Adi Shankara y Dvaita (dualismo) de Madhvacharya . [33]
El Vishishtadvaita de Ramanuja afirma que Atman (almas) y Brahman [nota 1] son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [35] [36] Solo Dios Vishnu es independiente, todos los demás dioses y seres dependen de él. [37] Sin embargo, en contraste con la filosofía Dvaita Vedanta de Madhvacharya, Ramanuja afirma el "no dualismo calificado", [38] que las almas comparten la misma naturaleza esencial de Brahman, [38] y que existe una igualdad universal en la calidad y grado de bienaventuranza posible para las almas humanas, y cada alma puede alcanzar el estado de bienaventuranza de Dios mismo. [35] [39] Mientras que Madhvacharya de los siglos XIII al XIV afirmó el "pluralismo cualitativo y cuantitativo de las almas", Ramanuja afirmó el "monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", afirma Sharma. [40] La otra diferencia filosófica entre el vaisnavismo Sampradaya de Madhvacharya y el vaisnavismo Sampradaya de Ramanuja [nota 2] ha sido la idea de la condenación eterna; Madhvacharya creía que algunas almas están eternamente condenadas y condenadas, mientras que Ramanuja no estaba de acuerdo y aceptaba la visión Advaita Vedanta de que todos pueden, con esfuerzo, lograr la liberación interior y la libertad espiritual ( moksha ). [42] [43]
Teología
— John Carman y Vasudha Narayanan [44]
Según la teología del Sri Vaishnavismo, se puede alcanzar moksha mediante la devoción y el servicio al Señor y el desapego del mundo. Cuando se alcanza moksha , el ciclo de la reencarnación se rompe y el alma se une a Vishnu, aunque manteniendo sus distinciones, en Vaikuntha , el cielo de Vishnu. [45] Moksha también se puede alcanzar mediante la entrega total ( saranagati ), un acto de gracia del Señor. [46]
Dios, según la filosofía Sri Vaishnavismo de Ramanuja, tiene alma y cuerpo; toda la vida y el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [25] El camino hacia Brahman (Vishnu), afirmó Ramanuja, es la devoción a la piedad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( saguna Brahman, Vishnu). [25] [34] [47] La teoría de Ramanuja postula que tanto Brahman como el mundo de la materia son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente reales, ninguno falso o ilusorio, y saguna Brahman con atributos también es real. [34]
Ramanuja aceptó que los Vedas son una fuente confiable de conocimiento, luego criticó otras escuelas de filosofía hindú, incluida Advaita Vedanta , por no haber interpretado todos los textos védicos. [48] Afirmó, en su Sri Bhashya , que los purvapaksin (escuelas anteriores) interpretan selectivamente aquellos pasajes Upanishadic que apoyan su interpretación monista, e ignoran aquellos pasajes que apoyan la interpretación pluralista. [48] No hay razón, afirmó Ramanuja, para preferir una parte de una escritura y no otra, la totalidad de la escritura debe considerarse a la par. [48] [49] Según Ramanuja, no se puede intentar dar interpretaciones de porciones aisladas de ninguna escritura. Más bien, las Escrituras deben considerarse un corpus integrado, que expresa una doctrina consistente. [48] La literatura védica, afirmó Ramanuja, menciona tanto la pluralidad como la unidad, por lo tanto, la verdad debe incorporar el pluralismo y el monismo, o monismo calificado. [48]
Este método de interpretación de las Escrituras distingue a Ramanuja de Adi Shankara. [49] El enfoque exegético de Shankara, Samanvayat Tatparya Linga con Anvaya-Vyatireka , [50] establece que para una comprensión adecuada todos los textos deben examinarse en su totalidad y luego establecerse su intención mediante seis características, que incluyen estudiar lo que el autor afirma que es su objetivo, lo que repite en su explicación, luego lo que establece como conclusión y si puede ser verificado epistémicamente . [51] [52] No todo en un texto, afirma Shankara, tiene el mismo peso y algunas ideas son la esencia del testimonio textual de cualquier experto. [49] Esta diferencia filosófica en los estudios de las Escrituras ayudó a Shankara a concluir que los principales Upanishads enseñan principalmente monismo con enseñanzas como Tat tvam asi , mientras ayudaba a Ramanuja a concluir que el monismo calificado es la base de la espiritualidad hindú. [48] [53] [54]
John Carman, profesor de la Escuela de Teología de Harvard , afirma que algunas de las similitudes en las ideas de salvación del sri vaisnavismo y las doctrinas cristianas protestantes sobre la gracia divina son sorprendentes. [55] Ambos aceptan a Dios como un concepto personal, aceptan la capacidad del devoto de relacionarse con este Dios sin intermediarios humanos, y aceptan la idea de sola gratia – la salvación a través de la fe por la gracia de Dios únicamente, como las que se encuentran en Martín Lutero . enseñanzas. [55] Si bien tanto el Sri Vaisnavismo como el cristianismo protestante aceptan un Dios supremo y comparten ideas sobre la naturaleza de la salvación, difieren en sus detalles específicos sobre la encarnación , como que Jesucristo es la única encarnación en el cristianismo, mientras que el Sri Vaisnavismo acepta muchas encarnaciones ( avatar ). de Visnú. [56] Los misioneros cristianos en la India británica colonial del siglo XIX notaron las muchas similitudes e intentaron expresar la teología del cristianismo como un bhakti marga para los hindúes, siguiendo las líneas del Sri Vaishnavismo, en su misión de convertirlos del hinduismo al cristianismo. [57]
Carman añade que se encuentran enseñanzas similares sobre la naturaleza de la salvación a través de la gracia y la compasión en el texto del erudito japonés Shinran sobre la secta budista Jodo Shinshu, aunque el budismo no teísta y el Sri Vaishnavismo teísta difieren en sus puntos de vista sobre Dios. [55]
La filosofía Sri Vaishnavismo se basa principalmente en la interpretación del Vedanta , particularmente los Upanishads , el Bhagavad Gita , los Brahma Sutras y la sección Narayaniya del Mahabharata . [8] [58] Los textos vaisnava Agama, también llamados Pancaratra, han sido una parte importante de la tradición Sri Vaisnava. [10] [59] Otro fundamento textual teológico de la tradición son las canciones bhakti tamil de los Alvars (siglos VII al X). [12] La fusión sincrética de las dos tradiciones textuales a veces se denomina Ubhaya Vedanta o Vedanta dual. [12] El énfasis relativo entre los dos ha sido un debate histórico dentro de la tradición Sri Vaishnavismo, [2] que finalmente condujo al cisma en las subtradiciones Vatakalai y Tenkalai alrededor del siglo XVIII. [13] [14]
Nathamuni recopiló los poemas de Nammalvar , en forma de Divya Prabandham , probablemente en el siglo IX d.C., [60] o en el siglo X. [10] Una de sus contribuciones duraderas fue aplicar la teoría védica de la música en todas las canciones de Alvar usando prosodia sánscrita , llamando a la coreografía resultante música divina y enseñando a sus sobrinos el arte del canto bhakti resonante de las canciones de Alvar. [60] Esta precedencia estableció el gurú -sisya-parampara (maestro-estudiante-tradición) en el Sri Vaishnavismo. [61] Este estilo de educación, de generación en generación, es una tradición llamada Araiyars , afirma Guy Beck, que conservó "el arte de cantar y bailar los versos del Divya Prabandham" ambientados en las melodías y ritmos sagrados descritos en el Textos védicos. [61]
Los esfuerzos de Nathamuni por combinar sincréticamente el conocimiento védico y las composiciones de Alvar también sentaron el precedente de la reverencia por las ideas bhakti de los Vedas y de Alvar. La erudición de Nathamuni que puso las canciones de Alvar en métrica védica generó un impulso histórico, y las canciones litúrgicas y meditativas continúan cantándose en los templos de la era moderna del Sri Vaishnavismo, que es parte del servicio llamado cevai (sánscrito: Seva ). [60] [62]
A Nathamuni también se le atribuyen tres textos, todos en sánscrito. [60] Estos son Nyaya Tattva , Purusha Nirnaya y Yogarahasya . [63] El texto de Yogarahasya , afirma Govindacharya, es un texto meditativo, incluye el yoga de ocho miembros similar al de Patanjali, pero enfatiza el yoga como "el arte de la comunión con Dios". [63] El texto Nyaya Tattva sobrevive sólo en citas y referencias citadas en otros textos, y éstas sugieren que presentaba fundamentos epistémicos ( Naya ), incluida la base filosófica de la creencia hindú sobre la existencia del "alma" ( Atman ), en contraste a filosofías indias como el budismo que negaban la existencia del alma. [64] [65] Nathamuni, por ejemplo, afirma:
Si el "yo" no se refiriera al verdadero yo, no habría interioridad perteneciente al alma. El interior se distingue del exterior por el concepto "yo". La aspiración: "Que yo, habiendo abandonado todo sufrimiento, pueda participar libremente en la bienaventuranza infinita", impulsa a una persona cuyo objetivo es la liberación a estudiar las Escrituras, etc. Si pensara que la liberación implica la destrucción del individuo, huiría tan pronto como se sugirió el tema de la liberación... El "yo", el sujeto cognoscente, es el yo interior.
— Nyayatattva , Nathamuni, ~ siglos IX-X, Traductor: Christopher Bartley [65]
Yamunacharya era nieto de Nathamuni , también conocido en la tradición Sri Vaisnava como Alavandar, cuya erudición es recordada por correlacionar la teología bhakti de Alvar y los textos de Pancaratra Agama con las ideas védicas. [66] Era el acharya (maestro principal) del monasterio de Sri Vaishnavismo en Srirangam, y fue seguido por Ramanuja , aunque nunca se conocieron. [22] Yamunacharya compuso una serie de obras importantes en el Sri Vaishnavismo, particularmente Siddhitrayam (sobre la naturaleza de Atman, Dios, universo), Gitarthasangraha (análisis del Bhagavad Gita ), Agamapramanya (base epistemológica de los Agamas, relacionándolos con los Vedas) , Maha Purushanirnayam (extensión del tratado de Nathamuni), Stotraratnam y Chathuh shloki ( textos de bhakti strota ). [66]
A Yamunacharya también se le atribuyen Nitya Grantha y Mayavada Khandana . El Nitya Grantha es un texto ritual y sugiere métodos de adoración diaria de Narayana (Vishnu). [67] El texto Mayavada Khandana del siglo X, junto con Siddhitrayam de Yamunacharya, critica predominantemente la filosofía de la escuela tradicionalmente dominante de Advaita Vedanta en la filosofía hindú , pero también critica las tradiciones no védicas. [68]
La tradición Sri Vaisnava atribuye nueve textos sánscritos a Ramanuja [69] – Vedarthasamgraha (literalmente, "Resumen del significado de los Vedas" [nota 3] ), Sri Bhasya (una reseña y comentario sobre los Brahma Sutras ), Bhagavad Gita Bhashya (una reseña y comentario sobre el Bhagavad Gita ), y las obras menores tituladas Vedantadipa , Vedantasara , Gadya Traya (que es una recopilación de tres textos llamados Sharanagati Gadyam , Sriranga Gadyam y Vaikuntha Gadyam ), y Nitya Grantham .
Algunos eruditos modernos han cuestionado la autenticidad de todas las obras más importantes atribuidas a Ramanuja, excepto tres; Los siguientes textos se consideran auténticamente rastreables hasta Ramanuja: Shri Bhashya , Vedarthasamgraha y el Bhagavad Gita Bhashya . [69] [71]
La erudición de Ramanuja se basa predominantemente en el Vedanta, en particular en los Upanishads. [70] [72] Nunca afirma que sus ideas fueran originales, pero su método de síntesis que combinaba las ideas védicas con la espiritualidad popular, afirma Anne Overzee, es original. [72] Ramanuja, escribió su biógrafo Ramakrishnananda, fue "la culminación del movimiento iniciado a partir de los Vedas, nutrido por los Alvars, Nathamuni y Yamuncharya". [72]
El propio Ramunaja atribuye las teorías que presenta, en Vedarthasamgraha , a las ideas de antiguos eruditos hindúes como "Bodhyana, Tanka (Brahmanandin), Dramida (Dravidacarya), Guhadeva, Kapardin y Bharuci". [72] [73] [nota 4] La erudición de Ramanuja del siglo XI enfatizó el concepto de Sarira-Saririn , es decir, el mundo de la materia y la realidad empírica de los seres vivos es el "cuerpo de Brahman ", [nota 5] todo lo observado es Dios, uno vive en este cuerpo de Dios, y el propósito de este cuerpo y de toda la creación es empoderar al alma en su viaje hacia la salvación liberadora. [75] [76]
Después de Ramanuja, varios autores compusieron importantes obras teológicas y exegéticas sobre el Sri Vaishnavismo. Dichos autores incluyen a Parsara Bhattar , Nadadoor Ammal, Sudarshan Suri, Pillai Lokacharya , Vedanta Desika , Manavala Mamunigal , Periyavachan Pillai y Rangaramanuja Muni. [77] [78] [79] [80]
La tradición Sri Vaishnavismo ha nutrido una organización institucional de mathas (monasterios) desde sus primeros días, particularmente desde la época de Ramanuja. Después de la muerte de Yamunacharya, Ramanuja fue nombrado líder del Srirangam matha, aunque Yamunacharya y Ramanuja nunca se conocieron. [22] Entre otras cosas, Ramanuja es recordado en la tradición Sri Vaishnavismo por sus habilidades organizativas y las duraderas reformas institucionales que introdujo en Srirangam, un sistema paralelo a los de los monasterios Advaita de su tiempo y donde estudió antes de unirse a Srirangam matha. Ramanuja viajó y fundó muchos Sri Vaishnavismo mathas en toda la India, como el de Melukote . [81] [82] La tradición Sri Vaishnavismo cree que Ramanuja inició 700 mathas, pero la evidencia histórica sugiere que varios de ellos se iniciaron más tarde. [83]
El matha , o monasterio, albergaba a numerosos estudiantes, muchos profesores y una estructura institucionalizada para ayudar a sostener y mantener sus operaciones diarias. Un matha en el vaisnvaísmo y otras tradiciones hindúes, como una universidad, designa funciones docentes, administrativas y de interacción comunitaria, con prefijo o sufijo a los nombres, con títulos como Guru , Acharya , Swami y Jiyar . [85]
Un Gurú es alguien que es "maestro, guía o maestro" de ciertos conocimientos. [86] Tradicionalmente una figura reverencial para el estudiante en el hinduismo, el gurú sirve como un "consejero, que ayuda a moldear los valores, comparte conocimiento experiencial tanto como conocimiento literal, un ejemplo en la vida, una fuente de inspiración y que ayuda en la evolución espiritual". de un estudiante." [87]
Un Acharya se refiere a un Guru de alto rango o, más a menudo, al líder de un monasterio regional. [88] [89] Esta posición típicamente implica una iniciación ceremonial llamada diksha por el monasterio, donde el líder anterior unge al sucesor como Acharya . [88] [90] Un Swami suele ser aquel que interactúa con la comunidad en nombre del matha . El principal y más venerado de todos los monasterios vaisnavas se titula Jeer , Jiyar , Jeeyar o Ciyar . [83]
Los mathas del Sri Vaishnavismo, con el tiempo, se dividieron en dos, los de tradición Tenkalai (sur) y los de tradición Vadakalai (norte) del Sri Vaishnavismo. [91] Los mathas asociados a Tenkalai tienen su sede en Srirangam, mientras que los mathas de Vadakalai están asociados con Kanchipuram. Desde el siglo X en adelante, ambas tradiciones han considerado que la función del mathas incluye alimentar a los pobres y a los devotos que lo visitan, organizar matrimonios y festivales comunitarios, cultivar tierras de templos y jardines de flores como fuente de alimentos e ingredientes de adoración, estar abierto a los peregrinos como casas de descanso, y este papel filantrópico de estos monasterios hindúes continúa. [92] En el siglo XV, estos monasterios se expandieron estableciendo Ramanuja-kuta en los principales lugares del Sri Vaishnavismo del sur de la India. [92] Los matha del Sri Vaishnavismo de importancia organizativa son:
La tradición Sri Vaisnava se clasifica en dos denominaciones principales llamadas Vadakalai ("arte del norte") y Tenkalai ("arte del sur"). [28] [94] Las denominaciones norte y sur del Sri Vaishnavismo se refieren respectivamente a Kanchipuram (la parte norte del país tamil) y Srirangam (la parte sur del país tamil y el área del delta del río Kaveri desde donde Ramanuja escribió sus tratados de Vedanta). [13] [14] [95] Estas denominaciones surgieron como resultado de divergencias filosóficas y tradicionales en el período posterior a Ramanuja. El Vadakalai puso énfasis en las escrituras sánscritas como los textos Vedas y Pancharatra , mientras que el Tenkalai destacó los textos tamiles como el Naalayira Divya Prabandham de los Alvars . [28] [96] Las filosofías de Pillai Lokacharya y Vedanta Desika, que evolucionaron en consecuencia, fueron estabilizadas por Manavala Mamunigal y Brahmatantra Svatantra Jiyar respectivamente. Cuando el cisma se debilitó, la tradición Vadakalai se dividió en Munitreyam, Ahobila Matha y Parakala matha . De manera similar, la tradición Tenkalai se dividió en Kandadais, Telugu Sri Vaishnavas , Soliyar y Sikkiliyar. [93]
Desde la antigüedad, el movimiento Sri Vaishnavismo floreció en Tamilakam debido a su inclusión social, donde la devoción a la deidad suprema (Vishnu) estaba abierta sin limitación de género o casta, una tradición liderada por Alvars en los siglos VII y VIII. [97] [98] La filosofía Ramanuja negaba las castas, afirma Ramaswamy. [99] Ramanuja, quien dirigió desde el templo de Srirangam, dio la bienvenida a los marginados en los templos y les asignó funciones importantes en los deberes del templo. Los registros e inscripciones de los templos medievales sugieren que los pagos y las ofrendas recolectados por el templo se compartían independientemente de las distinciones de casta. [100]
Los académicos ofrecen diferentes puntos de vista sobre el enfoque relativo de las dos denominaciones sobre casta y género. Raman afirma que Tenkalai no reconocía las barreras de castas y era más liberal al asimilar a personas de todas las castas, posiblemente porque esta había sido la tradición en Srirangam desde los primeros días del Sri Vaishnavismo. [100] Por el contrario, Sadarangani afirma que fueron Vadakalai quienes eran más liberales y quienes no reconocían las barreras de casta, posiblemente porque estaban compitiendo con los igualitarios hindúes virashaiva (lingayatismo) de Karnataka. [101] Ambas sectas creen en la iniciación a través de Pancha Samskara . [102] Esta ceremonia o rito de paso es necesario para que uno se convierta en vaisnava. Lo realizan tanto brahmanes como no brahmanes para convertirse en vaisnavas. [103] Algunos vaisnavas no brahmanes incluyen Telugu Naidu , Tamil Vanniyar y Namadhari . [104] Sólo aquellos Vaisnavas que son de casta brahmán se llaman a sí mismos Sri Vaisnavas. [105]
La tradición Tenkalai incorporó a las castas artesanales (Shudras) a movimientos devocionales comunitarios. Raman afirma que "casi se puede decir que los Tenkalai representaban las tendencias anticastas, mientras que la escuela Vadakalai defendía la causa de la pureza de los principios védicos". [100] El Tenkalai sostenía, añade Raman, que cualquiera puede ser un maestro espiritual independientemente de su casta. [100]
La tradición Vadakalai afirma que Sadarangani, en contraste con las opiniones de Raman, era el primo liberal de Tenkalai y, por lo tanto, tenía más éxito en ganar devotos, mientras que en las tierras del sur de Tamil el Shaivismo prosperó posiblemente debido a que "la escuela Tenkalai de vaishnavismo tenía un enfoque estrecho y ortodoxo". [101] La escuela Vadakalai no sólo tuvo éxito en las tierras tamiles del norte, añade, sino que se extendió ampliamente al inspirar el movimiento igualitario Bhakti en el norte, oeste y este de la India, atrayendo a santos poetas bhakti de "todos los sectores representativos de clases, castas y y la sociedad". [101]
El templo Ranganathaswamy, Srirangam pertenece a la tradición Tenkalai/Thennacharya y es considerado como uno de los sitios importantes de la tradición Sri Vaishnava. Todos los funcionarios y sacerdotes son descendientes de los 74 discípulos nombrados por Ramanuja y pertenecen a la línea Tenkalai sin excepción alguna. [106]
Los Tenkalai dan mayor importancia a los slokas tamiles que al sánscrito y ponen más énfasis en la adoración de Vishnu. Los Tenkalai aceptan prapatti como el único medio para alcanzar la salvación. [107] Consideran a Prapatti como una rendición incondicional. [108] Los Thenkalais siguen el Tamil Prabandham , [109] y afirman la primacía de los rituales en lengua tamil . [110] Consideran kaivalya (desapego, aislamiento) como una posición eterna dentro del reino de Vaikuntha (la 'morada eterna' o cielo de Vishnu), aunque sólo existe en las regiones más exteriores de Vaikuntha. Dicen además que la naturaleza aparentemente contradictoria de Dios, tanto minúscula como inmensa, son ejemplos de los poderes especiales de Dios que le permiten lograr lo imposible.
Según el Tenkalai, las personas exaltadas no necesitan realizar deberes como Sandhyavandanam ; lo hacen sólo para dar un buen ejemplo. No permiten el repique de campanas durante el culto. Los Tenkalai prohíben a las viudas afeitarse (tonsurarse) la cabeza, citando la Parashara Smriti. [111] mientras que Vadakalais apoya la tonsura citando al Manusmriti, [112]
Los Tenkalai remontan su linaje a Mudaliyandan , sobrino de Ramanuja [113] Los Tenkalai son seguidores de la filosofía de Pillai Lokacharya y Manavala Mamuni , [114] [115] a quien los Tenkalai consideran la reencarnación de Ramanuja . [nota 6]
Muchos de los principales preceptores del Sri Vaishnavismo y sus descendientes, antes y después de Ramanuja, pertenecen a la denominación Tenkalai.
Los Vadakalai son seguidores de Ramanuja y Vedanta Desika , [127] [128] [129] quienes fundaron la Vadakalai sampradaya [130] basada en la tradición sánscrita. [131] Ponen más énfasis en el papel de Lakshmi , es decir, Sri, y defienden los Vedas sánscritos como el "Pramanam" o autoridad suprema, aunque Ubhaya Vedanta [nota 8] se utiliza para inferir y establecer la doctrina de Vishishtadvaita . Los Vadakalai infieren que todas las composiciones de Alvar se derivan de los Vedas y creen que este último es la fuente última para hacer referencia y defender la doctrina. Los Vadakalai ponen énfasis en las normas védicas [nota 9] establecidas por la tradición brahmánica.
Los Vadakalai siguen fervientemente los Vedas sánscritos , [109] y el conjunto de reglas prescritas por los Manusmriti y Dharma Shastras . [132] [133] La secta se basa en la tradición sánkritica, [134] y el conjunto de reglas prescritas por Manusmriti y otros Dharma Shastras . [132] [133] En sánscrito, los Vadakalai se conocen como Uttara Kalārya . [135]
Tradicionalmente, los Vadakalai creen en la práctica de Karma yoga , Jnana yoga y Bhakti yoga , junto con Prapatti , como medio para alcanzar la salvación. [136] [137] Además, consideran a Prapatti como un acto de gracia ganadora. [108]
La marca tilaka ( urdhva pundra ) de los hombres Vadakalai es una representación simbólica del pie derecho de Vishnu . Dado que se cree que el pie derecho de Vishnu es el origen del río Ganges , los Vadakalai sostienen que su pie derecho debe ser tenido en especial veneración y su signo impreso en la frente. También aplican una marca central (sricharanam) para simbolizar a la diosa Lakshmi (esposa de Vishnu), junto con el tiruman (urdhva pundra). [138] El Urdhva Pundra que es vertical y mira hacia arriba denota que ayuda a uno a alcanzar Vaikuntha (la morada espiritual de Vishnu), y también se considera un guardián del mal. Las mujeres vadakalai aplican una marca central roja junto con el namam únicamente, que simboliza a Lakshmi sentada sobre un loto en sus frentes.
La secta Vadakalai remonta su linaje a Thirukurahi Piran Pillan, Kidambi Acchan y otros discípulos directos de Ramanuja, y considera a Vedanta Desika como el mayor Acharya de la era posterior a Ramanuja . [127] [139] [140]
La comunidad Vadakalai consta de los siguientes grupos, basados en la sampradaya seguida:
Tradicionalmente, los lugares de gran importancia con importantes poblaciones vadakalai incluían los distritos de Kanchipuram , Kumbakonam , Tiruvallur , Mysore y Kurnool . [135] [150] [151] [152] [153] [154] Sin embargo, hoy en día gran parte de la gente se ha mudado a las grandes ciudades.
En Vrindavan , el Jankivallabh Mandir de Keshighat es una destacada institución monástica Vadakalai Sri Vaishnava y está asociado con el linaje espiritual de Ahobila Mutt. El actual Azhagiya Singar ha visitado esta conocida institución tanto en el pasado como recientemente. Actualmente está dirigido por Swami Sri Aniruddhacharyaji Maharaj.
En Rajasthan, el Jhalariya Mutt es uno de los Mutts más destacados y sus ramas se han extendido a las regiones vecinas de Gujarat y Maharashtra . Sri Swami Balmukundacharyaji fue un distinguido erudito y renombrado Acharya de este chucho.
Los Sri Vaishnavas entre los Telingana Brahmans forman una casta distinta llamada Andhra Vaishnava. No están subdivididos en Vadgala y Tengala como sus correligionarios de Dravida.
Cita: En este contexto, "norte" se refiere a la región norte del país tamil con su capital en Kanchipuram (una sede histórica del aprendizaje sánscrito) y "sur" se refiere al delta de Kaveri con su capital en Srirangam, uno de los lugares sagrados. bastiones de la cultura tamil."
Tirukkachchi Nambi y Pillai Uranga Villi Dasar, grandes nombres en la tradición Sri Vaisnava, no pueden ser llamados Sri Vaisnavas porque no eran brahmanes.