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satani (casta)

Satani es una comunidad que presta servicios en templos en los estados de Andhra Pradesh , Karnataka , Tamil Nadu y Telangana en India. Tradicionalmente, han prestado diversos servicios como supervisores y purohits de templos menores, guardianes de las propiedades del templo, heraldos, cantantes y portadores de antorchas en festivales, guardaespaldas de Jiyars y proveedores de paraguas, guirnaldas de flores y arcilla namam. [1] Han reclamado el estatus de brahmán , aunque esto ha sido impugnado por los brahmanes ya que no usan el cordón sagrado [2] [3] [4] y no estudian ni cantan/recitan Vedas sánscritos o Gayatri Mantra , pero estudie y recite únicamente Naalayira Divya Prabandham escrito por Alvars . [5] Actualmente están incluidos en la lista de Otras Clases Atrasadas (OBC) por parte de los gobiernos central y estatal. [6] [7]

Etimología

Se supone que el nombre 'Satani' es una corrupción de 'chyatani' o 'chyati', que significa "actuar según ritos prescritos". [8] También se dice que Satani es la forma abreviada de Sattadavan/Satanivadu, es decir, el hombre descubierto o el que no lleva el hilo sagrado. Se les prohíbe cubrir tres partes diferentes de su cuerpo, a saber, la cabeza con sikha , el cuerpo con el hilo sagrado y la cintura con la habitual tira de tela. [9] [1] [5]

Historia

En las costumbres sociales y religiosas, la comunidad satánica está asociada con el movimiento Tenkalai [3] y tiene una larga historia desde la época de los linajes Ramanuja y Guru y la literatura data, al menos, del siglo XV. Siguen el vaisnavismo igualitario anticasta Alvars /Bhagavata formalizado por Pillai Lokacharya y Manavala Mamunigal . Muchos siguen un estilo de vida (dieta, vestimenta, arreglos domésticos y consideraciones matrimoniales) que es muy similar al de los Tenkalai Iyengar . [1] Sus nombres tienen el sufijo honorario Ayyangar , [10] el título acharya, swamy, [ cita necesaria ] alwar, alvar, iah, iyya [11] y el honorífico ayya . Dan un honor especial a los sirvientes y las insignias de Vishnu ; considerándose "sirvientes de los sirvientes" (Dasanudasa) del señor y reverencian a Hanuman , Garuda , Chakra , Panchajanya y Naamam . Sobre todo, honran a los Alvar, especialmente a Nammalvar , y recitan los himnos de los Alvar para los rituales domésticos. La mayoría ha recibido su iniciación ( Panca-samskara ) del linaje Koil Annan Acharya de Kantatai Ramauja mutt en Srirangam , Vanamamalai Mutt en Nanguneri y Paravastu Mutt en Tirupati . [1]

Desde el siglo XI hasta el XVI, los satanistas disfrutaron de un estatus de supervisión en muchos de los templos más importantes de Srirangam, Kanchipuram , Tirumala-Tirupati y Melkote. [1] En el siglo XVI, durante la época de Saluva Narasimha Deva Raya , estaban adscritos a Kandadai Ramanuja Ayyangar, un poderoso acharyapurusha cuya influencia se extendía a los diferentes centros del templo y controlaba las casas de alimentación o Ramanujakutam en el templo Venkateswara, Tirumala . Disfrutaron de numerosos privilegios e hicieron donaciones en nombre de su preceptor. Sin embargo, en el período posterior, cuando la influencia de Kandadai disminuyó, los satanistas no parecen haber disfrutado del mismo estatus. [12]

Origen

Su origen está envuelto en un velo de misterio. Según una de las hagiografías, su linaje de gurú va desde Nammalvar hasta Ramanuja, Manavala Mamunigal y Srimat Paravastu Kantopayantru Munindra Jiyar, quien estableció firmemente su orden. Eran Vadama Brahmins que aceptaron el Divya Prabandham y permanecieron en la antigua tradición Parama Ekanta de aquellos que renunciaron a todas las asociaciones al renunciar a su Sikha y al hilo sagrado . Ramanuja asignó a Satanis para que enseñaran los Vedas tamiles a los no brahmanes y se encargaran de la adoración del señor en santuarios y templos. Por lo tanto, el término 'Satani' surgió como una batalla por el control del templo entre las tradiciones vaidika y no vaidika. Otras fuentes indican que son descendientes de origen mixto tanto de brahmanes como de no brahmanes mientras que algunas otras indican que eran shudras ya que no portan el cordón sagrado ni tienen Vedas sánscritos . Algunas fuentes indican que son seguidores de Chaitanya Mahaprabhu de la Gaudiya Sampradaya y su disciplina Sanatana Goswami . [ 15]

Variaciones

En el pasado, se les llamaba Sattadamundalis en Srirangam y Sattada Ekaki en Tirupati. [13] En tiempos recientes, se les llama Ayyawar, Chatani, Chatali, Chattada, [5] Sattadavar purohitar, Vighas, Vira y Vishnu archaka en Andhra Pradesh, [11] Satvik Vaishnava en Karnataka, Satani Vaishnavulu en Maharashtra y Dasa-Nambi. , Kovil Padagar, Kovil Thurayar, Sathata aiyyar, Satanaiah, Chattadi Sathtavar y Sattadas en Tamil Nadu. [14] Pero estos nombres parecen haberlos irritado y se esforzaron en desecharlos y prefirieron ser llamados Prathama (Primero/Original) o Nambi Venkatapura Vaishnavas, último nombre que los asocia con Tirupati y según el actual Venkatapura Sri. Vaisnavas en Melkote , una comunidad brahmán. [1]

Estatus social

Los satanistas gozaban de mayor estatus en el servicio del templo en el pasado que en la actualidad. Con el paso del tiempo, dado el peso de las tradiciones vaidika y la disminución del patrocinio del Imperio Vijayanagara , los satanistas que nunca fueron considerados iguales a los brahmanes vaidika perdieron terreno. Sin embargo, se protegieron de la aniquilación total convirtiéndose en una casta junto con todas las demás, aunque relativamente prestigiosa. Los privilegios han sido cancelados o al menos erosionados. Srirangam Sattadas recitó junto a otros en el Iyal Gosti hasta 1942, cuando el privilegio fue cortado por una acción legal. El número de templos atendidos por ellos ha disminuido significativamente en los últimos tiempos. Su población en Srirangam era mucho mayor en el pasado, ya que algunos se fueron para servir a otros templos y otros buscaron un medio de vida fuera del servicio del templo. [1] Hasta el siglo XVI, Satanis tenía una participación significativa en las autoridades del templo, sin embargo, casi fue borrado de la delineación del pasado cuando se escribieron las historias. [12]

En algunos templos importantes, los satanistas reciben prasada antes que ciertos brahmanes. También reciben altos honores en ocasiones especiales como Vaikuntha Ekadashi en los templos más importantes. [1] En el Informe del Censo de 1931 para Mysore se declaró que "la solicitud de que el nombre Satani se cambiara a Sattada Sri Vaishnava no podía aceptarse porque Sri Vaishnava es el nombre de un grupo distintivo de brahmanes y la comunidad satánica generalmente no se trata como tal". una comunidad brahmán. La adopción del nuevo nombre podría ser engañosa." [4] Actualmente están incluidos en la lista de Otras Clases Atrasadas (OBC) por parte de los gobiernos central y estatal. [6] [7]

Ver también

Referencias

  1. ^ abcdefghi Lester, Robert C. (1994). "Los Sāttāda Śrīvaiṣṇavas". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 114 (1): 39–53. doi :10.2307/604951. ISSN  0003-0279. JSTOR  604951.
  2. ^ Aparao, Gurujada Venkata; Rao, Velcheru Narayana (2007). Chicas en venta: una obra de teatro de la India colonial. Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 4.ISBN 978-0-253-34899-9.
  3. ^ ab Oddie, Geoffrey A. (2013) [1991]. Hindú y cristiano en el sudeste de la India. Rutledge. pag. 95.ISBN 978-1-13677-377-8.
  4. ^ ab Bairy, Ramesh (2013). Ser brahmán, ser moderno: explorar la vida de las castas hoy. Rutledge. págs. 167-168. ISBN 978-1-13619-819-9.
  5. ^ abcd Young, Katherine K. (2021). Transformaciones turbulentas: Śrīvaiṣṇavas no brahmanes sobre religión, casta y política en Tamil Nadu. Orientar Cisne Negro. ISBN 978-81-949258-8-0.
  6. ^ ab "Lista central de OBC para el estado de Andhra Pradesh" (PDF) .
  7. ^ ab "Clases/comunidades atrasadas en el estado de Telangana" (PDF) .
  8. ^ Hassan, Syed Siraj ul (1989). Las castas y tribus de HEH los dominios de Nizam. Servicios educativos asiáticos. pag. 586.ISBN 978-81-206-0488-9.
  9. ^ Thurston, Edgar (1909). Castas y tribus del sur de la India Volumen 6 . Prensa del gobierno.
  10. ^ "గుర్తింపునకు నోచని చాత్తాద వైష్ణవులు". www.andhrabhoomi.net .
  11. ^ ab Singh, Kumar Suresh (2001). Pueblo de la India. Estudio antropológico de la India. pag. 267.ISBN 978-81-85938-88-2.
  12. ^ ab Dutta, Ranjeeta (2015). "Lectura de identidades y tradiciones comunitarias: la historia y representación de los Shrivaishnavas del sur de la India". Estudios en Humanidades y Ciencias Sociales . 18 (1–2): 141–68. S2CID  161734042.
  13. ^ Stein, Burton (1968). "Movilidad social y sectas hindúes medievales del sur de la India". Movilidad social y sistema de castas en la India: un simposio interdisciplinario (París): 78–94.
  14. ^ Singh, KS (1996). Comunidades, Segmentos, Sinónimos, Apellidos y Títulos. Estudio antropológico de la India. pag. 1200.ISBN 978-0-19-563357-3.