Carl Schmitt ( / ʃ m ɪ t / ; 11 de julio de 1888 – 7 de abril de 1985) fue un jurista , teórico político , geopolítico y miembro destacado del Partido Nazi alemán .
Nacido en Plettenberg en 1888, Schmitt estudió derecho en Berlín , Múnich y Estrasburgo . En 1916 se casó con su primera esposa, Pavla Dorotić, pero se divorció de ella al descubrir que ella se había hecho pasar por una condesa. Schmitt era católico pero rompió con la iglesia en la década de 1920. Se casó con Duška Todorović en 1926. Durante este tiempo, enseñó en Greifswald , Bonn y Munich y publicó Dictadura y teología política . Schmitt enseñó en Colonia en 1932, publicó El concepto de lo político y apoyó al gobierno de Papen en Prusia contra Reich . Tras el nombramiento de Adolf Hitler como canciller en 1933, Schmitt se unió al Partido Nazi . Fue un jurista activo, miembro del Consejo de Estado prusiano y profesor en Berlín. Schmitt cayó en desgracia cuando las Schutzstaffel lo atacaron, pero Hermann Göring lo protegió. Después del final de la Segunda Guerra Mundial , Schmitt pasó más de un año en un campo de internamiento y regresó a Plettenberg. Rechazó la desnazificación , que le prohibía ocupar puestos académicos. Sin embargo, continuó sus estudios y recibió con frecuencia visitas de eruditos. En 1963 publicó la Teoría del partidista . Schmitt murió el 7 de abril de 1985 a la edad de 96 años.
Schmitt escribió extensamente sobre el ejercicio efectivo del poder político. Un teórico conservador autoritario , [4] [5] se destaca como un crítico de la democracia parlamentaria , el liberalismo y el cosmopolitismo . [6] Su trabajo ha tenido una gran influencia en la teoría política, la teoría jurídica, la filosofía continental y la teología política posteriores , pero su valor y significado son controvertidos, principalmente debido a su apoyo intelectual y participación activa en el nazismo . [7]
La obra de Schmitt ha atraído la atención de numerosos filósofos y teóricos políticos, entre ellos Walter Benjamin , Friedrich Hayek , [8] Leo Strauss , Hannah Arendt , Aleksandr Dugin , Reinhart Koselleck , Jürgen Habermas , Jacques Derrida , Antonio Negri , Jaime Guzmán y Slavoj Žižek. . Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , "Schmitt era un agudo observador y analista de las debilidades del constitucionalismo liberal y del cosmopolitismo liberal. Pero no cabe duda de que su cura preferida resultó ser infinitamente peor que la enfermedad". [9]
Schmitt nació en Plettenberg , Westfalia , Imperio Alemán . Sus padres eran católicos romanos de la región alemana de Eifel que se habían establecido en Plettenberg. Su padre era un pequeño empresario. Schmitt estudió derecho en las universidades de Berlín , Munich y Estrasburgo , y realizó sus exámenes estatales y de graduación en la entonces alemana Estrasburgo durante 1915. [10] Su tesis doctoral de 1910 se tituló Über Schuld und Schuldarten ( Sobre la culpa y los tipos de culpa ). . [11]
Schmitt se alistó como voluntario en el ejército en 1916. [10] Ese mismo año obtuvo su habilitación en Estrasburgo con una tesis titulada Der Wert des Staates und die Bedeutung des Einzelnen ( El valor del Estado y la importancia del individuo ). Luego enseñó en varias escuelas de negocios y universidades, a saber, la Universidad de Greifswald (1921), la Universidad de Bonn (1921), la Universidad Técnica de Munich (1928), la Universidad de Colonia (1933) y la Universidad de Berlín ( 1933–45).
En 1916, Schmitt se casó con su primera esposa, Pavla Dorotić, [12] una mujer croata que se hacía pasar por condesa. Se divorciaron, pero un tribunal católico no concedió la anulación , por lo que su matrimonio de 1926 con Duška Todorović (1903-1950), una mujer serbia, no se consideró válido según la ley católica . Schmitt fue excomulgado por la Iglesia Católica debido a su segundo matrimonio. [12]
Cuando era joven, Schmitt era "un católico devoto hasta su ruptura con la iglesia a mediados de los años veinte". [13] Alrededor del final de la Primera Guerra Mundial, comenzó a describir su catolicismo como "desplazado" y "destotalizado". [14]
Durante 1921, Schmitt se convirtió en profesor en la Universidad de Greifswald , donde publicó su ensayo Die Diktatur (sobre la dictadura ). [ cita necesaria ]
En 1922 publicó Politische Theologie ( teología política ) mientras trabajaba como profesor en la Universidad de Bonn . Schmitt cambió de universidad en 1926, cuando se convirtió en profesor de derecho en la Handelshochschule de Berlín , y nuevamente en 1932, cuando aceptó un puesto en Colonia . Su artículo más famoso, " Der Begriff des Politischen " (" El concepto de lo político "), se basó en conferencias en la Deutsche Hochschule für Politik de Berlín. [15]
En 1932, Schmitt fue abogado del gobierno del Reich en el caso Preussen contra Reich ( Prusia contra Reich ), en el que el gobierno del estado de Prusia controlado por el Partido Socialdemócrata de Alemania impugnó su destitución por parte del gobierno derechista del Reich. Franz von Papen . Papen estaba motivado para hacerlo porque Prusia, con mucho el estado más grande de Alemania , servía como una base poderosa para la izquierda política y le proporcionaba poder institucional, particularmente en la forma de la policía prusiana. Schmitt, Carl Bilfinger y Erwin Jacobi representaron al Reich [16] y uno de los abogados del gobierno prusiano fue Hermann Heller . El tribunal dictaminó en octubre de 1932 que el gobierno prusiano había sido suspendido ilegalmente pero que el Reich tenía derecho a nombrar un comisario. [16] En la historia alemana, la lucha que resultó en la destrucción de facto del federalismo en la república de Weimar se conoce como Preußenschlag . [ cita necesaria ]
Schmitt comentó el 31 de enero de 1933 que con el nombramiento de Adolf Hitler como Canciller, "se puede decir que ' Hegel murió ' " . [17] Richard Wolin observa: [1]
es Hegel en cuanto filósofo de la "clase burocrática" o Beamtenstaat el que ha sido definitivamente superado con el triunfo de Hitler... esta clase de funcionarios públicos -que Hegel en la Rechtsphilosophie considera la "clase universal"- representa un lastre inadmisible para la soberanía del poder ejecutivo. . Para Schmitt... la esencia misma de la conducta burocrática de los negocios es la reverencia por la norma, un punto de vista que no podía sino existir en gran tensión con las doctrinas de Carl Schmitt... Hegel había sentado un precedente ignominioso al conceder a esta supuesta clase universal una posición de superioridad. preeminencia en su pensamiento político, en la medida en que la primacía de la burocracia tiende a disminuir o suplantar la prerrogativa de la autoridad soberana.
Los nazis forzaron la aprobación de la Ley de Habilitación de 1933 en marzo, que cambió la Constitución de Weimar para permitir que el "gobierno actual" gobernara por decreto, evitando tanto al presidente, Paul von Hindenburg , como al Reichstag . [ cita necesaria ]
Alfred Hugenberg , líder del Partido Popular Nacional Alemán , uno de los socios de los nazis en el gobierno de coalición que estaba siendo eliminado, esperaba frenar la toma nazi del país amenazando con renunciar a su puesto ministerial en el Gabinete. Hugenberg razonó que al hacerlo, se cambiaría el gobierno y la Ley de Habilitación ya no se aplicaría, ya que el "gobierno actual" ya no existiría. Un dictamen jurídico de Schmitt impidió que esta maniobra tuviera éxito. En aquel momento, conocido como un teórico constitucional, Schmitt declaró que el "gobierno actual" no se refería a la composición del Gabinete cuando se aprobó la ley, sino al "tipo de gobierno completamente diferente", es decir, diferente de la democracia del República de Weimar , que el gabinete de Hitler había creado. [18]
Schmitt se unió al Partido Nazi el 1 de mayo de 1933. [19] A los pocos días, apoyó al partido en la quema de libros de autores judíos, se alegró de la quema de material "antialemán" y "antialemán" y pidió una purga mucho más extensa, para incluir obras de autores influenciados por ideas judías. [20] Desde junio de 1933 formó parte del consejo directivo de la Academia de Derecho Alemán Hans Frank y fue presidente del Comité de Derecho Estatal y Administrativo. [21] En julio, Hermann Göring lo nombró miembro del Consejo de Estado prusiano y en noviembre se convirtió en presidente de la Asociación de Juristas Nacionalsocialistas Alemanes . También reemplazó a Heller como profesor en la Universidad de Berlín , [22] cargo que ocupó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial . Presentó sus teorías como fundamento ideológico de la dictadura nazi y como justificación del Estado del Führer en materia de filosofía del derecho, en particular a través del concepto de auctoritas . [ cita necesaria ]
En junio de 1934, Schmitt fue nombrado editor en jefe del periódico nazi para abogados, el Deutsche Juristen-Zeitung ("Diario de los Juristas Alemanes"). [23] En julio publicó en él "El líder protege la ley ( Der Führer schützt das Recht )", una justificación de los asesinatos políticos de la Noche de los cuchillos largos con la autoridad de Hitler como la "forma más elevada de justicia administrativa ( höchste Formulario administrativo Justiz )". [24] Schmitt se presentó como un antisemita radical y fue presidente de una convención de profesores de derecho en octubre de 1936 en Berlín [25] en la que exigió que la ley alemana fuera limpiada del "espíritu judío ( jüdischem Geist )" y que todos los judíos Las publicaciones científicas se marcarán con un pequeño símbolo. [ cita necesaria ]
Sin embargo, en diciembre de 1936, la publicación de Schutzstaffel (SS), Das Schwarze Korps, acusó a Schmitt de ser un oportunista, un pensador estatal hegeliano y católico, y calificó su antisemitismo como una mera pretensión, citando declaraciones anteriores en las que criticaba la política racial de los nazis. teorías. [26] [27] [28] Después de esto, Schmitt renunció como Reichsfachgruppenleiter (líder del grupo profesional del Reich) pero conservó su cátedra en Berlín y su título de "Consejero de Estado prusiano". Schmitt continuó siendo investigado hasta 1937, pero Göring detuvo nuevas represalias. [29] [30]
Durante la ocupación alemana de París se reunió en el hotel Georges V una "mesa redonda" de intelectuales franceses y alemanes , entre ellos Schmitt, los escritores Ernst Jünger , Paul Morand , Jean Cocteau y Henry de Montherlant , y el editor Gaston Gallimard . [31]
En 1945, las fuerzas estadounidenses capturaron a Schmitt y, después de pasar más de un año en un campo de internamiento, regresó a su ciudad natal de Plettenberg y más tarde a la casa de su ama de llaves Anni Stand en Plettenberg-Pasel. No se arrepintió de su papel en la creación del Estado nazi y rechazó todo intento de desnazificación , lo que le impidió realizar trabajos académicos. [6] A pesar de estar aislado de la corriente principal de la comunidad académica y política, continuó sus estudios, especialmente de derecho internacional , desde la década de 1950 en adelante, y recibió con frecuencia visitas, tanto colegas como intelectuales más jóvenes, hasta bien entrada su vejez. Entre estos visitantes se encontraban Ernst Jünger , Jacob Taubes y Alexandre Kojève . [ cita necesaria ]
En 1962, Schmitt dio conferencias en la España franquista , dos de las cuales resultaron en la publicación, al año siguiente, de Teoría del partisano , en la que caracterizaba la Guerra Civil española como una "guerra de liberación nacional" contra el "comunismo internacional". Schmitt consideraba al partisano como un fenómeno específico y significativo que, durante la segunda mitad del siglo XX, indicó el surgimiento de una nueva teoría de la guerra. [ cita necesaria ]
Schmitt y Todorović tuvieron una hija, Anima, que en 1957 se casó con Alfonso Otero Varela (1925-2001), profesor de derecho español en la Universidad de Santiago de Compostela y miembro del gobernante Partido Falangista Español en la España franquista . Tradujo al español varias de las obras de su padre. Se han publicado cartas de Schmitt a su yerno. Schmitt murió el 7 de abril de 1985 y está enterrado en Plettenberg . [ cita necesaria ]
En su ensayo Die Diktatur (sobre la dictadura ) analizó los fundamentos de la recién creada República de Weimar , haciendo hincapié en el cargo de presidente de Alemania . En este ensayo, Schmitt comparó y contrastó lo que consideraba los elementos efectivos e ineficaces de la nueva constitución de su país. Veía el cargo de presidente como un elemento comparativamente eficaz, debido al poder otorgado al presidente para declarar un estado de excepción ( Ausnahmezustand ). Este poder, que Schmitt discutió e implícitamente elogió como dictatorial, [24] estaba más en línea con la mentalidad subyacente del poder ejecutivo que los procesos comparativamente lentos e ineficaces del poder legislativo alcanzados a través de la discusión y el compromiso parlamentario. [ cita necesaria ]
Schmitt se esforzó por eliminar lo que consideraba un tabú en torno al concepto de "dictadura" y por mostrar que el concepto está implícito siempre que el poder se ejerce por medios distintos de los lentos procesos de la política parlamentaria y la burocracia: [32 ]
Si la constitución de un Estado es democrática, entonces toda negación excepcional de los principios democráticos, todo ejercicio del poder estatal independiente de la aprobación de la mayoría, puede denominarse dictadura.
Para Schmitt, todo gobierno capaz de tomar medidas decisivas debe incluir un elemento dictatorial en su constitución. Aunque el concepto alemán de Ausnahmezustand se traduce mejor como "estado de emergencia", significa literalmente " estado de excepción " que, según Schmitt, libera al ejecutivo de cualquier restricción legal a su poder que normalmente se aplicaría. Cabe subrayar aquí el uso del término "excepcional": Schmitt define la soberanía como el poder de decidir iniciar un estado de excepción , como señaló Giorgio Agamben . Según Agamben, [33] la conceptualización de Schmitt del "estado de excepción" como perteneciente al concepto central de soberanía fue una respuesta al concepto de Walter Benjamin de una violencia "pura" o "revolucionaria", que no entraba en cualquier relación con el derecho. Mediante el estado de excepción, Schmitt incluyó todos los tipos de violencia bajo el derecho, lo que en el caso de la autoridad de Hitler llevó a la formulación "El líder defiende la ley" (" Der Führer schützt das Recht "). [24]
Schmitt se opuso a lo que denominó "dictadura comisarial", o la declaración de un estado de emergencia para salvar el orden jurídico (una suspensión temporal del derecho, definida por el derecho moral o legal): el estado de emergencia es limitado (incluso si a posteriori , por ley) a "dictadura soberana", en la que el derecho se suspendía, como en el clásico estado de excepción, no para "salvar la Constitución ", sino para crear otra constitución. Así teorizó la continua suspensión del orden constitucional legal por parte de Adolf Hitler durante el Tercer Reich (la Constitución de la República de Weimar nunca fue derogada, destacó Giorgio Agamben; [34] más bien, fue "suspendida" durante cuatro años, primero con el Decreto de incendio del Reichstag del 28 de febrero de 1933 , cuya suspensión se renueva cada cuatro años, lo que implica un estado de emergencia continuo). [ cita necesaria ]
A Sobre la dictadura le siguió otro ensayo en 1922, titulado Politische Theologie ( teología política ); En él, Schmitt da más sustancia a sus teorías autoritarias con la ahora famosa definición: "Soberano es quien decide sobre la excepción". Por "excepción", Schmitt quiere decir salirse del Estado de derecho según la doctrina del estado de excepción ( Ausnahmezustand ) que introdujo por primera vez en Sobre la dictadura con el fin de gestionar alguna crisis, que Schmitt define vagamente como "un caso de peligro extremo, un peligro". a la existencia del Estado, o algo similar." Por este motivo, Schmitt entiende la "excepción" como un "concepto límite", ya que no entra en el ámbito del ordenamiento jurídico normal. Schmitt opone esta definición de soberanía a las ofrecidas por los teóricos contemporáneos sobre la cuestión, en particular Hans Kelsen , cuyo trabajo es criticado en varios puntos del ensayo. El estado de excepción es una crítica al "normativismo", un concepto positivista del derecho desarrollado por Kelsen del derecho como expresión de normas abstractas y generalmente aplicables, en todas las circunstancias. [35]
Un año más tarde, Schmitt apoyó el surgimiento de estructuras de poder totalitarias en su artículo " Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus " (aproximadamente: "La situación intelectual-histórica del parlamentarismo actual", traducido como La crisis de la democracia parlamentaria por Ellen Kennedy). Schmitt criticó las prácticas institucionales de la política liberal, argumentando que están justificadas por una fe en la discusión racional y la apertura que está en desacuerdo con la política partidaria parlamentaria real , en la que los líderes de los partidos negocian los resultados en salas llenas de humo . Schmitt también plantea una división esencial entre la doctrina liberal de la separación de poderes y lo que él considera la naturaleza de la democracia misma, la identidad de gobernantes y gobernados. Aunque muchos críticos de Schmitt hoy en día, como Stephen Holmes en su Anatomía del antiliberalismo , se oponen a su perspectiva fundamentalmente autoritaria , la idea de incompatibilidad entre liberalismo y democracia es una de las razones del continuo interés en su filosofía política . [36]
En el capítulo 4 de su Estado de excepción (2005), el filósofo italiano Giorgio Agamben argumentó que la Teología política de Schmitt debería leerse como una respuesta al influyente ensayo de Walter Benjamin Hacia la crítica de la violencia . [ cita necesaria ]
El título del libro deriva de la afirmación de Schmitt (en el capítulo 3) de que "todos los conceptos significativos de la teoría moderna del Estado son conceptos teológicos secularizados"; en otras palabras, que la teoría política aborda el Estado (y la soberanía) de la misma manera que la teología hace a Dios. [ cita necesaria ]
Para Schmitt, "lo político" no es igual a ningún otro ámbito, como el económico (que distingue entre rentable y no rentable), sino que es el más esencial para la identidad. Mientras que las iglesias predominan en la religión o la sociedad predomina en la economía, el Estado suele predominar en la política. Sin embargo, para Schmitt, lo político no era autónomo ni equivalente a los otros dominios, sino más bien la base existencial que determinaría cualquier otro dominio si llegara al punto de ser político (por ejemplo, la religión deja de ser meramente teológica cuando hace una distinción clara entre el "amigo" y el "enemigo"). [ cita necesaria ]
Considera que los conceptos e imágenes políticos son inherentemente discutibles. Los poderes hegemónicos buscan controlar y dirigir cómo se aplican los conceptos políticos para un propósito y lograr un resultado tal como hacer que el enemigo sea conocible y, en todos los casos, pretende manifestar los aspectos inclusivos y exclusivos del orden social representado por las palabras políticas y simbolismo: [37]
Todos los conceptos, imágenes y términos políticos tienen un significado polémico. Están enfocados a un conflicto específico y están vinculados a una situación concreta; el resultado (que se manifiesta en guerra o revolución) es una agrupación amigo-enemigo, y se convierten en abstracciones vacías y fantasmales cuando esta situación desaparece. Palabras como estado, república, sociedad, clase, así como soberanía, estado constitucional, absolutismo, dictadura, planificación económica, estado neutral o total, etc., son incomprensibles si no se sabe exactamente quién debe ser afectado, quién debe ser combatido. , refutado o negado por tal término.
Schmitt, en quizás su formulación más conocida, basa su ámbito conceptual de soberanía y autonomía estatal en la distinción entre amigo y enemigo . Schmitt escribe: [38]
El enemigo político no tiene por qué ser moralmente malo o estéticamente feo... Pero es, sin embargo, el otro, el extraño..."
Esta distinción debe determinarse "existencialmente", es decir, que el enemigo es quien es "de manera especialmente intensa, existencialmente algo diferente y ajeno, de modo que en el caso extremo son posibles conflictos con él". [39] Un enemigo así ni siquiera necesita basarse en la nacionalidad: mientras el conflicto sea potencialmente lo suficientemente intenso como para convertirse en violento entre entidades políticas, la sustancia real de la enemistad puede ser cualquier cosa. [ cita necesaria ] En este trabajo, Schmitt hace la distinción entre varios tipos diferentes de enemigos que uno puede tener, afirmando que los enemigos políticos deben surgir de una preocupación legítima por la seguridad del estado en lugar de intuiciones morales. [40]
La colectivización de la amistad y la enemistad es, para Schmitt, la esencia de la política. Esta teoría de la política fue influyente en el Tercer Reich, donde el reconocimiento y la erradicación del enemigo se convirtieron en un componente necesario de la identidad nacional colectiva. Otros teóricos del derecho nazis, como Werner Best, compartían opiniones similares . [41] Aunque ha habido interpretaciones divergentes sobre este trabajo, existe un amplio acuerdo en que El concepto de lo político es un intento de lograr la unidad estatal definiendo el contenido de la política como oposición al "enemigo". Además, la prominencia del Estado se erige como una fuerza arbitraria que domina a una sociedad civil potencialmente conflictiva, cuyos diversos antagonismos no deben afectar la política, para que no resulte una guerra civil. [ cita necesaria ]
El Romanticismo político de Schmitt (1926) contiene la crítica de Schmitt al conservadurismo romántico , que considera poco realista para la arena política de la era moderna ya que sólo busca una restauración del antiguo régimen , que Schmitt considera inviable. Al distanciarse de la tradición de los "conservadores restauradores" legitimistas como Adam Müller o Joseph de Maistre , Schmitt defiende en cambio el pensamiento del pensador reaccionario español del siglo XIX Juan Donoso Cortés , que abogó por una dictadura. [42]
Según György Lukács , este texto es a la vez el punto de partida de la defensa de Schmitt de una política de realismo y su extremo antihumanismo. Lukács cita el comentario de Schmitt de que “la gran importancia teórica de Cortés para la historia de la teoría contrarrevolucionaria radica en [que] su desprecio por los seres humanos no conocía límites; su comprensión ciega, sus débiles voluntades, el irrisorio entusiasmo de sus deseos carnales le parecen tan lamentables que todo el vocabulario de todos los lenguajes humanos no es suficiente para expresar toda la bajeza de estas criaturas', y Lukács escribe: [ 43]
Aquí se percibe claramente la asociación de Schmitt con todas las tendencias antihumanas, pasadas y presentes, así como su razón en términos sociohumanos: es un enemigo de las masas ciegas por el odio, un fanático en la campaña contra la Vermassung o la Vermassung de masas. sentimiento.
Schmitt proporcionó una referencia positiva para Leo Strauss y aprobó su trabajo, que contribuyó decisivamente a que Strauss consiguiera la financiación de la beca que le permitió abandonar Alemania. [44] A su vez, la crítica y las aclaraciones de Strauss sobre El concepto de lo político llevaron a Schmitt a realizar importantes modificaciones en su segunda edición. Escribiendo a Schmitt en 1932, Strauss resumió así la teología política de Schmitt: "[P]orado que el hombre es malo por naturaleza, necesita dominio . Pero el dominio puede establecerse, es decir, los hombres sólo pueden unificarse en una unidad contra... contra otros". hombres. Toda asociación de hombres es necesariamente una separación de otros hombres... lo político así entendido no es el principio constitutivo del Estado, del orden, sino una condición del Estado." [45]
El Leviatán en la teoría del Estado de Thomas Hobbes , con el subtítulo "Significado y fracaso de un símbolo político", es una obra de Schmitt de 1938 que revisita una de sus inspiraciones teóricas más críticas: Thomas Hobbes . El trabajo de Schmitt puede describirse como una crítica y una valoración del controvertido teórico político. Esta obra también contiene algo del lenguaje más antisemita de Schmitt. Como han señalado los escritores contemporáneos sobre Schmitt, su antisemitismo puede leerse más como una especie de "antijudaísmo" ya que, a diferencia de sus aliados nazis, no atribuyó los peligros del judaísmo a razones "biológicas" sino estrictamente religiosas. Esta obra de Schmitt es también una de las más íntimamente relacionadas con el concepto de mito en un entorno político. [ cita necesaria ]
El texto en sí comienza con una descripción general de la historia religiosa del personaje mítico " Leviatán ". Schmitt considera que este personaje es un tema único de interpretaciones contradictorias en las doctrinas abrahámicas , según las cuales el Leviatán, entendido más concretamente como un "pez grande", es ocasionalmente intercambiable con el de un dragón o una serpiente, que, según Schmitt, han sido "deidades protectoras y benévolas". " [46] en la historia de los pueblos no judíos. Pero, como deja claro Schmitt, el Leviatán de Hobbes es muy diferente de estas interpretaciones, siendo ilustrado primero en su obra Leviatán como un "hombre enorme". El Leviatán como "hombre enorme" se utiliza en toda la obra de Hobbes como símbolo de la persona soberana. Aunque el Leviatán no es la única alegoría que hace Hobbes del soberano, que gravita a lo largo de su obra como "un hombre enorme, un leviatán enorme, un ser artificial, un animal artificial , un autómata o una machina ". [47] La preocupación de Hobbes era principalmente transmitir a la persona soberana como una criatura aterradora que podía infundir miedo en aquellos elementos caóticos del hombre que pertenecen a su interpretación del estado de naturaleza . [ cita necesaria ]
La crítica de Schmitt a Hobbes comienza con la comprensión que Hobbes hace del Estado como una "máquina" que el soberano pone en movimiento. Esto, dice Schmitt, es en realidad sólo una continuación del dualismo del hombre entre mente y cuerpo de Descartes . Para Hobbes, conceptualizar el Estado como una máquina cuya alma es el soberano lo convierte en realidad en una simple estructura mecánica, trasladando el dualismo cartesiano a la teoría política: "Como totalidad, el Estado es cuerpo y alma, un homo artificialis , y, como tal, una máquina. Es un producto hecho por el hombre... el alma se convierte así en un mero componente de una máquina fabricada artificialmente por el hombre". [48] Schmitt añade que esta concepción técnica del Estado es esencial en la interpretación moderna del gobierno como un órgano administrativo generalizado. [a] Por lo tanto, Schmitt atribuye la interpretación mecanicista y a menudo también jurídicamente positivista del Estado (lo legítimo = lo legal) de Hobbes al proceso de neutralización política. Esto es consistente con la actitud más amplia de Schmitt hacia los intentos de aplicar principios técnicos a asuntos políticos. [ cita necesaria ]
Además, Schmitt critica la insistencia de Hobbes en que la creencia en los milagros sólo debe ser coherente exteriormente con la posición del Estado y, en privado, puede desviarse de la propia opinión sobre la validez de tales "milagros". [50] La creencia en los milagros fue un punto relevante en el siglo de Hobbes, ya que los reyes regularmente "otorgaban milagros" tocando las manos de aquellos con mala salud, supuestamente curándolos, obviamente una consecuencia de la creencia medieval de que los reyes tenían un carácter divino. . La posición de Hobbes era que la "razón privada" puede estar en desacuerdo con lo que el Estado afirma ser un milagro, pero la "razón pública" debe necesariamente estar de acuerdo con su posición para evitar el caos. La crítica que Schmitt hace aquí a Hobbes es doble. En primer lugar, Hobbes abre la brecha hacia una comprensión liberal de los derechos individuales (como el derecho a la "razón privada") que Schmitt criticó incansablemente y, en segundo lugar, Hobbes destripa el estado de cualquier "verdad sustantiva" (como la verdad genuina). creencia del individuo, incluso en privado, en el derecho divino del rey ) y convierte al Estado en simplemente un "poder externo justificable". [50] Esto abre la base elemental de la sociedad liberal que, para Schmitt, era el pluralismo . Una sociedad tan pluralista carecía de homogeneidad ideológica y de identidad de grupo ligada a la nación, las cuales eran premisas fundamentales de una sociedad democrática para Schmitt. [51] A pesar de sus críticas, Schmitt, sin embargo, termina el libro con una celebración de Hobbes como un pensador verdaderamente magnífico, ubicándolo junto con otros teóricos que valora mucho como Niccolò Maquiavelo y Giambattista Vico . [52]
El Nomos de la Tierra es la obra más histórica y geopolítica de Schmitt. Publicado en 1950, fue también uno de sus últimos textos. Describe el origen del orden global eurocéntrico , que Schmitt data desde el descubrimiento del Nuevo Mundo , analiza su carácter específico y su contribución a la civilización, analiza las razones de su decadencia a finales del siglo XIX y concluye con perspectivas de futuro. un nuevo orden mundial. Defiende los logros europeos, no sólo al crear el primer orden verdaderamente global de derecho internacional , sino también al limitar la guerra a conflictos entre estados soberanos, lo que, de hecho, civilizó la guerra. En opinión de Schmitt, el Estado soberano europeo fue el mayor logro del racionalismo occidental ; Al convertirse en el principal agente de la secularización, el Estado europeo creó la era moderna.
En la discusión de Schmitt sobre la época europea de la historia mundial es notable el papel desempeñado por el Nuevo Mundo , que finalmente reemplazó al Viejo Mundo como centro de la Tierra y se convirtió en el árbitro de la política europea y mundial. Según Schmitt, los conflictos internos de Estados Unidos entre presencia económica y ausencia política, entre aislacionismo e intervencionismo, son problemas globales que hoy siguen obstaculizando la creación de un nuevo orden mundial. Pero por muy crítico que fuera Schmitt con las acciones estadounidenses a finales del siglo XIX y después de la Primera Guerra Mundial, consideraba que Estados Unidos era la única entidad política capaz de resolver la crisis del orden global.
Publicado en 1956, Hamlet o Hécuba: la intrusión del tiempo en la obra fue la crítica literaria más extensa de Schmitt. En él, Schmitt centra su atención en Hamlet de Shakespeare y sostiene que la importancia de la obra depende de su capacidad para integrar la historia en la forma del tabú de la reina y la deformación de la figura del vengador. Schmitt utiliza esta interpretación para desarrollar una teoría del mito y la política que sirve como base cultural para su concepto de representación política. Más allá de la crítica literaria o el análisis histórico, el libro de Schmitt también revela una teoría integral de la relación entre estética y política que responde a ideas alternativas desarrolladas por Walter Benjamin y Theodor W. Adorno .
La teoría del partisano de Schmitt se originó en dos conferencias pronunciadas durante 1962, [53] y ha sido vista como un replanteamiento del concepto de lo político . [54] Abordó la transformación de la guerra en la era poseuropea, analizando un fenómeno específico y significativo que marcó el comienzo de una nueva teoría de la guerra y la enemistad. Contiene una teoría implícita del terrorista, que durante el siglo XXI ha resultado en otra nueva teoría de la guerra y la enemistad. En las conferencias, Schmitt aborda directamente las cuestiones relacionadas con "el problema de la figura partidista": el guerrillero o revolucionario que "lucha irregularmente" (p. 3). [55] Tanto por su alcance, con extensas discusiones sobre personajes históricos como Napoleón , Vladimir Lenin y Mao Zedong , como por los acontecimientos que marcaron el comienzo del siglo XX, el texto de Schmitt ha tenido un resurgimiento de popularidad. Jacques Derrida , en su Política de amistad comentó: [56]
A pesar de ciertos signos de desconfianza irónica en las áreas de la metafísica y la ontología, El concepto de lo político fue, como hemos visto, un tipo de ensayo filosófico para "enmarcar" el tema de un concepto incapaz de constituirse en un terreno filosófico. Pero en Teoría del partisano , es en los mismos ámbitos donde el tema de este concepto se radicaliza y propiamente desarraiga, donde Schmitt quiso recaptar en la historia el acontecimiento o el nodo de acontecimientos que comprometieron esta radicalización desarraigadora, y es precisamente allí que lo filosófico como tal vuelve a intervenir.
Schmitt concluye la Teoría del partisano con la siguiente afirmación: "La teoría del partisano desemboca en la cuestión del concepto de lo político, en la cuestión del enemigo real y de un nuevo nomos de la tierra". [57] Desde entonces, el trabajo de Schmitt sobre el Partisan ha estimulado comparaciones con el 'terrorista' posterior al 11 de septiembre en estudios recientes. [58] El filósofo italiano Domenico Losurdo comenta: [59]
Así, para Schmitt, la lucha de los pueblos colonizados por la independencia nacional, aunque abarca a sectores cada vez mayores de la población, se convierte en sinónimo de terrorismo, mientras que las acciones del ejército ocupante, extranjero y odiado por los ciudadanos del país ocupado, se caracterizan como "contra-terrorista". Por supuesto, las "represalias" pueden ser muy duras, pero - observa Schmitt refiriéndose a Argelia y Vietnam - hay que tener en cuenta la "lógica irresistible de la antigua regla según la cual sólo se puede combatir a los insurgentes con métodos insurgentes". Como vemos, la principal diferencia entre terrorismo y antiterrorismo no es un comportamiento específico (es decir, el impacto o la participación de los ciudadanos). Coincide con la frontera entre barbarie y civilización, entre Oriente y Occidente. El poder que determina cada vez quiénes son los bárbaros también determina quiénes son los terroristas.
A través de Walter Benjamin , Giorgio Agamben , Andrew Arato , Chantal Mouffe y otros escritores, Schmitt se ha convertido en una referencia común en los escritos recientes tanto de la izquierda intelectual como de la derecha. [60] Estas discusiones se refieren no sólo a la interpretación de las propias posiciones de Schmitt, sino también a cuestiones relevantes para la política contemporánea: la idea de que las leyes del Estado no pueden limitar estrictamente las acciones de su soberano , el problema de un " estado de excepción " (luego ampliado por Agamben). [61]
El argumento de Schmitt de que los conceptos políticos son conceptos teológicos secularizados también ha sido visto recientemente como importante para aquellos interesados en la teología política contemporánea . El filósofo judío alemán Jacob Taubes , por ejemplo, involucró ampliamente a Schmitt en su estudio de San Pablo , The Political Theology of Paul (Stanford Univ. Press, 2004). La comprensión de Taubes de la teología política es, sin embargo, muy diferente de la de Schmitt y enfatiza el aspecto político de las afirmaciones teológicas, más que la derivación religiosa de las afirmaciones políticas. [ cita necesaria ]
Herfried Münkler describe a Schmitt como un "clásico del pensamiento político" , mientras que en el mismo artículo Münkler habla de sus escritos de posguerra como reflejo de un "hombre amargado, celoso y ocasionalmente malicioso" ("verbitterten, eifersüchtigen, gelegentlich bösartigen Mann "). Schmitt fue denominado "Jurista de la Corona del Tercer Reich " ("Kronjurist des Dritten Reiches") por Waldemar Gurian . [62]
Timothy Snyder ha afirmado que el trabajo de Schmitt ha influido mucho en la filosofía eurasianista en Rusia al revelar una contradicción al orden liberal. [63]
Según el historiador Renato Cristi en la redacción de la Constitución de Chile de 1980 , el colaborador de Pinochet , Jaime Guzmán, basó su trabajo en el concepto de pouvoir constituyente utilizado por Schmitt (además de inspirarse en las ideas de sociedad de mercado de Friedrich Hayek ). De esta manera, Guzmán habría habilitado un marco para un estado dictatorial combinado con un sistema económico de libre mercado . [64]
La doctrina del "estado de excepción" de Schmitt ha experimentado un resurgimiento en el siglo XXI. Formulado diez años antes de la toma nazi de Alemania en 1933, Schmitt afirmó que la urgencia justificaba lo siguiente: [65]
La doctrina de Schmitt ayudó a despejar el camino para el ascenso de Hitler al poder al proporcionar la base jurídica teórica del régimen nazi. [sesenta y cinco]
Entre otras cosas, se considera que su trabajo influyó en el neoconservadurismo en Estados Unidos. [66] En particular, las opiniones jurídicas ofrecidas por Alberto Gonzales , John Yoo et al. invocando la teoría del ejecutivo unitario para justificar las decisiones legalmente controvertidas de la administración Bush durante la Guerra contra el terrorismo (como la introducción del estatus de combatiente ilegal que supuestamente eliminaría la protección de las Convenciones de Ginebra , [67] la tortura de Abu Ghraib y el abuso de prisioneros , la El programa de vigilancia electrónica de la Agencia de Seguridad Nacional y varios excesos de la Ley Patriota ) imitan sus escritos. [66] El profesor David Luban señala que la base de datos jurídica estadounidense Lexis.com tiene cinco referencias a Schmitt en el período comprendido entre 1980 y 1990, 114 entre 1990 y 2000, y 420 entre 2000 y 2010, con casi el doble en los últimos cinco años de la década de 2000 como los primeros cinco. [68]
Algunos han argumentado que Schmitt se ha convertido en una influencia importante en la teoría política china en el siglo XXI, particularmente desde que Xi Jinping se convirtió en Secretario General del Partido Comunista Chino en 2012. [69] [70] [71] Los principales schmittianos chinos incluyen al teólogo Liu Xiaofeng , el estudioso de políticas públicas Wang Shaoguang , [72] y el teórico jurídico y asesor gubernamental Jiang Shigong . [73] Las ideas de Schmitt han demostrado ser instrumentos populares y útiles para justificar la legitimidad del gobierno del Partido Comunista . [74]
La primera ola importante de recepción de Schmitt en China comenzó con los escritos de Liu a finales de los años noventa. [75] En el contexto de un período de transición, Schmitt fue utilizado tanto por intelectuales liberales, nacionalistas y conservadores para encontrar respuestas a problemas contemporáneos. En el siglo XXI, la mayoría de ellos todavía están preocupados por el poder estatal y hasta qué punto se requiere un Estado fuerte para abordar la modernización de China. Algunos autores consideran las obras de Schmitt como un arma contra el liberalismo. [76] Otros piensan que sus teorías son útiles para el desarrollo de China. [72]
También existe una recepción crítica de su uso en el contexto chino. [77] [78] [76] Estas diferencias van de la mano con diferentes interpretaciones de la relación de Schmitt con el fascismo. Mientras que algunos estudiosos lo consideran un fiel seguidor del fascismo, otros, como Liu Xiaofeng, consideran su apoyo al régimen nazi sólo como instrumental e intentan separar sus obras de su contexto histórico. [75] Según ellos, su verdadero objetivo es allanar un camino diferente y único para la modernización de Alemania, precisamente lo que lo hace interesante para China. En términos generales, la recepción china es ambivalente: bastante diversa y dinámica, pero también muy ideológica. [72] [79] Otros académicos son cautelosos cuando se trata de los argumentos de Schmitt a favor del poder estatal, considerando el peligro del totalitarismo, asumen al mismo tiempo que el poder estatal es necesario para la transición actual y que una "fe dogmática" en el liberalismo No es adecuado para China. [78] Al enfatizar el peligro del caos social, muchos de ellos están de acuerdo con Schmitt—más allá de sus diferencias—en la necesidad de un Estado fuerte. [72]
Varios académicos han notado la influencia de Carl Schmitt en Vladimir Putin y Rusia, específicamente en la defensa de normas antiliberales y en el ejercicio del poder, como en las disputas con Ucrania. [80] [81] [82] [83]
Algunas de las principales obras de Schmitt son:
Medios de los comunes
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