La Revolución iraní ( en persa : انقلاب ایران , Enqelâb-e Irân [ʔeɴɢeˌlɒːbe ʔiːɾɒːn] ), también conocida como la Revolución de 1979, o la Revolución Islámica de 1979 ( انقلاب اسلامی , Enqelâb-e Eslâmī ), [4] fue una serie de eventos que culminaron con el derrocamiento de la dinastía Pahlavi en 1979. La revolución condujo al reemplazo del Estado Imperial de Irán por la actual República Islámica de Irán , ya que el gobierno monárquico de Mohammad Reza Pahlavi fue reemplazado por el ayatolá teocrático Ruhollah Khomeini , un clérigo religioso que había encabezado una de las facciones rebeldes. El derrocamiento de Pahlavi, el último Sha de Irán , marcó formalmente el fin de la monarquía histórica de Irán . [5]
Después del golpe de Estado en Irán de 1953 , Pahlavi alineó a Irán con el Bloque Occidental y cultivó una estrecha relación con los EE. UU. para consolidar su poder como gobernante autoritario. Confiando en gran medida en el apoyo estadounidense en medio de la Guerra Fría , siguió siendo el Sha de Irán durante 26 años, evitando que el país se inclinara hacia la influencia del Bloque Oriental y la Unión Soviética . [6] [7] A partir de 1963, Pahlavi implementó reformas destinadas a modernizar Irán, en la Revolución Blanca . Debido a su oposición a la modernización, Jomeini fue exiliado de Irán en 1964. Sin embargo, como persistían las tensiones ideológicas entre Pahlavi y Jomeini, las manifestaciones antigubernamentales comenzaron en octubre de 1977, convirtiéndose en una campaña de resistencia civil que incluyó el comunismo , el socialismo y el islamismo . [8] [9] [10] En agosto de 1978, la muerte de unas 400 personas en el incendio del Cinema Rex —que la oposición reivindicó como orquestado por el SAVAK de Pahlavi— sirvió como catalizador para un movimiento revolucionario popular en todo Irán, [11] [12] y huelgas y manifestaciones a gran escala paralizaron el país durante el resto de ese año.
El 16 de enero de 1979, Pahlavi se exilió como el último monarca iraní por nacimiento, [13] dejando sus deberes al Consejo de Regencia de Irán y a Shapour Bakhtiar , el primer ministro de la oposición . El 1 de febrero de 1979, Jomeini regresó , tras una invitación del gobierno; [6] [14] varios miles lo recibieron cuando aterrizó en Teherán . [15] El 11 de febrero, la monarquía fue derrocada y Jomeini asumió el liderazgo mientras las guerrillas y las tropas rebeldes abrumaban a los leales a Pahlavi en un combate armado. [16] [17] Tras el referéndum de la República Islámica de marzo de 1979 , en el que el 98% aprobó el cambio a una república islámica , el nuevo gobierno comenzó a redactar la actual Constitución de la República Islámica de Irán ; [18] [8] [9] [19] [20] Jomeini emergió como el Líder Supremo de Irán en diciembre de 1979. [21]
El éxito de la Revolución fue recibido con sorpresa en todo el mundo, [22] ya que fue inusual. Carecía de muchas causas habituales de sentimiento revolucionario, por ejemplo, derrota en la guerra, crisis financiera, rebelión campesina o militares descontentos. [23] Ocurrió en un país que experimentaba relativa prosperidad, [6] [20] produjo un cambio profundo a gran velocidad, [24] fue muy popular, resultó en un exilio masivo que caracteriza a una gran parte de la diáspora iraní , [25] y reemplazó una monarquía secular pro-occidental [26] y autoritaria [6] con una monarquía teocrática islamista antioccidental [6] [19] [20] [27] basada en el concepto de Velâyat-e Faqih ( Tutela del jurista islámico ), a caballo entre el autoritarismo y el totalitarismo . [28] Además de declarar la destrucción de Israel como un objetivo central, [29] [30] el Irán posrevolucionario se propuso socavar la influencia de los líderes sunitas en la región apoyando la ascendencia política chiita y exportando las doctrinas jomeinistas al exterior. [31] Después de la revolución , Irán comenzó a respaldar la militancia chiita en toda la región, para combatir la influencia sunita y establecer el dominio iraní en el mundo árabe , con el objetivo final de lograr un orden político chiita dirigido por Irán. [32]
Entre las razones esgrimidas para justificar la revolución y su carácter populista , nacionalista y, posteriormente, islámico chiita se incluyen las siguientes:
El régimen del Sha era visto como un régimen opresivo, brutal, [37] [38] corrupto y lujoso por algunas de las clases de la sociedad en ese momento. [37] [39] También sufrió algunas fallas funcionales básicas que trajeron cuellos de botella económicos , escasez e inflación. [40] Muchos percibían al Sha como en deuda con, si no un títere de, una potencia occidental no musulmana (es decir, los Estados Unidos) [41] [42] cuya cultura estaba afectando a la de Irán. Al mismo tiempo, el apoyo al Sha puede haber disminuido entre los políticos y los medios occidentales, especialmente bajo la administración del presidente estadounidense Jimmy Carter , como resultado del apoyo del Sha a los aumentos de precios del petróleo de la OPEP a principios de la década. [43] Cuando el presidente Carter promulgó una política de derechos humanos que decía que los países culpables de violaciones de derechos humanos serían privados de armas o ayuda estadounidenses, esto ayudó a dar a algunos iraníes el coraje para publicar cartas abiertas y peticiones con la esperanza de que la represión del gobierno pudiera disminuir. [44]
La revolución que sustituyó la monarquía de Mohammad Reza Pahlavi por el Islam y Jomeini se atribuye en parte a la difusión de la versión chiita del renacimiento islámico . Esta resistió la occidentalización y vio al ayatolá Jomeini siguiendo los pasos del imán chiita Husayn ibn Ali , con el Sha desempeñando el papel de enemigo de Husayn, el odiado tirano Yazid I. [ 45] Otros factores incluyen la subestimación del movimiento islamista de Jomeini tanto por el reinado del Sha, que los consideraba una amenaza menor en comparación con los marxistas y los socialistas islámicos [46] [47] [48] —y por los oponentes secularistas del gobierno, que pensaban que los jomeinistas podían ser marginados. [49]
A finales del siglo XIX, el clero chiita ( ulama ) tuvo una influencia significativa en la sociedad iraní . El clero demostró por primera vez ser una poderosa fuerza política en oposición a la monarquía con la protesta del tabaco de 1891. El 20 de marzo de 1890, el monarca iraní de larga data Nasir al-Din Shah otorgó una concesión al mayor británico GF Talbot para un monopolio total sobre la producción, venta y exportación de tabaco durante 50 años. [50] En ese momento, la industria tabacalera persa empleaba a más de 200.000 personas, por lo que la concesión representó un gran golpe para los agricultores y bazares persas cuyo sustento dependía en gran medida del lucrativo negocio del tabaco. [51] Los boicots y las protestas en su contra fueron generalizados y extensos como resultado de la fatwa (decreto judicial) de Mirza Hasan Shirazi . [52] En dos años, Nasir al-Din Shah se encontró impotente para detener el movimiento popular y canceló la concesión. [53]
La Protesta del Tabaco fue la primera resistencia iraní significativa contra el Sha y los intereses extranjeros, revelando el poder del pueblo y la influencia de los ulemas entre ellos. [50]
El creciente descontento continuó hasta la Revolución Constitucional de 1905-1911. La revolución condujo al establecimiento de un parlamento, la Asamblea Consultiva Nacional (también conocida como Majlis ), y a la aprobación de la primera constitución. Aunque la revolución constitucional tuvo éxito en debilitar la autocracia del régimen Qajar , no logró proporcionar un gobierno alternativo poderoso. Por lo tanto, en las décadas posteriores al establecimiento del nuevo parlamento, tuvieron lugar una serie de eventos críticos. Muchos de estos eventos pueden verse como una continuación de la lucha entre los constitucionalistas y los Shas de Persia, muchos de los cuales estaban respaldados por potencias extranjeras contra el parlamento.
La inseguridad y el caos que se crearon después de la Revolución Constitucional llevaron al ascenso del general Reza Khan , el comandante de la élite de la Brigada Cosaca Persa que tomó el poder en un golpe de estado en febrero de 1921. Estableció una monarquía constitucional , deponiendo al último Qajar Shah , Ahmad Shah , en 1925 y siendo designado monarca por la Asamblea Nacional, para ser conocido a partir de entonces como Reza Shah, fundador de la dinastía Pahlavi .
Durante su reinado se introdujeron reformas sociales, económicas y políticas generalizadas, varias de las cuales provocaron un descontento público que proporcionaría las circunstancias para la Revolución iraní. Particularmente controvertida fue la sustitución de las leyes islámicas por las occidentales y la prohibición de la vestimenta islámica tradicional , la separación de los sexos y el velo del rostro de las mujeres con el niqab . [54] La policía quitó por la fuerza y arrancó los chadores de las mujeres que se resistieron a su prohibición del hijab público .
En 1935, decenas de personas murieron y cientos resultaron heridas en la rebelión de la mezquita de Goharshad . [55] [56] [57] Por otra parte, durante el ascenso temprano de Reza Shah, Abdul-Karim Ha'eri Yazdi fundó el Seminario de Qom y creó cambios importantes en los seminarios . Sin embargo, evitaría entrar en cuestiones políticas, como lo hicieron otros líderes religiosos que lo siguieron. Por lo tanto, el clero no organizó intentos generalizados contra el gobierno durante el gobierno de Reza Shah. Sin embargo, el futuro ayatolá Jomeini fue alumno del jeque Abdul Karim Ha'eri. [58]
En 1941, una invasión de tropas aliadas británicas y soviéticas depuso a Reza Shah, que era considerado amigo de la Alemania nazi , e instaló a su hijo, Mohammad Reza Pahlavi, como Shah. [59] Irán permaneció bajo ocupación soviética hasta que el Ejército Rojo se retiró en junio de 1946. [60]
Los años de posguerra se caracterizaron por la inestabilidad política, ya que el Sha se enfrentó al primer ministro prosoviético Ahmad Qavam , el Partido Comunista Tudeh creció en tamaño e influencia y el Ejército iraní tuvo que lidiar con movimientos separatistas patrocinados por los soviéticos en Azerbaiyán y el Kurdistán iraní . [61]
A partir de 1901, la Anglo-Persian Oil Company (rebautizada como Anglo-Iranian Oil Company en 1935), una compañía petrolera británica, disfrutó del monopolio de la venta y producción de petróleo iraní. Era la empresa británica más rentable del mundo. [62] La mayoría de los iraníes vivían en la pobreza, mientras que la riqueza generada por el petróleo iraní desempeñó un papel decisivo en el mantenimiento de Gran Bretaña como una potencia global preeminente. En 1951, el primer ministro iraní, Mohammad Mosaddegh, prometió expulsar a la compañía de Irán, recuperar las reservas de petróleo y liberar a Irán de las potencias extranjeras.
En 1952, Mosaddegh nacionalizó la Anglo-Iranian Oil Company y se convirtió en un héroe nacional. Los británicos, sin embargo, se indignaron y lo acusaron de robo. Los británicos buscaron sin éxito un castigo de la Corte Internacional de Justicia y las Naciones Unidas, enviaron buques de guerra al Golfo Pérsico y finalmente impusieron un embargo aplastante . Mosaddegh no se conmovió ante la campaña británica en su contra. Un periódico europeo, el Frankfurter Neue Presse , informó que Mosaddegh "preferiría ser frito en aceite persa que hacer la más mínima concesión a los británicos". Los británicos consideraron una invasión armada, pero el primer ministro del Reino Unido, Winston Churchill, decidió un golpe de Estado después de que el presidente estadounidense Harry S. Truman , que simpatizaba con movimientos nacionalistas como el de Mosaddegh y no tenía más que desprecio por los imperialistas de la vieja escuela como los que dirigían la Anglo-Iranian Oil Company, le negara el apoyo militar. Sin embargo, Mosaddegh se enteró de los planes de Churchill y ordenó el cierre de la embajada británica en octubre de 1952, obligando a todos los diplomáticos y agentes británicos a abandonar el país.
Aunque los británicos fueron inicialmente rechazados en su solicitud de apoyo estadounidense por el presidente Truman, la elección de Dwight D. Eisenhower como presidente de los EE. UU. en noviembre de 1952 cambió la postura estadounidense hacia el conflicto. Esto, junto con la paranoia de la Guerra Fría y los temores de la influencia comunista, contribuyó a los intereses estratégicos estadounidenses. El 20 de enero de 1953, el secretario de Estado de los EE. UU., John Foster Dulles , y su hermano, el director de la CIA Allen Dulles , dijeron a sus homólogos británicos que estaban listos para actuar contra Mosaddegh. A sus ojos, cualquier país que no fuera decisivamente aliado con los Estados Unidos era un enemigo potencial. Irán tenía una inmensa riqueza petrolera, una larga frontera con la Unión Soviética y un primer ministro nacionalista . La perspectiva de una caída en el comunismo y una "segunda China" (después de que Mao Zedong ganara la Guerra Civil China ) aterrorizaba a los hermanos Dulles. Nació la Operación Ajax , en la que se depuso al único gobierno democrático que Irán había tenido . [63]
El 15 de agosto de 1953 se inició un golpe de Estado para derrocar a Mosaddegh, con el apoyo de los Estados Unidos, el Reino Unido y la mayor parte del clero chiita. [63] El Sha huyó a Italia cuando fracasó el intento inicial de golpe el 15 de agosto, pero regresó después de un segundo intento exitoso el 19 de agosto. [64] Mosaddegh fue destituido del poder y puesto bajo arresto domiciliario, mientras que el teniente general Fazlollah Zahedi fue nombrado nuevo primer ministro por el Sha. El soberano, que era visto principalmente como una figura decorativa en ese momento, finalmente logró liberarse de las ataduras de las élites iraníes e imponerse como un gobernante reformista autocrático. [65]
Pahlavi mantuvo una estrecha relación con el gobierno de Estados Unidos, ya que ambos regímenes compartían la oposición a la expansión de la Unión Soviética , el poderoso vecino del norte de Irán. Grupos de izquierda e islamistas atacaron a su gobierno (a menudo desde fuera de Irán, ya que eran reprimidos dentro de Irán) por violar la constitución iraní, la corrupción política y la opresión política, tortura y asesinatos por parte de la policía secreta SAVAK .
La Revolución Blanca fue una serie de reformas de gran alcance en Irán iniciada en 1963 por el sha Mohammad Reza Pahlavi y que duró hasta 1979. El programa de reformas de Mohammad Reza Shah fue diseñado especialmente para debilitar a las clases que apoyaban el sistema tradicional. Consistía en varios elementos, entre ellos la reforma agraria ; la venta de algunas fábricas estatales para financiar la reforma agraria; la emancipación de las mujeres ; la nacionalización de los bosques y los pastos; la formación de un cuerpo de alfabetización ; y la institución de esquemas de participación en las ganancias para los trabajadores de la industria. [66]
El Sha promocionó la Revolución Blanca como un paso hacia la occidentalización , [67] y fue una manera para él de legitimar la dinastía Pahlavi . Parte de la razón para lanzar la Revolución Blanca fue que el Sha esperaba deshacerse de la influencia de los terratenientes y crear una nueva base de apoyo entre los campesinos y la clase trabajadora. [68] [69] Por lo tanto, la Revolución Blanca en Irán fue un intento de introducir reformas desde arriba y preservar los patrones de poder tradicionales. A través de la reforma agraria, la esencia de la Revolución Blanca, el Sha esperaba aliarse con el campesinado en el campo y esperaba cortar sus lazos con la aristocracia en la ciudad.
Sin embargo, lo que el Sha no esperaba era que la Revolución Blanca condujera a nuevas tensiones sociales que ayudaron a crear muchos de los problemas que el Sha había estado tratando de evitar. Las reformas del Sha más que cuadruplicaron el tamaño combinado de las dos clases que habían planteado los mayores desafíos a su monarquía en el pasado: la intelectualidad y la clase trabajadora urbana . Su resentimiento hacia el Sha también aumentó al verse despojados de las organizaciones que los habían representado en el pasado, como partidos políticos, asociaciones profesionales, sindicatos y periódicos independientes. La reforma agraria, en lugar de aliar a los campesinos con el gobierno, produjo un gran número de agricultores independientes y trabajadores sin tierra que se convirtieron en cañones políticos sueltos, sin ningún sentimiento de lealtad hacia el Sha. Muchas de las masas sintieron resentimiento hacia el gobierno cada vez más corrupto; su lealtad hacia el clero, al que se consideraba más preocupado por el destino de la población, se mantuvo constante o aumentó. Como señaló Ervand Abrahamian : “La Revolución Blanca había sido diseñada para prevenir una Revolución Roja . En cambio, allanó el camino para una Revolución Islámica”. [70] En teoría, se suponía que el dinero del petróleo canalizado a la élite se utilizaría para crear empleos y fábricas, y finalmente distribuir el dinero, pero en cambio la riqueza tendió a permanecer concentrada en las manos de unos pocos en la cima. [71]
El líder posrevolucionario, el clérigo chiita duodecimano Ayatollah Ruhollah Khomeini, alcanzó prominencia política por primera vez en 1963, cuando encabezó la oposición al Sha y su Revolución Blanca . Khomeini fue arrestado en 1963 después de declarar al Sha un "hombre miserable y desdichado" que se había "embarcado en el [camino hacia] la destrucción del Islam en Irán". [72] A esto le siguieron tres días de grandes disturbios en todo Irán, con 15.000 muertos por fuego policial, según informaron fuentes de la oposición. [73] Sin embargo, fuentes antirrevolucionarias conjeturaron que sólo 32 personas murieron. [74]
Jomeini fue liberado después de ocho meses de arresto domiciliario y continuó con su agitación, condenando la estrecha cooperación de Irán con Israel y sus capitulaciones , o la extensión de la inmunidad diplomática , al personal del gobierno estadounidense en Irán. En noviembre de 1964, Jomeini fue arrestado nuevamente y enviado al exilio , donde permaneció durante 15 años (principalmente en Najaf, Irak ), hasta la revolución.
En este período interino de "calma descontenta", [75] el incipiente renacimiento iraní comenzó a socavar la idea de la occidentalización como progreso que era la base del reinado secular del Sha, y a formar la ideología de la revolución de 1979: la idea de Jalal Al-e-Ahmad de Gharbzadegi —que la cultura occidental era una plaga o una intoxicación que debía eliminarse—; [76] la visión de Ali Shariati del Islam como el único y verdadero liberador del Tercer Mundo del colonialismo opresivo , el neocolonialismo y el capitalismo ; [77] y los relatos popularizados de Morteza Motahhari de la fe chiíta se difundieron y ganaron oyentes, lectores y partidarios. [76]
Lo más importante es que Jomeini predicó que la revuelta, y especialmente el martirio , contra la injusticia y la tiranía era parte del Islam chiita, [78] y que los musulmanes debían rechazar la influencia tanto del capitalismo liberal como del comunismo, ideas que inspiraron el lema revolucionario "Ni Oriente ni Occidente: ¡República Islámica!".
Lejos de la vista del público, Jomeini desarrolló la ideología de velayat-e faqih ( tutela del jurista ) como gobierno, según la cual los musulmanes —de hecho, todos— necesitaban "tutela", en forma de gobierno o supervisión por parte del jurista o juristas islámicos más importantes. [79] Tal gobierno era en última instancia "más necesario incluso que la oración y el ayuno" en el Islam, [Nota 2] ya que protegería al Islam de la desviación de la ley sharia tradicional y, al hacerlo, eliminaría la pobreza, la injusticia y el " saqueo " de la tierra musulmana por parte de no creyentes extranjeros. [80]
Esta idea de gobierno por juristas islámicos se difundió a través de su libro Gobierno islámico , sermones en mezquitas y discursos grabados de contrabando de Jomeini [81] [82] entre su red de oposición de estudiantes ( talabeh ), ex estudiantes (clérigos capaces como Morteza Motahhari , Mohammad Beheshti , Mohammad-Javad Bahonar , Akbar Hashemi Rafsanjani y Mohammad Mofatteh ) y empresarios tradicionales ( bazaari ) dentro de Irán. [81]
Otros grupos de oposición eran los liberales constitucionalistas : el Movimiento de Libertad Islámica de Irán , democrático y reformista , encabezado por Mehdi Bazargan , y el Frente Nacional, más secular . Se basaban en la clase media urbana y querían que el Sha se adhiriera a la Constitución iraní de 1906 en lugar de reemplazarlo por una teocracia, [83] pero carecían de la cohesión y la organización de las fuerzas de Jomeini. [84]
Los grupos comunistas , principalmente el Partido Tudeh de Irán y las guerrillas Fedaianas [Nota 3], se habían visto considerablemente debilitados por la represión gubernamental. A pesar de ello, las guerrillas contribuyeron a desempeñar un papel importante en el derrocamiento final de febrero de 1979 [86], al dar "el golpe de gracia al régimen ". [87] El grupo guerrillero más poderoso, los Muyahidines del Pueblo , era islamista de izquierdas y se oponía a la influencia del clero por considerarla reaccionaria.
Algunos clérigos importantes no siguieron el ejemplo de Jomeini. El popular ayatolá Mahmoud Taleghani apoyó a la izquierda, mientras que el ayatolá de mayor edad e influyente de Irán —Mohammad Kazem Shariatmadari— se mantuvo primero al margen de la política y luego se manifestó a favor de una revolución democrática. [88]
Jomeini trabajó para unir a esta oposición detrás de él (excepto a los indeseados " marxistas ateos "), [8] [89] centrándose en los problemas socioeconómicos del gobierno del Sha (corrupción y desigualdad de ingresos y desarrollo), [8] [90] mientras evitaba detalles específicos entre el público que pudieran dividir a las facciones [91] —particularmente su plan para un gobierno clerical , contra el cual creía que la mayoría de los iraníes habían desarrollado prejuicios como resultado de la campaña de propaganda de los imperialistas occidentales . [Nota 4] [92]
En la era posterior al Sha, algunos revolucionarios que chocaron con su teocracia y fueron reprimidos por su movimiento se quejaron de engaño, [90] pero mientras tanto se mantuvo la unidad anti-Sha. [93]
Varios acontecimientos de la década de 1970 prepararon el escenario para la revolución de 1979.
La celebración de los 2500 años del Imperio Persa en Persépolis , organizada en 1971 por el gobierno, fue criticada por su extravagancia. "Mientras los extranjeros se deleitaban con bebidas prohibidas por el Islam, los iraníes no sólo fueron excluidos de las festividades, sino que algunos se morían de hambre". [94] Cinco años después, el Sha enfureció a los musulmanes iraníes piadosos al cambiar el primer año del calendario solar iraní del hijri islámico al ascenso al trono de Ciro el Grande . "Irán saltó de la noche a la mañana del año musulmán 1355 al año monárquico 2535". [95]
El auge petrolero de los años 1970 produjo un aumento "alarmante" de la inflación, el despilfarro y una "brecha cada vez mayor" entre ricos y pobres, entre la ciudad y el campo, [96] junto con la presencia de decenas de miles de impopulares trabajadores extranjeros cualificados. A muchos iraníes también les enfureció el hecho de que la familia del Sha fuera la principal beneficiaria de los ingresos generados por el petróleo, y la línea divisoria entre los ingresos estatales y los familiares se desdibujara. En 1976, el Sha había acumulado más de 1.000 millones de dólares procedentes de los ingresos del petróleo; su familia -que incluía a 63 príncipes y princesas- había acumulado entre 5.000 y 20.000 millones de dólares; y la fundación familiar controlaba aproximadamente 3.000 millones de dólares. [97] A mediados de 1977, las medidas de austeridad económica para luchar contra la inflación afectaron desproporcionadamente a los miles de inmigrantes varones pobres y no cualificados que se asentaron en las ciudades para trabajar en la industria de la construcción. Muchos de ellos, cultural y religiosamente conservadores, [98] pasaron a formar el núcleo de los manifestantes y "mártires" de la revolución. [99]
Todos los iraníes debían afiliarse y pagar cuotas a un nuevo partido político, el Partido Rastakhiz ; todos los demás partidos fueron prohibidos. [100] El intento de ese partido de combatir la inflación con campañas populistas "anti- aprovechamiento " (multando y encarcelando a los comerciantes por precios altos) enfureció y politizó a los comerciantes, al tiempo que alimentó los mercados negros . [101]
En 1977, el Sha respondió al "recordatorio cortés" de la importancia de los derechos políticos por parte del nuevo presidente estadounidense, Jimmy Carter , concediendo la amnistía a algunos presos y permitiendo que la Cruz Roja visitara las cárceles. A lo largo de 1977, la oposición liberal formó organizaciones y publicó cartas abiertas denunciando al gobierno. [102] En este contexto, una primera manifestación crucial de expresión pública de descontento social y protesta política contra el régimen tuvo lugar en octubre de 1977, cuando la Asociación Cultural Germano-Iraní en Teherán organizó una serie de sesiones de lectura de literatura, organizadas por la recién revivida Asociación de Escritores Iraníes y el Instituto Goethe alemán . En estas "Diez Noches" (Dah Shab) 57 de los poetas y escritores más destacados de Irán leyeron sus obras a miles de oyentes. Exigieron el fin de la censura y reclamaron la libertad de expresión. [103]
También en 1977, el popular e influyente teórico islamista modernista Ali Shariati murió en circunstancias misteriosas. Esto enfureció a sus seguidores, que lo consideraban un mártir a manos de la SAVAK , y eliminó a un potencial rival revolucionario de Jomeini. Finalmente, en octubre, el hijo de Jomeini, Mostafa, murió de un supuesto ataque cardíaco, y su muerte también fue atribuida a la SAVAK. Un servicio conmemorativo posterior para Mostafa en Teherán puso a Jomeini nuevamente en el centro de atención. [104] [105]
En 1977, la política de liberalización política del Sha estaba en marcha. Los opositores seculares del Sha comenzaron a reunirse en secreto para denunciar al gobierno. [106] [107] Dirigida por el intelectual de izquierda Saeed Soltanpour, la Asociación de Escritores Iraníes se reunió en el Instituto Goethe de Teherán para leer poesía contra el gobierno. [106] La muerte de Ali Shariati en el Reino Unido poco después condujo a otra manifestación pública, en la que la oposición acusó al Sha de asesinarlo. [14] [106]
La cadena de acontecimientos comenzó con la muerte de Mostafa Khomeini , ayudante principal e hijo mayor de Ruhollah Khomeini . Murió misteriosamente a la medianoche del 23 de octubre de 1977 en Najaf, Irak . La SAVAK y el gobierno iraquí declararon que un ataque cardíaco fue la causa de la muerte, aunque muchos creyeron que su muerte se atribuyó a la SAVAK. [108] Khomeini permaneció en silencio después del incidente, mientras que en Irán con la difusión de la noticia se produjo una ola de protestas y ceremonias de duelo en varias ciudades. [109] [110] El duelo por Mostafa adquirió un matiz político por las credenciales políticas de Khomeini, su duradera oposición a la monarquía y su exilio. Esta dimensión de las ceremonias fue más allá de las credenciales religiosas de la familia. [19]
El 7 de enero de 1978, en el periódico nacional Ettela'at apareció un artículo titulado " Irán y la colonización roja y negra " . Escrito bajo seudónimo por un agente del gobierno, denunciaba a Jomeini como un "agente británico" y un "poeta indio loco" que conspiraba para vender Irán a los neocolonialistas y comunistas . [6] [14]
Los acontecimientos iniciados por el cierre de los seminarios de la ciudad de Qom el 7 de enero de 1978 fueron seguidos por el cierre del bazar y del seminario, y los estudiantes se congregaron en las casas de los líderes religiosos al día siguiente. [111] El 9 de enero de 1978, los estudiantes del seminario y otras personas se manifestaron en la ciudad, lo que fue reprimido por las fuerzas de seguridad del Sha , que dispararon munición real para dispersar a la multitud cuando la manifestación pacífica se tornó violenta. [112] Se informó de que entre 500 y 300 manifestantes murieron en la protesta. [111] El 9 de enero de 1978 (19 de Dey) se considera un día sangriento en Qom. [113] [114]
Según las costumbres chiítas , los servicios conmemorativos ( chehelom ) se celebran 40 días después de la muerte de una persona. [115] Alentados por Jomeini (que declaró que la sangre de los mártires debe regar el "árbol del Islam"), [107] los radicales presionaron a las mezquitas y al clero moderado para que conmemoraran las muertes de los estudiantes, y utilizaron la ocasión para generar protestas. [116] La red informal de mezquitas y bazares, que durante años se había utilizado para llevar a cabo eventos religiosos, cada vez más se consolidó como una organización de protesta coordinada. [19] [115] [117]
El 18 de febrero, 40 días después de las protestas de Qom, estallaron manifestaciones en varias ciudades diferentes. [118] La más grande fue en Tabriz , que derivó en un motín a gran escala. Se incendiaron símbolos "occidentales" y gubernamentales como cines, bares, bancos estatales y comisarías de policía. [115] Se desplegaron unidades del Ejército Imperial Iraní en la ciudad para restablecer el orden. El número de muertos, según el gobierno, fue de 6, [119] mientras que Jomeini afirmó que cientos fueron "martirizados". [9] [106] [120]
Cuarenta días después, el 29 de marzo, se organizaron manifestaciones en al menos 55 ciudades, incluida Teherán . [115] En un patrón cada vez más predecible, estallaron disturbios mortales en las principales ciudades, [115] [121] y nuevamente 40 días después, el 10 de mayo. Esto condujo a un incidente en el que comandos del ejército abrieron fuego contra la casa de Shariatmadari , matando a uno de sus estudiantes. Shariatmadari inmediatamente hizo un anuncio público declarando su apoyo a un "gobierno constitucional" y un retorno a las políticas de la Constitución de 1906. [ 9] [107] [115]
El Sha fue tomado completamente por sorpresa por las protestas y, [9] [20] para empeorar las cosas, a menudo se mostraba indeciso en tiempos de crisis; [6] prácticamente cada decisión importante que tomaba se volvía contra su gobierno y enardecía aún más a los revolucionarios. [6]
El Sha decidió continuar con su plan de liberalización y negociar en lugar de usar la fuerza contra el todavía naciente movimiento de protesta: [115] [116] [121] prometió que se celebrarían elecciones totalmente democráticas para el Majlis en 1979; se relajó la censura; se redactó una resolución para ayudar a reducir la corrupción dentro de la familia real y el gobierno; [122] y los manifestantes fueron juzgados en tribunales civiles en lugar de en tribunales marciales militares y fueron liberados rápidamente. [118] [121]
Las fuerzas de seguridad de Irán no habían recibido ningún entrenamiento ni equipamiento para el control de disturbios desde 1963. [119] Como resultado, las fuerzas policiales no pudieron controlar las manifestaciones, por lo que el ejército fue desplegada con frecuencia. [121] Se instruyó a los soldados para que no usaran fuerza letal , pero hubo casos de soldados inexpertos que reaccionaron excesivamente, inflamando la violencia sin intimidar a la oposición y recibiendo la condena oficial del Sha. [119] La administración Carter en los EE. UU. también se negó a vender gases lacrimógenos no letales y balas de goma a Irán. [107] [123]
Ya en los disturbios de febrero en Tabriz , el Sha despidió a todos los funcionarios de la SAVAK en la ciudad como una concesión a la oposición, y pronto comenzó a despedir a funcionarios públicos y funcionarios del gobierno a quienes sentía que el público culpaba. [9] [20] [121] En la primera concesión nacional, reemplazó al jefe de línea dura de la SAVAK, el general Nematollah Nassiri, por el más moderado general Nasser Moghaddam . [6] [121] El gobierno también negoció con líderes religiosos moderados como Shariatmadari , disculpándose con él por el allanamiento a su casa. [14]
En verano, las protestas se habían estancado y se mantuvieron a un ritmo constante durante cuatro meses, con unos 10.000 participantes en cada ciudad importante (con excepción de Isfahán , donde las protestas fueron más numerosas, y Teherán , donde fueron más pequeñas) protestando cada 40 días. Esto equivalía a una pequeña minoría de los más de 15 millones de adultos en Irán. [124]
En contra de los deseos de Jomeini, Shariatmadari convocó a protestas de luto el 17 de junio que se llevarían a cabo durante un día. [115] Aunque las tensiones persistieron en el ambiente , la política del Sha pareció haber funcionado, lo que llevó a Amuzegar a declarar que "la crisis había terminado". Un análisis de la CIA en agosto concluyó que Irán "no está en una situación revolucionaria o incluso prerrevolucionaria". [125] Estos y otros eventos posteriores en Irán se citan con frecuencia como una de las sorpresas estratégicas más importantes que Estados Unidos ha experimentado desde que se estableció la CIA en 1947. [126]
Como señal de flexibilización de las restricciones gubernamentales, a tres destacados líderes de la oposición del Frente Nacional secular —Karim Sanjabi , Shahpour Bakhtiar y Dariush Forouhar— se les permitió escribir una carta abierta al Sha exigiéndole que reinara de acuerdo con la constitución de Irán . [9] [107] [122]
En agosto, las protestas habían "empezado a cobrar impulso" [127] y el número de manifestantes se había disparado hasta cientos de miles. [124] En un intento de frenar la inflación, la administración de Amuzegar recortó el gasto y redujo la actividad comercial. Sin embargo, los recortes llevaron a un marcado aumento de los despidos, en particular entre los trabajadores varones jóvenes y no cualificados que vivían en los distritos obreros. En el verano de 1978, la clase obrera se unió a las protestas callejeras en masa. [120] Además, era el mes sagrado islámico del Ramadán , lo que trajo consigo un sentimiento de mayor religiosidad entre mucha gente. [115]
Una serie de protestas crecientes estallaron en las principales ciudades y estallaron disturbios mortales en Isfahán, donde los manifestantes lucharon por la liberación del ayatolá Jalaluddin Taheri . [128] [115] La ley marcial se declaró en la ciudad el 11 de agosto cuando se quemaron símbolos de la cultura occidental y edificios gubernamentales, y un autobús lleno de trabajadores estadounidenses fue bombardeado. [115] [122] Debido a su fracaso en detener las protestas, el Primer Ministro Amuzegar presentó su renuncia.
El Sha sentía cada vez más que estaba perdiendo el control de la situación y esperaba recuperarlo mediante un apaciguamiento total . [9] [107] Decidió nombrar a Jafar Sharif-Emami para el puesto de primer ministro, él mismo un veterano primer ministro. Emami fue elegido debido a sus vínculos familiares con el clero, aunque tenía reputación de corrupto durante su mandato anterior. [6] [14]
Bajo la dirección del Sha, Sharif-Emami comenzó efectivamente una política de "apaciguar las demandas de la oposición incluso antes de que las hicieran". [14] El gobierno abolió el Partido Rastakhiz , legalizó todos los partidos políticos y liberó a los presos políticos, aumentó la libertad de expresión, restringió la autoridad de SAVAK y despidió a 34 de sus comandantes, [122] cerró casinos y clubes nocturnos y abolió el calendario imperial. El gobierno también comenzó a procesar a los miembros corruptos del gobierno y de la familia real. Sharif-Emami entró en negociaciones con Shariatmadari y el líder del Frente Nacional Karim Sanjabi para ayudar a organizar futuras elecciones. [122] La censura fue efectivamente terminada, y los periódicos comenzaron a informar profusamente sobre las manifestaciones, a menudo de manera muy crítica y negativa hacia el Sha. El Majlis (Parlamento) también comenzó a emitir resoluciones contra el gobierno. [6]
El 19 de agosto, en la ciudad suroccidental de Abadan , cuatro pirómanos bloquearon la puerta del cine Cinema Rex y le prendieron fuego. En lo que sería el mayor ataque terrorista de la historia antes de los ataques del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos, [129] 422 personas que se encontraban en el interior del cine murieron quemadas . Jomeini culpó inmediatamente al Sha y a la SAVAK de provocar el incendio y, [9] [107] [130] debido a la atmósfera revolucionaria generalizada, el público también culpó al Sha de iniciar el incendio, a pesar de la insistencia del gobierno en que no estaban involucrados. Decenas de miles de personas salieron a las calles gritando "¡Quemen al Sha!" y "¡El Sha es el culpable!" [118]
Después de que el gobierno de la República Islámica ejecutara a un oficial de policía por el acto, un hombre que afirmaba ser el único pirómano sobreviviente afirmó ser responsable de iniciar el incendio. [131] Después de forzar la renuncia de los jueces presidentes en un intento de obstaculizar la investigación, el nuevo gobierno finalmente ejecutó a Hossein Talakhzadeh por "iniciar el incendio por orden del Sha".
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El 4 de septiembre se celebraba el Eid al-Fitr , la festividad que marca el fin del mes de Ramadán . Se concedió un permiso para una oración al aire libre , a la que asistieron entre 200.000 y 500.000 personas. [115] En cambio, el clero dirigió a la multitud en una gran marcha por el centro de Teherán, mientras el Sha, según se informa, observaba la marcha desde su helicóptero, desconcertado y confundido. [115] Unos días después, se produjeron protestas aún más grandes y, por primera vez, los manifestantes pidieron el regreso de Jomeini y el establecimiento de una república islámica . [115]
A la medianoche del 8 de septiembre, el Sha declaró la ley marcial en Teherán y otras 11 ciudades importantes de todo el país. Se prohibieron todas las manifestaciones callejeras y se estableció un toque de queda nocturno . El comandante de la ley marcial de Teherán era el general Gholam-Ali Oveissi , conocido por su severidad contra los opositores. [9] [6] [14] [106] [107] [120] [129] Sin embargo, el Sha dejó en claro que una vez que se levantara la ley marcial, tenía la intención de continuar con la liberalización. Mantuvo el gobierno civil de Sharif-Emami, con la esperanza de que los manifestantes evitaran tomar las calles. [107] [116] [122]
Sin embargo, 5.000 manifestantes salieron a las calles, ya sea en desafío o porque no habían escuchado la declaración, y se enfrentaron a los soldados en la plaza Jaleh. [9] [19] [107] Después de que los disparos de advertencia no lograran dispersar a la multitud, las tropas dispararon directamente contra la multitud, matando a 64, [115] mientras que el general Oveissi afirmó que 30 soldados fueron asesinados por francotiradores armados en los edificios circundantes. [9] [14] [20] [107] [115] [117] [130] Los enfrentamientos adicionales a lo largo del día, que la oposición llamaría el Viernes Negro , elevaron el número de muertos de la oposición a 89. [6] [120]
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Las muertes conmocionaron al país y dañaron cualquier intento de reconciliación entre el Sha y la oposición. Jomeini declaró inmediatamente que "4.000 manifestantes inocentes fueron masacrados por los sionistas ", lo que le dio un pretexto para rechazar cualquier otro compromiso con el gobierno.
El propio Sha se horrorizó por los acontecimientos del Viernes Negro y los criticó duramente, aunque esto no hizo mucho por cambiar la percepción pública de que él era el responsable del tiroteo. [6] [115] [119] Aunque la ley marcial permaneció oficialmente en vigor, el gobierno decidió no disolver más manifestaciones o huelgas (en efecto, "ley marcial sin que haya exactamente ley marcial", según Sharif-Emami), y en su lugar siguió negociando con los líderes de la protesta. [122] En consecuencia, las reuniones de protesta a menudo tuvieron lugar sin ninguna intervención seria de los soldados. [121]
Las huelgas petroleras comenzaron en el otoño de 1978 y provocaron una caída de 4,8 millones de barriles de crudo por día, lo que representaba aproximadamente el siete por ciento de la oferta mundial. Los precios aumentaron de 13 dólares por barril en 1979 a 34 dólares en 1980. [132] Si bien el aumento de la producción de otros países, como Arabia Saudita, compensó ligeramente la disminución de la oferta, aún así hubo una caída del 10 por ciento en el petróleo disponible.
Hubo una variedad de factores que influyeron en la decisión de los trabajadores de ir a la huelga. El régimen del Sha había relajado la opresión en 1977, dando a la gente más acceso a la protesta y la organización. Al mismo tiempo, la economía había flaqueado después de haber mejorado a principios de los años 70. Las huelgas comenzaron cuando los trabajadores de una refinería en Teherán pidieron salarios más altos y subsidios de vivienda. El gobierno ignoró la solicitud, lo que provocó que los trabajadores se declararan en huelga. El gobierno del Sha respondió matando a docenas de huelguistas en un evento conocido como el Viernes Negro. [133] Un día después de esta masacre, comenzaron las huelgas en Teherán, Abadan, Isfahan, Shiraz y Kermanshah. [134] Esto dio inicio a la primera ola de huelgas, que según SAVAK incluyeron a 11.000 trabajadores. Las huelgas petroleras de 1978 fueron imperativas para el éxito de la Revolución iraní, ya que pusieron una presión económica extrema sobre el régimen del Sha. [133] Los ingresos del petróleo son una parte importante de los ingresos del gobierno y, sin importar la motivación detrás de quienes hacen huelga, las huelgas petroleras siempre amenazarán con desestabilizar a los regímenes iraníes. [135]
A fines de octubre se declaró una huelga general a nivel nacional , y los trabajadores de prácticamente todas las industrias importantes abandonaron sus puestos de trabajo, especialmente en la industria petrolera y en los medios impresos. [19] [106] Se crearon "comités de huelga" especiales en todas las principales industrias para organizar y coordinar las actividades. [128]
El Sha no intentó reprimir a los huelguistas, [122] sino que les dio generosos aumentos salariales y permitió que los huelguistas que vivían en viviendas gubernamentales permanecieran en sus hogares. [9] [6] [122] A principios de noviembre, muchos funcionarios importantes del gobierno del Sha exigían al Sha medidas enérgicas para que los huelguistas volvieran al trabajo. [9] [6] [106]
Con la esperanza de romper los contactos de Jomeini con la oposición, el Sha presionó al gobierno iraquí para que lo expulsara de Najaf . Jomeini abandonó Irak y se mudó a una casa comprada por exiliados iraníes en Neauphle-le-Château , un pueblo cerca de París , Francia. El Sha esperaba que Jomeini quedara aislado de las mezquitas de Najaf y del movimiento de protesta. En cambio, el plan fracasó estrepitosamente. Con conexiones telefónicas y postales francesas superiores (en comparación con las iraquíes), los partidarios de Jomeini inundaron Irán con cintas y grabaciones de sus sermones. [14] [107] [121]
Lo peor para el Sha fue que los medios de comunicación occidentales , especialmente la British Broadcasting Corporation (BBC), inmediatamente pusieron a Jomeini en el centro de atención. [14] [136] Jomeini rápidamente se convirtió en un nombre familiar en Occidente, presentándose como un "místico oriental" que no buscaba el poder, sino que buscaba "liberar" a su pueblo de la " opresión ". Muchos medios de comunicación occidentales, generalmente críticos con tales afirmaciones, se convirtieron en una de las herramientas más poderosas de Jomeini. [14] [107]
Además, la cobertura mediática erosionó la influencia de otros clérigos más moderados, como el ayatolá Shariatmadari y el ayatolá Taleghani . [115] [122] [121] La propia BBC emitió posteriormente una declaración admitiendo tener una disposición "crítica" hacia el Sha, diciendo que sus emisiones ayudaron a "cambiar la percepción colectiva de la población". [6]
En noviembre, el líder del Frente Nacional laico Karim Sanjabi voló a París para reunirse con Jomeini. Allí, ambos firmaron un acuerdo para un proyecto de constitución que sería "islámico y democrático". Señaló la alianza ahora oficial entre el clero y la oposición laica. [6] [115] Para ayudar a crear una fachada democrática, Jomeini colocó a figuras occidentalizadas (como Sadegh Ghotbzadeh y Ebrahim Yazdi ) como portavoces públicos de la oposición, y nunca habló con los medios de comunicación sobre sus intenciones de crear una teocracia . [6]
Las manifestaciones callejeras continuaron con toda su fuerza y hubo poca respuesta por parte de los militares; a fines de octubre, los funcionarios del gobierno incluso cedieron la Universidad de Teherán a los manifestantes estudiantiles. [122] [121] Peor aún, la oposición se estaba armando cada vez más, disparando a los soldados y atacando bancos y edificios gubernamentales en un intento de desestabilizar el país. [20] [107]
El 5 de noviembre, las manifestaciones en la Universidad de Teherán se tornaron letales después de que estallara una pelea con soldados armados. [128] [19] [121] En cuestión de horas, Teherán estalló en disturbios a gran escala. Bloque tras bloque de símbolos occidentales, como cines y grandes almacenes, así como edificios gubernamentales y policiales, fueron tomados, saqueados e incendiados. La embajada británica en Teherán también fue parcialmente incendiada y vandalizada, y la embajada estadounidense casi sufrió la misma suerte. El evento fue conocido por los observadores extranjeros como "El día en que ardió Teherán". [9] [121] [137]
Muchos de los alborotadores eran jóvenes adolescentes, a menudo organizados por las mezquitas del sur de Teherán y alentados por sus mulás a atacar y destruir símbolos occidentales y seculares. [19] [121] [137] El ejército y la policía, confundidos acerca de sus órdenes y bajo presión del Sha para que no se arriesgaran a iniciar la violencia, efectivamente se rindieron y no intervinieron. [121] [137] [138]
A medida que la situación en las calles se salía de control, muchas figuras conocidas y respetables dentro del país comenzaron a acercarse al Sha, rogándole que detuviera el caos. [6] [20] [107] [121]
El 6 de noviembre, el Sha destituyó a Sharif-Emami del puesto de primer ministro y decidió nombrar un gobierno militar en su lugar. [6] [137] El Sha eligió al general Gholam-Reza Azhari como primer ministro debido a su actitud apacible ante la situación. [9] [107] [137] El gabinete que elegiría era un gabinete militar sólo de nombre y estaba compuesto principalmente por líderes civiles. [137]
Ese mismo día, el Sha pronunció un discurso en la televisión iraní. [6] [14] [138] Se refirió a sí mismo como Padeshah ('Rey Maestro'), en lugar del más grandioso Shahanshah (rey de reyes), como insistió en que lo llamaran anteriormente. [122] En su discurso afirmó: "He oído la voz de vuestra revolución... esta revolución no puede sino ser apoyada por mí, el rey de Irán". [122] [139] Se disculpó por los errores que se cometieron durante su reinado y prometió garantizar que la corrupción ya no existiera. [121] [138] Afirmó que comenzaría a trabajar con la oposición para traer la democracia y formaría un gobierno de coalición. [9] [121] [138] En efecto, el Sha tenía la intención de impedir que el gobierno militar (al que describió como un gobierno provisional) llevara a cabo una represión total. [122]
El discurso fracasó cuando los revolucionarios percibieron la debilidad del Sha y "olieron la sangre". [121] [139] Jomeini anunció que no habría reconciliación con el Sha y llamó a todos los iraníes a derrocarlo. [121] [139]
Las autoridades militares declararon la ley marcial en la provincia de Khuzestan (la principal provincia productora de petróleo de Irán) y desplegaron tropas en sus instalaciones petroleras. El personal de la Marina también fue utilizado como rompehuelgas en la industria petrolera. [9] [107] [137] Las marchas callejeras disminuyeron y la producción de petróleo comenzó a aumentar una vez más, casi alcanzando los niveles prerrevolucionarios. [107] [137] En un golpe simbólico a la oposición, Karim Sanjabi , que había visitado a Jomeini en París, fue arrestado a su regreso a Irán. [122]
Sin embargo, el gobierno continuó con la política de apaciguamiento y negociación. [6] [14] [121] [138] El Sha ordenó el arresto de 100 funcionarios de su propio gobierno por cargos de corrupción, incluido el ex primer ministro Amir Abbas-Hoveyda y el ex jefe de SAVAK Nematollah Nassiri . [6] [14] [121]
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Jomeini condenó al gobierno militar y llamó a continuar las protestas. [115] [140] Él y los organizadores de la protesta planearon una serie de protestas crecientes durante el mes sagrado islámico de Muharram , para culminar con protestas masivas en los días de Tasu'a y Ashura , esta última conmemorando el martirio del imán Husayn ibn Ali , el tercer imán musulmán chiíta . [115]
Aunque las autoridades militares prohibieron las manifestaciones callejeras y extendieron el toque de queda, el Sha enfrentó profundos temores sobre la posible violencia. [122]
El 2 de diciembre de 1978 comenzaron las protestas de Muharram, llamadas así por el mes islámico en el que comenzaron. Las protestas de Muharram fueron impresionantemente grandes y cruciales. Más de dos millones de manifestantes [141] (muchos de los cuales eran adolescentes a los que los mulás habían alentado a hacer proselitismo en las mezquitas del sur de Teherán) salieron a las calles y llenaron la plaza Shahyad . Los manifestantes salían frecuentemente de noche, desafiando el toque de queda establecido, y a menudo subían a los tejados y gritaban " Allahu-akbar " ("Dios es grande"). Según un testigo, muchos de los enfrentamientos en la calle tenían un aire más de diversión que de seriedad, y las fuerzas de seguridad utilizaban "guantes de seda" contra la oposición. [121] Sin embargo, el gobierno informó de al menos 12 muertes de miembros de la oposición. [140]
Los manifestantes exigieron que el sha Mohammad Reza Pahlavi renunciara al poder y que el gran ayatolá Ruhollah Khomeini regresara del exilio. Las protestas crecieron increíblemente rápido, alcanzando entre seis y nueve millones de personas en la primera semana. Alrededor del 5% de la población había salido a las calles en las protestas de Muharram. Tanto al comienzo como al final del mes de Muharram, las protestas tuvieron éxito, y el sha renunció al poder a finales de ese mes. [141]
Tras el éxito de lo que se conocería como una revolución, el ayatolá Jomeini regresó a Irán como su líder religioso y político vitalicio. Jomeini había sido un líder de la oposición al Sha durante muchos años, y alcanzó prominencia tras la muerte de su mentor, el reconocido erudito Yazdi Ha'iri , en la década de 1930. [142] Incluso en sus años de exilio, Jomeini siguió siendo relevante en Irán. Apoyando las protestas desde más allá de las fronteras de Irán, proclamó que "la libertad y la liberación de las ataduras del imperialismo" eran inminentes. [142]
A medida que se acercaban los días de Tasu'a y Ashura (10 y 11 de diciembre), para evitar un enfrentamiento mortal, el Sha comenzó a dar marcha atrás. En negociaciones con el Ayatolá Shariatmadari , el Sha ordenó la liberación de 120 presos políticos y Karim Sanjabi , y el 8 de diciembre revocó la prohibición de las manifestaciones callejeras. Se emitieron permisos para los manifestantes y se retiraron las tropas del camino de la procesión. A su vez, Shariatmadari prometió asegurarse de que no hubiera violencia durante las manifestaciones. [122]
El 10 y el 11 de diciembre de 1978, días de Tasu'a y Ashura, entre 6 y 9 millones de manifestantes contrarios al Sha marcharon por todo Irán. Según un historiador, "incluso descartando la exageración, estas cifras pueden representar el mayor acto de protesta de la historia". [143] Las marchas fueron encabezadas por el ayatolá Taleghani y el líder del Frente Nacional Karim Sanjabi, simbolizando así la "unidad" de la oposición secular y religiosa. Los mulás y los bazares vigilaron eficazmente la concentración y los manifestantes que intentaron iniciar actos de violencia fueron reprimidos. [115]
Más del 10% del país marchó en manifestaciones contra el Sha durante los dos días, posiblemente un porcentaje más alto que en cualquier revolución anterior. Es raro que una revolución involucre a tanto como el 1% de la población de un país; las revoluciones francesa, rusa y rumana pueden haber superado la marca del 1%. [25]
Gran parte de la sociedad iraní estaba eufórica ante la inminente revolución. Los políticos laicos e izquierdistas se sumaron al movimiento con la esperanza de obtener poder después de la revolución, ignorando el hecho de que Jomeini era la antítesis de todas las posiciones que ellos apoyaban. [6] Si bien era cada vez más evidente para los iraníes más laicos que Jomeini no era un liberal, se lo percibía ampliamente como una figura decorativa y que el poder acabaría siendo entregado a los grupos laicos. [6] [121]
La dirigencia militar estaba cada vez más paralizada por la indecisión y los soldados rasos estaban desmoralizados, habiéndose visto obligados a enfrentarse a los manifestantes mientras se les prohibía utilizar sus propias armas (y siendo condenados por el Sha si lo hacían). [119] Cada vez más, Jomeini llamaba a los soldados de las fuerzas armadas a desertar a la oposición. [118] [107] Los revolucionarios dieron flores y ropas civiles a los desertores, mientras amenazaban con represalias a los que se quedaban.
El 11 de diciembre, una docena de oficiales fueron asesinados a tiros por sus propias tropas en el cuartel Lavizan de Teherán . Por temor a nuevos motines , muchos soldados fueron devueltos a sus cuarteles. [119] Mashhad (la segunda ciudad más grande de Irán) fue abandonada a los manifestantes, y en muchas ciudades de provincia los manifestantes tenían efectivamente el control. [115]
La administración Carter se vio cada vez más envuelta en un debate sobre el apoyo continuo a la monarquía. [144] Ya en noviembre, el embajador William Sullivan envió un telegrama a Carter (el telegrama "Pensar lo impensable" [144] ). El telegrama declaraba efectivamente su creencia de que el Sha no sobreviviría a las protestas y que Estados Unidos debería considerar retirar su apoyo a su gobierno y persuadir al monarca para que abdicara. Estados Unidos ayudaría entonces a reunir una coalición de oficiales militares pro-occidentales, profesionales de clase media y clérigos moderados, con Jomeini instalado como un líder espiritual al estilo de Gandhi . [144]
El telegrama desencadenó un intenso debate en el gabinete estadounidense, en el que algunos, como el asesor de seguridad nacional Zbigniew Brzezinski , [144] lo rechazaron de plano. El secretario de Estado Cyrus Vance rechazó una represión militar; [115] él y sus partidarios creían en las intenciones "moderadas y progresistas" de Jomeini y su círculo. [123] [144]
Se establecieron contactos cada vez más estrechos con el bando pro-Khomeini. Basándose en las respuestas de los revolucionarios, algunos funcionarios estadounidenses (especialmente el embajador Sullivan) sintieron que Khomeini estaba realmente decidido a crear una democracia. [6] Según el historiador Abbas Milani , esto dio como resultado que Estados Unidos ayudara de manera efectiva a facilitar el ascenso de Khomeini al poder. [6] [145] [146]
El Sha comenzó a buscar un nuevo primer ministro, que era civil y miembro de la oposición. El 28 de diciembre, consiguió un acuerdo con otra figura importante del Frente Nacional, Shahpour Bakhtiar . Bakhtiar sería nombrado primer ministro (un retorno al gobierno civil), mientras que el Sha y su familia abandonarían el país. Sus deberes reales serían llevados a cabo por un Consejo de Regencia, y tres meses después de su partida se sometería a un referéndum al pueblo para decidir si Irán seguiría siendo una monarquía o se convertiría en una república. Bakhtiar, un antiguo oponente del Sha, se sintió motivado a unirse al gobierno porque era cada vez más consciente de las intenciones de Jomeini de implementar un gobierno religioso de línea dura en lugar de una democracia. [14] Karim Sanjabi expulsó inmediatamente a Bakhtiar del Frente Nacional, y Bakhtiar fue denunciado por Jomeini (que declaró que la aceptación de su gobierno era el equivalente a "obediencia a dioses falsos"). [6] [147]
El Sha, que esperaba que Bakhtiar se estableciera en el poder, siguió retrasando su partida. En consecuencia, para el público iraní, Bakhtiar era visto como el último primer ministro del Sha, lo que socavó su apoyo. [115]
El general estadounidense Robert Huyser , comandante adjunto de la OTAN , entró en Irán. [6] Aunque la opción de un golpe militar a favor del Sha todavía era una posibilidad, Huyser se reunió con líderes militares (pero no con el Sha) y estableció reuniones entre ellos y los aliados de Jomeini con el fin de acordar el gobierno de transición de Bakhtiar. [6] [107] [115] [148] El embajador Sullivan no estuvo de acuerdo e intentó presionar a Huyser para que ignorara a los militares y trabajara directamente con la oposición de Jomeini. [115] [148] Sin embargo, Huyser ganó y continuó trabajando tanto con los militares como con la oposición. Abandonó Irán el 3 de febrero. [115] [148] El Sha estaba amargado en privado por la misión de Huyser y sentía que Estados Unidos ya no lo quería en el poder. [107]
En la mañana del 16 de enero de 1979, Bakhtiar fue nombrado oficialmente primer ministro. Ese mismo día, el sah, entre lágrimas, y su familia abandonaron Irán rumbo al exilio en Egipto , para no volver jamás. [6]
Cuando se anunció la noticia de la partida del Sha, se produjeron escenas espontáneas de alegría en todo el país. Millones de personas salieron a las calles y las multitudes derribaron prácticamente todos los signos que quedaban de la monarquía. [115] [149] Bakhtiar disolvió la SAVAK y liberó a todos los prisioneros políticos que quedaban. Ordenó al ejército que permitiera manifestaciones masivas, prometió elecciones libres e invitó a los revolucionarios a formar un gobierno de "unidad nacional". [147] [150]
Bakhtiar invitó a Jomeini a regresar a Irán, con la intención de crear un estado similar al Vaticano en la ciudad santa de Qom , declarando que "pronto tendremos el honor de dar la bienvenida a casa al ayatolá Jomeini". [147] El 1 de febrero de 1979 Jomeini regresó a Teherán en un Boeing 747 alquilado por Air France . [151] La multitud de bienvenida de varios millones de iraníes fue tan grande que se vio obligado a tomar un helicóptero después de que el automóvil que lo llevaba desde el aeropuerto se viera abrumado por una multitud entusiasta de bienvenida. [152]
Jomeini no sólo era ahora el líder indiscutible de la revolución, [5] [153] se había convertido en lo que algunos llamaban una figura "semidivina", saludada al descender de su avión con gritos de "Jomeini, oh imán, te saludamos, la paz sea contigo". [154] Ahora se sabía que las multitudes coreaban "Islam, Islam, Jomeini, te seguiremos", e incluso "Jomeini para rey". [155] Cuando un periodista le preguntó cómo se sentía al regresar a su país natal después de un largo exilio, Jomeini respondió "Nada".
El día de su llegada, Jomeini dejó claro su rechazo al gobierno de Bakhtiar en un discurso en el que prometía: "Les voy a patear los dientes. Yo designo al gobierno, yo designo al gobierno en apoyo de esta nación". [147] El 5 de febrero, en su cuartel general en la Escuela Refah , en el sur de Teherán, declaró un gobierno revolucionario provisional, nombró al líder de la oposición Mehdi Bazargan (del Movimiento de la Libertad , nacionalista religioso , afiliado al Frente Nacional) como su propio primer ministro, y ordenó a los iraníes obedecer a Bazargan como un deber religioso: [128] [14] [115] [147]
[A] través de la tutela [ Velayat ] que tengo del santo legislador [el Profeta], por la presente declaro a Bazargan como el Gobernante, y dado que lo he designado, debe ser obedecido. La nación debe obedecerlo. Este no es un gobierno ordinario. Es un gobierno basado en la sharia . Oponerse a este gobierno significa oponerse a la sharia del Islam... La rebelión contra el gobierno de Dios es una rebelión contra Dios. La rebelión contra Dios es blasfemia. [156] [157]
Enfadado, Bakhtiar pronunció un discurso propio. Reafirmándose como el líder legítimo, declaró que:
Irán tiene un solo gobierno. Más que eso es intolerable, tanto para mí como para usted o para cualquier otro iraní. Como musulmán, no había oído que la yihad se refiera a un musulmán contra otros musulmanes... No daré permiso al Ayatolá Jomeini para formar un gobierno provisional. En la vida llega un momento en que uno debe mantenerse firme y decir no... Nunca he visto un libro sobre una república islámica; tampoco lo ha visto nadie más, en realidad... Algunas de las personas que rodean al Ayatolá son como buitres violentos... El clero debería ir a Qom y construir un muro a su alrededor y crear su propio Vaticano. [147]
Las tensiones entre los dos gobiernos rivales aumentaron rápidamente. Para demostrar su apoyo, Jomeini convocó a manifestantes a ocupar las calles de todo el país. También envió una carta a los funcionarios estadounidenses advirtiéndoles que retiraran su apoyo a Bakhtiar. [6] Bakhtiar quedó cada vez más aislado, y algunos miembros del gobierno (incluido todo el Consejo de Regencia ) se pasaron al bando de Jomeini. El ejército se estaba desmoronando, con su liderazgo completamente paralizado, inseguro de si apoyar a Bakhtiar o actuar por su cuenta, y los soldados rasos estaban desmoralizados o desertando. [115] [119]
El 9 de febrero, estalló una rebelión de técnicos de la fuerza aérea partidarios de Jomeini en la base aérea de Doshan Tappeh . Una unidad de la Guardia Inmortal partidaria del Sha intentó detener a los rebeldes y estalló una batalla armada. Pronto grandes multitudes salieron a las calles, construyeron barricadas y apoyaron a los rebeldes, mientras que las guerrillas marxistas islámicas con sus armas se unieron para apoyarlos. [115]
Los rebeldes armados atacaron una fábrica de armas, capturaron casi 50.000 ametralladoras y las distribuyeron entre los civiles que se unieron a la lucha. Los rebeldes comenzaron a asaltar comisarías de policía y bases militares en todo Teherán. El comandante de la ley marcial de la ciudad, el general Mehdi Rahimi, decidió no utilizar a sus 30.000 leales Guardias Inmortales para aplastar la rebelión por temor a producir víctimas civiles. [138]
El colapso final del gobierno provisional no islamista se produjo a las 14 horas del 11 de febrero, cuando el Consejo Militar Supremo se declaró "neutral en las actuales disputas políticas... con el fin de evitar más desorden y derramamiento de sangre". [158] [159] Se ordenó a todo el personal militar que regresara a sus bases, cediendo de hecho el control de todo el país a Jomeini. [119] Los revolucionarios tomaron edificios gubernamentales, estaciones de radio y televisión y palacios de la dinastía Pahlavi , lo que marcó el fin de la monarquía en Irán. Bakhtiar escapó del palacio bajo una lluvia de balas, huyendo de Irán disfrazado. Más tarde fue asesinado por un agente de la República Islámica en 1991 en París.
Este período, del 1 al 11 de febrero, se celebra cada año en Irán como la " Década del Fajr ". [160] El 11 de febrero es el "Día de la Victoria de la Revolución Islámica", un feriado nacional con manifestaciones patrocinadas por el estado en cada ciudad. [161] [162]
Algunas fuentes (como Emadeddin Baghi , investigador de la Fundación de los Mártires ) afirman que 2.781 manifestantes y revolucionarios fueron asesinados en 1978-79 durante la revolución. [163] [Nota 5] Jomeini informó de un número mucho mayor; dijo que "60.000 hombres, mujeres y niños fueron martirizados por el régimen del Sha". [164] [165] [166] En referencia a esta cifra de 60.000, el historiador militar Spencer C. Tucker señala que "el régimen de Jomeini exageró enormemente el número de muertos de la revolución con fines propagandísticos". [167] Tucker explica que el consenso de los historiadores con respecto a las muertes estimadas durante la Revolución iraní (de enero de 1978 a febrero de 1979), oscila entre 532 y 2.781. [167] Según el historiador Ervand Abrahamian , el número de ejecutados por los tribunales revolucionarios a medida que la revolución se consolidaba (8.000 opositores entre junio de 1981 y junio de 1985) [168] superó a los asesinados por el gobierno monárquico que intentaba detener la revolución. [169] Según las estimaciones de Tucker, en el período de 1980 a 1985, entre 25.000 y 40.000 iraníes fueron arrestados, 15.000 iraníes fueron juzgados y entre 8.000 y 9.500 iraníes fueron ejecutados. [167]
Las canciones más estrechamente asociadas con la revolución son las baladas épicas, compuestas durante y en apoyo de la Revolución Islámica y en oposición a la dinastía Pahlavi. [170] Antes de que la revolución se consolidara, estos cánticos eran realizados por varios partidarios políticos, y a menudo se grababan en cintas de casete en estudios clandestinos y caseros. En las escuelas, estas canciones eran cantadas por los estudiantes como parte de las celebraciones de las Décadas del Fajr. [171] Los cánticos de "Irán, Irán" o "Alá, Alá" son canciones revolucionarias famosas. [172]
The Iranian Revolution was a gendered revolution; much of the new regime's rhetoric was centered on the position of women in society.[173] Beyond rhetoric, thousands of women were also heavily mobilized in the revolution itself,[174] and different groups of women actively participated alongside their male counterparts.[175] Not only participating through voting, women also contributed to the revolution through marches, demonstrations and chanting slogans.[176] Women were involved in caring for the wounded, including doctors who responded to calls for help and opened their homes for those who needed assistance. While women themselves were often killed, tortured, arrested or injured and some were involved in guerilla activities, most contributed in non-violent ways.[177] Many women were instrumental not only in being involved in the revolution themselves but in mobilizing men and other non-political women. Many women protested while carrying children and their presence was one of the main reasons for disarming soldiers (who were there on behalf of the regime) who were ordered to shoot if necessary.[177]
Ayatollah Khomeini asserted that "You ladies here have proved that you are at the forefront of this movement. You have a great share in our Islamic movement. The future of our country depends on your support."[178] He invoked the image of the hijab as a symbol of the revolution, saying that "a nation whose respected women demonstrate in modest garb [hejab] to express their disgust with the Shah's regime- such a nation will be victorious."[179] He also said that "women from all levels of society took part in the recent demonstrations, which we are calling the 'referendum of the streets'... women fought side by side with men in the struggle for their independence and their liberty."[180] Khomeini pleaded for women to participate in anti-Shah demonstrations in various cities. Furthermore, women later responded to Khomeini's urgings to vote in favor of the Islamic Republic and the new constitution.[176] Women were so pivotal to the revolution that in response to a suggestion from a top aide to ban women from coming to group audience, Khomeini said "I threw the Shah out with these women, there's no problem in their coming."[179]
After the revolution, Khomeini credited much of the success of the movement to women, even commending the women for mobilizing men, "you ladies have proved that you are in the vanguard of the movement, you have proved that you lead the men, men get their inspiration from you, the men of Iran have learnt lessons from the honourable ladies of Iran ...You are in the vanguard of the movement."[178]
It has been argued that Khomeini and his fellow leaders danced around the issue of women's rights and rather focused their rhetoric on mobilizing women through encouraging them to participate in protests and fueling their anti-Shah sentiments.[181]
The contributions of women to the revolutions and the intentions behind these contributions are complex and layered. The motivations of women for being part of the revolutions were complex and varied among a plethora of religious, political and economic reasons[182] and women participating were from various classes and backgrounds.[183] Many Western educated upper-middle-class women from secular, urban and professional families were involved as well as many women from working-class and rural backgrounds.[177] There were groups as varied as the Fida'iyan-i Khalq, and the Mujahedin were functioning as guerrilla units during the revolutions in opposition to the Shah's regime.[177] There were also other groups of women with various agendas that sometimes converged and sometimes diverged from the Islamic Republic's political positions. For example, organized feminism, which was around since the Pahlavi dynasty, joined the revolutionary movement after the Shah dropped the cabinet position on Women's Affairs to appease the Islamists.[179] Members of the Women's Organization of Iran marched in support for the revolution and it was important that women very much linked to the government also turned against the Shah's regime.[181] Yet, there was some tension later between feminists' dress and the revolution's stance on women's clothing and they began to feel uncomfortable at opposition events.[182]
Some argue that this politicization and mobilization of women made it difficult for the new regime to push them out of the public and political spheres. The revolution resulted in an unprecedented opening for Iranian women into politics (mostly through demonstrations and voting),[184] and some authors argue that this had a lasting impact on Iranian women's political participation and role in the public sphere.[176] Some women were also part of the inner circle of the leaders of the new regime such as Marzieh Hadidchi. Other than the politicization of women, there were particular circumstances during the revolution which pushed women into being involved with politics. For example, "the combination of martial law with its curfew hours and the closing down of shops and workplaces, together with the cold of the fall and winter months resulted in the centers of political discussion often being within the home."[185] Women engaged with news and media as well as political discussions alongside their male counterparts as "the revolution was the only topic of interest to anyone, regardless of age or sex."[185] During 1978 and 1979 there were many gatherings in women's homes where they exchanged interpersonal news and anecdotes. These personal accounts were valuable in a time where the official coverage of news was not trusted by many people.[177]
Women who were activists, religious women and women dissatisfied with the regime were able to unite under the anti-Shah umbrella. However, "women were not united in their opinions of the revolution and its outcome as much as they were not united in their reasons for joining the revolution".[186] Despite this mobilization and high participation rate of women, they were still kept out of leadership positions which were exclusive to men; women are thought to be part of the rank and file rather than the elite strata of the revolution.[181]
While there has been some academic literature exploring individual narratives of women on the revolution,[176] most of the academic work produced focuses on the effect of the revolution on women rather than the role of Iranian women during the revolution. Scholar Guity Nashat highlights this neglected aspect of the revolution, "Although women's participation in the events leading to the 11 February revolution was instrumental in its success, most studies have not addressed the reasons for their involvement or their contribution."[187] Janet Baur argues the necessity of examining the daily lives of women, their living conditions and their relationship to other groups to understand their participation in the socio-political events of the revolution. She further explains that the cultural, ideological, social and material factors shaping the social life and class differences in the period just prior to the revolution need to be studied to understand how the Iranian women's social consciousness developed and how it led them to take part in public protests.[177] Caroline M. Brooks argues that women were left to express their concerns through the protest rather than in the Majlis. Thus, this created a "dangerous bargaining position for activist women" since rather than arguing their position through intellect they were only able to "argue by numbers in the streets and be repelled by force".[181]
There are some contesting understandings in academic literature regarding the reasons behind the mobilization of women. While some argue that the micro-level actions of women can be understood through religious and political ideologies, others argue that it is in fact the effect of manipulations of information, symbols and context which should be studied.[177]
From early 1979 to either 1982 or 1983 Iran was in a "revolutionary crisis mode."[188] After the system of despotic monarchy had been overthrown,[189] the economy and the apparatus of government had collapsed, and military and security forces were in disarray. Yet, by 1982 Khomeini and his supporters had crushed the rival factions, defeated local rebellions and consolidated power.
At the same time, events that made up both the crisis and its resolution were the Iran hostage crisis, the invasion of Iran by Saddam Hussein's Iraq, and the presidency of Abolhassan Banisadr.[188][190]
Some observers believe "what began as an authentic and anti-dictatorial popular revolution based on a broad coalition of all anti-Shah forces was soon transformed into an Islamic fundamentalist power-grab,"[192] and that except for his core supporters, the members of the coalition thought Khomeini intended to be more of a spiritual guide than a ruler.[193] Khomeini was in his mid-70s, never held public office, had been out of Iran for more than a decade, and told questioners "the religious dignitaries do not want to rule."[191] However, nobody could deny the unanimous central role of the Imam, and the other factions were too small to have any real impact.
Another view is Khomeini had "overwhelming ideological, political and organizational hegemony,"[194] and non-theocratic groups never seriously challenged Khomeini's movement in popular support.[Note 6] Supporters of the new rule themselves have claimed that Iranians who opposed Khomeini were "fifth columnists" led by foreign countries attempting to overthrow the Iranian government.[196]
Khomeini and his loyalists in the revolutionary organizations implemented Khomeini's velayat-e faqih design for an Islamic republic led by himself as Supreme Leader[197] by exploiting temporary allies[198] such as Mehdi Bazargan's Provisional Government of Iran, whom they later eliminated from Iran's political stage one by one.[199]
The most important bodies of the revolution were the Revolutionary Council, the Revolutionary Guards, Revolutionary Tribunals, Islamic Republican Party, and Revolutionary Committees (komitehs).[200]
While the moderate Bazargan and his government (temporarily) reassured the middle class, it became apparent they did not have power over the "Khomeinist" revolutionary bodies, particularly the Revolutionary Council (the "real power" in the revolutionary state),[201][202] and later the Islamic Republican Party. Inevitably, the overlapping authority of the Revolutionary Council (which had the power to pass laws) and Bazargan's government was a source of conflict,[203] despite the fact that both had been approved by and/or put in place by Khomeini.
This conflict lasted only a few months however. The provisional government fell shortly after American Embassy officials were taken hostage on 4 November 1979. Bazargan's resignation was received by Khomeini without complaint, saying "Mr. Bazargan ... was a little tired and preferred to stay on the sidelines for a while." Khomeini later described his appointment of Bazargan as a "mistake."[204]
The Revolutionary Guard, or Pasdaran-e Enqelab, was established by Khomeini on 5 May 1979, as a counterweight both to the armed groups of the left, and to the Shah's military. The guard eventually grew into "a full-scale" military force,[205] becoming "the strongest institution of the revolution."[206]
Serving under the Pasdaran were/are the Baseej-e Mostaz'afin, volunteers in everything from earthquake emergency management to attacking opposition demonstrators and newspaper offices.[207] The Islamic Republican Party[208] then fought to establish a theocratic government by velayat-e faqih.
Thousands of komiteh or Revolutionary Committees[209] served as "the eyes and ears" of the new rule and are credited by critics with "many arbitrary arrests, executions and confiscations of property".[210]
Also enforcing the will of the government were the Hezbollahi (the Party of God), "strong-arm thugs" who attacked demonstrators and offices of newspapers critical of Khomeini.[211]
Two major political groups that formed after the fall of the Shah that clashed with and were eventually suppressed by pro-Khomeini groups, were the moderate religious Muslim People's Republican Party (MPRP) which was associated with Grand Mohammad Kazem Shariatmadari, and the secular leftist National Democratic Front (NDF).
Following the events of the revolution, Marxist guerrillas and federalist parties revolted in some regions comprising Khuzistan, Kurdistan and Gonbad-e Qabus, which resulted in fighting between them and revolutionary forces. These revolts began in April 1979 and lasted between several months to over a year, depending on the region.
On 30 and 31 March (Farvardin 10, 11) a referendum was held over whether to replace the monarchy with an "Islamic republic". Khomeini called for a massive turnout[212] and only the National Democratic Front, Fadayan, and several Kurdish parties opposed the vote.[212] The results showed that 98.2% had voted in favor of the Islamic Republic.[212]
In June 1979 the Freedom Movement released its draft constitution for the Islamic Republic that it had been working on since Khomeini was in exile. It included a Guardian Council to veto un-Islamic legislation, but had no guardian jurist ruler.[213] Leftists found the draft too conservative and in need of major changes but Khomeini declared it 'correct'.[214] To approve the new constitution and prevent leftist alterations, a relatively small seventy-three-member Assembly of Experts for Constitution was elected that summer. Critics complained that "vote-rigging, violence against undesirable candidates and the dissemination of false information" was used to "produce an assembly overwhelmingly dominated by clergy, all took active roles during the revolution and loyal to Khomeini."[215]
Khomeini (and the assembly) now rejected the constitution – its correctness notwithstanding – and Khomeini declared that the new government should be based "100% on Islam."[216]
In addition to the president, the new constitution included a more powerful post of guardian jurist ruler intended for Khomeini,[217] with control of the military and security services, and power to appoint several top government and judicial officials. It increased the power and number of clerics on the Council of Guardians and gave it control over elections[218] as well as laws passed by the legislature.
The new constitution was also approved overwhelmingly by the December 1979 constitutional referendum, but with more opposition[Note 7] and smaller turnout.[219]
In late October 1979, the exiled and dying Shah was admitted into the United States for cancer treatment. In Iran there was an immediate outcry, and both Khomeini and leftist groups demanded the Shah's return to Iran for trial and execution. On 4 November 1979 youthful Islamists, calling themselves Muslim Student Followers of the Imam's Line, invaded the US embassy compound in Tehran and seized its staff. Revolutionaries were angry because of how the Shah had left Iran which spawned rumors of another U.S.–backed coup in Iran that would re-install him. The occupation was also intended as leverage to demand the return of the Shah to stand trial in exchange for the hostages, and depose Prime Minister Mehdi Bazargan, who they believed was plotting to normalize relations with the U.S. The students held 52 American diplomats hostage for 444 days, which played a role in helping to pass the constitution, suppressing moderates, and otherwise radicalising the revolution.[220]
Holding the hostages was very popular and continued even after the death of the Shah. As Khomeini explained to his future President Banisadr, "This action has many benefits. ... This has united our people. Our opponents do not dare act against us. We can put the constitution to the people's vote without difficulty ..."[221]
With great publicity the students released documents from the American embassy, which they labeled a "den of spies",[222] showing that moderate Iranian leaders had met with U.S. officials (and did not release similar evidence of high-ranking Islamists having done the same).[223] Among the casualties of the hostage crisis was Prime Minister Bazargan and his government, who resigned in November unable to enforce the government's order to release the hostages.[224]
The prestige of Khomeini and the hostage taking was further enhanced with the failure of a hostage rescue attempt, widely credited to divine intervention.[225]
The hostage crisis ended with the signing of the Algiers Accords in Algeria on 19 January 1981. The hostages were formally released to United States custody the following day, just minutes after Ronald Reagan was sworn in as the new American president.
In early March 1979, Khomeini announced, "do not use this term, 'democratic.' That is the Western style," giving pro-democracy liberals (and later leftists) a taste of disappointments to come.[212] In succession the National Democratic Front was banned in August 1979, the provisional government was disempowered in November, the Muslim People's Republican Party was banned in January 1980, the People's Mujahedin of Iran guerrillas came under attack in February 1980, a purge of universities started in March 1980, and the liberal Islamist President Abolhassan Banisadr was impeached in June 1981.[226]
After the revolution, human rights groups estimated the number of casualties suffered by protesters and prisoners of the new system to be several thousand. The first to be executed were members of the old system – senior generals, followed by over 200 senior civilian officials[227] – as punishment and to eliminate the danger of a coup d'état. Brief trials lacking defense attorneys, juries, transparency or the opportunity for the accused to defend themselves[228] were held by revolutionary judges such as Sadegh Khalkhali, the Sharia judge. By January 1980 "at least 582 persons had been executed."[229] Among those executed was Amir Abbas Hoveida, former Prime Minister of Iran.[230] Between January 1980 and June 1981, when Bani-Sadr was impeached, at least 900 executions took place,[231] for everything from drug and sexual offenses to "corruption on earth", from plotting counter-revolution and spying for Israel to membership in opposition groups.[232]
Between June 1981 and March 1982, the theocratic regime carried out the largest political massacre in Iranian history, targeting communists, socialists, social democrats, liberals, monarchists, moderate Islamists, and members of the Baha'i faith as part of the Iranian Cultural Revolution decreed by Khomeini on 14 June 1980 with the intent of "purifying" Iranian society of non-Islamic elements.[233] Between June 1981 and June 1982, Amnesty International documented 2,946 executions, with several thousand more killed in the next two years according to the anti-government guerilla People's Mujahedin of Iran.[234] More recently, Rastyad Collective has verified the identities of more than 3,400 political dissidents who were executed between June 1981 and March 1982.[235][236] These dissidents were sentenced to death by the Islamic Revolutionary Courts during show trials in more than eighty-five cities across the country on charges of spreading "corruption on Earth" (ifsad-fi-alarz), "espionage", "terrorism", or "enmity against Allah" (Moharebeh).[233] Most victims of the 1981 massacre were young activists aged eleven to twenty-four. These activists were either high school students or had recently graduated from universities in Iran and abroad. During the massacre, hundreds of minors were also subjected to arbitrary detention, torture, and summary executions on ideologically motivated charges of ifsad-fi-alarz and moharebeh by the revolutionary courts.[235][233][237]
In mid-August 1979, shortly after the election of the constitution-writing assembly, several dozen newspapers and magazines opposing Khomeini's idea of theocratic rule by jurists were shut down.[238][239][240] When protests were organized by the National Democratic Front (NDF), Khomeini angrily denounced them saying, "we thought we were dealing with human beings. It is evident we are not."[241]
... After each revolution several thousand of these corrupt elements are executed in public and burnt and the story is over. They are not allowed to publish newspapers.[241]
Hundreds were injured by "rocks, clubs, chains and iron bars" when Hezbollahi attacked the protesters,[239] and shortly after, a warrant was issued for the arrest of the NDF's leader.[242]
In December the moderate Islamic party Muslim People's Republican Party (MPRP) and its spiritual leader Mohammad Kazem Shariatmadari had become a rallying point for Iranians who wanted democracy not theocracy.[243] Riots broke out in Shariatmadari's Azeri home region with members of the MPRP and Shariatmadari's followers seizing the Tabriz television station and using it to "broadcast demands and grievances." The regime reacted quickly, sending Revolutionary Guards to retake the TV station, mediators to defuse complaints and activists to stage a massive pro-Khomeini counter-demonstration.[244] The party was suppressed,[243] and in 1982 Shariatmadari was "demoted" from the rank of Grand Ayatollah and many of his clerical followers were purged.[245]
In January 1980, Abolhassan Banisadr was elected president of Iran. Though an adviser to Khomeini, he was a leftist who clashed with another ally of Khomeini, the theocratic Islamic Republic Party (IRP) – the controlling power in the new parliament.[246]
At the same time, erstwhile revolutionary allies of Khomeini – the Islamist modernist guerrilla group People's Mujahedin of Iran (or MEK) – were being suppressed by Khomeini's forces. Khomeini attacked the MEK, referring to them as monafeqin (hypocrites) and kafer (unbelievers).[247] Hezbollahi people attacked meeting places, bookstores, and newsstands of Mujahideen and other leftists,[248] driving them underground. Universities were closed to purge them of opponents of theocratic rule as a part of the "Cultural Revolution", and 20,000 teachers and nearly 8,000 military officers deemed too westernized were dismissed.[249]
By mid-1981 matters came to a head. An attempt by Khomeini to forge a reconciliation between Banisadr and IRP leaders had failed,[250] and now it was Banisadr who was the rallying point "for all doubters and dissidents" of the theocracy, including the MEK.[251]
When leaders of the National Front called for a demonstration in June 1981 in favor of Banisadr, Khomeini threatened its leaders with the death penalty for apostasy "if they did not repent".[252] Leaders of the Freedom Movement of Iran were compelled to make and publicly broadcast apologies for supporting the Front's appeal.[252] Those attending the rally were menaced by Hezbollahi and Revolutionary Guards and intimidated into silence.[253]
On 28 June 1981, a bombing of the office of the IRP killed around 70 high-ranking officials, cabinet members and members of parliament, including Mohammad Beheshti, the secretary-general of the party and head of the Islamic Republic's judicial system. The government arrested thousands, and there were hundreds of executions against the MEK and its followers.[254] Despite these and other assassinations[208] the hoped-for mass uprising and armed struggle against the Khomeiniists was crushed.
In May 1979, the Furqan Group (Guruh-i Furqan) assassinated an important lieutenant of Khomeini, Morteza Motahhari.[255]
Internationally, the initial impact of the revolution was immense. In the non-Muslim world, it changed the image of Islam, generating much interest in Islam—both sympathetic[256] and hostile[257]—and even speculation that the revolution might change "the world balance of power more than any political event since Hitler's conquest of Europe."[258]
The Islamic Republic positioned itself as a revolutionary beacon under the slogan "neither East nor West, only Islamic Republic" ("Na Sharq, Na Gharb, Faqat Jumhuri-e Islami," i.e., neither Soviet nor American / West European models) and called for the overthrow of capitalism, American influence, and social injustice in the Middle East and the rest of the world. Revolutionary leaders in Iran gave and sought support from non-Muslim activists such as the Sandinistas in Nicaragua, the Irish Republican Army (IRA) in Ireland and the anti-apartheid struggle in South Africa, even favoring far-left revolutionaries over Islamist (but ideologically different and strategically harmful) causes such as the neighboring Afghan Mujahideen.[259] The revolution itself was supported by the Palestine Liberation Organization.[260] In terms of future relevance, the conflicts that originated from the Iranian Revolution continued to define geo-politics for the following decades.[261]
In February 1981, the Iranian Republic supported Hunger strikes in the H-Block of the HM Prison Maze by Irish Republicans including Bobby Sands.[262] Following the death of Sands in May 1981, the street in Tehran the British Embassy is on was renamed from "Winston Churchill Street" to "Bobby Sands Street".[263] The IRA saw the Iranian revolution as aspirational, an example of mass action as a way to meet goals. Both the Iranian government and their opposition supported the hunger strikes, creating a competition for the favor of the IRA. The support by the government came after the UK sided with Iraq and Saddam Hussein in the Iran–Iraq war. Oppositional groups like Mojahedin-e-Khalq claimed solidarity with the hunger strike and connected their Marxist influences. The Iranian government, Iranian leftist groups, and the IRA saw Britain as a colonizing force in both regions. For a time, Mojahedin-e-Khalq and the Provisional Sinn Féin (the political arm of the Provisional IRA) had consistent contact.[263] Contact ended in June 1981 after fear of offending the Iranian Government.[263]
The Islamic Republic changed the foreign policy of the Pahlavi dynasty by supporting third worldist movements like the anti-apartheid movement in South Africa. The Pahlavis and South Africa had relations dating back to when Reza Shah went there in exile. After the first Shah's ousting by the Soviets and British during World War II, he spent the remainder of his life in Johannesburg.[264] Pre-revolution Iran provided 90% of South Africa's oil.[265] After the revolution, Iran cut South Africa off from its oil supply and financially supported the African National Congress.[265] This was part of the larger want by Khomeini to support the "downtrodden" of the world, including,non-aligned countries. In 1980, the ANC attended the "Gather of World Liberation" hosted in Tehran for the third worldist movement.[266] In 2015, the International Relations and Cooperation minister of South Africa said of Iran, "The Islamic Republic stood by us during our darkest days, cutting ties with the apartheid regime. Your revolution was our revolution. You showed us that emancipation was possible, whatever the odds".[267] A connection with the ANC continued even when tested during the apartheid era and the Iran–Iraq war. In 1985, Iran and South Africa traded weapons for oil.[268] The belief in third-worldism seemed to have superseded the change in behavior by Iran.
Supporters of the revolution both within and outside of Iran began calling for the overthrow of monarchies in the region and for them to be replaced by Islamic republics. This alarmed many of Iran's neighbours, particularly Kuwait, Iraq and Saudi Arabia as well as Western nations dependent on Middle Eastern oil for their energy needs.
In September 1980, Iraq took advantage of the febrile situation and invaded Iran. At the centre of Iraq's objectives was the annexation of the East Bank of the Shaat Al-Arab waterway that makes up part of the border between the two nations and which had been the site of numerous border skirmishes between the two countries going back to the late 1960s. The president of Iraq, Saddam Hussein, also wanted to annex the Iranian province of Khuzestan, substantially populated by Iranian Arabs. There was also concern that a Shia-centric revolution in Iran may stimulate a similar uprising in Iraq, where the country's Sunni minority ruled over the Shia majority.
Hussein was confident that with Iraq's armed forces being well-equipped with new technology and with high morale would enjoy a decisive strategic advantage against an Iranian military that had recently had much of its command officers purged following the revolution. Iran was also struggling to find replacement parts for much of its US- and British-supplied equipment. Hussein believed that victory would therefore come swiftly.
However, Iran was "galvanized"[269] by the invasion and the populace of Iran rallied behind their new government in an effort to repel the invaders. After some early successes, the Iraqi invasion stalled and was then repelled and by 1982, Iran had recaptured almost all of its territories. In June 1982, with Iraqi forces all but expelled from Iranian territory, the Iraqi government offered a ceasefire. This was rejected by Khomeini, who declared that the only condition for peace was that "the regime in Baghdad must fall and must be replaced by an Islamic republic".[270]
The war would continue for another six years during which time countries like Saudi Arabia, Kuwait and other Gulf states provided financial assistance to Iraq in an effort to prevent an Iranian victory, even though their relations with Iraq were often hostile – Kuwait itself was invaded by Iraq two years after the peace agreement between Iraq and Iran was signed.
The war served in part as an opportunity for the government to strengthen revolutionary ardour and revolutionary groups; the Revolutionary Guard and committees at the expense of its remaining allies-turned-opponents, such as the MEK.[271][272] While enormously costly and destructive, the war "rejuvenate[d] the drive for national unity and Islamic revolution" and "inhibited fractious debate and dispute" in Iran.[273]
The Islamic Republic of Iran experienced difficult relations with some Western countries, especially the United States and the Eastern Bloc nations led by the Soviet Union. Iran was under constant US unilateral sanctions, which were tightened under the presidency of Bill Clinton. Most European countries, despite their significant investments within Iran, stood in solidarity with the United States and also imposed economic sanctions on the theocratic regime.[274] Britain suspended all diplomatic relations with Iran and did not re-open their embassy in Tehran until 1988.[275] The European country that maintained the closest relations with the new Iranian government was Switzerland, which was neither a part of the European Economic Community or the North Atlantic Treaty Organization.[276] Relations with the USSR became strained as well after the Soviet government condemned Khomeini's repression of certain minorities after the revolution.[277] Diplomatic relations between Iran and the apartheid government of South Africa were completely severed following Khomeini's rise to power.[278]
Israel had relations with Iran under the Shah, but relations were cut on 18 February 1979 when Iran adopted an anti-Zionist stance. The former Israeli embassy in Tehran was handed over to the PLO, and Iran has allied itself with several anti-Israeli Islamist militant groups since.[279]
After the U.S. sanctions were tightened and the collapse of the Soviet Union, the Russian Federation and the People's Republic of China became the main principal allies for Iran.[280] Relations between the two countries improved after Vladimir Putin took office in 2000 and increasingly warmer in recent years following an international backlash over the annexation of Crimea in 2014 which led to sanctions by the Western powers. Russia had sought Iran on expanding arms trade over the past three decades especially with the cooperation with the Assad government during the Syrian civil war.[281][282] Iran also began its economic cooperation with China that includes "political, strategic and economic" components between the two nations.[283][284][285][286][287]
In the Muslim world, particularly in its early years, the revolution inspired enormous enthusiasm and redoubled opposition to western imperialism, intervention and influence. Islamist insurgents rose in Saudi Arabia (1979), Egypt (1981), Syria (1982), and Lebanon (1983).[288]
In Pakistan, it has been noted that the "press was largely favorable towards the new government"; the Islamist parties were even more enthusiastic; while the ruler, General Zia-ul-Haq, himself on an Islamization drive since he took power in 1977, talked of "simultaneous triumph of Islamic ideology in both our countries" and that "Khomeini is a symbol of Islamic insurgence." Some American analysts noted that, at this point, Khomeini's influence and prestige in Pakistan was greater than Zia-ul-Haq's himself.[289] After Khomeini claimed that Americans were behind the 1979 Grand Mosque seizure, student protesters from the Quaid-e-Azam University in Islamabad attacked the US embassy, setting it on fire and taking hostages. While the crisis was quickly defused by the Pakistan military, the next day, before some 120 Pakistani army officers stationed in Iran on the road to hajj, Khomeini said, "it is a cause of joy that… all Pakistan has risen against the United States" and the struggle is not that of the US and Iran but "the entire world of disbelief and the world of Islam". According to journalist Yaroslav Trofimov, "the Pakistani officers, many of whom had graduated from Western military academies, seemed swayed by the ayatollah's intoxicating words."[290]
Ultimately only the Lebanese Islamists succeeded. The Islamic revolutionary government itself is credited with helping establish Hezbollah in Lebanon[291] and the Supreme Council for the Islamic Revolution in Iraq.
On the other side of the ledger, at least one observer argues that despite great effort and expense the only countries outside Iran the revolution had a "measure of lasting influence" on are Lebanon and Iraq.[292] Others claim the devastating Iran–Iraq War "mortally wounded ... the ideal of spreading the Islamic revolution,"[190] or that the Islamic Republic's pursuit of an ideological rather than a "nationalist, pragmatic" foreign policy has weakened Iran's "place as a great regional power".[293]
Views differ on the impact of the revolution.[Note 8] For some it was "the most significant, hopeful and profound event in the entirety of contemporary Islamic history",[295] while other Iranians believe that the revolution was a time when "for a few years we all lost our minds",[296] and which "promised us heaven, but... created a hell on earth."[297]
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Internally, Iran has had some success with the governmental promotion of Islam, and the elimination of secularism and American influence in government. Criticisms have been raised with regards to political freedom, governmental honesty and efficiency, economic equality and self-sufficiency, or even popular religious devotion.[298][299] Opinion polls and observers report widespread dissatisfaction, including a "rift" between the revolutionary generation and younger Iranians who find it "impossible to understand what their parents were so passionate about."[300] To honor the 40th anniversary of revolution around 50,000 prisoners were forgiven by order Ali Khamenei to receive "Islamic clemency".[301][302][303] Many religious minorities such as Christians, Baháʼís, Jews and Zoroastrians have had to flee Iran since the Islamic Revolution of 1979.[304][305]
Literacy has continued to increase under the Islamic Republic.[306][307] By 2002, illiteracy rates dropped by more than half.[308][309] Maternal and infant mortality rates have also been cut significantly.[310] Population growth was first encouraged but discouraged after 1988.[311] Overall, Iran's Human development Index rating has climbed significantly from 0.569 in 1980 to 0.732 in 2002, on a par with neighbouring Turkey.[312][313] In the latest HDI, however, Iran has since fallen 8 ranks below Turkey.[314]
Iran has elected governmental bodies at the national, provincial, and local levels. Although these bodies are subordinate to theocracy – which has veto power over who can run for parliament (or Islamic Consultative Assembly) and whether its bills can become law – they have more power than equivalent organs in the Shah's government.
Iran's Sunni minority (about 8%) has seen some unrest.[315] Five of the 290 parliamentary seats are allocated to their communities.[316]
The members of the Baháʼí Faith have been declared heretical and subversive.[317] While persecution occurred before the revolution since then more than 200 Baháʼís have been executed or presumed killed, and many more have been imprisoned, deprived of jobs, pensions, businesses, and educational opportunities. Baháʼí holy places have been confiscated, vandalized, or destroyed. More recently, Baháʼís in Iran have been deprived of education and work. Several thousand young Baháʼís between the ages of 17 and 24 have been expelled from universities.
Whether the Islamic Republic has brought more or less severe political repression is disputed. Grumbling once done about the tyranny and corruption of the Shah and his court is now directed against "the Mullahs."[318] Fear of SAVAK has been replaced by fear of Revolutionary Guards, and other religious revolutionary enforcers.[211] Violations of human rights by the theocratic government is said to be worse than during the monarchy,[319] and in any case extremely grave.[320] Reports of torture, imprisonment of dissidents, and the murder of prominent critics have been made by human rights groups.Censorship is handled by the Ministry of Culture and Islamic Guidance, without whose official permission, "no books or magazines are published, no audiotapes are distributed, no movies are shown and no cultural organization is established. Men and women are not allowed to dance or swim with each other."[321]
Throughout the beginning of the 20th century and prior to the revolution, many women leaders emerged and demanded basic social rights for women.[322] During the reign of Reza Shah, the government mandated the removal of the veil and promoted the education of young girls.[322] However, the push-back of the Shia clerics made progress difficult, and the government had to contain its promotion of basic women's rights to the norms of the patriarchal social hierarchy to accommodate the clerics.[322] After the abdication of Reza Shah in 1941, the discipline of the government decreased, and women were able to further exercise their rights, including the ability to wear the veil if they wanted.[322] More organization of women's groups occurred in the 1960s and 70s, and they used the government's modernization to define and advocate for women's issues.[322] During these decades, women became active in formerly male domains such as the parliament, the cabinet, armed forces, legal professions, and fields of science and technology.[322] Additionally, women achieved the right to vote in 1963.[322] Many of these achievements and rights that Iranian women had gained in the decades leading up to the revolution were reversed by the Islamic Revolution.[322]
The revolutionary government rewrote laws in an attempt to force women to leave the workforce by promoting the early retirement of female government employees, the closing of childcare centers, enforcing full Islamic cover in offices and public places, as well as preventing women from studying in 140 fields in higher education.[322] Women fought back against these changes, and as activist and writer Mahnaz Afkhami writes, "The regime succeeded in putting women back in the veil in public places, but not in resocializing them into fundamentalist norms."[322] After the revolution, women often had to work hard to support their families as the post-revolutionary economy suffered.[322] Women also asserted themselves in the arts, literature, education, and politics.[322]
Women – especially those from traditional backgrounds – participated on a large scale in demonstrations leading up to the revolution.[323] They were encouraged by Ayatollah Khomeini to join him in overthrowing the Pahlavi dynasty.[183] However, most of these women expected the revolution to lead to an increase in their rights and opportunities rather than the restrictions that actually occurred.[183] The policy enacted by the revolutionary government and its attempts to limit the rights of women were challenged by the mobilization and politicization of women that occurred during and after the revolution.[183] Women's resistance included remaining in the work force in large numbers and challenging Islamic dress by showing hair under their head scarves.[183] The Iranian government has had to reconsider and change aspects of its policies towards women because of their resistance to laws that restrict their rights.[183]
Since the revolution, university enrollment and the number of women in the civil service and higher education has risen.[Note 9] and several women have been elected to the Iranian parliament.
Homosexuality has a long history in pre-modern Iran. Sextus Empiricus asserts in his Outlines of Scepticism (written c. 200 CE) that the laws of the Parthian Empire were tolerant towards homosexual behaviour, and Persian men were known to "indulge in intercourse with males." (1:152)[325] These ancient practices continued into the Islamic period of Iran, with one scholar noting how "...homosexuality and homoerotic expressions were tolerated in numerous public places, from monasteries and seminaries to taverns, military camps, bathhouses and coffee houses. In the early Safavid era (1501–1723), male houses of prostitution (amard khaneh) were legally recognized and paid taxes."[326]: 157 It was during the late Qajar period that following modernization the society was heteronormalized.[327] During the reign of Mohammad Reza Pahlavi, a faux same-sex wedding occurred between two young men with ties to the royal court, which became a source of shame and outrage for some citizens and was utilized by Islamists as further evidence of the "immoral" monarchy. This also tied the monarchy to the West, which had begun to be regarded in reactionary Islamic discourse as immoral due to "...female nudity and open adult male homosexuality.".[326]: 161
When Ruhollah Khomeini came to power in 1979, he called for homosexuals to be "exterminated",[328] and one of his first political actions was to institute imprisonment, corporal punishment, and the death penalty for any sexual acts outside traditional Islamic heterosexual marriage. In a 1979 interview with The New York Times, a journalist asked Khomeini to justify the state-sanctioned shootings of homosexuals. In reply Khomeini compared them as well as other adulterers to gangrene, thieves, and murderers.[329]
Iran is currently one of the world's only jurisdictions to actively execute gay men.[330][331][332] Amnesty International reports that approximately 5,000 homosexuals have been executed in Iran since the revolution, including two gay men executed in 2014, both hanged for engaging in consensual homosexual relations.[333]
Iran's post-revolutionary economy has a significant state-owned or parastatal sector, including businesses owned by the Revolutionary Guards and Bonyad foundations.[334][335]
Since the revolution Iran's GDP (PPP) has grown from $114 billion in 1980 to $858 billion in 2010.[336] GDP per capita (PPP) has grown from $4,295 in 1980 to $11,396 in 2010.[336]
Since the revolution Iran's GDP (Nominal) has grown from $90.392 billion in 1979 to $385.874 in 2015.[337] GDP per capita (nominal) has grown from $2290 in 1979 to $5470 in 2016.[338] Real GNI per capita in 2011 constant international dollars decreased after the revolution and during the Iran-Iraq war from $7762 in 1979 to $3699 at the end of the war in 1989. After three decades of reconstruction and growth since then, it has not yet reached its 1979 level and has only recovered to $6751 in 2016.[339] Data on GNI per capita in PPP terms is only available since 1990 globally. In PPP terms, GNI per capita has increased from Int. $11,425 in 1990 to Int. $18,544 in 2016. But most of this increase can be attributed to the rise in oil prices in the 2000s.[340]
The value of Iran's currency declined precipitously after the revolution. Whereas on 15 March 1978, 71.46 rials equaled one U.S. dollar, in January 2018, 44,650 rials amounted to one dollar.[341]
The economy has become slightly more diversified since the revolution, with 80% of Iranian GDP dependent on oil and gas as of 2010.[342] The Islamic Republic lags some countries in transparency and ease of doing business according to international surveys. Transparency International ranked Iran 136th out of 175 countries in transparency (i.e., lack of corruption) for its 2014 index;[334] and the IRI was ranked 130th out of the 189 countries surveyed in the World Bank 2015 Doing Business Report.[343]
It is said[by whom?] that there were attempts to incorporate modern political and social concepts into Islamic canon since 1950. The attempt was a reaction to the secular political discourse namely Marxism, liberalism and nationalism. Following the death of Ayatollah Boroujerdi, some of the scholars like Murtaza Mutahhari, Muhammad Beheshti and Mahmoud Taleghani found new opportunity to change conditions. Before them, Boroujerdi was considered a conservative Marja. They tried to reform conditions after the death of the ayatollah. They presented their arguments by rendering lectures in 1960 and 1963 in Tehran. The result of the lectures was the book "An inquiry into principles of Mar'jaiyat". Some of the major issues highlighted were the government in Islam, the need for the clergy's independent financial organization, Islam as a way of life, advising and guiding youth and necessity of being community. Allameh Tabatabei refers to velayat as a political philosophy for Shia and velayat faqih for Shia community. There are also other attempts to formulate a new attitude of Islam such as the publication of three volumes of Maktab Tashayyo. Also some believe that it is indispensable to revive the religious gathered in Hoseyniyeh-e-Ershad.[344]
Fear of the shah and his regime had disappeared, and anti-government and pro-Khomeini demonstrations escalated, with the soldiers refusing to shoot the offenders, who went on a rampage, burning cinemas and destroying banks and some government buildings.
(...) thirty-seven days by a caretaker regime, which collapsed on 11 February when guerillas and rebel troops overwhelmed troops loyal to the shah in armed street fighting.
After more than a year of civil strife and street protests, Shah Mohammad Reza Pahlavi left Iran for exile in January 1979.
Another interesting borderline case between authoritarianism and totalitarianism is Iran, where an almost totalitarian interpretation of a religious ideology is combined with elements of limited pluralism. Under the Islamist regime, Islam has been transformed into a political ideology with a totalitarian bent, and the limited pluralism is allowed only among political groups loyal to the Islamic revolution.
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