A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( IAST : Abhaya Caraṇāravinda Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda ; bengalí : অভয চরণারৱিন্দ ভক্তিৱেদা ন্ত স্ৱামী প্রভুপাদ (1 de septiembre de 1896 - 14 de noviembre de 1977) fue un maestro espiritual, filosófico y religioso de la India que difundió el mantra Hare Krishna. y las enseñanzas de la "conciencia de Krishna" al mundo. Nacido como Abhay Charan De y posteriormente llamado legalmente Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami, a menudo se lo conoce como "Bhaktivedanta Swami", "Srila Prabhupada" o simplemente "Prabhupada". [3]
Para cumplir una orden que recibió en su juventud de su maestro espiritual de difundir la "conciencia de Krishna" en inglés , en su vejez , a los 69 años, viajó en 1965 desde Calcuta a la ciudad de Nueva York en un barco de carga , llevando consigo poco más que unos pocos baúles llenos de libros. No conocía a nadie en Estados Unidos , pero cantó Hare Krishna en un parque de la ciudad de Nueva York , dio clases y en 1966, con la ayuda de algunos de sus primeros estudiantes, fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) , que ahora tiene centros en todo el mundo.
Enseñó un camino en el que uno tiene como objetivo realizarse como un ser espiritual eterno , distinto del cuerpo material temporal, y busca revivir la relación latente con el ser viviente supremo , conocido por el nombre sánscrito Krishna . Uno hace esto a través de varias prácticas, especialmente escuchando acerca de Krishna en textos estándar, cantando mantras que consisten en nombres de Krishna y adoptando una vida de servicio devocional a Krishna. Como parte de estas prácticas, Prabhupada requirió que sus estudiantes iniciados se abstuvieran estrictamente de comida no vegetariana (como carne, pescado o huevos), juegos de azar , intoxicantes (incluidos café, té o cigarrillos) y sexo extramatrimonial . A diferencia de los maestros indios anteriores que promovieron la idea de una verdad última impersonal en Occidente, enseñó que el Absoluto es en última instancia personal.
Sostuvo que el deber de un gurú era transmitir intacto el mensaje de Krishna tal como se encuentra en textos espirituales fundamentales como el Bhagavad Gita . Con este fin, escribió y publicó una traducción y comentario llamado Bhagavad-Gītā Tal Como Es . También escribió y publicó traducciones y comentarios de textos célebres en la India pero poco conocidos en otros lugares, como el Srimad-Bhagavatam ( Bhagavata Purana ) y el Chaitanya Charitamrita , haciendo así que esos textos fueran accesibles en inglés por primera vez. En total, escribió más de ochenta libros.
A finales de los años 1970 y en los años 1980 , los críticos de Estados Unidos y algunos países europeos empezaron a etiquetar a ISKCON como una secta destructiva . Aunque los académicos y los tribunales rechazaron las acusaciones de lavado de cerebro sectario y reconocieron que ISKCON representaba una rama auténtica del hinduismo , en algunos lugares la etiqueta y la imagen de "secta" han persistido. Algunas de las opiniones o declaraciones de Prabhupada han sido percibidas como racistas hacia los negros , discriminatorias contra las castas inferiores o misóginas . [4] [5] [6] Décadas después de su muerte, las enseñanzas de Prabhupada y la Sociedad que él estableció siguen siendo influyentes, [7] y algunos académicos y líderes políticos indios lo llaman uno de los propagadores más exitosos del hinduismo en el extranjero. [8] [9] [10] [11]
Abhay Charan De nació en Calcuta (actualmente Kolkata), India , el 1 de septiembre de 1896, el día después de Janmashtami (aniversario del nacimiento de Krishna ). [12] Sus padres, Gour Mohan De y Rajani De, lo llamaron Abhay Charan, que significa "aquel que no tiene miedo, que se ha refugiado en los pies de loto del Señor Krishna". [3] Siguiendo la tradición india, el padre de Abhay invitó a un astrólogo, quien predijo que a la edad de setenta años, Abhay cruzaría el océano, [13] se convertiría en un famoso maestro religioso y abriría 108 templos en todo el mundo. [14]
Abhay se crió en una familia religiosa perteneciente a la comunidad mercantil suvarna-vanik . Sus padres eran vaisnavas gaudiya , o seguidores de Chaitanya Mahaprabhu , quien enseñó que Krishna es la Personalidad Suprema y que el amor puro por Krishna es el logro más elevado. [15] [16]
Gour Mohan era un comerciante de clase media y tenía su propia tienda de telas y ropa. [17] Estaba emparentado con la rica y aristocrática familia mercantil Mullik, [13] que había comerciado con oro y sal durante siglos. [17]
Frente a la casa De había un templo de Radha-Krishna que durante un siglo y medio había sido mantenido por la familia Mullik. [17] Todos los días, el joven Abhay, acompañado por sus padres o sirvientes, asistía a los servicios del templo. [17]
A la edad de seis años, Abhay organizó una representación del "festival de carros", o Ratha-yatra , el enorme festival vaishnava que se celebra anualmente en la ciudad de Puri en Odisha . [18] Para este propósito, Abhay persuadió a su padre para que le consiguiera una copia a escala reducida del enorme carro en el que la forma de Jagannatha (Krishna como "Señor del universo") viaja en procesión en Puri. [18] Décadas más tarde, después de ir a Estados Unidos , Abhay traería los festivales de Ratha-yatra a Occidente. [19]
Aunque la madre de Abhay quería que fuera a Londres a estudiar derecho, [20] su padre rechazó la idea, temiendo que Abhay fuera influenciado negativamente por la sociedad occidental y adquiriera malos hábitos. [12] En 1916 Abhay comenzó sus estudios en el Scottish Church College , una prestigiosa escuela en Calcuta fundada por Alexander Duff , un misionero cristiano . [21] [a]
En 1918, mientras estaba en la universidad, Abhay, por arreglos de su padre, se casó con Radharani Datta, también de una familia aristocrática. [12] [18] [22] Tuvieron cinco hijos a lo largo de su matrimonio. [16] Después de graduarse de la universidad, Abhay comenzó una carrera en productos farmacéuticos [23] y más tarde abrió su propia compañía farmacéutica en Allahabad . [24]
Abhay creció mientras la India estaba bajo el dominio británico y, como muchos otros jóvenes de su edad, se sintió atraído por el movimiento de no cooperación de Mahatma Gandhi . En 1920, Abhay se graduó de la universidad con una especialización en inglés, filosofía y economía. [25] Aprobó con éxito los exámenes finales, pero como muestra de oposición al dominio británico se negó a participar en la ceremonia de graduación y recibir un diploma. [12] [22]
En 1922, mientras todavía estaba en la universidad, Abhay fue persuadido por un amigo, Narendranath Mullik, [17] para reunirse con Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), un erudito y maestro vaisnava y fundador de la Gaudiya Math , una institución espiritual para difundir las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu. [12] La palabra math denota un centro monástico o misionero. [26] Bhaktisiddhanta continuaba el trabajo de su padre, Bhaktivinoda Thakur (1838-1914), quien consideraba las enseñanzas de Chaitanya como la forma más alta de teísmo , destinada no a ninguna religión o nación, sino a toda la humanidad. [23]
Cuando se llevó a cabo la reunión, Bhaktisiddhanta le dijo a Abhay: "Eres un joven educado. ¿Por qué no tomas el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu y lo difundes en inglés?" [12] [27] [28] Sin embargo, Abhay, según su propio relato posterior, argumentó que la India primero necesitaba independizarse antes de que alguien tomara en serio el mensaje de Chaitanya, un argumento que Bhaktisiddhanta Sarasvati refutó eficazmente. [29] Convencido por Bhaktisiddhanta Sarasvati, Abhay aceptó la instrucción de difundir el mensaje de Chaitanya en inglés, y fue siguiendo esta orden de Bhaktisiddhanta Sarasvati que más tarde viajó a Nueva York. [30] Muchos años después recordó: "Inmediatamente lo acepté como maestro espiritual. No formalmente, sino en mi corazón". [31]
Después de conocer a Bhaktisiddhanta Sarasvati en 1922, Abhay tuvo poco contacto con el Gaudiya Math hasta 1928, cuando los sannyasis (predicadores itinerantes renunciantes) del Math llegaron para abrir un centro en Allahabad , donde vivían Abhay y su familia. [32] Abhay se convirtió en un visitante regular, contribuyó con fondos y trajo gente importante a las conferencias de los sannyasis del Math . En 1932, visitó a Bhaktisiddhanta en la ciudad santa de Vrindavan , y en 1933, cuando Bhaktisiddhanta llegó a Allahabad para colocar la piedra angular de un nuevo templo, Abhay recibió diksha (iniciación espiritual) de él y se le dio el nombre de Abhay Charanaravinda. [3] [32]
Durante los tres años siguientes, cada vez que Abhay podía visitar a Bhaktisiddhanta Sarasvati en Calcuta [33] o Vrindavan [34] , escuchaba atentamente a su maestro espiritual [35] . En 1935, Abhay se mudó por razones de negocios a Bombay [36] y luego, en 1937, regresó a Calcuta [37] . En ambos lugares ayudó a otros miembros de la Gaudiya Math donando dinero, dirigiendo kirtans , dando conferencias, escribiendo y llevando a otros al Math. A fines de 1936, visitó Vrindavan, donde se encontró nuevamente con Bhaktisiddhanta, quien le dijo: "Si alguna vez consigues dinero, imprime libros", [18] una instrucción que informaría el trabajo de su vida. [ cita requerida ]
Dos semanas antes de su muerte el 1 de enero de 1937, Bhaktisiddhanta Sarasvati escribió una carta a Abhay instándolo a enseñar el vaishnavismo Gaudiya en inglés. [38] [39] [40] [41] Después de que Bhaktisiddhanta falleciera, la misión unificada de la Gaudiya Math se vino abajo [42] cuando estalló una batalla por el poder entre sus discípulos mayores . [43] Aunque Abhay continuó sirviendo con otros discípulos de su maestro espiritual y escribió artículos para sus publicaciones, se mantuvo alejado de las luchas políticas. [43] [44]
En 1939, los ancianos de la comunidad Gaudiya honraron a Abhay Charanaravinda (A. C.) con el título de "Bhaktivedanta". En el título, bhakti significa "devoción" y vedanta significa "la culminación del conocimiento védico". [45] De este modo, el título honorífico reconocía su erudición y devoción. [3]
En un esfuerzo por cumplir la orden de su gurú, en 1944 A. C. Bhaktivedanta comenzó a publicar Back to Godhead , una revista quincenal en inglés que presentaba las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu. [40] [46] [47] Él solo escribió, editó, financió, publicó y distribuyó la revista, [48] [49] que todavía es publicada y distribuida por sus seguidores. [50] [51]
En 1950 A. C. Bhaktivedanta aceptó el ashram vanaprastha (la orden tradicional de vida retirada) y se fue a vivir a Vrindavan, considerado el sitio del Lila (pasatiempos divinos) de Krishna, [32] aunque ocasionalmente viajaba a Delhi . [52] En Mathura , contigua a Vrindavan, escribió y editó la revista Gauḍīya Patrikā publicada por su hermano espiritual [b] Bhakti Prajnan Keshava . [53]
En 1952, A. C. Bhaktivedanta intentó establecer actividades espirituales organizadas en la ciudad de Jhansi , en el centro de la India , donde comenzó "La Liga de Devotos", [54] [55] sólo para ver la organización colapsar dos años después. [47] [56]
El 17 de septiembre de 1959 [52] , impulsado por un sueño de Bhaktisiddhanta Sarasvati que lo llamaba a aceptar sannyasa (orden de vida de renuncia), A. C. Bhaktivedanta entró formalmente en el asrama de sannyasa de Bhakti Prajnan Keshava en su Keshavaji Gaudiya Math en Mathura y recibió el nombre de Bhaktivedanta Swami. Deseando conservar el nombre iniciático que le había dado Bhaktisiddhanta, como signo de humildad y conexión con su maestro espiritual, mantuvo las iniciales "A. C." antes de su nombre de sannyasa , convirtiéndose en A. C. Bhaktivedanta Swami. [57]
De 1962 a 1965 Bhaktivedanta Swami permaneció en Vrindavan, en el templo Radha-Damodar . Allí comenzó la tarea de traducir del sánscrito al inglés y comentar el Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana), de 1800 versos , [58] el texto fundacional del vaishnavismo Gaudiya. [59] Con gran esfuerzo y lucha, finalmente logró traducir, producir, recaudar fondos e imprimir el primero de sus doce cantos , en tres volúmenes. [60]
Después de aceptar sannyasa , Bhaktivedanta Swami comenzó a planificar un viaje a Estados Unidos para cumplir el deseo de su maestro espiritual de difundir las enseñanzas de Chaitanya en Occidente. [62] [63]
Para abandonar la India, Bhaktivedanta Swami tuvo que superar muchos obstáculos. Necesitaba un patrocinador en Estados Unidos, aprobaciones oficiales en la India y un billete para su viaje. Después de importantes dificultades, logró asegurar el patrocinio y las aprobaciones necesarias. [58] Luego se acercó a una de sus simpatizantes, Sumati Morarjee , la directora de la Scindia Steam Navigation Company , para pedirle un pasaje gratuito a Estados Unidos en uno de sus barcos de carga. [64] Debido a su edad, al principio ella trató de disuadirlo. [52] [65] Finalmente cedió y le concedió un billete en un carguero , el Jaladuta. Bhaktivedanta Swami comenzó el viaje de 35 días a Estados Unidos el 13 de agosto de 1965, a la edad de 69 años. [66] [67]
Bhaktivedanta llevó consigo poco más que una maleta, un paraguas, un poco de cereal seco , cuarenta rupias indias (unos siete dólares estadounidenses) y doscientos juegos de tres volúmenes de su traducción del primer canto del Srimad-Bhagavatam . [68] [69] [70] [71]
Después de sobrevivir a dos ataques cardíacos durante su viaje marítimo, [72] Bhaktivedanta Swami finalmente llegó al puerto de Boston el 17 de septiembre de 1965, y luego continuó hacia la ciudad de Nueva York . [73]
Bhaktivedanta Swami no tenía apoyo ni conocidos en los Estados Unidos, excepto los Agarwals, una familia india-americana, quienes, aunque desconocidos para él, habían aceptado patrocinar su visa. [63] [c] Al llegar a Nueva York, tomó un autobús hasta la ciudad de Butler, Pensilvania , donde vivían los Agarwals. En Butler, dio conferencias a diferentes grupos en lugares como la YMCA local . [75] [76]
Después de un mes en Butler, regresó en autobús a la ciudad de Nueva York. [63] Se quedó en varios lugares, a veces en una habitación sin ventanas, [77] a veces en un loft de Bowery [78] , hasta que con la ayuda de los primeros seguidores encontró un lugar para quedarse en el Lower East Side , donde convirtió una tienda de curiosidades en el 26 de la Segunda Avenida con el nombre fortuito de "Matchless Gifts" en un pequeño templo. [79] [80] [81] [82] [83] [84] Allí ofreció clases sobre el Bhagavad-gita y otros textos vaisnavas y realizó kirtan (canto grupal) del mantra Hare Krishna :
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. [85]
Después de que él y sus seguidores celebraron un kirtan Hare Krishna un domingo bajo un árbol en el cercano parque Tompkins Square , The New York Times informó sobre el evento: "La bandada de Swami canta en el parque para encontrar el éxtasis; 50 seguidores aplauden y se balancean al ritmo de la música hipnótica en una ceremonia en East Side". [86] Poco a poco fue ganando seguidores, principalmente entre los jóvenes de la contracultura de los años 1960. [ 79]
En contraste con el estilo de vida contracultural de los años 1960, exigía que para recibir la iniciación espiritual sus seguidores tuvieran que jurar seguir cuatro “principios reguladores”: no tener relaciones sexuales ilícitas (es decir, relaciones sexuales fuera del matrimonio), no comer carne, pescado o huevos, no consumir intoxicantes (incluidas las drogas, el alcohol, los cigarrillos e incluso el café y el té) y no jugar. [87] [88] Los nuevos iniciados también se comprometían a cantar diariamente dieciséis “rondas” meditativas del “mantra” Hare Krishna (es decir, completar dieciséis circuitos de canto del mantra en una tira de 108 cuentas). Durante el primer año en Nueva York, inició a diecinueve personas. [79]
En julio de 1966 fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). [82] [79] [89] [90] [d]
En diciembre de 1966 hizo una grabación de un kirtan de Krishna (junto con una breve charla explicativa) que tomó la forma de un álbum titulado Krishna Consciousness [92] , publicado bajo el sello discográfico “Happening”. El disco ayudó a la temprana difusión de lo que él llamó “el movimiento Hare Krishna”. [93] [94]
Con su pequeño grupo de seguidores en una pequeña tienda, ya estaba compartiendo una visión de difundir la “conciencia de Krishna” por todo el mundo. Les pidió ayuda, por ejemplo, mecanografiando sus manuscritos para el segundo canto del Srimad-Bhagavatam . [95] Después de completar su Bhagavad-gita Tal Como Es (a mediados de enero de 1967), [96] le pidió a un nuevo discípulo que buscara un editor para él. [97]
Bhaktivedanta Swami enseñó personalmente a sus primeros seguidores a difundir el mensaje de Krishna, preparar comida para ofrecerle a Krishna, recolectar donaciones y cantar el maha-mantra (“gran mantra”) Hare Krishna en las calles. [98]
En 1967 Bhaktivedanta Swami estableció un segundo centro, en San Francisco . [7] [99] [100] La apertura del templo en el corazón de la floreciente comunidad hippie de Haight-Ashbury atrajo a muchos nuevos adeptos y fue un punto de inflexión en la historia de su movimiento, marcando el comienzo de un rápido crecimiento. [79] [101] Para ganar atención y recaudar fondos, sus discípulos organizaron un concierto de dos horas con kirtan dirigido por Bhaktivedanta Swami y actuaciones de rock de Grateful Dead y otros famosos grupos de rock de la época. [102] Este " Mantra Rock Dance ", celebrado en el popular Avalon Ballroom , atrajo a unas tres mil personas [102] y llamó la atención sobre el templo local Hare Krishna. Un comentarista lo denominó el "máximo máximo de esa era". [103]
Más tarde ese año, los seguidores de Bhaktivedanta Swami organizaron el primer Ratha Yatra de San Francisco , el festival que había celebrado cuando era niño en imitación del desfile masivo que se realizaba anualmente en la ciudad india de Puri . Para esta primera versión de San Francisco, un camión de plataforma con cuatro pilares que sostenían un toldo tomó el lugar de los tres enormes vehículos de madera ornamentados de Puri. [104] Más tarde establecería este festival anual en las principales ciudades de todo el mundo, [105] con grandes vehículos —“carros”— y miles de personas participando.
Al principio, los seguidores de Bhaktivedanta Swami se referían a él como “el Swami ” [106] o “Swamiji”. [79] Desde mediados de 1968 en adelante lo llamaron “Prabhupada”, un epíteto respetuoso que “goza de popularidad entre los devotos y un número cada vez mayor de eruditos”. [3]
En 1968, Prabhupada pidió a tres parejas casadas entre sus discípulos que abrieran un templo en Londres , Inglaterra . Siguiendo sus instrucciones, los discípulos, vestidos con sus túnicas y saris , comenzaron a cantar Hare Krishna regularmente en las calles de Londres y de inmediato atrajeron la atención. Pronto los periódicos publicaron titulares como “El canto de Krishna sorprende a Londres” y “La felicidad es Hare Krishna”. [107]
Un avance adicional se produjo en diciembre de 1969, cuando los discípulos lograron reunirse con miembros de la banda de rock The Beatles , que estaban en la cima de su fama mundial. [108] [107] Incluso antes de eso, George Harrison y John Lennon habían obtenido una copia de la grabación del maha-mantra publicada por Prabhupada y sus estudiantes en Nueva York y habían comenzado a cantar Hare Krishna. [94] [92]
En agosto de 1969, Harrison produjo un sencillo del mantra Hare Krishna , cantado por los discípulos de Londres, y lo lanzó en Apple Records . [108] [107] [92] Para la grabación, los discípulos se llamaron a sí mismos "El Templo de Radha Krishna". [109] Harrison dijo en una conferencia de prensa convocada por Apple que el mantra Hare Krishna no era una canción pop sino un antiguo mantra que despertaba la dicha espiritual en los corazones de las personas que lo escuchaban y repetían. [110] Setenta mil copias del disco se vendieron el primer día. [107] Ascendió al número 11 en las listas británicas, [92] y los estudiantes de Prabhupada actuaron en vivo cuatro veces en el popular programa de televisión de la BBC Top of the Pops . [111] El disco también fue un éxito en Alemania , Holanda , Francia , Suecia , Yugoslavia y Checoslovaquia (así como en Sudáfrica y Japón ), por lo que el grupo fue invitado a actuar en varios países europeos. [112] Al año siguiente, 1970, Harrison produjo con los discípulos de Prabhupada otro sencillo de éxito, "Govinda", y en mayo de 1971 el álbum The Radha Krishna Temple . [108] [92] También en 1970, Harrison patrocinó la publicación del primer volumen del libro de Prabhupada Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios , [107] [113] que relata las actividades de la vida de Krishna tal como se cuentan en el décimo canto del Srimad-Bhagavatam . En 1973, Harrison donó una propiedad de diecisiete acres conocida como Piggots Manor , [114] a quince millas al noroeste de Londres. Los devotos Hare Krishna convirtieron esto en un templo-ashram rural y lo rebautizaron como Bhaktivedanta Manor [115] en honor a Prabhupada.
Una vez que los discípulos de Prabhupada habían comenzado en Inglaterra, a lo largo de los años Prabhupada visitó Inglaterra muchas veces y desde allí viajó a Alemania, Francia, Italia , Suecia, Suiza y los Países Bajos , [116] dirigiendo kirtans, instalando formas de Krishna en los templos de ISKCON, reuniéndose con líderes religiosos e intelectuales y otras personas interesadas en conocerlo, y guiando y animando a sus discípulos. [e]
En 1970, Prabhupada hizo la primera de varias visitas a Kenia . [116] Aunque los discípulos que había enviado allí se habían acostumbrado a hacer programas espirituales para la gente india local , Prabhupada insistió en hacer programas destinados a los africanos. En una ocasión notable en Nairobi , cuando tenía previsto hacer un programa en un templo indio de Radha-Krishna en una zona principalmente africana del centro de la ciudad, ordenó que se abrieran las puertas para invitar a los residentes locales. Pronto el salón se llenó de gente africana. [117] Luego realizó un kirtan y dio una charla. Prabhupada dijo a sus líderes locales que debían difundir la conciencia de Krishna entre la gente africana local. [118] Prabhupada también visitó más tarde Mauricio y Sudáfrica [116] y envió a sus discípulos a Nigeria y Zambia . [119]
La visita de Prabhupada a Moscú del 20 al 25 de junio de 1971 marcó el comienzo de la conciencia de Krishna en la Unión Soviética . [120] Durante sus cinco días en Moscú, Prabhupada logró conocer solo a dos ciudadanos soviéticos: Grigory Kotovsky, un profesor de estudios indios y del sur de Asia, y Anatoly Pinyaev, un moscovita de veintitrés años. [f] Pinyaev, quien se convirtió en el primer devoto soviético Hare Krishna, conoció a Prabhupada a través del hijo de un diplomático indio destinado en Moscú. [121] El asistente de Prabhupada le dio a Pinyaev una copia del Bhagavad-gita de Prabhupada , que Pinyaev pudo traducir al ruso, copiar y luego distribuir clandestinamente en la Unión Soviética. [122] Pinyaev mostró un gran interés en el vaishnavismo Gaudiya, aceptó la iniciación de Prabhupada e hizo mucho para encender el interés en la conciencia de Krishna en la Unión Soviética. [120] Pinyaev fue posteriormente encarcelado en el Hospital Psiquiátrico Especial de Smolensk y tratado a la fuerza con drogas por su práctica de la conciencia de Krishna. [120] [123]
Habiendo logrado cierto éxito en Occidente, en 1970 Prabhupada dirigió su atención especialmente a la India, con la esperanza de hacer que el país volviera a su sensibilidad espiritual original. [124] Regresó a la India con un grupo de discípulos occidentales [62] —diez sannyasis estadounidenses y otros veinte devotos [107] — y durante los siguientes siete años concentró gran parte de su esfuerzo en establecer templos en Bombay , Vrindavan, Hyderabad y una sede internacional planificada en Mayapur , Bengala Occidental (el lugar de nacimiento de Chaitanya Mahaprabhu ). [62]
En esa época, Prabhupada vio que la India había tomado un rumbo hacia la europeización [72] y buscaba imitar a Occidente. Por lo tanto, la aparición en suelo indio de devotos Hare Krishna estadounidenses y europeos que habían rechazado el materialismo occidental y abrazado la cultura espiritual india “causó nada menos que una sensación entre los indios modernizadores (es decir, occidentalizadores ), plantando las semillas de un auténtico renacimiento religioso allí”. [125]
A principios de la década de 1970, Prabhupada había establecido la sede estadounidense de su movimiento en Los Ángeles y su sede mundial en Mayapur. [126]
En América Latina, Prabhupada visitó México y Venezuela . En Asia visitó Hong Kong , Japón , Malasia , Indonesia y Filipinas . También pasó tiempo en Australia , Nueva Zelanda y Fiji . En Oriente Medio visitó Irán . [116] Entre los lugares a los que envió discípulos para difundir la conciencia de Krishna se encontraba China . [119]
Al principio del movimiento, Prabhupada había guiado personalmente a sus estudiantes, pero más tarde, cuando el movimiento se expandió rápidamente, dependió más de las cartas y de sus secretarios. [127] Al dar instrucciones, consejos y aliento a sus estudiantes, aseguró una “fuerte presencia paternal” en sus vidas. [98] Escribió más de seis mil cartas, muchas de las cuales ahora están recopiladas y guardadas en los Archivos Bhaktivedanta. [128] Además de recibir informes de logros, también tuvo que lidiar por correspondencia con reveses, perplejidades, disputas y fracasos casi a diario. Trató de corregirlos o resolverlos tanto como pudo y siguió avanzando con su movimiento. [128]
Dondequiera que estuviera, daba un paseo matutino de una hora, que se convertía en un momento para que los discípulos hicieran preguntas y recibieran orientación personal. [129] Al regresar de su paseo, daba conferencias diariamente sobre el Srimad-Bhagavatam , [130] a menudo leyendo la parte del manuscrito en el que estaba trabajando. Todas las tardes se reunía con discípulos o con dignatarios y líderes de varias partes de su misión.
Viajando constantemente para dar conferencias y atender a sus discípulos, Prabhupada dio la vuelta al mundo catorce veces en diez años. [131] Abrió más de cien templos y docenas de comunidades agrícolas y restaurantes, así como gurukulas (escuelas con internado) para los niños de ISKCON. [132] Inició a casi cinco mil discípulos. [133]
El 14 de noviembre de 1977, a la edad de 81 años, después de una larga enfermedad, [g] Prabhupada falleció en su habitación en el Krishna Balaram Mandir , [2] [135] el templo que había establecido en Vrindavan, India. [136] [137] [138] Su lugar de entierro está ubicado en el patio del templo debajo de un samadhi (santuario conmemorativo) construido por sus seguidores. [2] [139]
En 1970, Prabhupada estableció una Comisión del Cuerpo Gobernante (GBC), que en ese entonces estaba compuesta por doce discípulos líderes, para supervisar las actividades de ISKCON en todo el mundo y servir como la máxima autoridad administrativa de ISKCON. [138] En 1977, cuatro meses antes de su muerte, nombró a once discípulos mayores para que realizaran iniciaciones espirituales en su nombre mientras estaba enfermo. [140]
A pesar de las medidas que tomó Prabhupada para organizar la gestión de su movimiento, su muerte provocó una crisis de autoridad en ISKCON que desestabilizó la organización y se convirtió en un punto de inflexión en su desarrollo. [137] [141] [142] El proceso de sucesión estuvo plagado de conflictos, y los desacuerdos persistieron durante décadas. [143] [144] No obstante, en 2023 casi cien discípulos y bis-discípulos en sucesión de Prabhupada estaban sirviendo como gurús iniciadores en su rama del linaje Gaudiya Vaishnava. [145]
Dentro de los sistemas orientales , los linajes espirituales son parte integral de cada tradición, y un maestro tiene el mandato de mantener la fidelidad teológica transmitiendo el conocimiento tal como se da en el linaje. [146] Prabhupada viene en el linaje Brahma-Madhva-Gaudiya , que se remonta a Chaitanya Mahaprabhu [147] y Madhvacharya , y más atrás, dicen sus enseñanzas, a los comienzos de la creación. [148] Este linaje ( sampradaya ) sigue textos como el Srimad-Bhagavatam , el Bhagavad-gita y los escritos de los discípulos de Chaitanya y sus seguidores. [149] Los extensos comentarios de Prabhupada sobre los textos sagrados siguen los de Bhaktisiddhanta , Bhaktivinoda y otros maestros tradicionales, como Baladeva Vidyabhushana , Vishvanatha Chakravarti , Jiva Goswami , Madhvacharya y Ramanujacharya . [150] [151]
De acuerdo con las enseñanzas del Srimad-Bhagavatam , Prabhupada enseñó que la verdad suprema, o Verdad Absoluta, es la única entidad espiritual ilimitada e indivisa que es la fuente de todo. Esa Verdad Absoluta, enseñó, se comprende en tres fases: como Brahman (la unidad impersonal que todo lo penetra), como Paramatma (el aspecto de Dios presente en el corazón de cada ser viviente), y como Bhagavan , la Suprema Personalidad de Dios . Aunque la Verdad Absoluta es una, enseñó que ese Absoluto se comprende progresivamente en estas tres características de acuerdo con el nivel de avance espiritual de uno. En la etapa inicial, el Absoluto se comprende como Brahman, en una etapa más avanzada como Paramatma, y en la etapa más avanzada como Bhagavan . [152] [153] [154] [155]
En el Srimad-Bhagavatam , y también en las enseñanzas de Prabhupada, Krishna es visto como la manifestación original y suprema de Bhagavan [148] – en sánscrito , svayam-bhagavan , o la Suprema Personalidad de Dios mismo. [156] Nadie es igual o más grande que Krishna. [157] Brahman y Paramatma son realizaciones parciales de Krishna. [157] Las diversas formas de Vishnu , como Rama y Narasimha , son “no diferentes” de Krishna; son la misma Personalidad de Dios, que aparece en diferentes roles. La forma de Krishna es la forma original y la más completa. En el panteón hindú , enseñó, los dioses distintos de las formas de Vishnu son semidioses , es decir, asistentes de la Suprema Personalidad de Dios. [152]
Si la Verdad Absoluta es una, esto plantea la cuestión de cómo puede haber diversidad. Si, como dicen los Upanishads , sólo existe la Verdad Absoluta y nada más, necesitamos alguna manera de explicar la existencia de los seres vivos, con todas sus diferencias, y del mundo, con todos sus muchos colores, formas, sonidos, aromas, etc. Prabhupada responde haciendo referencia a una afirmación de los Upanishads de que la Verdad Absoluta tiene energías variadas. [158] [159] Así como un fuego ubicado en un lugar emite calor y luz por toda una habitación, la Verdad Absoluta llena el mundo con todo tipo de variedad. [160]
Prabhupada enseñó la doctrina de Chaitanya de achintya bheda-abheda-tattva , en la que todo se ve como simultáneamente, inconcebiblemente uno con el Absoluto —es decir, con Krishna— y sin embargo diferente. [158] [161] [162] A modo de analogía, Prabhupada da el ejemplo de que el calor es en un sentido idéntico al fuego del que emerge y sin embargo los dos son diferentes —cuando nos sentamos en el calor de un fuego, no nos estamos quemando en el fuego mismo. [160] [163] Esta “unidad y diferencia” explica la unidad de una Verdad Absoluta que incluye variedades ilimitadas. [158] [161] [162]
Prabhupada enseñó que, entre las energías de Krishna, los ingredientes de este mundo pertenecen colectivamente a la “energía inferior” de Krishna [164] —inferior en el sentido de que, al ser materia inerte, carece de conciencia. [165] [166] Pero superiores a la materia inerte son los seres vivos conscientes ( jivas ) que pertenecen a la “energía superior” de Krishna. [167] [168]
Prabhupada enseñó que, como los seres vivos pertenecen a la “energía superior” de Krishna, ellos comparten las cualidades divinas de Krishna, incluyendo el conocimiento, la bienaventuranza y la eternidad ( sat , cit y ananda ). [165] [168] Pero debido al contacto con la “energía inferior” desde tiempos inmemoriales, [169] la naturaleza divina de los seres vivos ha sido cubierta, y los seres vivos en este mundo han sido sometidos a la ignorancia, el sufrimiento y el repetido nacimiento y muerte. [170] En cada vida los seres vivos luchan contra el nacimiento y la muerte, la enfermedad y la vejez. [171] Mientras tratan de controlar y disfrutar de los recursos de la naturaleza, los seres vivos sufren cada vez más el enredo en las complejidades de la naturaleza. [172]
Como seres espirituales, pertenecientes a la “energía superior”, los seres vivos son diferentes de sus cuerpos materiales: el cuerpo puede ser masculino o femenino, joven o viejo, blanco o negro, americano o indio, pero el ser vivo dentro del cuerpo está más allá de lo que él llamó estas “designaciones materiales”. [173] Prabhupada expresó esta comprensión en una máxima que utilizó a menudo: “Yo no soy este cuerpo”. [174] [175]
Cuando nos identificamos falsamente con estos cuerpos, enseñó, estamos bajo la influencia de maya, o ilusión. Sólo cuando esta ilusión se disipa puede el alma liberarse de la existencia material. [171]
Prabhupada enseñó que los seres vivos pueden liberarse de la ilusión y de toda su situación material si reconocen que son partes diminutas pero eternas de Krishna y que su dedicación natural consiste en servir a Krishna, tal como una mano sirve al cuerpo. Prabhupada enseñó que dentro de cada ser vivo se encuentra latente una relación amorosa eterna con ese Absoluto, o Krishna, y cuando esa relación amorosa se reaviva, el ser vivo reanuda su vida natural, eterna y gozosa. [176] Este servicio eterno en devoción a Krishna, prestado por alguien que está libre de toda designación material, se llama bhakti . [157]
Prabhupada enseñó que se puede comenzar a practicar el bhakti incluso en las primeras etapas de la vida espiritual. De esta manera, el bhakti es tanto el fin último que se debe alcanzar como el medio por el cual lograrlo. Como práctica espiritual, el bhakti es un proceso poderoso y transformador que purifica el alma y le permite ver a Dios directamente. [171]
Prabhupada luchó contra lo que él llamaba “impersonalismo”, es decir, la idea de que en última instancia el Supremo no tiene forma, cualidades, actividades o atributos personales. De esta manera se opuso a las enseñanzas de Shankara (788-820 d. C.), quien sostenía que todo excepto Brahman es ilusorio, incluyendo el alma, el mundo y Dios. [177] Antes de Prabhupada, el sistema de pensamiento de Shankara, conocido como Vedanta Advaita , había proporcionado en general el marco para las comprensiones occidentales del hinduismo, [178] y la “procesión constante de swamis hindúes” que llegaron a América generalmente se alinearon con las opiniones monistas de Shankara y la idea de “la absorción última del yo en una Realidad impersonal o Brahman”. [179]
Pero prominentes filósofos vaishnavas de los siglos XII y XIII como Madhva y Ramanuja se habían opuesto a las opiniones de Shankara con interpretaciones personalistas del Vedanta . Esos maestros presentaron fuertes argumentos filosóficos criticando el “ilusionismo” ( mayavada ) de Shankara, su opinión de que la individualidad personal, de hecho toda individualidad, es ilusoria. [177] [180] Los filósofos de la línea Gaudiya, como, en el siglo XVI, Jiva Goswami, habían continuado argumentando formidablemente contra el impersonalismo, al que consideraban como el error metafísico esencial”. [181] Así que Prabhupada se opuso firmemente a las opiniones impersonalistas dondequiera que las encontró y afirmó la existencia personal eterna del Absoluto y de todos los seres vivos. [177] Mientras que el budismo comparte terreno con las opiniones de Shankara al enseñar que en última instancia la personalidad se desintegra, dejando nada más que un nirvana vacío , [182] el budismo también fue objeto de la fuerte crítica personalista de Prabhupada. [182] [183]
Prabhupada enseñó que la sociedad debería estar organizada idealmente de tal manera que las personas tengan deberes específicos de acuerdo con su ocupación ( varna ) y etapa de la vida ( ashrama ). [184] Los cuatro varnas son el trabajo intelectual ; el trabajo administrativo y militar ; la agricultura y los negocios ; y el trabajo ordinario y la asistencia . Los cuatro ashramas son la vida estudiantil , la vida matrimonial , la vida jubilada y la vida de renuncia . De acuerdo con el Bhagavad-gita y en oposición al sistema de castas hindú moderno, Prabhupada enseñó que el varna de uno , o la posición ocupacional, debe entenderse en términos de las cualidades de uno y el trabajo que uno realmente hace, no por el nacimiento de uno. [185]
Además, las calificaciones devocionales siempre reemplazan a las materiales. [186] Siguiendo a Chaitanya, quien desafió el sistema de castas y socavó las estructuras jerárquicas de poder, [187] Prabhupada enseñó que cualquiera podía adoptar la práctica del bhakti-yoga y alcanzar la autorrealización a través del canto de los santos nombres de Dios , como se encuentran en el maha-mantra Hare Krishna . [171]
Prabhupada también enfatizó la importancia de las comunidades agrícolas autosuficientes como lugares donde uno puede vivir con sencillez y cultivar la conciencia de Krishna. [188]
La principal práctica espiritual que enseñó Prabhupada fue Krishna sankirtana (también llamado simplemente kirtan o kirtana ), en la que las personas cantan musicalmente juntas los nombres de Krishna, especialmente en la forma del maha-mantra :
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Kirtan significa literalmente “descripción”, por lo tanto “alabanza”, y sankirtana indica kirtan realizado por personas juntas. [189]
Basándose en la autoridad de los textos sánscritos tradicionales , Chaitanya Mahaprabhu había enseñado que el kirtan de Krishna es el método más eficaz para la realización espiritual en la era actual ( Kali-yuga ), más eficaz que la meditación silenciosa ( dhyana ), el estudio especulativo ( jnana ), la adoración en los templos ( puja ) o la realización de las diversas disciplinas físicas o mentales del yoga . El kirtan de Krishna , había enseñado, puede ser realizado por cualquier persona, en cualquier lugar, en cualquier momento y sin reglas estrictas. Debido a que los nombres de Krishna son “sonidos trascendentales”, idénticos a Krishna mismo, el canto es espiritualmente elevador. [190]
Cuando Prabhupada comenzó sus esfuerzos por difundir la conciencia de Krishna en los Estados Unidos, celebraba kirtans en un loft de Bowery , en sus primeros templos con escaparates, en Tompkins Square Park en Nueva York y en Golden Gate Park en San Francisco , y en cualquier otro lugar al que iba. [191] Siguiendo a Prabhupada, sus discípulos pronto comenzaron a celebrar kirtans regularmente en calles, parques, templos y otros lugares en las principales ciudades de América del Norte y Europa y luego en América Latina , Australia , África y Asia . Debido al kirtan Hare Krishna , el movimiento de Prabhupada en sí mismo llegó a ser conocido simplemente como "Hare Krishna" y sus seguidores como "Hare Krishnas". [h]
Teológicamente hablando, el término sankirtana puede extenderse desde el canto público de Hare Krishna hasta la distribución de libros hablados por Krishna o acerca de Krishna. Kirtan en el sentido de canto público es tradicionalmente acompañado por kartals ( címbalos de mano ) y mridangas (tambores), y el maestro espiritual y gran maestro espiritual de Prabhupada había dicho que la distribución de literatura de Krishna era la “gran mridanga ” porque tal distribución difunde la conciencia de Krishna aún más. [127] [192] [193] Por lo tanto, Prabhupada le dio gran importancia a tal distribución.
La tradición de Prabhupada señala constantemente que “la asociación con los santos inspira santidad, la asociación con los devotos inspira devoción. La asociación con devotos genuinos puede ejercer un efecto poderoso sobre la conciencia de uno”. [194] Y así, cuando Prabhupada incorporó ISKCON, su documento fundacional incluyó como uno de los propósitos de la Sociedad “Reunir a los miembros de la Sociedad entre sí y acercarlos a Krishna”. [195]
Prabhupada exigía a sus seguidores, como requisito previo para la iniciación espiritual, que prometieran seguir cuatro “principios regulativos”: no tener relaciones sexuales ilícitas (es decir, no tener relaciones sexuales fuera del matrimonio ), no comer carne, pescado o huevos, no consumir intoxicantes (incluidas las drogas, el alcohol, los cigarrillos e incluso el café y el té) y no jugar . [88] [196] Los nuevos iniciados también hacían el voto de cantar diariamente dieciséis “rondas” meditativas del mantra Hare Krishna (es decir, completar dieciséis circuitos de canto del mantra en una tira de 108 cuentas). [88]
Durante al menos el último milenio, el Srimad-Bhagavatam ha sido “con mucho la obra más importante de la tradición Krishna” y “la escritura por excelencia de las escuelas krishnasitas”. [197] A veces se lo describe como “la fruta madura del árbol védico”. [45] [198] En consecuencia, Prabhupada instituyó clases diarias sobre el Bhagavatam en todos sus centros, [199] y hablaba sobre el Bhagavatam diariamente, dondequiera que iba. [200]
De acuerdo con las enseñanzas vaisnavas, Prabhupada introdujo la adoración a Krishna en forma de murti : figuras fundidas en metal o talladas en piedra o madera para que coincidan con las descripciones de Krishna que se dan en los textos vaisnavas. El erudito en religión Kenneth Valpey escribe:
“Prabhupāda explicó que, aunque omnipresente, Kṛṣṇa se hace perceptible y, por lo tanto, adorable a través de elementos materiales que, después de todo, son sus propias ‘energías’. Basándonos en este razonamiento, uno debe entender que la imagen de Kṛṣṇa es ‘Kṛṣṇa personalmente’, apareciendo de una manera muy adecuada para nuestra visión, es decir, perceptible para personas ordinarias con poderes de visión ordinarios”. [201]
Prabhupada enseñó que debido a que Krishna está presente personalmente como la deidad (el término que Prabhupada utilizó para esa forma), adorar a la deidad ayuda a uno a desarrollar intercambios amorosos con Krishna. Prabhupada instaló deidades en templos de ISKCON alrededor del mundo. [202]
La comida preparada y ofrecida a la deidad de Krishna con devoción se santifica como krishna-prasadam ("misericordia de Krishna"). Prabhupada enseñó que comer sólo prasadam purifica la existencia de uno y ayuda a uno a desarrollarse en bhakti . [203] Desde el comienzo de su misión, Prabhupada distribuyó prasadam a los visitantes [204] [205] y pronto lo convirtió en el principal vehículo de difusión del movimiento. [206] [207] Una fiesta semanal de prasadam para el público siempre ha sido un programa en todos los centros de ISKCON. [208] [209] Prabhupada escribió: "El Movimiento Hare Krishna se basa en el principio: cantar el mantra Hare Krishna en todo momento, tanto dentro como fuera de los templos, y, en la medida de lo posible, distribuir prasadam". [210]
Los predecesores de Prabhupada, como Rupa Goswami, habían enseñado el valor de vivir en Vrindavan (a veces escrito “Vrindaban”), la ciudad sagrada entre Agra y Nueva Delhi , que se considera el sitio de los “pasatiempos” rurales de Krishna en la Tierra y, por lo tanto, propicio para el recuerdo constante de Krishna. Prabhupada, en consecuencia, llevó a sus discípulos en peregrinación a Vrindavan y allí estableció el templo Krishna-Balaram . Sin embargo, con una perspectiva más amplia, le escribió a un discípulo: “Dondequiera que permanezcas, si estás completamente absorto en tu trabajo trascendental en conciencia de Krishna, ese lugar es eternamente Vrindaban. Es la conciencia la que crea Vrindaban”. [211]
Bhaktisiddhanta Sarasvati , quien había alentado específicamente la escritura y publicación, en una reunión le dijo a Prabhupada: Si alguna vez consigues dinero, imprime libros. [18] [212] Así que, independientemente de lo ocupado o a veces enfermo que pudiera haber estado Prabhupada, él permaneció concentrado en producir libros. [213] Prabhupada dormía poco, despertándose a la 1:00 am todas las noches [214] para traducir y comentar el Srimad-Bhagavatam y otros textos. [215] Durante el día, prestaba atención a guiar a los discípulos y a ocuparse de los asuntos de su sociedad internacional y sus templos, y muy temprano en la mañana, mientras la mayoría de la gente dormía, hacía la mayor parte de sus escritos “porque incluso con su edad y su salud incierta, no estaba dispuesto a sacrificar su tiempo de escritura por un descanso extra”. [216]
En 1970 ya había traducido el Bhagavad-gita , dos cantos del Bhagavatam , un estudio sumario de su décimo canto y un volumen sumario extraído del extenso Caitanya-caritamrta . A partir de 1970, su producción literaria se redujo sólo ligeramente debido a las demandas de su movimiento Hare Krishna en expansión. [217] Su tarea, como han observado los estudiosos, no era simplemente traducir el texto sino traducir una tradición entera. [218] [219]
El historiador de la religión Thomas Hopkins relata que Prabhupada le dijo en una conversación en Filadelfia en 1975 que “el Bhagavatam Bhagavatam proporcionaba la educación básica sobre la devoción a Krishna, el Bhagavatam Bhagavatam era como un estudio de posgrado y el Bhagavatam Chaitanya era como una educación de posgrado para los devotos más avanzados”. [220]
Hopkins dice que al presentar en inglés obras como el Bhagavatam y el Caitanya-caritamrta , Prabhupada hizo accesibles al mundo occidental textos importantes que antes simplemente no lo eran. Hopkins dice: “Las pocas traducciones al inglés que había del Bhagavata Purana y el Caitanya-caritamrta eran apenas adecuadas y muy difíciles de conseguir”. [219] [i] Prabhupada, dice Hopkins, “hizo que estos y otros textos estuvieran disponibles de una manera que nunca antes lo estuvieron” e “hizo que la tradición misma fuera accesible a Occidente”. [219]
En 1966-67, Prabhupada escribió una traducción y comentario sobre el Bhagavad-gita que tituló Bhagavad-gita Tal Como Es . Fue publicado por primera vez por la Compañía Macmillan en 1968 en una edición abreviada y más tarde, en 1972, en su totalidad. [221] Para cada verso, primero da la escritura sánscrita devanagari , luego una transliteración romana y una glosa palabra por palabra, seguida de su traducción y un comentario, o "significado". [222] El erudito en religión Richard H. Davis comenta que esta fue "la primera traducción al inglés del Bhagavad-gita que proporcionó una interpretación auténtica de una tradición devocional india". [223] Es "con mucho la más ampliamente distribuida de todas las traducciones al inglés del Bhagavad-gita". [222] En 2015, Davis escribió: “El Bhaktivedanta Book Trust estima que se han vendido veintitrés millones de copias de la traducción de Prabhupada, incluyendo el original en inglés y traducciones secundarias a otros cincuenta y seis idiomas”. [223] Para Prabhupada, Davis dice: “el hecho esencial acerca del Bhagavad-gita es su orador. El Gita contiene las palabras de Krishna, y Krishna es la ‘Suprema Personalidad de Dios’”. En opinión de Prabhupada, otras traducciones carecen de autoridad porque los traductores las utilizan para expresar sus propias opiniones en lugar del mensaje de Krishna. En contraste, Prabhupada vio que su tarea era presentar lo que Krishna quería decir, y por eso afirmó presentar el Bhagavad-gita “tal como es”. [224]
El Srimad-Bhagavatam, que es a la vez historia sagrada, tratado teológico y texto filosófico, [225] “destaca por su excelencia literaria, la organización que aporta a su vasto material y el efecto que ha tenido en escritores posteriores”. [226] Elogiando la poesía del Bhagavatam , el erudito en religión Edwin Bryant dice: “Los eruditos del texto tienen todo el derecho de decir que 'el Bhagavata puede clasificarse entre las mejores obras literarias producidas por la humanidad'”. [227]
Fue esta gran obra la que Prabhupada, después de tomar sannyasa , se propuso presentar en inglés, con, una vez más, el texto sánscrito original, sus significados palabra por palabra, una traducción y un comentario en profundidad. [228] También conocido como Srimad-Bhagavata Purana , Bhagavata Purana o simplemente Bhagavata [229] El Srimad-Bhagavatam es una obra de doce libros (“ cantos ” era la palabra que usaba Prabhupada) que comprende más de catorce mil versos pareados. [230] “ Srimad ” significa “hermoso” o “glorioso”. [231]
Prabhupada comenzó su traducción y comentario del Bhagavatam después de aceptar sannyasa en 1959, y en 1965 había completado y publicado el primer canto. [232] Trabajó en la traducción del Srimad-Bhagavatam al inglés durante el resto de su vida. [216]
Los cantos fueron publicados uno por uno, a medida que los iba terminando. Completó nueve cantos y trece capítulos del décimo. El resto del Bhagavatam fue completado por sus discípulos. [216]
Considerando su avanzada edad y la gran extensión del Bhagavatam , Prabhupada sabía que tal vez no viviría para terminarlo. Por eso, en 1968, se propuso presentar el décimo canto del Bhagavatam —la esencia de la obra— en forma resumida como Krishna, la Suprema Personalidad de Dios . [233]
Este estudio resumido es “la propia exposición de Prabhupada de la historia de Krishna tal como se cuenta en el Décimo Canto”. [216] “Expone el relato de Krishna del Bhagavata Purana que proporciona las imágenes e historias centrales de la devoción a Krishna”. [234]
Como dice Bryant:
“El décimo libro del Bhāgavata ha inspirado a generaciones de artistas, dramaturgos, músicos, poetas, cantantes, escritores, bailarines, escultores, arquitectos y mecenas de templos a lo largo de los siglos. Sus historias son bien conocidas en todos los hogares hindúes a lo largo y ancho del subcontinente indio, y se celebran en festivales regionales durante todo el año”. [235]
El propio Prabhupada inspiró a artistas entre sus discípulos para que proporcionaran al texto abundantes ilustraciones a todo color. Tales ilustraciones se convirtieron en una característica de casi todos sus libros. [236] }}
Una obra relacionada es La luz del Bhagavad Gita , escrita por Prabhupada en Vrindavan en 1961, antes de partir a Occidente, pero publicada sólo después de su muerte. El libro es un tratamiento de un capítulo (capítulo veinte) del décimo canto. Prabhupada compuso cuarenta y ocho comentarios para los versos del capítulo. El libro está ilustrado con cuarenta y ocho pinturas. [237]
En 1969 Prabhupada publicó, de nuevo en su formato completo verso por verso, su traducción y comentario del Ishopanishad [238] —también conocido como Īśa Upaniṣad o Īśāvāsya Upaniṣad , [239] que en 1960 había serializado parcialmente en su revista Back to Godhead . [238] El Ishopanishad , que consta de solo dieciocho mantras , [240] se considera uno de los principales Upanishads . [241] En todas las colecciones indígenas de los Upanishads , el Iśopaniṣad viene primero. [239] Su primer verso, "muy considerado como una cápsula de la teología védica", [45] presenta una visión del universo centrada en dios. [238] El célebre comentarista tradicional Shankara escribió: “Quien está ansioso por librarse del sufrimiento y la ilusión del saṁsāra, creado por la ignorancia, y alcanzar la Bienaventuranza Suprema, tiene derecho a leer este Upaniṣad ”. [242]
Iniciado en 1968, [243] El néctar de la devoción es un estudio resumido del Bhakti-rasamrita-sindhu de Rupa Goswami , su “famosa exposición de los principios de la devoción”. [243] El erudito y practicante Shrivatsa Goswami ha descrito el Bhakti-rasamrita-sindhu como “un libro de texto de práctica devocional, una exposición sobre la filosofía de la devoción y un estudio de psicología devocional”. [244] El néctar de la devoción “dio acceso al tratado teológico más importante del vaisnavismo gaudiya sobre la devoción”. [234]
El Caitanya-caritamrta es el relato del siglo XVII sobre la vida y las enseñanzas de Chaitanya , quien fundó la tradición Gaudiya Vaishnava . [243] Escrito en lengua bengalí , tiene más de 15.000 versos y “se considera la obra más autorizada sobre Śrī Caitanya”, una obra de “mérito excepcional”, sin “paralelo en toda la literatura bengalí”. [245] El erudito en religión Hugh Urban lo llama “una de las obras más grandes de toda la literatura vernácula india”. [246]
Prabhupada completó su traducción en 1974, en dos años, [217] y fue publicada en diecisiete volúmenes, nuevamente con texto verso por verso, transliteración, significados de las palabras, traducción y comentario. [228] Basó su comentario en los comentarios bengalíes de sus predecesores Bhaktivinoda Thakura y Bhaktisiddhanta Sarasvati . [150]
Antes de la traducción de Srila Prabhupada, la obra en inglés simplemente no estaba disponible. Después de que salió la edición de Prabhupada, el erudito J. Bruce Long escribió: “La aparición de una traducción al inglés del Śri Caitanya-caritāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī por A. C. Bhaktivedānta, Fundador- Ācārya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, es un motivo de celebración tanto entre los eruditos en Estudios Indios como entre los laicos que buscan enriquecer su conocimiento de la espiritualidad india”. [247]
Varios años antes, en 1968, Prabhupada publicó Enseñanzas del Señor Caitanya . [248] El libro ofrece un resumen de porciones seleccionadas del Caitanya-caritamrita . [249] [j]
Prabhupada también escribió una traducción comentada verso por verso del Upadeshamrita de once versos de Rupa Goswami , [238] una de las obras más cortas de Rupa Goswami, [250] que proporciona instrucciones concisas sobre cómo llevar a cabo el servicio devocional. [146]
En 1972, Prabhupada fundó el Bhaktivedanta Book Trust (BBT), que gestiona la publicación y distribución internacional de sus escritos. [62] [251] [252] Aparte de sus obras principales, el BBT publica varios libros de bolsillo derivados de sus conferencias. [231] El BBT también publica Back to Godhead , la revista que Prabhupada fundó, en varios idiomas. [253] Entre 1973 y 1977, los seguidores de Prabhupada distribuyeron varios millones de libros y otras piezas de literatura consciente de Krishna cada año en centros comerciales, aeropuertos y otros lugares públicos de los Estados Unidos y en todo el mundo. [254] En 2023, sus libros habían sido traducidos a ochenta y siete idiomas. [255] En 2022, el BBT imprimió más de dos millones de piezas de literatura. [256]
Shrivatsa Goswami ha dicho: “Poner a disposición estos textos vaiṣṇavas es una de las mayores contribuciones de Śrīla Prabhupāda. Aparte de las masas, sus libros también han llegado a los círculos académicos y han estimulado el interés académico en la tradición Caitanya”. [257] Además, dice: “La importancia de poner a disposición estos textos no es meramente académica o cultural; es espiritual. Jñāna , el conocimiento, se difunde, se dan a conocer las doctrinas correctas, la gente se acerca a la realidad”. [257] Otros académicos también han aplaudido las publicaciones de Prabhupāda [258] como su legado más significativo. [259]
Pero su edición del Bhagavad-gita , en particular, también ha sido objeto de críticas. Eric Sharpe , erudito en religión, considera que la lectura que hace Prabhupada del Bhagavad-gita es unidireccional y fundamentalista. [260] El erudito en sánscrito AL Herman coincide. [261] Otro erudito, KP Sinha, se opone a las “malas interpretaciones y comentarios poco amables” de Prabhupada dirigidos hacia el Advaita Vedanta , la filosofía del monismo absoluto. [262] [k]
El análisis crítico más detallado realizado por un erudito occidental no hindú proviene del historiador de la religión Robert D. Baird. [260] Baird asume la tarea de no sólo ver a Prabhupada como “un auténtico defensor del vaishnavismo”, sino de examinar como erudito académico la manera en que Prabhupada lee el Bhagavad-gita . [263]
Mientras que muchos eruditos, escribe Baird, ven “cierto grado de progresión” en el Gita , con diferentes temas enfatizados en diferentes partes del libro, Prabhupada “lee la enseñanza completa del libro, de hecho de la literatura védica en general, en cualquier pasaje”. [264] Parece “que considera legítimo interpretar cualquier verso a la luz de todo el sistema que se encuentra en el Gītā, ya sea que se mencione explícitamente en ese verso del Gītā o no”. [265] De esta manera, lee “conciencia de Krishna” incluso en porciones del texto donde Krishna no es mencionado explícitamente. [266] Prabhupada cita pasajes posteriores en el Gita para explicar pasajes anteriores. [267] De hecho, incluso cita otros textos en el canon (ya sea escritos antes del Gita o después [267] ) para indicar la intención del Gita , “como si tuvieran la misma autoridad que el Gita mismo”. [267] Y así: “En total, se utiliza una amplia gama de textos que sirven como autoridades para comprender el Gītā . Swami Bhaktivedanta no sólo trata textos específicos de una manera que sería inusual entre los eruditos occidentales, sino que ve textos específicos a la luz de los Vedas en general”. [268]
Mientras que otros eruditos, escribe Baird, prestarían gran atención a la estructura general del Bhagavad- gītā , Prabhupada apenas presta atención a la estructura, prefiriendo en cambio señalar lo siguiente: “En cada capítulo del Bhagavad-gītā , el Señor Kṛṣṇa enfatiza que el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios es el objetivo último de la vida”. [269]
Prabhupada utiliza el texto del Bhagavad Gita para presentar diversos aspectos de la teología de Krishna. [270] Y “también va más allá de textos específicos y del Bhagavad Gita mismo cuando lo convierte en la ocasión para la inculcación de un estilo de vida vaisnava”, [265] tipificado por el canto del maha-mantra , la regulación de la actividad sexual, el ofrecimiento de alimentos a Krishna y el seguimiento de una dieta vegetariana. [271] Y así: “Swami Bhaktivedanta está más interesado en exponer los principios de la conciencia de Krishna que en simplemente explicar el texto en cuestión”. [272] En un ejemplo citado, “el texto recomienda una cosa [ astanga-yoga ] y Bhaktivedanta Swami cancela eso y ofrece el mahāmantra ”. [272]
En cuanto a las interpretaciones en pugna: “Bhaktivedanta a menudo busca mostrar la superioridad de la posición vaishnava y el error de otras posiciones”. [273] “La posición que es atacada con más regularidad y vigor es la del Vedanta Advaita”, [273] “el sistema de pensamiento que se utiliza comúnmente para proporcionar la estructura para las comprensiones occidentales del 'hinduismo'”, [178] cuyos defensores Prabhupada llama Mayavadins, impersonalistas o monistas. [273] Para el Vedanta Advaita reserva sus condenas más enérgicas. [178]
Prabhupada no sólo critica a los “impersonalistas”, sino que “los eruditos en particular caen bajo la condena de Swami Bhaktivedanta porque son meros ‘especuladores mentales’”. [274] En opinión de Prabhupada, Baird dice: “Puesto que estos eruditos no están rendidos a Krishna, no son conscientes de Krishna; simplemente están ofreciendo sus propias ideas en lugar de la verdad dentro del sistema paramparā [el linaje de maestros y discípulos]”. [274] Prabhupada “raramente se involucra en el tipo de argumentación a la que los eruditos están acostumbrados cuando deciden entre posiciones alternativas”. [275] En lugar de eso, toma una posición como maestro espiritual dentro de la sucesión discipular y “simplemente declara” lo que es verdad. [275] Y así, Baird dice: “El abismo entre la presentación de Swami Bhaktivedanta y la del exégeta erudito es simplemente insalvable, ya que sus propósitos operan en diferentes niveles”. [263] [l]
Pero lo que algunos eruditos pueden ver como defectos, otros lo ven como virtudes. Thomas Hopkins considera que las traducciones y los textos de Prabhupada transmiten con éxito el significado del texto precisamente porque Prabhupada se basa en los comentarios de sus predecesores y aporta a su obra la comprensión de toda su tradición. [277] Además, dice Hopkins, Prabhupada hace esto de tal manera que el texto entero se vuelve comprensible para un lector moderno, no sólo teóricamente sino prácticamente. [278] Las traducciones de textos como el Bhagavad Gita , dice Hopkins, no se pueden hacer mecánicamente. [279] El traductor tiene que entender el espíritu y la experiencia que hay detrás del texto. [279] Cuando las traducciones de Prabhupada amplían el texto, lo hacen “con el fin de hacer más claro el significado, en lugar de oscurecerlo”. [280] Hopkins dice: “Escribir un comentario no es un ejercicio meramente intelectual o académico; tiene un objetivo práctico: involucrar a la gente con una tradición espiritual viva”. [278] Prabhupada, dice, trae el significado del texto del pasado al presente, dándole significado en términos de la vida de las personas. [150]
En sus esfuerzos por establecer y expandir la conciencia de Krishna, Prabhupada enfrentó algunas dificultades internas a su nuevo y creciente movimiento. Tuvo que entrenar discípulos que no estaban acostumbrados a la cultura y filosofía vaishnava y comprometerlos a promover su movimiento Hare Krishna; [281] tuvo que establecer y luego guiar a su Comisión de Gobierno para que se encargara de la gestión global de ISKCON. A menudo tuvo que intervenir cuando los enfrentamientos y controversias dentro de ISKCON se salían de control. Tuvo que resolver las dificultades que enfrentaban los discípulos individuales, asegurar una comprensión adecuada de sus enseñanzas y, más ampliamente, trasplantar un movimiento cultural entero. [282] También enfrentó desafíos del mundo exterior.
Hasta mediados de los años 1970, la actitud del público occidental hacia Prabhupada y su movimiento era cordial. Los reportajes periodísticos describían a los devotos Hare Krishna, sus creencias y sus prácticas religiosas con un espíritu de curiosidad. [283] A mediados de los años 1970, esto cambió. El movimiento Hare Krishna, que se expandía rápidamente —distintivo, extranjero, muy visible y vigoroso (a menudo demasiado vigoroso) en la difusión de su mensaje— se convirtió en un objetivo temprano para un movimiento antisectas naciente . El movimiento Hare Krishna ya no era visto como una auténtica tradición espiritual. Más bien, ahora era uno de una miríada de “ sectas destructivas ” que ganaban conversos y se apoderaban de sus vidas mediante el “control mental” y el “ lavado de cerebro ”. Cuando los adultos jóvenes, supuestamente despojados del libre albedrío y “programados” por el control mental, se convertían en devotos de Hare Krishna, algunos padres contrataban a “ desprogramadores ” para secuestrarlos y “liberarlos de la secta”. Las “desprogramaciones” generalmente implicaban días o semanas de aislamiento, intimidación y acoso verbal intenso. [284] [285] [286] [287]
Después de que una de esas desprogramaciones fracasara, la Fiscalía del Distrito de la Ciudad de Nueva York acusó a dos líderes locales de Hare Krishna de encarcelar ilegalmente a dos seguidores de Hare Krishna lavándoles el cerebro. [288] [m]
Prabhupada instruyó a sus discípulos a luchar contra estas acusaciones, entre otras cosas, presentando sus libros como evidencia. [289] Mientras tanto, doscientos eruditos firmaron un documento defendiendo a ISKCON como un auténtico movimiento misionero indio. [290]
En marzo de 1977, un juez de la Corte Suprema del Estado de Nueva York desestimó los cargos y reconoció a ISKCON como una tradición religiosa genuina . [288] No obstante, en Estados Unidos y Europa la etiqueta y la imagen de “secta” persistieron durante el resto de la vida de Prabhupada y más allá. [291] [286]
Como señala el erudito James Beckford , en la década de 1970 los devotos Hare Krishna se volvieron cada vez más activos en la venta de su literatura y la recolección de donaciones del público, [292] por lo que fueron duramente criticados por lo que se consideró como acoso a la gente para obtener dinero en los aeropuertos y otros lugares públicos. Como comentan Bryant y Ekstrand, “las tácticas cuestionables de recaudación de fondos, las actitudes de confrontación con las autoridades dominantes y una mentalidad aislacionista, junto con los excesos del celo proselitista neófito, provocaron la desaprobación pública” [132] , algo con lo que Prabhupada también tuvo que lidiar.
A medida que ISKCON fue evolucionando hacia una organización mundial, sufrió los inevitables problemas de la institucionalización. Los discípulos jóvenes, en su mayoría de origen antisistema y antiautoritario , se hicieron miembros del GBC y se encontraron dirigiendo una institución mundial. A veces, la prédica empezó a dar paso a la producción de ingresos; surgieron problemas de género; a veces los líderes cayeron y estallaron escándalos. La burocracia se entrometió en la espontaneidad y muchos miembros se marcharon. Por mucho que Prabhupada intentara dejar la gestión en manos del GBC, él también tuvo que lidiar personalmente con gran parte de esto. [132] [293]
Prabhupada ordenó a sus discípulos que entrenaran a los niños en internados llamados gurukulas , donde recibirían educación de maestros espirituales. Sin embargo, como informó el sociólogo de la religión E. Burke Rochford, debido a la mala administración, estas escuelas se convirtieron en orfanatos. Después de la partida de Prabhupada, salió a la luz que dentro de estas escuelas ocurrían abusos físicos y sexuales debido a la falta de supervisión. [294]
En la India, Prabhupada se enfrentó a un conjunto especial de desafíos. Tenía mucho que lograr allí, pero sus discípulos americanos y europeos no tenían experiencia en cómo hacer las cosas en la India e incluso en cómo vivir allí. [295]
Cuando los jóvenes seguidores norteamericanos de Prabhupada llegaron a la India a principios de los años 1970 y comenzaron a celebrar festivales, incluido el sankirtana público , muchos indios se sorprendieron al ver que los occidentales adoptaban los modos indios de adoración y devoción. Algunos habitantes locales, incluidos algunos funcionarios indios, sospecharon que los devotos norteamericanos debían ser agentes encubiertos de la Agencia Central de Inteligencia (CIA). [296] [297]
Prabhupada, franco e inflexible en su manera de presentar las enseñanzas de Krishna, tanto en la India como en otros lugares, se encontró luchando con opiniones opuestas de todo tipo. [298] Por lo tanto, otro desafío surgió del rechazo constante de Prabhupada a la noción hindú común de casta por nacimiento. Puesto que Prabhupada, al igual que sus predecesores, insistía en que cualquiera, de cualquier raza o nación, podía purificarse espiritualmente y ser apto para realizar los deberes de sacerdote, se enfrentó a la oposición de los brahmanes hindúes que sostenían que realizar tales deberes era un derecho de nacimiento exclusivo de su casta. [299] [300]
Cuando Prabhupada decidió construir un templo en un terreno en Juhu, Bombay (ahora Mumbai ), el hombre que había vendido el terreno a ISKCON trató de estafar a los devotos y recuperarlo. El hombre tenía profundas conexiones políticas en la municipalidad de Bombay y empleó abogados e incluso matones para expulsar a los devotos, pero Prabhupada persistió y finalmente ganó. [301] [n] [ se necesita una fuente no primaria ]
Mientras trabajaba para establecer su movimiento, Prabhupada tuvo que lidiar con problemas causados incluso por discípulos líderes, quienes, monjes o no, aún podían aferrarse a su bagaje intelectual, desdén por la autoridad y ambiciones de poder. [302] En 1968, el primer discípulo sannyasi de Prabhupada desestimó abiertamente las instrucciones que Prabhupada le había dado y tergiversó los principios básicos de sus enseñanzas. Esto presagió los problemas de sucesión y las cuestiones de autoridad que el movimiento de Prabhupada enfrentaría tanto durante la presencia de Prabhupada como después de ella. [302]
A diferencia de los gurús indios que se declaraban avatares , apariciones divinas de Dios, Prabhupada desde el comienzo mismo de su prédica se llamó a sí mismo sólo un sirviente o representante de Dios. [303] Pero en 1970 cuatro de los primeros sannyasis de Prabhupada anunciaron en una gran reunión de ISKCON que los seguidores de Prabhupada no habían reconocido que Prabhupada era en realidad Krishna, Dios mismo. Prabhupada expulsó a esos sannyasis de su Sociedad (finalmente los readmitió, después de que se retractaran de su afirmación). [302]
En 1972, sin consultar a Prabhupada, ocho de los doce miembros del GBC celebraron una reunión en Nueva York con el objetivo de centralizar el control de las actividades y finanzas de ISKCON. Sus planes habrían reducido la supervisión del propio Prabhupada y dejado de lado su énfasis en la autonomía de cada centro de ISKCON. Esto impulsó a Prabhupada a suspender todo el GBC "hasta nuevo aviso", establecer líneas directas de comunicación con los líderes de cada templo y volver a enfatizar la pureza espiritual, la naturaleza desinteresada y voluntaria de la vida devocional y la conducta ejemplar propia de los líderes de ISKCON. Esto, dijo, era lo que él quería, no la burocracia corporativa y la centralización excesiva. (Más tarde levantó la suspensión del GBC). [302]
En 1975 estalló un enfrentamiento cuando un equipo de diez grupos de sannyasis itinerantes , asistidos por doscientos brahmacharis , recorrió América de un lado a otro, visitando templos de ISKCON para ensalzar la renunciación y el espíritu misionero, e instar a los brahmacharis a abandonar los templos y unirse a los grupos de sannyasi . Los templos, argumentaba el equipo, estaban dirigidos por presidentes que eran grihasthas (hombres casados), y los grihasthas tenían una propensión al disfrute que socavaba lo que debería ser una atmósfera austera en el templo. [302]
El conflicto alcanzó su punto más alto en 1976 en Mayapur, durante la reunión mundial anual de ISKCON, cuando un GBC dominado por sannyasi aprobó resoluciones que restringían severamente el papel de las mujeres y las familias en ISKCON. [302] Después de escuchar a ambos lados, Prabhupada se pronunció en contra de este tipo de discriminación, llamándola “fanatismo”, e hizo que el GBC derogara las resoluciones. Prabhupada dijo: “No puedo discriminar entre hombres, mujeres, niños, ricos, pobres, educados o tontos. Que todos vengan y que tomen conciencia de Krishna”. [302]
En el curso de su labor de prédica en Occidente, Prabhupada hizo declaraciones controvertidas que criticaban varios ideales de la sociedad moderna o hablaban ofensivamente de ciertos grupos. [304] [305] [4] [o]
“En una vena hindú tradicional”, [6] Prabhupada habló favorablemente del mito de los linajes arios y comparó a las razas más oscuras con los shudras [personas de casta baja], dando a entender así que eran inferiores a los humanos de tez más clara. [6] En una conversación grabada en una habitación con discípulos en 1977, llama a los afroamericanos “incultos y borrachos”, afirmando además que después de haberles dado libertad e igualdad de derechos, causaron disturbios en la sociedad. [307]
Prabhupāda llamó a la democracia «el gobierno de los asnos», «tonterías» y «farsa», al mismo tiempo que elogiaba la forma monárquica de gobierno y hablaba favorablemente de la dictadura . [308] Mientras comparaba a Napoleón y Hitler con los grandes demonios de la mitología hindú Hiranyakashipu y Kamsa , calificó sus actividades de «muy grandes». En otras ocasiones, hizo «comentarios generalmente aprobatorios sobre Hitler» y dijo que Hitler mató a los judíos porque «estaban financiando contra Alemania». [309] También expresó algunas opiniones misóginas , afirmando que «las mujeres no pueden utilizar adecuadamente la libertad y es mejor para ellas ser dependientes», [310] afirmando que «generalmente no son muy inteligentes», [311] y «en general no se debe confiar en ellas». [311]
Los eruditos han comentado, sin embargo, sobre el contraste entre tales pronunciamientos controvertidos y el panorama completo de lo que Prabhupada realmente enseñó e hizo. [312] Kim Knott, una erudita en estudios religiosos, analiza extensamente las declaraciones de Prabhupada sobre las mujeres. [313] Al describir su perspectiva en relación con ISKCON como la de una “outsider” y una “feminista occidental”, [313] destaca la firme creencia de Prabhupada de que el “bhakti-yoga” , el camino de la Conciencia de Krishna, permite la trascendencia más allá de las distinciones de género. [314] Knott enfatiza que, según Prabhupada, las mujeres devotas, independientemente de su género, poseen el mismo potencial para el avance espiritual y el servicio a Krishna. [314] Además, elogia a Prabhupada por abrir el movimiento Hare Krishna a las mujeres, a pesar de las normas culturales y las prescripciones tradicionales. [315] De esta manera, escribe, Prabhupada tomó en cuenta el tiempo, el lugar y las circunstancias y actuó en el espíritu de la conciencia de Krishna, “a la manera de Chaitanya ”. [316]
Al comentar sobre el papel y el grado de responsabilidad que las declaraciones de Prabhupada sobre las mujeres desempeñaron en el abuso que sufrieron en ISKCON, E. Burke Rochford señala que el ejemplo personal de Prabhupada en su trato con sus primeras discípulas fue "mucho más importante". [317] Sus experiencias personales colectivas, observa Rochford, retratan la "actitud y conducta respetuosa de Prabhupada hacia sus discípulas mujeres" [317] y su empoderamiento para los mismos derechos y deberes que sus discípulos varones. [318] Prabhupada alentó y contrató a las mujeres para que dirigieran discursos públicos sobre las escrituras , kirtans y adoración en el templo , escribiendo para revistas y publicaciones de ISKCON, acompañándolo y ayudándolo personalmente, y asumiendo "posiciones institucionales significativas en ISKCON". [319] [320]
De manera similar, el erudito en religión Akshay Gupta observa que Prabhupada no consideraba a sus discípulos negros como inferiores o “intocables”, [321] mostrando hacia algunos de ellos el mismo o incluso mayor grado de afecto que hacia sus seguidores de otras etnias. [321] [p] Otro erudito en religión, Mans Broo, agrega que cuando Prabhupada habla sobre castas, se refería a una “sociedad ideal” imaginada en la que las personas estarían divididas en diferentes grupos ocupacionales “basados no en la herencia sino en las calificaciones individuales”. [324]
Broo también señala que los análisis académicos [325] atribuyen algunas de esas declaraciones al "doble para el drama y la exageración" de Prabhupada [326] - particularmente notando su inclinación por hacer comentarios políticamente incorrectos a los periodistas [324] y añadiendo, "Es difícil decidir cuán en serio se supone que debe tomarse cualquier comentario individual de una transcripción". Sin embargo, Broo concluye que este comportamiento no exime a Prabhupada de la responsabilidad por sus declaraciones políticamente incorrectas más radicales. [327] [324] Otro erudito en religión, Fred Smith, sugiere que algunas de las declaraciones de Prabhupada (como las concernientes a Hitler) "deben entenderse en el contexto de la cultura intelectual y política en la que maduró" [328] - específicamente la de la Bengala de mediados del siglo XX, [305] llena de nacionalismo anticolonialista defendido por figuras como Subhash Chandra Bose , y por lo tanto más favorablemente dispuesta a la Alemania nazi que a Gran Bretaña . [328] [q]
Broo señala que los seguidores de Prabhupada siguen luchando con sus polémicas declaraciones [325] —que pintan "un retrato de un hombre no muy agradable, muy alejado de los ideales vaisnavas de la Gaudiya descritos en los textos clásicos de la tradición" [329] — y responden a ellas de diferentes maneras: algunos permanecen en silencio, mientras que otros invocan el contexto o argumentan que se está citando a Prabhupada injustamente debido a sesgos negativos. Sin embargo, otros están dispuestos a diferenciar entre sus declaraciones que consideran "absolutas" y aquellas que consideran "relativas", reconociendo que algunas enseñanzas pueden depender de las circunstancias de la vida de Prabhupada antes de venir a los EE. UU. [330] Sin embargo, algunos seguidores ven este enfoque como "extremadamente arriesgado", y se preguntan quién tiene la autoridad para determinar qué enseñanzas son relativas y cuáles no. [325] Por lo tanto, concluye Broo, es "poco probable que esta cuestión se resuelva pronto". [325]
Al comentar sobre las causas subyacentes de tales controversias, el erudito en religión Larry Shinn atribuye el conflicto entre las enseñanzas de Prabhupada y los valores culturales occidentales a "la insistencia de [Prabhupada] en la infalibilidad de las escrituras de Krishna y (...) la autenticidad de la fe y la práctica de Krishna de Prabhupada". [331] [r]
Al explicar las enseñanzas del bhakti yoga y el vaishnavismo Gaudiya y despertar el interés en ellas en todo el mundo, Prabhupada hizo una contribución duradera. [7] [9] [8] A través de sus escritos y su movimiento, muchos occidentales han tomado conciencia del bhakti por primera vez. [332] Tradujo y comentó textos espirituales importantes, particularmente el Bhagavad-gita , el Srimad-Bhagavatam y el Caitanya-caritamrta , haciendo que estos textos fueran accesibles a una audiencia global. [219] Sus comentarios trajeron la sabiduría tradicional de estos escritos a un contexto contemporáneo, haciendo posible una comprensión más profunda de su significado espiritual y su aplicación práctica en la vida de uno. [9] Dentro del vaishnavismo Gaudiya, los logros de la predicación de Prabhupada son vistos como el cumplimiento de una misión para presentar las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu al mundo. [333]
Aunque la “procesión constante de swamis hindúes” que había llegado a América antes de Prabhupada había alineado generalmente sus puntos de vista con el Vedanta Advaita monista de Shankara (788-820 d. C.) y la idea de “la absorción última del yo en una Realidad impersonal o Brahman”, [179] Prabhupada rechazó el Vedanta Advaita [334] y argumentó coherentemente que el Absoluto es en última instancia la Personalidad de Dios . [335]
Sardella ha escrito que en los doce años transcurridos entre la llegada de Prabhupada a América y su fallecimiento, Prabhupada “logró convertir a ISKCON en una institución que comprendía miles de miembros dedicados, estableció templos Caitanya Vaishnava en la mayoría de las ciudades más importantes del mundo y publicó numerosos volúmenes de textos Caitanya Vaishnava (en veintiocho idiomas), decenas de millones de los cuales se distribuyeron por todo el mundo”. [7] [336] Prabhupada también difundió el canto del mantra Hare Krishna en todo el mundo. [336]
En 2013, Rochford escribió: “El hecho de que ISKCON haya sobrevivido durante casi 50 años, a pesar de cambios significativos, es un testimonio de la resiliencia de los devotos y del poder de las enseñanzas de Prabhupada y de su visión para ISKCON”. [337]
En la India, el movimiento de Prabhupada se ha convertido en una institución muy respetada, con reconocimiento en todos los niveles de la sociedad hindú. [338] [339] ISKCON tiene grandes complejos de templos activos en ciudades como Mumbai, Nueva Delhi, Bengaluru, Chennai y Calcuta. [340] [341] El centro de ISKCON en Mayapur se ha convertido en un lugar de peregrinación en la India oriental para millones de personas cada año. Miles de hindúes de clase media, tanto en la India como en otros lugares, se han unido a ISKCON. [340] Y los hindúes, tanto en la India como en la diáspora hindú, han proporcionado a ISKCON un vasto apoyo. [339] [342]
Pero el legado de Prabhupada también enfrenta un escrutinio en varios frentes. Han surgido críticas con respecto a la estructura organizativa del movimiento, han surgido controversias en torno a la continuidad del liderazgo después de su muerte, [343] [344] y algunos miembros de ISKCON, incluidos antiguos líderes que alguna vez fueron respetados, han cometido fechorías e incluso actos criminales. [345] [s] Se han expresado inquietudes sobre la adaptabilidad del movimiento a los valores modernos, especialmente en lo que respecta a los roles de género y las normas sociales. [346] Y aunque ISKCON se ha beneficiado del apoyo y la participación de un gran y creciente número de familias indias en sus congregaciones fuera de la India, [338] [347] la “hinduización” de ISKCON ha tendido a disminuir en muchos lugares la participación de otras audiencias. [348]
No obstante, la influencia de Prabhupada perdura a través de sus escritos y las actividades actuales de ISKCON. [7] A pesar de los reveses significativos, el movimiento que él inició continúa creciendo. [349]
Kim Knott escribe que los eruditos describen a Prabhupada como un líder espiritual carismático y enfatizan su “humanidad” y “singularidad”. [350] Los éxitos misioneros de Prabhupada en un período tan corto, y a una edad tan avanzada, escribe, son elogiados por los eruditos usando términos como “impresionante”, “notable” y “extraordinario”. [350] En la misma línea, Klaus Klostermaier , erudito en hinduismo e historia de la India, se refiere a Prabhupada como “probablemente, el propagador más exitoso del hinduismo en el extranjero”. [8]
Representando tales pensamientos, Harvey Cox , teólogo estadounidense y profesor emérito de Divinidad en la Universidad de Harvard, dijo:
No hay muchas personas que sepan implantar con éxito toda una tradición religiosa en una cultura completamente ajena. Es un logro poco común en la historia de la religión. En su caso, es aún más notable por haberlo hecho a una edad tan avanzada. Cuando la mayoría de la gente ya se habría jubilado, él inició una nueva etapa de su vida al venir a los Estados Unidos e iniciar este movimiento. Empezó de manera sencilla, con sólo un puñado de discípulos. Con el tiempo, lo implantó profundamente en el suelo norteamericano, en otras partes del mundo dominado por Europa y más allá. Aunque no lo conocí personalmente, el hecho de que ahora tengamos en Occidente un movimiento vigoroso, disciplinado y aparentemente bien organizado –no meramente un movimiento filosófico o de yoga o meditación, sino un movimiento genuinamente religioso– que introduce la forma de devoción a Dios que él enseñó, es un logro asombroso. Así que cuando digo que [él es] “uno entre un millón”, creo que en cierto modo estoy subestimando la situación. Tal vez era uno entre cien millones. [10]
El éxito de Prabhupada en la difusión de la espiritualidad india entre los no indios de todo el mundo le valió el reconocimiento de los líderes políticos indios. [11]
Los primeros ministros indios Atal Bihari Vajpayee , Deve Gowda , [351] Narendra Modi y los presidentes indios Shankar Dayal Sharma , Pranab Mukherjee y Pratibha Patil han elogiado a Prabhupada, su obra y su misión. [11] [352]
En 1998, hablando en la ceremonia de apertura de un templo de ISKCON en Nueva Delhi, el Primer Ministro Vajpayee atribuyó al movimiento de Prabhupada la publicación del Bhagavad Gita "en millones de copias en decenas de idiomas indios" y su distribución "en todos los rincones del mundo", [340] llamando al viaje de Prabhupada a Occidente y la rápida propagación global de su movimiento "uno de los mayores acontecimientos espirituales del siglo". [340] [t]
Al emitir una moneda conmemorativa de 125 rupias con motivo del 125º aniversario del nacimiento de Prabhupada, [354] el Primer Ministro Modi también elogió a Prabhupada por sus esfuerzos “para dar el tesoro más invaluable de la India al mundo”, describiendo los logros de Prabhupada en la difusión del pensamiento y la filosofía de la India al mundo como “nada menos que un milagro”. [353]
En el quincuagésimo aniversario del viaje de Prabhupada a Occidente, la congresista estadounidense Tulsi Gabbard elogió la "compasión que impulsó a Srila Prabhupada a intentar algo tan valiente y tan osado para entregar el mensaje del Señor Chaitanya y el Santo Nombre a toda la humanidad". [355]
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En consonancia con los ritos Gaudiya-Vaisnava , después de la muerte de Prabhupada en el templo Krishna-Balarama en Vrindavan ( Uttar Pradesh, India ), sus discípulos enterraron su cuerpo en las instalaciones del templo y erigieron un samadhi de mármol , o santuario, sobre su lugar de entierro. [356] [357] En Mayapur ( Bengala Occidental ), construyeron un pushpa-samadhi mucho más grande , un santuario santificado con flores de la ceremonia de entierro de Prabhupada. [358] Se ofrece puja diaria (adoración tradicional) a estatuas de Prabhupada de tamaño mayor que la vida en ambos sitios. [358]
Otro santuario está dedicado a Prabhupada en Nueva Vrindavan ( Virginia Occidental, EE. UU. ), donde una residencia construida para albergar a Prabhupada durante sus visitas ocasionales se convirtió en el elaborado Palacio de Oro de Prabhupada. [359] Después de abrir al público en 1979, dos años después de la muerte de Prabhupada, el sitio conmemorativo es ahora un lugar de culto y una atracción para peregrinos y turistas, [360] [361] incluido en el Registro Nacional de Lugares Históricos de Estados Unidos . [362] Otras habitaciones en las que Prabhupada se alojó mientras estuvo en Vrindavan, Mumbai, Los Ángeles, Londres, Melbourne y varios otros lugares alrededor del mundo se han conservado como museos.
El lugar de nacimiento de Prabhupada, en el barrio de Tollygunge de Calcuta, fue inaugurado como un sitio conmemorativo en 2001, en el 125 aniversario del nacimiento de Prabhupada, por el Ministro Principal de Bengala Occidental , Mamata Banerjee . [363] En el barrio de Ultadanga de Calcuta, el edificio, conocido como Bhaktivinode Asan donde Prabhupada conoció por primera vez a su gurú, Bhaktisiddhanta Sarasvati , también ha sido restaurado como un sitio patrimonial. [364]
El 13 de agosto de 2015, el quincuagésimo aniversario de la partida de Prabhupada de Calcuta a los Estados Unidos, un monumento de bronce de dos metros de alto, creado por el escultor ucraniano Volodymyr Zhuravel, fue inaugurado en Calcuta por el gobernador de Bengala Occidental Keshari Nath Tripathi y el vicegobernador de Pondicherry Kiran Bedi . [365] El monumento fue creado en dos partes: una que representa la partida de Prabhupada a Estados Unidos, la otra su llegada. Después de que el monumento fue inaugurado, la parte de la “partida” fue instalada en el templo de ISKCON en Calcuta, la parte de la “llegada” frente al templo de ISKCON en Boston. [366]
En 2008, Ketola escribió que había más de treinta obras históricas, biográficas y autobiográficas centradas en Prabhupada. [367] Desde entonces han aumentado.
A la biografía oficial de seis volúmenes de Satsvarupa Dasa Goswami, Srila Prabhupada-lilamrta (“cuidadosamente investigada”, informa Ketola [367] ), se le ha unido más recientemente una biografía más corta, Swami in a Strange Land , de Joshua Greene. [368] Ambos autores son discípulos de Prabhupada. Entre las memorias que se centran en momentos o lugares específicos, Ketola menciona varias, incluida The Hare Krishna Explosion, de Hayagriva Dasa . [367 ]
Ketola también menciona dos diarios publicados mantenidos por asistentes directos de Prabhupada: el Diario TKG de Tamal Krishna Goswami y el Diario Trascendental de varios volúmenes de Hari Sauri Dasa . [u]
En 1996, Gaurav Seth produjo la película biográfica de cincuenta y cinco minutos Prabhupada: A Lifetime in Preparation [Prabhupada: una vida en preparación ]. [370] En 2017, John Griesser, un discípulo de Prabhupada, produjo una película acrítica de 91 minutos: Hare Krishna! The Mantra, the Movement, and the Swami who started it All [Hare Krishna! El mantra, el movimiento y el Swami que lo inició todo] . [371]
Los discípulos también han emprendido dos proyectos de video recopilando recuerdos de Srila Prabhupada, uno titulado Recordando a Srila Prabhupada [372] , y el otro Siguiendo a Srila Prabhupada [373] .
Los Archivos Bhaktivedanta, en Carolina del Norte, sirven como depósito de los manuscritos y cartas de Srila Prabhupada, de fotografías de Srila Prabhupada y de grabaciones de audio. [v]
En 1996, el Gobierno de la India emitió un sello conmemorativo en honor de Prabhupada y en 2021 una moneda conmemorativa de 125 rupias . [374]
En 2001, la ciudad de Nueva York instaló una placa en el parque Tompkins Square para marcar el “árbol Hare Krishna”, el olmo bajo el cual Prabhupada y sus primeros seguidores comenzaron a cantar el mantra Hare Krishna en 1966. [375]
Varias escuelas y otras instituciones relacionadas con ISKCON han sido bautizadas en honor a Srila Prabhupada, incluido el Centro de Investigación Bhaktivedanta en Calcuta, que alberga una colección completa de las obras de Bhaktisiddhanta Sarasvati, así como publicaciones de los primeros veinte años del Gaudiya Math. [376]
En 2023, el Scottish Church College y el Bhaktivedanta Research Center establecieron conjuntamente el "Premio Conmemorativo AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada" para conmemorar los años de estudiante de Prabhupada en la universidad, destinado a reconocer tanto al estudiante más meritorio por sus logros académicos sobresalientes como a un miembro de la facultad por su excepcional servicio comunitario. [377] [378]
En 1978, una importante vía de entrada a Vrindavan fue bautizada como Bhaktivedanta Swami Marg en honor a Prabhupada. [379]
Tal vez la piedad de Prabhupada, centrada en su profunda fe en Krishna, fue tanto su mayor fortaleza como la fuente de la tensión más constante de ISKCON en los Estados Unidos. Como acharya o maestro de las escrituras de Krishna y de la fe devocional, Prabhupada era un “hombre santo”, un gurú cuyas traducciones de las escrituras sánscritas del Bhagavata Purana , el Bhagavad Gita y de las enseñanzas de Chaitanya eran el centro de su propia vida devocional y de su educación de sus nuevos devotos estadounidenses. Su insistencia en la infalibilidad de las escrituras de Krishna y su interpretación de ellas sigue siendo una fuente de inquietud dentro de ISKCON, y ciertamente entre ISKCON y su cultura circundante... En un sentido, fue la autenticidad de la fe y la práctica de Krishna de Prabhupada lo que atrajo a nuevos conversos a ISKCON y también hizo que la sociedad se destacara en contraste, e incluso en oposición, a los valores religiosos y culturales occidentales. [331]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: DOI inactive as of April 2024 (link)En la ceremonia, Vajpayee elogió a los devotos por su trabajo en pos de "la globalización del Bhagavad Gita". Citó la rápida difusión del movimiento como prueba de "la desilusión de las mentes occidentales líderes" con "las ideologías materialistas que son incapaces de satisfacer las necesidades reales del hombre". Para los Hare Krishnas, desde hace tiempo descartados como bichos raros marginales, fue el sello definitivo de legitimidad.
[Los Hare Krishnas] son ahora parte de la cultura en formas que la persona promedio no podría haber imaginado hace unos 20 o 25 años. ... Las comunidades de ISKCON ofrecen asesoramiento prematrimonial, actividades interreligiosas, programas de servicio social y cuidado de niños, justo el tipo de estructura institucional de la que muchos de los primeros conversos estaban huyendo.
Si hoy el Bhagavad Gita se imprime en millones de copias en decenas de idiomas indios y se distribuye en todos los rincones del mundo, el mérito de este gran servicio sagrado corresponde principalmente a ISKCON. ... Solo por este logro, los indios deberían estar eternamente agradecidos al devoto ejército espiritual de seguidores de Swami Prabhupada. El viaje de Bhaktivedanta Swami Prabhupada a los Estados Unidos en 1965 y la espectacular popularidad que ganó su movimiento en un período muy breve de doce años deben considerarse como uno de los mayores acontecimientos espirituales del siglo.
Algunas personas dicen que mi gobierno se opone a la globalización. Pero déjenme decirles que estoy totalmente a favor de la globalización del mensaje del Bhagavad Gita. ... Lo que necesitamos hoy es la aplicación a escala nacional de la ideología relacionada con el trabajo del Bhagavad Gita. Esto creará una nueva cultura del trabajo, y una nueva cultura del trabajo creará una nueva India.
[E]xiste una creciente sensación de que los Hare Krishnas están formando un puente útil hacia la comunidad india de Gran Bretaña y, al mismo tiempo, se están convirtiendo en exponentes razonables y articulados de la tradición védica inglesa. Tal vez los Hare Krishnas estén llegando a la mayoría de edad.
¡Es como si millones de mentes estuvieran unidas por una emoción y millones de cuerpos estuvieran conectados por una conciencia común! Esta es la conciencia de Krishna que Prabhupada Swami ji ha difundido al mundo entero. (...) Prabhupada Swami no solo era un devoto sobrenatural de Krishna, sino que también era un gran devoto de Bharat. (...) Srila Prabhupada Swami siempre solía decir que viaja por los países porque quiere dar el tesoro más invaluable de la India al mundo. (...) El reverenciado Guruji de Swami ji, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati ji, vio ese potencial en él y le dio instrucciones de llevar el pensamiento y la filosofía de la India al mundo. Srila Prabhupada ji hizo de este mandato de su Gurú su misión, y el resultado de sus esfuerzos es visible en cada rincón del mundo hoy en día. (...) Cuando visitamos cualquier país y la gente nos saluda con un 'Hare Krishna', sentimos mucho calor y orgullo. (...) Srila Prabhupada e ISKCON asumieron esta gran responsabilidad de proponer Bhakti Yoga al mundo. Trabajó para conectar Bhakti Vedanta con la conciencia del mundo. Esta no era una tarea común. Comenzó una misión global como ISKCON a la edad de unos 70 años, cuando la gente se vuelve inactiva. Esta es una gran inspiración para nuestra sociedad y para cada persona. (...) Prabhupada Swami permaneció activo por sus resoluciones desde su infancia hasta toda su vida. Cuando Prabhupada ji fue a América por mar, estaba casi con los bolsillos vacíos; ¡solo tenía el Gita y el Shrimad Bhagwat! Durante el viaje, sufrió dos ataques cardíacos. Cuando llegó a Nueva York, no tenía ningún arreglo para comer ni un lugar donde quedarse. Pero lo que el mundo vio en los siguientes 11 años, en palabras del venerado Atal ji, no fue menos que un milagro.
