La filosofía perenne ( latín : philosophia perennis ), [nota 1] también conocida como perennialismo y sabiduría perenne , es una escuela de pensamiento en filosofía y espiritualidad que postula que la recurrencia de temas comunes en todas las religiones del mundo ilumina verdades universales sobre la naturaleza de realidad, humanidad, ética y conciencia. Algunos perennialistas enfatizan temas comunes en experiencias religiosas y tradiciones místicas a lo largo del tiempo y la cultura, mientras que otros argumentan que las tradiciones religiosas comparten una única verdad u origen metafísico a partir del cual ha surgido todo el conocimiento y la doctrina esotéricos y exotéricos .
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El perennialismo tiene sus raíces en el interés renacentista por el neoplatonismo y su idea del Uno , del que emerge toda existencia. Marsilio Ficino (1433-1499) buscó integrar el hermetismo con el pensamiento griego y cristiano, [1] discerniendo una teología prisca que podía encontrarse en todas las épocas. [2] Giovanni Pico della Mirandola (1463-94) sugirió que la verdad se puede encontrar en muchas tradiciones, en lugar de sólo dos. Propuso una armonía entre el pensamiento de Platón y de Aristóteles, y vio aspectos de la teología prisca en Averroes (Ibn Rushd), el Corán , la Kabbalah y otras fuentes. [3] Agostino Steuco (1497-1548) acuñó el término philosophia perennis . [4]
Los acontecimientos de los siglos XIX y XX integraron las religiones orientales y el universalismo , la idea de que todas las religiones, bajo aparentes diferencias, apuntan a la misma Verdad. A principios del siglo XIX, los trascendentalistas propagaron la idea de una Verdad metafísica y un universalismo, que inspiraron a los unitarios , que hicieron proselitismo entre las élites indias . Hacia finales del siglo XIX, la Sociedad Teosófica popularizó aún más el universalismo, no sólo en el mundo occidental, sino también en las colonias occidentales. En el siglo XX, esta forma de perennialismo universalista fue popularizada aún más por Aldous Huxley y su libro La filosofía perenne , que se inspiró en el Neo-Vedanta . Huxley y algunos otros perennes fundamentan su punto de vista en los puntos comunes de la experiencia mística y generalmente aceptan el sincretismo religioso .
También en el siglo XX, surgió la Escuela Tradicionalista antimoderna en contraste con el enfoque universalista del perennialismo. Inspirado en el Vedanta Advaita , el sufismo y obras del siglo XX críticas con la modernidad, como La crisis del mundo moderno de René Guénon , el tradicionalismo enfatiza un origen único y metafísico de las religiones ortodoxas y rechaza el sincretismo, el cientificismo y el secularismo como desviaciones de la verdad contenida. en su concepto de Tradición .
No existe una definición universalmente aceptada del término "filosofía perenne", y varios pensadores han empleado el término de diferentes maneras. Para todos los perennialistas, el término denota una sabiduría común en el corazón de las religiones del mundo, pero los exponentes a lo largo del tiempo y el lugar han diferido sobre si se puede definir o cómo. Algunos perennialistas enfatizan un sentido de participación en una verdad inefable descubierta en la experiencia mística, aunque en última instancia más allá del alcance de la comprensión humana completa. Otros buscan una metafísica más desarrollada.
Basándose en los mismos fundamentos del Renacimiento, en el siglo XX la interpretación mística universalista popularizada por Aldous Huxley y el enfoque metafísico de la Escuela Tradicionalista se volvieron particularmente influyentes.
La idea de una filosofía perenne se originó en varios teólogos del Renacimiento que se inspiraron en el neoplatonismo y en la teoría de las formas . Marsilio Ficino (1433-1499) argumentó que existe una unidad subyacente en el mundo, el alma o el amor, que tiene una contraparte en el ámbito de las ideas . [2] Según Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), un alumno de Ficino, la verdad se puede encontrar en muchas tradiciones, y no solo en dos. [3] Según Agostino Steuco (1497-1548) existe "un principio de todas las cosas, del cual siempre ha habido un solo y mismo conocimiento entre todos los pueblos". [5]
Aldous Huxley, autor del popular libro La filosofía perenne , propagó una interpretación universalista de las religiones del mundo, inspirada en el neo-Vedanta de Vivekananda y su propio uso de drogas psicodélicas. [6] Según Huxley:
La Filosofía Perenne se expresa de manera más sucinta en la fórmula sánscrita, tat tvam asi ('Eso eres tú'); el Atman, o Yo eterno inmanente, es uno con Brahman, el Principio Absoluto de toda existencia; y el fin último de todo ser humano, es descubrir el hecho por sí mismo, descubrir quién es realmente. [7]
El enfoque de Huxley sobre el perennialismo se basa en una experiencia mística inefable, que el ego puede oscurecer:
El Fundamento divino de toda existencia es un Absoluto espiritual, inefable en términos de pensamiento discursivo, pero (en determinadas circunstancias) susceptible de ser experimentado y realizado directamente por el ser humano. Este Absoluto es el Dios sin forma de la fraseología mística hindú y cristiana. El último fin del hombre, la razón última de la existencia humana, es el conocimiento unitivo del Fundamento divino: el conocimiento que sólo puede llegar a aquellos que están dispuestos a “Morir a sí mismos” y así hacer espacio, por así decirlo, para Dios. [7]
En el ensayo de Huxley de 1944 en Vedanta y Occidente , propone La hipótesis mínima de trabajo , un esquema básico que un individuo puede adoptar para alcanzar la "Divinidad":
Que existe una Divinidad o Fundamento, que es el principio no manifestado de toda manifestación.
Que el Fundamento es trascendente e inmanente.
Que es posible que los seres humanos amen, conozcan y se conviertan en la Tierra.
Que lograr este conocimiento unitivo, realizar esta identidad suprema, es el fin y propósito final de la existencia humana.
Que existe una Ley o Dharma que debe obedecerse, un Tao o Camino que debe seguirse, si los humanos queremos alcanzar su fin último. [8]
Para el tradicionalista Seyyed Hossein Nasr , la filosofía perenne tiene sus raíces en el concepto de Tradición, que define como:
...verdades o principios de origen divino revelados o desvelados a la humanidad y, de hecho, todo un sector cósmico a través de diversas figuras previstas como mensajeros, profetas, avataras, el Logos u otros agentes transmisores, junto con todas las ramificaciones y aplicaciones de estos principios en diferentes ámbitos, incluyendo la ley y la estructura social, el arte, el simbolismo, las ciencias y, por supuesto, abrazando el Conocimiento Supremo junto con los medios para alcanzarlo. [9]
— Seyyed Hossein Nasr citado en Sallie B. King, The Philosophia Perennis and the Religions of the World , 2000
La filosofía perenne tiene su origen en una mezcla de neoplatonismo y cristianismo . El propio neoplatonismo tiene diversos orígenes en la cultura sincrética del período helenístico y fue una filosofía influyente durante toda la Edad Media.
Durante el período helenístico , las campañas de Alejandro Magno propiciaron el intercambio de ideas culturales en su recorrido por la mayor parte del mundo conocido de su época. Los misterios griegos eleusinos y los misterios dionisíacos se mezclaron con influencias como el culto a Isis , el mitraísmo y el hinduismo , junto con algunas influencias persas. Este intercambio intercultural no era nuevo para los griegos; El dios egipcio Osiris y el dios griego Dioniso habían sido equiparados como Osiris-Dioniso por el historiador Heródoto ya en el siglo V a.C. (véase Interpretatio graeca ). [10] [11]
Filón de Alejandría (c.25 a. C. – c. 50 d. C.) intentó reconciliar el racionalismo griego con la Torá, lo que ayudó a allanar el camino para el cristianismo con el neoplatonismo y la adopción del Antiguo Testamento con el cristianismo, a diferencia de las raíces gnósticas del cristianismo. . [12] Filón tradujo el judaísmo en términos de elementos estoicos , platónicos y neopitagóricos , y sostuvo que Dios es "supraracional" y sólo se puede alcanzar a través del "éxtasis". También sostuvo que los oráculos de Dios proporcionan el material del conocimiento moral y religioso.
El neoplatonismo surgió en el siglo III d.C. y persistió hasta poco después del cierre de la Academia Platónica de Atenas en el año 529 d.C. por parte de Justiniano I. Los neoplatónicos estuvieron fuertemente influenciados por Platón , pero también por la tradición platónica que prosperó durante los seis siglos que separaron al primero de los neoplatónicos de Platón. El trabajo de la filosofía neoplatónica implicó describir la derivación de toda la realidad a partir de un único principio, " el Uno ". Fue fundada por Plotino , [web 1] y ha sido muy influyente a lo largo de la historia. En la Edad Media , las ideas neoplatónicas se integraron en las obras filosóficas y teológicas de muchos de los pensadores islámicos, cristianos y judíos medievales más importantes.
Marsilio Ficino (1433-1499) creía que Hermes Trismegistos , el supuesto autor del Corpus Hermeticum , era contemporáneo de Moisés y maestro de Pitágoras , y fuente del pensamiento griego y cristiano. [1] Sostuvo que existe una unidad subyacente en el mundo, el alma o el amor, que tiene una contraparte en el ámbito de las ideas. Tanto la filosofía platónica como la teología cristiana encarnan esta verdad. Ficino fue influenciado por una variedad de filósofos, incluido el escolasticismo aristotélico y varios escritos místicos y seudónimos. Ficino vio su pensamiento como parte de un largo desarrollo de la verdad filosófica, de los antiguos filósofos preplatónicos (incluidos Zoroastro , Hermes Trismegisto , Orfeo , Aglaofema y Pitágoras ) que alcanzaron su apogeo en Platón. La Prisca theologia , o teología venerable y antigua, que encarnaba la verdad y podía encontrarse en todas las épocas, fue una idea de vital importancia para Ficino. [2]
Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), alumno de Ficino, fue más allá que su maestro al sugerir que la verdad se podía encontrar en muchas tradiciones, y no sólo en dos. Este propuso una armonía entre el pensamiento de Platón y Aristóteles, y vio aspectos de la teología prisca en Averroes , el Corán y la Kabbalah entre otras fuentes. [3] Después de las muertes de Pico y Ficino, esta línea de pensamiento se expandió e incluyó a Symphorien Champier y Francesco Giorgio .
El término perenni philosophia fue utilizado por primera vez por Agostino Steuco (1497-1548), quien lo utilizó para titular un tratado, De perenni philosophia libri X , publicado en 1540. [4] De perenni philosophia fue el intento más sostenido de síntesis y armonía filosóficas. [13] Steuco representa el lado humanista renacentista de la erudición y teología bíblica del siglo XVI, aunque rechazó a Lutero y Calvino. [14] De perenni philosophia , es una obra compleja que sólo contiene el término philosophia perennis dos veces. Afirma que hay "un principio de todas las cosas, del cual siempre ha habido el mismo conocimiento entre todos los pueblos". [15] Este conocimiento único (o sapientia) es el elemento clave de su filosofía. En el sentido de que enfatiza la continuidad sobre el progreso, la idea de filosofía de Steuco no está convencionalmente asociada con el Renacimiento . De hecho, tiende a creer que la verdad se pierde con el tiempo y sólo se conserva en la prisci theologica . Steuco prefirió a Platón a Aristóteles y vio una mayor congruencia entre el primero y el cristianismo que el segundo filósofo. Sostuvo que la filosofía funciona en armonía con la religión y debe conducir al conocimiento de Dios, y que la verdad fluye de una sola fuente, más antigua que los griegos. Steuco estuvo fuertemente influenciado por la afirmación de Jámblico de que el conocimiento de Dios es innato en todos, [16] y también dio gran importancia a Hermes Trismegisto.
La filosofía perenne de Steuco fue muy apreciada por algunos estudiosos durante los dos siglos posteriores a su publicación, y luego fue olvidada en gran medida hasta que fue redescubierta por Otto Willmann a finales del siglo XIX. [14] En general, De perenni philosophia no fue particularmente influyente y se limitó en gran medida a aquellos con una orientación similar a la suya. La obra no fue incluida en el índice de obras prohibidas por la Iglesia Católica Romana, aunque sí lo fue su Cosmopoeia , que expresaba ideas similares. Las críticas religiosas tendieron a la visión conservadora que sostenía que las enseñanzas cristianas debían entenderse como únicas, en lugar de verlas como expresiones perfectas de verdades que se encuentran en todas partes. [17] De manera más general, este sincretismo filosófico se planteó a expensas de algunas de las doctrinas incluidas en él, y es posible que las facultades críticas de Steuco no estuvieran a la altura de la tarea que se había propuesto. Además, depositar tanta confianza en la prisca theologia resultó ser un defecto, ya que muchos de los textos utilizados en esta escuela de pensamiento resultaron más tarde ser falsos [ ambiguos ] . [18] En los dos siglos siguientes, las respuestas más favorables fueron en gran medida protestantes y, a menudo, en Inglaterra.
Gottfried Leibniz retomó más tarde el mandato de Steuco. El filósofo alemán sigue la tradición de esta filosofía concordista; su filosofía de la armonía tenía especialmente afinidad con las ideas de Steuco. Leibniz conocía la obra de Steuco en 1687, pero pensaba que De la vérité de la religion chrétienne del filósofo hugonote Phillippe du Plessis-Mornay expresaba mejor la misma verdad. La influencia de Steuco se puede encontrar en toda la obra de Leibniz, pero el alemán fue el primer filósofo en referirse a la filosofía perenne sin mencionar a la italiana. [19]
Ralph Waldo Emerson (1803–1882) fue un pionero de la idea de la espiritualidad como un campo distinto. [20] Fue una de las principales figuras del trascendentalismo , que tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán , la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher y el escepticismo de Hume . [web 2] Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. [web 3] Siguiendo a Schleiermacher, [21] se tomó como criterio de verdad la intuición individual de la verdad. [web 3] Los trascendentalistas se inspiraron en gran medida en Thomas Carlyle (1795–1881), cuyos Ensayos críticos y varios popularizaron el romanticismo alemán en inglés y cuyo Sartor Resartus (1833–34) fue una obra pionera del perennialismo occidental. [22] También leyeron y fueron influenciados por textos hindúes, cuyas primeras traducciones aparecieron a finales del siglo XVIII y principios del XIX. [web 3] También respaldaron ideas universalistas y unitarias , que condujeron en el siglo XX al universalismo unitario . El universalismo sostiene la idea de que debe haber verdad también en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no sólo a los cristianos. [web 3] [web 4]
A finales del siglo XIX, la idea de una filosofía perenne fue popularizada por líderes de la Sociedad Teosófica como HP Blavatsky y Annie Besant , bajo el nombre de "Sabiduría-Religión" o "Sabiduría Antigua". [23] La Sociedad Teosófica se interesó activamente en las religiones asiáticas, y posteriormente no sólo puso esas religiones bajo la atención de una audiencia occidental sino que también influyó en el hinduismo y el budismo en Sri Lanka y Japón.
Muchos pensadores perennialistas (incluidos Armstrong, Gerald Heard , Aldous Huxley , Huston Smith y Joseph Campbell ) están influenciados por los místicos hindúes Ramakrishna y Swami Vivekananda , [24] quienes a su vez han adoptado las nociones occidentales de universalismo. [25] Consideraban que el hinduismo era una muestra de esta filosofía perenne. Esta noción ha influido en los pensadores que han propuesto versiones de la filosofía perenne en el siglo XX. [25]
La unidad de todas las religiones fue un impulso central entre los reformadores hindúes del siglo XIX, quienes a su vez influyeron en muchos pensadores de tipo filosófico perenne del siglo XX. Entre las figuras clave de este movimiento reformista se encontraban dos brahmanes bengalíes. Ram Mohan Roy , filósofo y fundador de la organización religiosa modernizadora Brahmo Samaj , razonó que lo divino estaba más allá de toda descripción y, por tanto, que ninguna religión podía reclamar el monopolio de su comprensión de ello.
Los éxtasis espirituales del místico Ramakrishna incluyeron experimentar su identidad con Cristo , Mahoma y su propia deidad hindú . [26] El discípulo más famoso de Ramakrishna, Swami Vivekananda , viajó a los Estados Unidos en la década de 1890 donde formó la Sociedad Vedanta .
Roy, Ramakrishna y Vivekananda fueron todos influenciados por la escuela hindú de Advaita Vedanta , [27] que vieron como la ejemplificación de una religiosidad hindú universalista. [25]
La Escuela Tradicionalista es un grupo de pensadores de los siglos XX y XXI preocupados por lo que consideran la desaparición de las formas tradicionales de conocimiento, tanto estético como espiritual, dentro de la sociedad occidental. Los primeros defensores de esta escuela son René Guénon , Ananda Coomaraswamy y Frithjof Schuon . Otros pensadores importantes de esta tradición incluyen a Titus Burckhardt , Martin Lings , Seyyed Hossein Nasr , Jean-Louis Michon , Marco Pallis , Huston Smith , Jean Borella y Elémire Zolla . Según la Escuela Tradicionalista, las religiones ortodoxas se basan en un origen metafísico singular. Según la Escuela Tradicionalista, la "philosophia perennis" designa una cosmovisión que se opone al cientificismo de las sociedades seculares modernas y que promueve el redescubrimiento de las tradiciones sapienciales del mundo desarrollado presecular . [ cita necesaria ] René Guénon ejemplifica esta visión en su libro de 1945 El reino de la cantidad y los signos de los tiempos , una de las obras fundacionales de la Escuela Tradicionalista.
Según Frithjof Schuon :
Se ha dicho más de una vez que la Verdad total está inscrita en una escritura eterna en la sustancia misma de nuestro espíritu; lo que hacen las diferentes Revelaciones es "cristalizar" y "actualizar", en diferentes grados según los casos, un núcleo de certezas que no sólo permanece para siempre en la Omnisciencia divina, sino que también duerme por refracción en el núcleo "naturalmente sobrenatural" de la del individuo, así como en el de cada colectividad étnica o histórica o de la especie humana en su conjunto. [28]
La Escuela Tradicionalista continúa esta orientación metafísica. Según esta escuela, la filosofía perenne es "Verdad absoluta y Presencia infinita". [29] La Verdad Absoluta es "la sabiduría perenne ( sophia perennis ) que se erige como la fuente trascendente de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas de la humanidad". [29] La Presencia Infinita es "la religión perenne ( religio perennis ) que vive en el corazón de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas". [29] La Escuela Tradicionalista discierne una dimensión trascendente y otra inmanente, a saber, el discernimiento de lo Real o Absoluto , cq aquello que es permanente; y la intencionada "concentración mística en lo Real". [30]
Según Soares de Azevedo, la filosofía perennialista afirma que la verdad universal es la misma dentro de cada una de las tradiciones religiosas ortodoxas del mundo, y es el fundamento de su conocimiento y doctrina religiosos. Cada religión mundial es una interpretación de esta verdad universal, adaptada para satisfacer las necesidades psicológicas, intelectuales y sociales de una cultura determinada de un período determinado de la historia. Esta verdad perenne ha sido redescubierta en cada época por místicos de todo tipo que han revivido religiones ya existentes, cuando habían caído en tópicos vacíos y en un ceremonialismo vacío. [31] [ página necesaria ]
Shipley señala además que la Escuela Tradicionalista está orientada a las tradiciones ortodoxas y rechaza el sincretismo y el universalismo modernos, que juntos crean nuevas religiones a partir de religiones más antiguas y comprometen las tradiciones vigentes. [6]
El término fue popularizado a mediados del siglo XX por Aldous Huxley , quien estuvo profundamente influenciado por el Neo-Vedanta y el Universalismo de Vivekananda . [32] En su libro de 1945 The Perennial Philosophy definió la filosofía perenne como:
... la metafísica que reconoce una Realidad divina sustancial para el mundo de las cosas, las vidas y las mentes; la psicología que encuentra en el alma algo similar o incluso idéntico a la Realidad divina; la ética que sitúa el fin último del hombre en el conocimiento del Fundamento inmanente y trascendente de todo ser ; la cosa es inmemorial y universal. Se pueden encontrar rudimentos de la filosofía perenne entre la sabiduría tradicional de los pueblos primitivos de todas las regiones del mundo, y en sus formas plenamente desarrolladas tiene un lugar en cada una de las religiones superiores. [33]
En contraste con la escuela tradicionalista, Huxley enfatizó la experiencia mística sobre la metafísica:
El Buda se negó a hacer ninguna declaración con respecto a la Realidad divina última. De lo único que hablaba era del Nirvana, que es el nombre de la experiencia que le llega al totalmente desinteresado y concentrado [...] Manteniendo, en este asunto, la actitud de un operacionalista estricto, el Buda hablaría sólo del experiencia espiritual, no de la entidad metafísica que los teólogos de otras religiones, como también los del budismo posterior, suponen como el objeto y (ya que en la contemplación el conocedor, lo conocido y el conocimiento son todos uno) al mismo tiempo el sujeto y sustancia de esa experiencia. [7]
Según Aldous Huxley, para aprehender la realidad divina hay que elegir cumplir ciertas condiciones: "hacerse amorosos, puros de corazón y pobres de espíritu". [34] Huxley sostiene que muy pocas personas pueden alcanzar este estado. A quienes cumplieron estas condiciones, captaron la verdad universal y la interpretaron, generalmente se les ha dado el nombre de santo, profeta, sabio o iluminado. [35] Huxley sostiene que aquellos que han "modificado su modo de ser meramente humano" y, por lo tanto, han podido comprender "más que la naturaleza meramente humana y la cantidad de conocimiento" también han alcanzado este estado de iluminación. [36]
La idea de una filosofía perenne influye en la Nueva Era, un movimiento espiritual occidental vagamente definido que se desarrolló en la segunda mitad del siglo XX. Se ha descrito que sus preceptos centrales "se basan en tradiciones espirituales y metafísicas orientales y occidentales y les infunden influencias de la psicología motivacional y de autoayuda , la salud holística , la parapsicología , la investigación de la conciencia y la física cuántica ". [37] El término Nueva Era se refiere a la próxima Era astrológica de Acuario . [web 5]
La Nueva Era pretende crear "una espiritualidad sin fronteras ni dogmas limitantes" que sea inclusiva y pluralista . [38] Se adhiere a "una cosmovisión holística", [39] enfatizando que la Mente, el Cuerpo y el Espíritu están interrelacionados [web 5] y que existe una forma de monismo y unidad en todo el universo. [40] Intenta crear "una visión del mundo que incluya tanto la ciencia como la espiritualidad" [41] y abarca una serie de formas de ciencia convencional , así como otras formas de ciencia que se consideran marginales .
La idea de una filosofía perenne, a veces llamada perennialismo, es un área clave de debate en la discusión académica sobre la experiencia mística. Huston Smith señala que la visión de la Escuela Tradicionalista de una filosofía perenne no se basa en experiencias místicas, sino en intuiciones metafísicas. [42] La discusión sobre la experiencia mística ha cambiado el énfasis en la filosofía perenne de estas intuiciones metafísicas a la experiencia religiosa [42] y la noción de no dualidad o estado alterado de conciencia .
William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su libro de 1902 The Varieties of Religion Experience . [43] También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento. [web 6] Escritores como WT Stace , Huston Smith y Robert Forman sostienen que existen similitudes fundamentales con la experiencia mística en todas las religiones, culturas y épocas. [44] Para Stace, la universalidad de esta experiencia central es una condición necesaria, aunque no suficiente, para que uno pueda confiar en el contenido cognitivo de cualquier experiencia religiosa. [45] [ se necesita verificación ]
Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [46]
Los críticos señalan que el énfasis en la "experiencia" favorece al individuo atómico, en lugar de a la comunidad. Tampoco distingue entre experiencia episódica y misticismo como proceso, incrustado en una matriz religiosa total de liturgia, escrituras, adoración, virtudes, teología, rituales y prácticas. [47] Richard King también señala la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social: [48]
La privatización del misticismo -es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales- sirve para excluirlo de cuestiones políticas como la justicia social . Así, el misticismo llega a ser visto como una cuestión personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de servir para transformar el mundo, reconcilian al individuo con el status quo aliviando la ansiedad y el estrés. [48]
El pluralismo religioso sostiene que varias religiones del mundo están limitadas por sus contextos históricos y culturales distintivos y, por lo tanto, no existe una religión única y verdadera. Sólo hay muchas religiones igualmente válidas. Cada religión es el resultado directo del intento de la humanidad de captar y comprender la incomprensible realidad divina. Por tanto, cada religión tiene una percepción auténtica pero en última instancia inadecuada de la realidad divina, produciendo una comprensión parcial de la verdad universal, que requiere del sincretismo para lograr una comprensión completa así como un camino hacia la salvación o la iluminación espiritual. [49]
Aunque la filosofía perenne también sostiene que no existe una única religión verdadera, difiere cuando se habla de la realidad divina. La filosofía perenne afirma que una realidad divina puede ser comprendida y que su existencia es la que permite comprender la verdad universal. [50] Cada religión proporciona su propia interpretación de la verdad universal, basada en su contexto histórico y cultural, proporcionando potencialmente todo lo necesario para observar la realidad divina y alcanzar un estado en el que uno será capaz de confirmar la verdad universal y alcanzar la salvación o iluminación espiritual. [ cita necesaria ]
La arqueología cognitiva , como el análisis de pinturas rupestres y otras costumbres y arte prehistórico, sugiere que una forma de filosofía perenne o metafísica chamánica puede remontarse al nacimiento de la modernidad conductual en todo el mundo. Creencias similares se encuentran en las culturas actuales de la "edad de piedra", como los aborígenes australianos . La filosofía perenne postula la existencia de un mundo espiritual o conceptual junto con el mundo cotidiano, y las interacciones entre estos mundos durante los sueños y los rituales, o en días especiales o en lugares especiales. Se ha argumentado que la filosofía perenne formó la base del platonismo , y Platón articuló, en lugar de crear, creencias generalizadas mucho más antiguas. [51] [7]
Los perennialistas a menudo basan su posición en lo que llaman un "núcleo común" de sabiduría religiosa que se encuentra en todas las tradiciones. Sostienen que, dado que muchos de estos temas se desarrollaron independientemente del contacto entre las culturas en cuestión, es probable que apunten a verdades más profundas desde perspectivas antropológicas, fenomenológicas y/o metafísicas. Los perennialistas generalmente hacen una distinción entre las dimensiones exotérica y esotérica de las diversas religiones, argumentando que las diferencias doctrinales exotéricas son de naturaleza cultural, pero que las tradiciones místicas de estos religiosos utilizan el lenguaje de estas doctrinas y formas culturales para expresar cosas idénticas o similares. . El rabino perennialista Rami Shapiro lo expresa desde una perspectiva judía de esta manera:
Las religiones son como los idiomas: ningún idioma es verdadero o falso; todas las lenguas son de origen humano; cada lengua refleja y da forma a la civilización que la habla; hay cosas que puedes decir en un idioma que no puedes decir o decir tan bien en otro; y cuantos más idiomas hables, más matizada será tu comprensión de la vida. Sin embargo, es el silencio el que revela la Verdad última:
אֵ֥ין ע֖וד מִלְבַדֽו/ein od milvado
No hay nada más que Dios (Deuteronomio 4:35). [52]
Lo que sigue es un resumen de algunas de las corrientes perennialistas que han surgido en varias religiones.
El famoso místico hindú Sri Ramakrishna afirmó que Dios puede realizarse a través de muchos medios diferentes y, por lo tanto, todas las religiones son verdaderas porque cada religión no es más que medios diferentes hacia el objetivo final. [53]
Clemente de Alejandría , que tenía conocimiento y admiración por la filosofía griega, pensaba que la sabiduría griega no contradecía al cristianismo porque compartía su fuente con él. Según él, la filosofía no es conocimiento secular sino conocimiento sagrado derivado de la razón revelada en Cristo. [54]
En general, los musulmanes han mostrado una tendencia hacia el exclusivismo religioso , como ocurre en otras religiones abrahámicas. Sin embargo, ha habido algunas excepciones a esto en la historia. Hallaj fue uno de los principales sufíes con una perspectiva perenne. Hallaj dijo lo siguiente sobre un correligionario que insultó a un judío:
"Debes saber que el judaísmo, el cristianismo y otras religiones son sólo varios nombres y nombres diferentes; pero el propósito en todos ellos es el mismo, no son diferentes. Pensé mucho en lo que son las religiones. Como resultado, vi que las religiones son diversas ramas de una raíz de la persona, de sus hábitos. No le exijas elegir una religión que la restrinja y la separe de sus vínculos. Buscará en la razón de ser y el significado de los propósitos supremos. forma en que él entiende mejor." [55]
La sufí Inayat Khan , que vivió en el siglo XX, explicó el sufismo a las masas con su aspecto universal y afirmó que repetía el mismo mensaje común con las ramas místicas de otras religiones, y con frecuencia hacía referencias a diferentes tradiciones religiosas/místicas en sus discursos y escritos. [56]
Las críticas al perennialismo provienen de círculos académicos y religiosos tradicionales.
Algunas críticas académicas comunes incluyen:
La crítica religiosa ha surgido de diversas tradiciones, entre ellas el cristianismo, el islam y el hinduismo. [58]
Algunas críticas religiosas comunes incluyen:
Algunos elementos de la Escuela Tradicionalista de perennialismo han sido criticados por su influencia en la política de extrema derecha . [62] Julius Evola , en particular, estuvo activo en la política fascista italiana durante su vida y contó con Benito Mussolini y Mircea Eliade entre sus admiradores. [63] Las referencias a Evola están muy extendidas en el movimiento de extrema derecha . [64] [65] Steve Bannon lo ha llamado una influencia. [66]
Paul Furlong sostiene que "los escritos iniciales de Evola en el período de entreguerras partían de una posición ideológica cercana al régimen fascista de Italia, aunque no idéntica a él". Durante sus años activos, escribe Furlong, "sintetizó" la influencia espiritual de escritores como Guénon con sus preocupaciones políticas sobre la "derecha autoritaria europea". Evola intentó desarrollar una tradición diferente a la de Guénon y así intentó desarrollar una "estrategia de revuelta activa como contrapartida al retraimiento espiritual favorecido por Guénon". Evola, como dice Furlong, quería tener influencia política tanto en los regímenes fascistas como en los nazis, algo que no logró. [67]
Renaud Fabbri, un estudioso tradicionalista, sostiene que "ciertas figuras como Mircea Eliade (1907-1986), Henry Corbin (1903-1978) y Julius Evola (1898-1974) no pueden ser considerados miembros de la escuela perennialista, a pesar de que que han sido influenciados en algunos niveles por el perennialismo y pueden haber utilizado algunas de sus ideas para apoyar sus propios puntos de vista". [68] World Wisdom , una importante editorial de literatura tradicionalista, no imprime ni vende las obras de estos autores. [69]
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