Los misterios dionisíacos eran un ritual de la antigua Grecia y Roma en el que a veces se utilizaban intoxicantes y otras técnicas que inducían al trance (como la danza y la música) para eliminar inhibiciones. También proporcionaba cierta liberación a los hombres y mujeres marginados por la sociedad griega, entre los que se encontraban esclavos, proscritos y no ciudadanos. En su fase final, los misterios cambiaron su énfasis de una orientación ctónica y del inframundo a una mística y trascendental, y Dioniso cambió su naturaleza en consecuencia. Por su naturaleza de religión mistérica reservada a los iniciados, muchos aspectos del culto dionisíaco siguen siendo desconocidos y se perdieron con la decadencia del politeísmo grecorromano ; el conocimiento moderno se deriva de descripciones, imágenes y estudios transculturales.
Se cree que los misterios dionisíacos de la Grecia continental y del Imperio romano evolucionaron a partir de un culto iniciático más primitivo de origen desconocido (quizás tracio o frigio ) que se había extendido por toda la región mediterránea a principios del período griego clásico . Su difusión estuvo asociada con la difusión del vino , un sacramento o enteógeno , con el que siempre parece haber estado estrechamente asociado (aunque el hidromiel puede haber sido el sacramento original). Comenzó como un rito simple, evolucionó rápidamente dentro de la cultura griega hasta convertirse en una religión mistérica popular , que absorbió una variedad de cultos similares (y sus dioses) en una síntesis típicamente griega en todos sus territorios; una forma tardía fueron los misterios órficos . Sin embargo, todas las etapas de este espectro de desarrollo parecen haber continuado en paralelo en todo el Mediterráneo oriental hasta finales de la historia griega y la cristianización forzosa .
En un principio se pensó que el culto extático a Dioniso era una llegada tardía a Grecia procedente de Tracia o Asia Menor , debido a su popularidad en ambos lugares y a la no integración de Dioniso en el Panteón Olímpico . Sin embargo, después de que se descubriera el nombre de la deidad en tablillas micénicas en Lineal B , esta teoría fue abandonada y el culto se considera autóctono, anterior a la civilización griega. La ausencia de un Dioniso olímpico temprano se explica hoy en día por patrones de exclusión social y la marginalidad del culto, más que por la cronología. No se puede responder si el culto se originó en la Creta minoica (como un aspecto de un antiguo Zagreus ) o en África, o en Tracia o Asia, como un proto- Sabacio , debido a la falta de evidencia. Algunos estudiosos creen que fue un culto adoptado que no era nativo de ninguno de estos lugares y puede haber sido un culto ecléctico en su historia más temprana, aunque es casi seguro que obtuvo muchas características familiares de la cultura minoica. [1]
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El rito original de Dioniso (tal como se introdujo en Grecia) está asociado con un culto al vino (no muy diferente de los cultos enteogénicos de la antigua América Central ), relacionado con el cultivo de la vid y la comprensión de su ciclo de vida (se cree que encarnaba al dios viviente) y la fermentación del vino a partir de su cuerpo desmembrado (asociado con la esencia del dios en el inframundo ). Sin embargo, lo más importante es que se consideraba que los efectos intoxicantes y desinhibidores del vino se debían a la posesión por parte del espíritu del dios (y, más tarde, causaban esta posesión). El vino también se vertía sobre la tierra y su vid en crecimiento, completando el ciclo. El culto no solo se relacionaba con la vid en sí, sino también con los demás componentes del vino. El vino incluye otros ingredientes (hierbas, flores y resinosos) que se suman a su calidad, sabor y propiedades medicinales.
Los estudiosos han sugerido que, dado el bajo contenido alcohólico del vino primitivo, sus efectos pueden haberse debido a un ingrediente psicoactivo adicional en su forma sacramental, respaldado por la iconografía que muestra hierbas mezcladas con el vino en las cráteras , especialmente antes del comportamiento extático. [2] La amapola , de la que se extrae el opio , es un candidato probable, ya que a veces el dios la usa como corona en el arte. [2] Además, a menudo se añadían miel y cera de abejas al vino, introduciendo una bebida aún más antigua ( el hidromiel ). Károly Kerényi postuló que esta tradición del vino reemplazó (y absorbió parcialmente) la tradición neolítica anterior del hidromiel que involucraba enjambres de abejas asociados por los griegos con Dioniso. [3] El hidromiel y la cerveza (con su base de cereales) se incorporaron al dominio de Dioniso, tal vez a través de su identificación con la deidad tracia del maíz Sabazius.
Otras plantas consideradas importantes para la viticultura también se incluyeron en la tradición del vino, como la hiedra (que se pensaba que contrarrestaba la embriaguez, por lo que era lo opuesto a la vid, y se la veía florecer en invierno en lugar de en verano); la higuera (un purgante de toxinas) y el pino (un conservante del vino). El toro (de cuyo cuerno se bebía vino) y la cabra (cuya carne proporcionaba odres y cuyo ramoneo podaba las vides) también formaban parte del culto, que finalmente se consideró como manifestaciones de Dioniso. Algunas de estas asociaciones se habían vinculado con deidades de la fertilidad (como Dioniso) y se convirtieron en parte de su nuevo papel. Comprender la tradición vitivinícola y su simbolismo es clave para entender el culto que surgió de ella, asumiendo un significado distinto al de la elaboración del vino que abarcaría la vida, la muerte y el renacimiento y proporcionaría una perspectiva de la psicología humana.
Los ritos se basaban en un tema estacional de muerte y renacimiento, común entre los cultos agrícolas como los Misterios de Eleusis. Los Misterios de Osiris eran paralelos a los de Dionisio, según los observadores griegos y egipcios contemporáneos. La posesión espiritual implicaba la liberación de las reglas y restricciones de la civilización. Celebraba lo que estaba fuera de la sociedad civilizada y un retorno a la naturaleza primordial, que más tarde asumiría connotaciones místicas. También implicaba el escape de la personalidad y el ego socializados hacia un estado extático, deificado o el rebaño primigenio (a veces ambos). En este sentido, Dionisio era el dios-bestia interior, o la mente inconsciente de la psicología moderna. [4] Tal actividad ha sido interpretada como fertilizante, vigorizante, catártica, liberadora y transformadora, y por lo tanto atraía a los marginados de la sociedad: mujeres, esclavos, proscritos y "extranjeros" (no ciudadanos, en la democracia griega). Todos eran iguales en un culto que invertía sus roles, similar a las Saturnales romanas .
La inducción al trance, que era central para el culto, implicaba no sólo la quimiognosis (un estado alterado causado por el consumo de drogas), sino también una "invocación del espíritu" con el bramante y bailes comunitarios al son de tambores y flautas. Los trances se describen en términos antropológicos familiares, con movimientos característicos (como el movimiento de cabeza hacia atrás que se encuentra en todos los cultos que inducen al trance y que se encuentran hoy en día en el vudú afroamericano y sus contrapartes [ cita requerida ] ). Al igual que en los ritos vudú, ciertos ritmos se asociaban con el trance. También se encuentran ritmos preservados en la prosa griega que hace referencia a los ritos dionisíacos (como Las bacantes de Eurípides ). Esta colección de citas clásicas describe los ritos en el campo griego en las montañas, a los que se hacían procesiones en los días festivos:
Esta práctica se demuestra en la cultura griega con las Bacanales de las Ménades , las Tíades y las Bacas ; muchos gobernantes griegos consideraban el culto una amenaza para la sociedad civilizada y deseaban controlarlo (si no suprimirlo por completo). Estas últimas fracasaron; las primeras tendrían éxito en la fundación de un dionisianismo domesticado como religión estatal en Atenas. Esta no era más que una forma de dionisianismo, un culto que asumía diferentes formas en diferentes localidades (a menudo absorbiendo divinidades indígenas y sus ritos, como hizo el propio Dioniso). Las Bacas griegas afirmaban que, como el vino, Dioniso tenía un sabor diferente en diferentes regiones; reflejando su suelo mítico y cultural, aparecía bajo diferentes nombres y apariencias en diferentes regiones.
Almizcle , algalia , incienso , estoraque , hiedra , uvas , pino , higuera , vino , miel , manzanas , cáñamo de la India , raíz de orquídea , cardo , todos los árboles silvestres y domésticos.
Dioniso tiene numerosos animales sagrados, como el leopardo o el toro . [6] Otros animales sagrados incluyen: leones y otros grandes felinos, cabras, burros y serpientes. [6]
El toro y la cabra y sus "enemigos", la pantera (o cualquier gran felino; después de que los griegos colonizaron parte de la India, el tigre de Shiva a veces reemplazó a la pantera o leopardo tradicionales) y la serpiente (probablemente derivada de Sabazius , pero también encontrada en cultos del norte de África); además, el delfín , el león y la abeja .
Toros
La asociación de Dioniso con los toros se encuentra en múltiples epítetos. En Las bacantes , Penteo , que se oponía a su adoración en la ciudad de origen del dios, Tebas, vio cuernos en la cabeza de Dioniso cuando empezó a volverse loco. [7]
Los epítetos de Dioniso relacionados con los toros son los siguientes:
Taurokephalos/Taurokranos/Taurometôpos Griego: Ταυροφαγος; un sobrenombre de Dionisio en los misterios órficos. (Orph. Hymn. 51. 2.) También aparece como sobrenombre de los ríos y del océano, que se representaban simbólicamente como toros, para indicar su efecto fertilizante sobre los países. (Eurip. Iphig. Aul. 275, Orest. 1378; Aelian, VH ii. 33; Horat. Carm. iv. 14, 25.) [8]
Tauro; un toro, aparece como apellido de Dioniso. (Eurip. Bacch. 918; Athen. xi. p. 476; Plut. Quaest. Graec. 36; Lycoph. Cass. 209.) [8]
En la Gran Basílica de Plovdiv (antigua Filipópolis ) se descubrió una antigua inscripción romana escrita en griego antiguo que data del 253-255 d. C. La inscripción hace referencia a los misterios dionisíacos y también menciona a los emperadores romanos Valeriano y Galieno . Se ha encontrado en una gran estela que se utilizó como material de construcción durante la edificación de la Gran Basílica. [11]