Terumah , Terumoh , Terimuh o Trumah ( תְּרוּמָה ; en hebreo significa "regalo" u "ofrenda", la duodécima palabra y primera palabra distintiva en la parashá) es la decimonovena porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual. de lectura de la Torá y el séptimo del Libro del Éxodo . La parashá habla de las instrucciones de Dios para construir el Tabernáculo y su mobiliario. La parashá constituye Éxodo 25:1–27:19. Se compone de 4.692 letras hebreas, 1.145 palabras hebreas, 96 versos y 155 líneas en un Rollo de la Torá ( Sefer Torá ). [1] Los judíos en la diáspora lo leen el decimonoveno Shabat después de Simjat Torá , generalmente en febrero y raramente a principios de marzo. [2]
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
En la primera lectura, Dios le ordenó a Moisés que les dijera a todos los israelitas cuyo corazón los moviera a traer regalos de oro , plata , cobre , hilos de colores , lino fino , pelo de cabra , pieles de carnero curtidas , madera de acacia , aceite, especias, lapislázuli y otras piedras finas para hacer un santuario, el Tabernáculo ( Mishkan , מִּשְׁכָּן ), y sus muebles, para que Dios pudiera morar entre ellos. [4] Dios les ordenó que hicieran el Arca de la Alianza de madera de acacia recubierta de oro para depositar las tablas que establecían los mandamientos de Dios. [5]
En la segunda lectura, Dios les ordenó que hicieran dos querubines de oro para cubrir el arca sobre el propiciatorio . [6] Dios prometió impartir mandamientos a Moisés desde entre los dos querubines sobre la cubierta del Arca. [7] Dios les ordenó que hicieran una mesa de madera de acacia recubierta de oro, sobre la cual colocar el pan de la exhibición o pan de la proposición . [8]
En la tercera lectura, Dios les ordenó que hicieran un candelabro de seis brazos y siete lámparas —la menorá— de oro puro. [9] Dios les ordenó que hicieran el Tabernáculo con diez cortinas de lino fino torcido, de hilos azules, púrpura y carmesí, con un diseño de querubines trabajado en ellas. [10] Dios les ordenó que hicieran 11 telas de pelo de cabra para una tienda sobre el Tabernáculo, [11] y cubiertas de pieles de carnero teñidas y pieles de tajash ( תְּחָשִׁים ). [12]
En la cuarta lectura, Dios les ordenó que hicieran tablas de madera de acacia y las recubrieran con oro para el Tabernáculo. [13]
En la quinta lectura, Dios les ordenó que hicieran una cortina de hilos azules, púrpura y carmesí, y de lino fino torcido, con un diseño de querubines, para que sirviera como una partición que oscureciera el Lugar Santísimo . [14] Dios les ordenó que colocaran el Arca, la mesa y el candelabro en el Tabernáculo. [15] Dios les ordenó que hicieran una pantalla para la entrada de la Tienda, con hilos de colores y lino fino torcido, hecha con bordados y sostenida por cinco postes de madera de acacia recubiertos de oro. [16]
En Éxodo 26:31 Dios instruyó a Moisés: “Harás también una cortina de brocado de azul, púrpura, carmesí y lino torcido; será hecha de obra primorosa; con querubines ”. Los sabios de Israel transmitieron una tradición oral que indica que el sentido aquí es el de la obra de un artesano experto en motivos y tejido directamente sobre la tela desde el telar, en lugar de ser bordado. [17]
En la sexta lectura, Dios les ordenó que hicieran el altar de madera de acacia recubierta de cobre. [18]
En la séptima lectura, Dios les ordenó que hicieran el recinto del Tabernáculo con lino fino torcido. [19]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [20]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [21]
Éste es el modelo de instrucción y construcción del Tabernáculo y sus muebles:
La historia sacerdotal del Tabernáculo en Éxodo 25-27 hace eco de la historia sacerdotal de la creación en Génesis 1:1-2:3. [22] A medida que la historia de la creación se desarrolla en siete días, [23] las instrucciones sobre el Tabernáculo se desarrollan en siete discursos. [24] Tanto en los relatos de la creación como del Tabernáculo, el texto señala la finalización de la tarea. [25] Tanto en la creación como en el Tabernáculo, se ve que el trabajo realizado es bueno. [26] Tanto en la creación como en el Tabernáculo, cuando el trabajo está terminado, Dios realiza una acción en reconocimiento. [27] Tanto en la creación como en el Tabernáculo, cuando el trabajo está terminado, se invoca una bendición. [28] Y tanto en la creación como en el Tabernáculo, Dios declara algo "santo". [29]
Jeffrey Tigay señaló [30] que el candelabro tenía siete velas, [31] que Aarón llevaba siete vestimentas sacras, [32] el relato de la construcción del Tabernáculo alude al relato de la creación, [33] y el Tabernáculo se completó el día de Año Nuevo. [34] Y Carol Meyers señaló que Éxodo 25:1-9 y 35:4-29 enumeran siete tipos de sustancias: metales, hilo, pieles, madera, aceite, especias y piedras preciosas, que significan la totalidad de los suministros. [35] Martin Buber y otros señalaron que el lenguaje utilizado para describir la construcción del Tabernáculo es paralelo al utilizado en la historia de la creación: [36]
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El Tabernáculo también presentaba similitudes con el Monte Sinaí. Tanto el Monte Sinaí como el Tabernáculo tenían tres áreas separadas con niveles crecientes de exclusividad: una para el pueblo en general, otra para la clase ungida y otra solo para el representante único del pueblo; [37] las tablas de la ley; [38] una nube; [39] y la presencia de Dios. [40] Y Dios habló a Moisés tanto en el Monte Sinaí como en el Tabernáculo. [41] Pero en contraste con el Monte Sinaí, con el Tabernáculo la presencia de Dios era constante; la presencia de Dios estaba en medio de ellos, ya no distante; y la presencia de Dios ya no estaba arraigada a un lugar fijo. [42]
La petición de Dios de ofrendas “voluntarias” en Éxodo 25:2 tiene eco en los relatos de ofrendas dadas “voluntariamente” en 1 Crónicas 29:9 en el tiempo de David y en Esdras 2:68 para el Segundo Templo .
La parashá se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [43]
Josefo interpretó que el Tabernáculo y sus muebles representaban el universo. Vio que las dos partes del Tabernáculo accesibles a los sacerdotes (el Santo y el Atrio) denotaban la tierra y el mar, la tercera división reservada para Dios (el Santo de los Santos) para representar el cielo, inaccesible para la gente. Vio que los 12 panes denotaban el año dividido en meses. Vio que la Menorá estaba dividida en 70 partes, que representaban las 70 divisiones de los planetas, y que las siete lámparas de la Menorá se referían al curso de los siete planetas (conocidos entonces). Vio que los velos, compuestos de cuatro cosas, declaraban los cuatro elementos: el lino fino significaba la tierra, porque el lino crece de la tierra; el púrpura significaba el mar, porque el púrpura se teñía con la sangre de los mariscos del mar; el azul significaba el aire; y el escarlata significaba el fuego. [44]
Filón enseñó que los dos querubines de Éxodo 25:18-22 representaban los dos poderes primarios de Dios: (1) el poder benéfico de Dios, de acuerdo con el cual Dios hizo el mundo, y en relación con el cual Dios es llamado “Dios”, y (2) el poder castigador de Dios, de acuerdo con el cual Dios gobierna y gobierna lo que ha creado, y en relación con el cual Dios es llamado “Señor”. Filón leyó Éxodo 25:22 para enseñar que los dos poderes de Dios estaban divididos en el medio por Dios que estaba por encima de ambos. Y Éxodo 25:22 informa que Dios hablaría a los israelitas desde entre los dos querubines para mostrar que los dos poderes son iguales, y que los poderes benéficos y castigadores de Dios están divididos por la misma Palabra. [45]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : [46]
Un Midrash leyó Éxodo 25:2 para decir “que me tomen como ofrenda” y así contar cómo Dios dio la Torá a Israel y les dijo: “Ustedes me están tomando”. [47]
Al leer las palabras de Dios en Éxodo 25:2, "aceptad dones para Mí de toda persona cuyo corazón así lo mueva", la Mekhilta de Rabí Simeón dedujo que todos y cada uno de los israelitas eran tan ricos por haber despojado a los egipcios (como se relata en Éxodo 12:36) que cada israelita tenía los medios para erigir la Tienda de Reunión, con todos sus vasos, todos sus ganchos de oro, tablas, barras de madera, columnas y pedestales. [48]
Un Midrash enseñó que Éxodo 25:3 pide ofrendas de oro, plata y bronce para la construcción del Tabernáculo, porque el oro simboliza a Babilonia , de la cual Daniel 2:32 dice: "En cuanto a esa imagen, su cabeza era de oro fino"; la plata simboliza a los medos , de los cuales Daniel 2:32 dice: "Su pecho y sus brazos eran de plata"; y el bronce se refiere a Grecia , de la cual Daniel 2:32 dice: "Su vientre y sus muslos eran de bronce". Pero la Biblia no menciona el hierro en la construcción ni del Tabernáculo ni del Templo en Jerusalén , porque el hierro simboliza a Roma , que destruyó el Templo. [49]
Los rabinos enseñaron en una Baraita que la lana turquesa ( techeilet , תְכֵלֶת ) mencionada en Éxodo 25:4 provenía de un animal llamado chilazón que se parecía al mar en color y a un pez en forma, que aparecía una vez cada 70 años, y cuya sangre se usaba para teñir el costoso hilo azul. [50]
Pero ¿de qué tela se tiñó el azul de Éxodo 25:4? La escuela del rabino Ismael enseñaba que todas las prendas no especificadas que se mencionan en la Torá son de lana o lino. [51]
Rabí Elai dijo en nombre de Rabí Simeón ben Lakish (Resh Lakish) que Rabí Meir solía sostener que el תְּחָשִׁים , tejashim (a veces traducido como “pieles de foca” o “pieles de delfín”) mencionado en Éxodo 25:5 provenía de un animal llamado tajash que vivió en el tiempo de Moisés. Era una especie separada, y los Sabios no podían decidir si era una bestia salvaje o un animal doméstico. Tenía un cuerno en su frente, y llegó a Moisés providencialmente sólo para la ocasión. Moisés hizo la cubierta del Tabernáculo, y luego el tajash desapareció. [52] La Guemará enseñó que el tajash era multicolor. [53]
La Tosefta deduce de Éxodo 25:5 (y del principio de que la ley prohíbe hacer en sábado todo lo que se hizo para construir el Tabernáculo) que quien se cuece pieles en sábado viola el mandamiento de guardar el sábado. [54]
La Tosefta enseñó que la invalidez de las piedras de ónice o de las piedras para engarzar descritas en Éxodo 25:7 invalidaba a las otras. [55]
La Tosefta enseñó que Éxodo 25:8 contenía el mandamiento que Éxodo 39:43 decía que Moisés cumplió. [56]
Un Midrash explicó con una parábola la instrucción de Dios de construir un Tabernáculo. Un rey tenía sólo una hija, que se casó con otro rey. Cuando el yerno del rey quiso regresar a su país y llevarse a su esposa con él, el padre del rey le dijo que no podía separarse de su hija ni decirle a su esposo que no la tomara, ya que ahora era su esposa. El padre del rey le pidió al yerno del rey el favor de que dondequiera que el yerno del rey fuera a vivir, tendría una cámara lista para que el padre del rey viviera con ellos, porque no podía soportar dejar a su hija. Así, Dios le dijo a Israel que Dios le había dado a Israel una Torá de la cual Dios no podía separarse, y sin embargo Dios tampoco podía decirle a Israel que no tomara la Torá. Así, Dios le pidió a los israelitas que le hicieran una casa en la que Dios pudiera morar dondequiera que los israelitas fueran, y así dice Éxodo 25:8: "Y que me hagan un santuario, para que yo habite entre ellos". [57]
El rabino Eleazar ben Azarías enseñó que las palabras de Éxodo 25:8: “Y que me hagan un santuario, para que yo habite entre ellos”, demuestran que tan grande es el trabajo que la Presencia de Dios no habitó entre los israelitas hasta que hubieron realizado el trabajo de hacer el santuario. [58]
La Mekhilta del Rabino Ismael preguntó por qué en Éxodo 25:8 Dios ordenó: “Que me hagan un santuario para que yo habite entre ellos”, mientras que en Isaías 66:1, Dios dijo: “El cielo es mi trono y la tierra estrado de mis pies; ¿dónde está la casa que podáis construirme?”. La Mekhilta del Rabino Ismael enseñó que el propósito del mandamiento era simplemente permitir que los israelitas recibieran una recompensa por cumplirlo. [59]
El Talmud de Babilonia relata una historia sobre el deseo de Dios por el Tabernáculo. Rabí Judah ha-Nasi hizo arreglos para que su hijo se casara con una hija de la casa de Rabí Yosei ben Zimra. Los dos rabinos acordaron que apoyarían al novio durante doce años para que fuera a estudiar a la sala de estudio. Se suponía que primero iría a estudiar y luego se casaría. Pero cuando el novio vio a la novia, les pidió que acortaran la demora a solo seis años. Cuando la vio nuevamente, dijo que quería casarse con ella de inmediato y luego ir a estudiar. Entonces se avergonzó de ver a su padre, ya que pensó que Rabí Judah lo reprendería por su impaciencia. Su padre lo apaciguó y le dijo que tenía la percepción de su Creador, es decir, que actuaba de la misma manera que lo hacía Dios. En efecto, en un principio, las palabras de Éxodo 15:17: “Los traerás y los plantarás en el monte de tu heredad, en el lugar que tú, Señor, has preparado para tu morada”, indicaban que la intención original de Dios era construir un Templo para el pueblo judío después de que entraran en la Tierra de Israel. Pero luego, en Éxodo 25:8, Dios ordenó: “Y que me hagan un santuario, para que yo habite entre ellos”, es decir, incluso mientras todavía estaban en el desierto, lo que indica que debido a su cercanía a Dios, los israelitas disfrutaban de un mayor afecto de Dios y, por lo tanto, Dios adelantó lo que originalmente habría venido después. [60]
Abba Janán, en nombre de Rabí Elazar, señaló que Deuteronomio 10:1 dice: “Hazte un arca de madera”, lo que indica que debe ser de tu propiedad, mientras que Éxodo 25:10 dice: “Harán un arca de madera de acacia”, es decir, del pueblo judío. La Guemará resolvió esta aparente contradicción al enseñar que Éxodo 25:10 se refiere a un momento en el que el pueblo judío hizo la voluntad de Dios, y se les atribuye la construcción del Arca de la Alianza. Sin embargo, Deuteronomio 10:1 se refiere a un momento en el que el pueblo judío no hizo la voluntad de Dios, y la fabricación del Arca se atribuye solo a Moisés. Por lo tanto, cuando Israel actúa de acuerdo con la Torá, se los considera como los creadores del Arca, pero cuando no lo hacen, el Arca es vista como el producto exclusivo de Moisés. [61]
Un Midrash enseñó que todo lo que Dios creó en el cielo tiene una réplica en la tierra. Y el Midrash enseñó que muchas cosas en el Tabernáculo reflejaban cosas en el cielo. Así, Isaías 37:16 informa que hay querubines en el cielo, diciendo: "Oh Señor de los ejércitos, Dios de Israel, que estás sentado entre los querubines". Mientras que abajo en la tierra, Éxodo 25:18-20 ordena a los israelitas que fabriquen dos querubines de oro para extender sus alas para cubrir el Arca. Del cielo, Salmo 104:2 informa que Dios "extiende los cielos como una cortina". Mientras que de la tierra, Éxodo 26:1 ordena a los israelitas que creen "diez cortinas" para el Tabernáculo. Del cielo, Isaías 6:2 informa: "Por encima de [Dios] estaban los serafines". Mientras estaban en la Tierra, Éxodo 26:15 ordena a los israelitas que “hagan las tablas para el Tabernáculo de madera de acacia, que estén en posición vertical”. (Por lo tanto, las tablas de madera de acacia que están en posición vertical corresponden a los serafines que están en posición vertical). Con respecto al cielo, Génesis 1:6 informa sobre el mandato de Dios: “Haya un firmamento en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas”. Mientras estaban en la Tierra, Éxodo 26:33 ordena a los israelitas que “el velo hará separación entre el lugar santo y el santísimo”. Con respecto al cielo, Daniel 2:22 informa: “Y la luz mora con [Dios]”. Mientras estaban en la Tierra, Éxodo 27:20 ordena: “Que te traigan aceite de oliva puro, molido para el alumbrado”. (Así, ya que todo lo que está arriba también está abajo, Dios habita en la tierra así como Dios habita en el cielo.) Y lo que es más, el Midrash enseñó que Dios considera las cosas de abajo en la tierra más que las de arriba, pues como informa Éxodo 25:8, Dios dejó las cosas del cielo para descender a morar entre las de abajo, diciendo: "Y que me hagan un santuario, para que yo habite entre ellas". [62]
La Mekhilta del Rabino Ismael enseñó que Éxodo 35:1-3 establece leyes para la observancia del Shabat porque en Éxodo 25:8 Dios ordenó: "Y que me hagan un santuario", y uno podría haber entendido que podían construir el santuario tanto en días de semana como en Shabat. La Mekhilta del Rabino Ismael enseñó que la instrucción de Dios en Éxodo 25:8 de "hacerme un santuario" se aplicaba a todos los días excepto el Shabat. La Mekhilta del Rabino Ismael postuló que uno podría argumentar que dado que el servicio del Templo ocurre incluso en Shabat, entonces tal vez la preparación para el servicio, sin la cual los sacerdotes no podrían realizar el servicio, podría ocurrir incluso en Shabat. Uno podría concluir que si el cuerno del altar se rompiera o un cuchillo se estropeara, uno podría repararlos en Shabat. Sin embargo, Éxodo 35:1-3 enseña que incluso ese trabajo debe realizarse sólo en días laborables, y no en sábado. [63]
El rabino Simeón, hijo del rabino Ismael, interpretó el término “el Tabernáculo del testimonio” en Éxodo 38:21 como que el Tabernáculo era el testimonio de Dios al mundo entero de que Dios había perdonado a Israel por haber hecho el Becerro de Oro . El rabino Isaac lo explicó con una parábola. Un rey tomó por esposa a una mujer a la que amaba entrañablemente. Se enojó con ella y la dejó, y sus vecinos se burlaron de ella, diciendo que no volvería. Entonces el rey le envió un mensaje pidiéndole que preparara el palacio del rey y que hiciera las camas en él, porque él volvería a ella en tal y tal día. Ese día, el rey regresó a ella y se reconcilió con ella, entró en su cámara y comió y bebió con ella. Sus vecinos al principio no lo creyeron, pero cuando olieron las fragantes especias, supieron que el rey había regresado. De la misma manera, Dios amó a Israel, y los llevó al monte Sinaí y les dio la Torá, pero después de sólo 40 días pecaron con el becerro de oro. Las naciones paganas dijeron entonces que Dios no se reconciliaría con los israelitas. Pero cuando Moisés pidió misericordia en su favor, Dios los perdonó, como lo informa Números 14:20: "Y el Señor dijo: 'He perdonado conforme a tu palabra'". Moisés entonces le dijo a Dios que aunque él personalmente estaba muy satisfecho de que Dios había perdonado a Israel, le pidió que Dios anunciara ese hecho a las naciones. Dios respondió que haría que la Shejiná de Dios habitara en medio de ellos, y por eso dice Éxodo 25:8: "Y que me hagan un santuario, para que yo habite en medio de ellos". Y con esa señal, Dios quería que todas las naciones supieran que Dios había perdonado a los israelitas. Y por eso Éxodo 38:21 lo llama “el Tabernáculo del testimonio”, porque el Tabernáculo era un testimonio de que Dios había perdonado los pecados de los israelitas. [64]
Un Midrash cuenta que cuando Dios le dijo a Moisés que hiciera un tabernáculo para Dios (en Éxodo 25:8), Moisés cuestionó cómo Dios podía ordenarle que hiciera un tabernáculo para Dios, si la Gloria de Dios llena el cielo y la tierra. Y Moisés vio proféticamente que Salomón un día construiría un Templo, mucho más grande que el Tabernáculo, y sin embargo (en 1 Reyes 8:27) Salomón le diría a Dios: "¿Pero Dios en verdad habitará en la tierra? He aquí, los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerte; ¡cuánto menos esta casa que yo he construido!" Dios respondió que Dios no piensa como piensan los humanos. Veinte tablas en el norte, veinte en el sur y ocho en el oeste pueden ser suficientes. Dios podría incluso confinar la Shejiná de Dios dentro de un codo cuadrado . [65]
Rav Assi de Hozna'ah dedujo de las palabras, "Y sucedió en el primer mes del segundo año, el primer día del mes", en Éxodo 40:17 que el Tabernáculo fue erigido el primero de Nisan . Con referencia a esto, un Tanna enseñó que el primero de Nisan se llevaban diez coronas de distinción en virtud de los diez eventos trascendentales que ocurrieron en ese día. [66] El primero de Nisán era: (1) el primer día de la Creación, [67] (2) el primer día de las ofrendas de los príncipes, [68] (3) el primer día para que el sacerdocio hiciera las ofrendas sacrificiales, [69] (4) el primer día para el sacrificio público, (5) el primer día para el descenso del fuego del Cielo, [70] (6) el primero para que los sacerdotes comieran alimentos sagrados en el área sagrada, (7) el primero para la morada de la Shejiná en Israel, [71] (8) el primero para la Bendición Sacerdotal de Israel, [72] (9) el primero para la prohibición de los lugares altos , [73] y (10) el primero de los meses del año. [74]
Una Baraita comparó además el día en que los israelitas dedicaron el Tabernáculo con el día en que Dios creó el universo. Al leer las palabras de Levítico 9:1, "Y sucedió que en el octavo día", la Baraita enseñó que en ese día (cuando los israelitas dedicaron el Tabernáculo) hubo alegría ante Dios como en el día en que Dios creó el cielo y la tierra. Porque Levítico 9:1 dice, "Y sucedió ( וַיְהִי , va-yehi ) en el octavo día", y Génesis 1:5 dice, "Y hubo ( וַיְהִי , va-yehi ) un día". [75] Y Rav Judah enseñó en nombre de Rav que Dios dotó al artesano del Tabernáculo Bezalel con el mismo atributo que Dios usó al crear el universo. Rav Judah dijo en nombre de Rav que Bezalel sabía cómo combinar las letras con las que Dios creó los cielos y la tierra. Porque Éxodo 35:31 dice (sobre Bezalel): "Y lo llenó del espíritu de Dios, en sabiduría, en inteligencia y en conocimiento", y Proverbios 3:19 dice (sobre la creación): "El Señor con sabiduría fundó la tierra; con inteligencia estableció los cielos", y Proverbios 3:20 dice: "Con su conocimiento se rompieron las profundidades". [76]
La Guemará dedujo de Éxodo 25:8: “Y que me hagan un santuario, para que yo habite entre ellos”, que el Tabernáculo se llamaba “Santuario”. Y la Guemará dedujo que el Santuario (es decir, el Templo en Jerusalén) se llamaba “Tabernáculo” de Levítico 26:11: “Y pondré mi Tabernáculo entre vosotros” (como se dijo después de que los israelitas ya habían erigido el Tabernáculo en el desierto). Así, la Guemará concluyó que la Escritura llama al Tabernáculo “Santuario” y al Santuario (es decir, el Templo) “Tabernáculo”, y uno puede así establecer analogías entre los dos. [77]
Al leer Éxodo 25:9, “Conforme a todo lo que yo te muestre, el diseño del Tabernáculo… así lo harás”, Rav Shimi bar Hiyya dedujo que así como el Tabernáculo requería el consentimiento de Moisés, las ampliaciones al Templo o a la Ciudad de Jerusalén requerían el consentimiento del Sanedrín (el heredero de la autoridad de Moisés). (La frase “así lo harás” es superflua, porque Éxodo 25:8 ya decía: “Que me hagan un santuario”. Por lo tanto, Rav Shimi interpretó la frase superflua para implicar que todo lo que se hiciera para el Tabernáculo en el desierto debería hacerse también para cualquier Templo o ciudad del Templo futuros.) [78]
Al interpretar las palabras “ Harán un Arca” en Éxodo 25:10, el rabino Judah ben Rabbi Shalom enseñó que Dios dijo que todos debían venir y ocuparse del Arca para que todos pudieran merecer la Torá. El rabino Simeón enseñó que hay tres coronas: la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona de la realeza; pero la corona de un buen nombre las supera a todas. [79] La mesa es la corona de la realeza, de la cual Éxodo 25:24 dice: “Harás sobre ella una corona de oro alrededor”. El altar es la corona del sacerdocio, de la cual Éxodo 30:3 dice: “Harás sobre ella una corona de oro alrededor”. Y el Arca es la corona de la Torá, de la cual Éxodo 25:11 dice: “Harás sobre ella una corona de oro alrededor”. La palabra para “corona” ( zer , זֵר ) también puede leerse como zar (extraño), para enseñar que si una persona tiene mérito, se convierte en algo similar a una corona, pero si una persona no tiene mérito, entonces se convierte en algo ajeno a esa persona. De los otros muebles, la Escritura dice: “Y harás ”, mientras que del Arca, Éxodo 25:10 dice: “Y harán ”, para enseñar que la corona de la Torá está por encima de todo; cuando una persona adquiere la Torá, es como si esa persona hubiera adquirido todo el resto. [80]
En cierta ocasión, cuando el Rabino Hanina salió al campo, algunos aldeanos notaron una aparente contradicción entre dos versículos. En 1 Reyes 6:2 se dice: “Y la casa que el rey Salomón edificó para el Señor, tenía sesenta codos de largo, veinte codos de ancho y treinta codos de alto”. Y en 1 Reyes 6:20 se dice: “Y delante del Santuario, que tenía veinte codos de largo, veinte codos de ancho y veinte codos de alto”. El Rabino Hanina respondió que en 1 Reyes 6:20 se explica el espacio desde el borde de los querubines hacia arriba. La Guemará dedujo que en 1 Reyes 6:20 se enseña que los diez codos de espacio que había debajo (desde el suelo hasta la parte superior de los querubines) eran como los veinte codos de espacio que había arriba (los querubines), en el sentido de que ninguno de los dos espacios tenía un propósito material. (Ambos espacios estaban desprovistos de cualquier estructura.) Esto apoya al Rabino Levi (u otros dicen Rabino Johanan ), quien dijo que es una tradición transmitida de nuestros padres que el lugar del Arca y los Querubines no está incluido en el espacio medido (y milagrosamente no ocupaban nada del espacio del Santuario). Así, también, se enseñó en una Baraita que el Arca que Moisés hizo tenía un espacio libre de 10 codos en cada lado (y milagrosamente no ocupaba nada del espacio del Lugar Santísimo en el Tabernáculo). Ravina dijo en nombre de Samuel que los Querubines hechos por Salomón se mantuvieron en pie por un milagro (y no ocupaban espacio), porque 1 Reyes 6:24 dice: "Y cinco codos era una ala del querubín, y cinco codos la otra ala del querubín; desde el extremo de una ala hasta el extremo de la otra había diez codos". (Los dos querubines habrían llenado así los 20 codos del Santuario.) Como el Santuario no dejaba lugar para que sus cuerpos se mantuvieran de pie, la Guemará dedujo que ellos estaban de pie por un milagro. Abaye objetó que podrían haber estado de pie con sus cuerpos bajo sus alas como las gallinas (cuyas alas se tocan entre sí en sus espaldas, dejando todo su cuerpo cubierto por sus alas). Rava objetó que tal vez no estaban parados uno frente al otro (y por lo tanto sus alas se superponían). Rav Aha bar Jacob objetó que podrían haber estado parados en diagonal. Rav Huna el hijo de Rav Joshua objetó que la casa podría haber sido más ancha arriba que abajo. Rav Papa objetó que sus alas podrían haber estado dobladas. Rav Ashi objetó que sus alas podrían haberse superpuesto una a la otra. [81]
Al observar que Éxodo 25:11 dice: “Lo revestirás de oro puro por dentro y por fuera”, Rava interpretó que cualquier erudito cuyo interior no sea como el exterior no es un erudito. (Por lo tanto, un erudito debe tener el mismo carácter dorado por dentro y por fuera.) [82]
La Mishná describe cómo en Yom Kippur el Sumo Sacerdote ( כֹּהֵן גָּדוֹל , Kohen Gadol ) colocaba un brasero entre las dos barras del Arca de la Alianza descrita en Éxodo 25:12. [83]
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Rabí Abbahu enseñó que un querubín (como en Éxodo 25:18) tenía un rostro como el de un niño ( keravya ), pues en Babilonia llamaban a un niño ravya . Rav Papa le preguntó a Abaye que si esto es así, entonces hay una dificultad para interpretar Ezequiel 10:14, que dice de la visión de Ezequiel , "el primer rostro era el rostro del querubín, y el segundo rostro era el rostro de un hombre, y el tercero el rostro de un león, y el cuarto el rostro de un águila". ¿No serían el rostro del querubín y el rostro de un hombre el mismo? La Guemará respondió que uno era un rostro grande, y el otro era un rostro pequeño. [84]
El rabino Johanan y el rabino Eleazar difieren en la forma en que se encuentran los querubines. Uno dice que se enfrentan entre sí, y el otro dice que miran hacia adentro (hacia la puerta). La Guemará preguntó cómo se puede conciliar la visión de que se enfrentan entre sí con 2 Crónicas 3:13, que dice: "Y sus rostros estaban hacia adentro". La Guemará explicó que se enfrentaban entre sí (en señal de afecto, simbolizando la relación entre Dios y el pueblo) cuando Israel obedecía la voluntad de Dios; miraban hacia adentro (lejos el uno del otro, simbolizando el amor no correspondido de Dios por Israel) cuando Israel no obedecía la voluntad de Dios. La Guemará preguntó cómo se puede conciliar la visión de que miran hacia adentro con Éxodo 25:20, que dice: "Con sus rostros uno frente al otro". La Guemará explicó que estaban ligeramente girados hacia los costados (en parte uno frente al otro y en parte mirando hacia adentro). Como se enseñó en una Baraita, Onkelos el prosélito dijo que los querubines tenían forma de niños (como algunos leen 2 Crónicas 3:10) y sus rostros estaban vueltos hacia los lados, como los de un estudiante que se despide de su maestro (girándose de lado por una cierta distancia antes de darle la espalda completamente a su maestro). [85]
Rav Kattina dijo que siempre que los israelitas subían al Templo en una Fiesta , los sacerdotes descorrían la cortina y les mostraban los Querubines, cuyos cuerpos estaban entrelazados uno con el otro (en un abrazo). Y los sacerdotes le decían al pueblo que eran tan amados por Dios como el amor entre un hombre y una mujer. Rav Aha bar Jacob explicó que el Segundo Templo contenía Querubines pintados, como dice 1 Reyes 6:29: "Y él (Salomón) talló todas las paredes de la casa alrededor con figuras talladas de Querubines y palmeras y flores abiertas, por dentro y por fuera", y 1 Reyes 6:35 dice, "las cubrió con oro ajustado sobre la obra grabada". Y 1 Reyes 7:36 dice: "Según el espacio de cada uno, con loyot ( לֹיוֹת , 'coronas alrededor')". Rabá, hijo de Rav Shilah, dijo que “según el espacio de cada uno con loyot ” significa “como un hombre que abraza a su compañera”. (“ Loyot ” está relacionado con la raíz que significa “unir”). Resh Lakish enseñó que cuando los romanos entraron al Templo (durante su destrucción) y vieron a los querubines cuyos cuerpos estaban entrelazados, los sacaron y se burlaron de los israelitas, diciendo que un pueblo cuyas bendiciones y maldiciones supuestamente Dios cumplía se ocupaba de tales cosas (sensuales). E inmediatamente los romanos los degradaron, como dice Lamentaciones 1:8: “Todos los que la honraban, la despreciaron, porque habían visto su desnudez”. [86]
El rabino Meir y el rabino Judah diferían sobre cuál era el "testimonio" que Dios le ordenó a Moisés que colocara en el Arca en Éxodo 25:21. El rabino Meir enseñó que el Arca contenía las tablas de piedra y un rollo de la Torá. El rabino Judah, sin embargo, enseñó que el Arca contenía solo las tablas de piedra, con el rollo de la Torá colocado afuera. Al leer Éxodo 25:17, el rabino Meir notó que el Arca tenía 2½ codos de largo, y como un codo estándar equivale a 6 palmos, el Arca tenía 15 palmos de largo. El rabino Meir calculó que las tablas tenían 6 palmos de largo, 6 de ancho y 3 de grosor, y estaban colocadas una al lado de la otra en el Arca. Por lo tanto, las tablas representaban 12 palmos, dejando 3 palmos sin contabilizar. El rabino Meir restó 1 palmo para los dos lados del Arca (½ palmo para cada lado), dejando 2 palmos para el rollo de la Torá. El rabino Meir dedujo que había un rollo en el Arca a partir de las palabras de 1 Reyes 8:9: "No había nada en el Arca excepto las dos tablas de piedra que Moisés puso allí". Como las palabras "nada" y "excepto" crean una limitación seguida de otra limitación, el rabino Meir siguió la regla de construcción bíblica de que una limitación sobre una limitación implica lo opuesto: aquí la presencia de algo no mencionado: el rollo de la Torá. El rabino Judah, sin embargo, enseñó que el codo del Arca equivalía a sólo 5 palmos, lo que significa que el Arca tenía 12½ palmos de largo. Las tablas (cada una de 6 palmos de ancho) fueron depositadas una al lado de la otra en el Arca, lo que representa 12 palmos. Por lo tanto, quedaba medio palmo, que representaban los dos lados del Arca. En cuanto al ancho del Arca, el rabino Judah calculó que las tablas ocupaban 6 palmos y los lados del Arca 1/2 palmo, lo que dejaba 1 palmo. Allí, el rabino Judah enseñó que estaban depositadas las columnas de plata mencionadas en el Cantar de los Cantares 3:9-10: “El rey Salomón se hizo un palanquín de madera del Líbano, e hizo sus columnas de plata”. Al costado del Arca estaba colocado el cofre que los filisteos enviaron como presente, como se relata en 1 Samuel 6:8, donde el rey filisteo dijo: “Y pon las joyas de oro que le devuelvas como ofrenda por la culpa en un cofre junto a él, y envíalo para que se vaya”. Y sobre este cofre estaba colocado el rollo de la Torá, como dice Deuteronomio 31:26: “Toma este libro de la ley y ponlo al lado del Arca del Pacto del Señor”, lo que demuestra que el rollo estaba colocado al lado del Arca y no dentro de ella. El rabino Judah interpretó la doble limitación de 1 Reyes 8:9, "nada en el Arca excepto", para implicar que el Arca también contenía los fragmentos de las primeras tablas que Moisés rompió. La Guemará explicó además que según la teoría del rabino Judah, antes de que llegara el cofre filisteo,El rollo de la Torá fue colocado en una repisa que sobresalía del Arca. [87] RabinoJosué ben Leví enseñó a sus hijos a tener cuidado y respetar a un erudito anciano que había olvidado su saber sin culpa propia, pues se decía que tanto las tablas enteras como los fragmentos de las tablas que Moisés rompió fueron colocados en el Arca. [88]
El rabino Hanina señaló que para todos los vasos que hizo Moisés, la Torá dio las medidas de su largo, ancho y altura (en Éxodo 25:23 para el altar, Éxodo 27:1 para la mesa y Éxodo 30:2 para el altar del incienso). Pero para la cubierta del Arca, Éxodo 25:17 dio su largo y ancho, pero no su altura. El rabino Hanina enseñó que uno puede deducir la altura de la cubierta del Arca a partir del más pequeño de los elementos del vaso, el borde de la mesa, sobre el cual Éxodo 25:25 dice: "Y le harás un borde de un palmo menor alrededor". Así como la altura del borde de la mesa era de un palmo menor, lo mismo era para la cubierta del Arca. Rav Huna enseñó que la altura de la cubierta del Arca puede deducirse de Levítico 16:14, que se refiere a “la cara de la cubierta del Arca”, y una “cara” no puede ser más pequeña que un palmo menor. Rav Aha bar Jacob enseñó una tradición que dice que la cara de los querubines no era menor que un palmo menor, y Rav Huna también hizo su deducción sobre la altura de la cubierta del Arca a partir del paralelo. [89]
La Mishná describe detalles de la mesa imaginada en Éxodo 25:23. [90] El rabino Jose difería con la Mishná al enseñar que el marco de un palmo de alto descrito en Éxodo 25:25, no los soportes, sostenía el pan de la proposición en su lugar, pero ellos interpretaron que el borde de la mesa existía solo a los pies de la mesa, no en su superficie. [91]
La Mishná enseñó que aquel que robaba uno de los vasos sagrados ( kisvot ) descritos en Éxodo 25:29 y Números 4:7 era abatido por los zelotes en el lugar. [92]
Ben Zoma interpretó Éxodo 25:30 para enseñar que el pan de la proposición debía tener caras. [93] Y la Tosefta interpretó Éxodo 25:30 para enseñar que la mesa no permanecía sin pan toda la noche. [94]
Los rabinos consideraron lo que uno necesitaba hacer para cumplir el mandamiento de Éxodo 25:30 de poner el pan de la exhibición ante Dios "continuamente" ( תָּמִיד , tamid ) - y las implicaciones de eso para el mandamiento de Josué 1:8 de que "este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche". El rabino Jose enseñó que incluso si quitaban el viejo pan de la exhibición en la mañana y colocaban el nuevo pan en la mesa solo por la tarde, habían honrado el mandamiento de poner el pan "continuamente". El rabino Ammi hizo una analogía de esta enseñanza del rabino Jose de que las personas que aprenden solo un capítulo de la Torá en la mañana y un capítulo en la tarde han cumplido, no obstante, el precepto de Josué 1:8 de que "este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche". Rabí Johanan dijo en nombre de Rabí Simeón ben Yohai que incluso las personas que leen solamente el Shemá (Deuteronomio 6:4-9) por la mañana y por la noche cumplen con el precepto de Josué 1:8. Rabí Johanan enseñó que está prohibido, sin embargo, enseñar esto a personas que por ignorancia son descuidadas en la observancia de las leyes (ya que podría disuadirlas de seguir estudiando la Torá). Pero Rava enseñó que es meritorio decirlo en su presencia (ya que podrían pensar que si el mero hecho de recitar el Shemá dos veces al día gana recompensa, cuán grande sería la recompensa por dedicar más tiempo al estudio de la Torá). [95]
Los rabinos enseñaron en una Baraita que durante los 40 años que Simeón el Justo sirvió como Sumo Sacerdote, se concedió una bendición sobre el pan de la proposición. Todo sacerdote que obtenía un pedazo del pan de la proposición tan grande como una aceituna lo comía y se saciaba. Algunos comían menos y dejaban algo sin comer. Después de la época de Simeón el Justo, se envió una maldición sobre el pan de la proposición, de modo que todo sacerdote recibía un pedazo tan pequeño como un frijol. Los sacerdotes piadosos retiraban sus manos de él, mientras que los sacerdotes glotones lo tomaban y lo devoraban. Una vez, un sacerdote glotón tomó su porción así como la de su compañero, y a partir de entonces lo llamaron "agarrador" hasta el día de su muerte. [96]
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La Mishná enseñó que la ausencia de uno de los siete brazos de la menorá ordenados en Éxodo 25:31-40 invalidaba los demás, y la ausencia de una de las siete lámparas de la menorá invalidaba las demás. [97] La Guemará explicó que esto es así porque Éxodo 25:36 utiliza la expresión "será" en relación con esto. [98] De manera similar, la Tosefta enseñó que la invalidez de cualquiera de las copas, botones o flores de la menorá descriptas en Éxodo 25:31 invalidaba las demás. [55]
Issi ben Judah incluyó las palabras “como flores de almendro” en Éxodo 25:34 entre cinco pasajes de la Torá cuyas estructuras gramaticales no están claras. Issi ben Judah enseñó que no está claro si “como flores de almendro” se refiere a las copas mencionadas antes o a los racimos y flores mencionados después. [99]
Rabí Hiyya bar Abba dijo en nombre de Rabí Johanan que el ángel Gabriel se puso algo así como un delantal de artesano y le mostró a Moisés el trabajo de la menorá, pues Números 8:4 dice: "Y esta fue la obra de la menorá" (el término "esta" implica que algo fue sostenido como un patrón o modelo para ilustrar las instrucciones). [100]
El rabino Abin comparó la instrucción de Éxodo 25:40 con un apuesto rey que le ordenó a un sirviente que modelara un busto exactamente como él. El sirviente exclamó que no era posible que hiciera una semejanza exactamente como la del rey. Pero el rey respondió que el sirviente lo pintaría con sus materiales, pero que el rey aparecería en su propia gloria. Así, cuando en Éxodo 25:40 Dios le dijo a Moisés: "Mira, hazlos según su modelo", Moisés se quejó de que él no era Dios para poder hacer uno exactamente como el modelo. Dios le respondió que Moisés debía seguir el modelo de azul, púrpura y escarlata que vio arriba. La "madera de acacia, de pie" de Éxodo 26:15 reflejaría a los serafines que están arriba, y el rabino Hiyya bar Abba dijo que los broches de oro de Éxodo 26:6 reflejarían las estrellas brillantes en el cielo. Así, Dios le dijo a Moisés que si hacía abajo una réplica de lo que estaba arriba, Dios haría que la Shejiná de Dios habitara entre el pueblo. [101]
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Éxodo 26:1 instruyó a los israelitas a hacer las cortinas del Tabernáculo con "lino fino torcido" ( שֵׁשׁ , sheish ). Los rabinos enseñaron en una Baraita que siempre que la Torá instruía a los israelitas a hacer cosas con "lino fino torcido" ( שֵׁשׁ , sheish ), usaban hilos compuestos de seis ( שֵׁשׁ , sheish ) hebras tejidas en cada hilo. [102]
Al observar que, con respecto a las cortinas del Tabernáculo, Éxodo 26:1 las llama “obra de un diseñador hábil”, mientras que Éxodo 26:36 las llama “obra de un bordador”, el rabino Eleazar leyó los dos versículos juntos. El rabino Eleazar enseñó que los bordadores bordaban sobre el diseño que los diseñadores habían dibujado. Alternativamente, una Baraita enseñó en nombre del rabino Nehemías que el trabajo del bordador era un bordado que era visible solo en una cara de la tela, mientras que el trabajo del diseñador era un trabajo tejido que aparecía en ambas caras de la tela. [103]
Rabban Johanan ben Zakai interpretó la palabra “ Líbano ” en Deuteronomio 3:25 como una referencia al Templo en Jerusalén y “aquella hermosa montaña” como una referencia al Monte del Templo. [104] Un Midrash empleó esta interpretación de “Líbano” como el Templo para explicar el papel del oro en el mundo. Rabí Simeon ben Lakish enseñó que el mundo no merecía tener el uso del oro. Pero Dios creó el oro para el Tabernáculo (por ejemplo, en Éxodo 26:6) y el Templo. El Midrash dedujo esto del uso de la palabra “bueno” tanto en Génesis 2:12, donde dice, “el oro de esa tierra es bueno”, como en Deuteronomio 3:25, donde dice, “aquella hermosa región montañosa, y el Líbano”, concluyendo que el oro de la tierra fue creado para aquello que es bueno, el Templo. [105]
Rav Ashi enseñó que del término עַשְׁתֵּי-עֶשְׂרֵה , ashtei-esreih , u “once”, en Éxodo 26:7, aquel que agrega a la palabra de Dios en realidad resta de ella. Si uno restara la primera letra del término, obtendría שְׁתֵּי-עֶשְׂרֵה , shtei-esreih , o "doce", por lo que agregar esa letra reduce su significado. [106]
Los rabinos enseñaron en una Baraita que las cortinas inferiores del Tabernáculo estaban hechas de lana azul, lana púrpura, lana carmesí y lino fino, mientras que las cortinas superiores que formaban la tienda estaban hechas de pelo de cabra. Y enseñaron que las cortinas superiores requerían mayor habilidad que las inferiores, porque Éxodo 35:25 dice de las inferiores: "Y todas las mujeres de corazón sabio hilaban con sus manos", mientras que Éxodo 35:26 dice de las superiores: "Y todas las mujeres cuyo corazón las impulsó a la sabiduría hilaron las cabras". Se enseñó en nombre del rabino Nehemías que el pelo se lavaba en las cabras y se hilaba mientras todavía estaban en ellas. [107]
Rav Adda bar Ahavah dijo que las pieles de tajash mencionadas en Éxodo 26:14 provenían de un animal que vivió en los días de Moisés. La Guemará interpretó que Rabí Nehemías dijo que su piel tenía muchos colores. [108]
El rabino Haninah enseñó que el mundo no era digno de tener árboles de cedro , pero Dios los creó para el Tabernáculo (por ejemplo, en la madera de acacia de Éxodo 26:15) y el Templo, como dice el Salmo 104:16: "Los árboles del Señor están saciados, los cedros del Líbano, que Él ha plantado", interpretando una vez más que Líbano significa el Templo. El rabino Samuel ben Nahman en nombre del rabino Jonathan enseñó que hay 24 tipos de cedros, de los cuales siete son especialmente buenos, como dice Isaías 41:19: "Plantaré en el desierto el cedro, la acacia, el arrayán y el árbol del aceite; pondré en el desierto el ciprés, el plátano y el alerce juntos". Dios previó que el Tabernáculo estaría hecho de estos árboles, como dice el Salmo 104:17: “En donde las aves hacen sus nidos”, y “aves” se refiere a aquellas aves que los sacerdotes ofrecían. Y cuando el Salmo 104:17 dice: “En cuanto a la cigüeña ( חֲסִידָה , hasidah ), los cipreses son su casa”, la חֲסִידָה , hasidah (cigüeña) se refiere al Sumo Sacerdote, de quien Deuteronomio 33:8 dice: “ Tu Tumim y tu Urim sean con tu santo ( חֲסִידֶךָ , hasidekha )”. [109]
Otro Midrash explicó que en Éxodo 26:15, Dios eligió madera de acacia (la madera de un árbol que no da fruto) para construir el Tabernáculo, con el fin de dar un ejemplo para todos los tiempos de que las personas no debían construir casas con madera de árboles que producen frutos. [110]
La Guemará dedujo del informe en Éxodo 26:16 sobre la longitud de las tablas que tanto el Tabernáculo como el altar tenían diez codos (unos 15 pies) de alto. [111]
En Deuteronomio 18:15, Moisés predijo que “el Señor tu Dios te levantará un profeta… como yo ”, y el rabino Johanan enseñó que los profetas tendrían que ser, como Moisés, fuertes, ricos, sabios y mansos. Fuertes, porque Éxodo 40:19 dice de Moisés: “Él extendió la tienda sobre el tabernáculo”, y un Maestro enseñó que Moisés mismo la extendió, y Éxodo 26:16 informa: “Diez codos serán la longitud de una tabla”. De manera similar, la fuerza de Moisés se puede derivar de Deuteronomio 9:17, en el que Moisés informa: “Y tomé las dos tablas, y las arrojé de mis dos manos, y las quebré”, y se enseñó que las tablas tenían seis palmos de largo, seis de ancho y tres de grosor. Rico, como relata Éxodo 34:1 cuando Dios le dio la instrucción a Moisés: “Lábrate dos tablas de piedra”, y los rabinos interpretaron el versículo para enseñar que las tablas pertenecerían a Moisés. Sabio, porque tanto Rav como Samuel dijeron que se crearon 50 puertas de entendimiento en el mundo, y todas menos una le fueron dadas a Moisés, porque el Salmo 8:6 dice de Moisés: “Lo has hecho un poco menor que Dios”. Manso, porque Números 12:3 relata: “Ahora bien, el hombre Moisés era muy manso”. [112]
El rabino Samuel ben Nahman utilizó la descripción del costado ( צֶלַע , zela ) del tabernáculo en Éxodo 26:20 para ayudar a interpretar la creación de la mujer. El rabino Jeremías ben Leazar enseñó que cuando Dios creó a Adán, lo creó hermafrodita (dos cuerpos, masculino y femenino, unidos), ya que Génesis 5:2 dice: "varón y hembra los creó... y llamó su nombre Adán". El rabino Samuel ben Nahman enseñó que cuando Dios creó a Adán, lo creó con dos caras. Luego, Dios dividió a Adán e hizo a Adán con dos espaldas, una de este lado y otra del otro lado. Se planteó una objeción de que Génesis 2:21 dice: "Y tomó una de sus costillas" (lo que implica que Dios creó a Eva por separado de Adán). El rabino Samuel ben Nahman respondió que la palabra leída como "costilla" — מִצַּלְעֹתָיו , mi-zalotav — en realidad significa uno de los lados de Adán, tal como se lee en Éxodo 26:20: "Y para el segundo lado ( צֶלַע , zela ) del tabernáculo". [113]
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El rabino Levi leyó Éxodo 26:28, en relación con “la barra central en medio de las tablas, que pasará de un extremo al otro”, calculó que la viga debía tener 32 codos de largo, y preguntó dónde encontrarían los israelitas una viga así en el desierto. El rabino Levi dedujo que los israelitas habían almacenado el cedro para construir el Tabernáculo desde los días de Jacob . Así, Éxodo 35:24 informa: “Y todo hombre con quien se encontró madera de acacia”, no “con quien se encontraría madera de acacia”. El rabino Levi enseñó que los israelitas cortaron los árboles en Magdala de los Tintoreros cerca de Tiberíades y los llevaron consigo a Egipto , y no se encontró ningún nudo ni grieta en ellos. [114]
La Mishná describe dos velos que separaban el Lugar Santo del Lugar Santísimo en el Segundo Templo, pero el Rabino Jose dijo que había un solo velo, como se describe en Éxodo 26:33 en relación con el Tabernáculo. [115]
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El rabino Judah sostuvo que el altar era más ancho de lo que pensaba el rabino Jose, mientras que el rabino Jose sostuvo que el altar era más alto de lo que pensaba el rabino Judah. El rabino Jose dijo que uno debe leer literalmente las palabras de Éxodo 27:1, "cinco codos de largo y cinco codos de ancho". Pero el rabino Judah señaló que Éxodo 27:1 usa la palabra "cuadrado" ( רָבוּעַ , ravua ), tal como Ezequiel 43:16 usa la palabra "cuadrado" ( רָבוּעַ , ravua ). El rabino Judah argumentó que, así como en Ezequiel 43:16, la dimensión se midió desde el centro (de modo que la dimensión describía solo un cuadrante del total), así también las dimensiones de Éxodo 27:1 deberían medirse desde el centro (y por lo tanto, según el rabino Judah, el altar tenía 10 codos de cada lado). La Guemará explicó que sabemos que así es como debemos entender Ezequiel 43:16 porque Ezequiel 43:16 dice: "Y el hogar tendrá 12 codos de largo por 12 codos de ancho, cuadrado", y Ezequiel 43:16 continúa, "hasta sus cuatro lados", enseñando que la medida se tomó desde el medio (interpretando "hasta" como indicando que desde un punto particular, había 12 codos en todas las direcciones, por lo tanto desde el centro). Sin embargo, el rabino Jose razonó que un uso común de la palabra "cuadrado" se aplicaba a la altura del altar. El rabino Judah dijo que uno debe leer literalmente las palabras de Éxodo 27:1, "Y su altura será de tres codos". Pero el rabino Jose señaló que Éxodo 27:1 usa la palabra "cuadrado" ( רָבוּעַ , ravua ), así como Éxodo 30:2 usa la palabra "cuadrado" ( רָבוּעַ , ravua ) ., refiriéndose al altar interior). El rabino Jose argumentó que así como en Éxodo 30:2 la altura del altar era el doble de su longitud, así también en Éxodo 27:1, la altura debía leerse como el doble de su longitud (y por lo tanto el altar tenía 10 codos de alto). El rabino Judah cuestionó la conclusión del rabino Jose, porque si los sacerdotes se paraban en el altar para realizar el servicio a 10 codos del suelo, la gente los vería desde afuera del patio. El rabino Jose respondió al rabino Judah que Números 4:26 dice: "Y las cortinas del atrio, y la cortina para la puerta de la entrada del atrio, que está junto al Tabernáculo y junto al altar alrededor", enseñando que así como el Tabernáculo tenía 10 codos de alto, también el altar tenía 10 codos de alto; y Éxodo 38:14 dice: “Las cortinas de un lado eran de quince codos” (enseñando que las paredes del patio tenían 15 codos de alto). La Guemará explicó que según la lectura del rabino Jose, las palabras de Éxodo 27:18, “Y la altura de cinco codos”, significaban desde el borde superior del altar hasta la parte superior de las cortinas. Y según el rabino Jose, las palabras de Éxodo 27:1, “y su altura será de tres codos”, significaban que había tres codos desde el borde de la terraza (al lado del altar) hasta la parte superior del altar. El rabino Judah, sin embargo, concedió que el sacerdote podía ser visto fuera del Tabernáculo, pero argumentó que el sacrificio en sus manos no podía verse. [116]
Un Midrash enseñó que el altar estaba recubierto de cobre ( נְחֹשֶׁת , nechosheit ), como instruye Éxodo 27:2, para expiar la frente de bronce de los israelitas ( מֵצַח הַנְּחֹשֶׁת , meitzach ha-nechosheit ), como dice Isaías 48:4: "Tu cuello es un tendón de hierro, y tu frente de bronce ( נְחוּשָׁה , nechushah )". [117]
El rabino José señaló que si bien Éxodo 27:18 informa que el patio del Tabernáculo medía solo 100 codos por 50 codos (aproximadamente 150 pies por 75 pies), un espacio pequeño contenía mucho, ya que Levítico 8:3 implicaba que el espacio albergaba milagrosamente a todo el pueblo israelita. [118]
Un Midrash enseñó que la longitud del patio, de la que se informa en Éxodo 27:18, de 100 codos, se sumaba a la longitud del Tabernáculo (30 codos), para un total de 130 codos. Y el Midrash enseñó que se aludía a este número cuando (como informa Números 7:37) el príncipe de la tribu de Simeón trajo una ofrenda de "un plato de plata, cuyo peso era de 130 siclos". El Midrash enseñó que el plato hacía alusión al patio que rodeaba el Tabernáculo como el mar rodea al mundo. [119]
Sin embargo, la Guemará cita las palabras de Abaye como el significado claro de las palabras: “La longitud del atrio será de 100 codos, y el ancho de 50 por todos lados”, en Éxodo 27:18. Abaye enseñó que los israelitas erigieron el Tabernáculo a 50 codos de la entrada al patio, de modo que pudiera haber un espacio de 50 codos frente al Tabernáculo y un espacio de 20 codos en cada uno de los otros lados del Tabernáculo. [120]
Un Midrash enseñó que Dios considera que estudiar la estructura del santuario es equivalente a reconstruirlo. [121]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [122]
Maimónides enseñó que Dios les dijo a los israelitas que construyeran un Santuario en Éxodo 25:8 e instituyó la práctica de los sacrificios en general como pasos de transición para alejar a los israelitas de la adoración de la época y llevarlos hacia la oración como el principal medio de adoración. Maimónides señaló que en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimentos secos, por lo que Dios proporcionó pechos que producen leche para alimentar al animal joven, hasta que pueda comer alimentos secos. De manera similar, enseñó Maimónides, Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas de repente interrumpir todo a lo que se habían acostumbrado. Entonces Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en las palabras de Éxodo 19:6) "un reino de sacerdotes y una nación santa". Pero la costumbre general de adoración en aquellos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. Así que Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de servicio, sino que les permitió continuar. Dios transfirió al servicio de Dios lo que anteriormente había servido como adoración a los ídolos, y ordenó a los israelitas que sirvieran a Dios de la misma manera, es decir, que construyeran un Santuario (Éxodo 25:8), que erigieran el altar al nombre de Dios (Éxodo 20:21), que ofrecieran sacrificios a Dios (Levítico 1:2), que se inclinaran ante Dios y quemaran incienso delante de Dios. Dios prohibió hacer cualquiera de estas cosas a cualquier otro ser y seleccionó sacerdotes para el servicio en el Templo en Éxodo 28:41. Mediante este plan divino, Dios borró los rastros de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Pero el servicio sacrificial, enseñó Maimónides, no era el objeto principal de los mandamientos de Dios acerca del sacrificio; más bien, las súplicas, las oraciones y otros tipos similares de adoración están más cerca del objeto principal. Así, Dios limitó el sacrificio a un solo Templo (ver Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, enseñaba Maimónides, sirvieron para limitar el culto sacrificial y lo mantuvieron dentro de límites tales que Dios no sintió la necesidad de abolir el servicio sacrificial por completo. Pero en el plan Divino, la oración y la súplica pueden ser ofrecidas en todas partes y por cada persona, como también lo puede ser el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y tipos similares de servicio. [123]
Maimónides enseñó que la creencia en la existencia de los ángeles estaba relacionada con la creencia en la existencia de Dios, y la creencia en Dios y los ángeles condujo a la creencia en la profecía y la Ley. Para apoyar esta comprensión, Dios ordenó a los israelitas que hicieran sobre el Arca la forma de dos ángeles. Maimónides enseñó que no había un solo querubín para que el pueblo no se equivocara y lo confundiera con la imagen de Dios o supusiera que el ángel era una deidad. Al hacer dos querubines y declarar (en Deuteronomio 6:4) "el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno", Moisés proclamó la teoría de la existencia de varios ángeles y que no eran deidades. [124]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Franz Rosenzweig sostuvo que la construcción del Tabernáculo era el objetivo y el pináculo de la Torá: En la esclavitud egipcia, los israelitas habían construido edificios para los faraones, ahora tenían el privilegio de trabajar por amor a Dios, confirmando así su libertad. [125]
Umberto Cassuto sostuvo que el propósito del Tabernáculo (literalmente, “Morada”) en Éxodo 25:1–27:21 era servir como un símbolo tangible de la presencia de Dios entre los israelitas, quienes estaban a punto de emprender un viaje que los alejara del Monte Sinaí, el sitio de la teofanía donde habían presenciado la revelación de Dios. Mientras estuvieron acampados en el Sinaí, fueron conscientes de la cercanía de Dios, pero una vez que emprendieron su viaje, el vínculo parecería roto sin el símbolo en medio de ellos. [126]
Terence Fretheim sostuvo que Éxodo 25-31 representa un punto culminante en los viajes de Israel y de Dios, señalando un cambio en la presencia de Dios con Israel: (1) la aparición ocasional de Dios en la montaña o en la tienda itinerante (en Éxodo 33:7-11) se convirtió en la presencia continua de Dios con Israel; (2) la distancia de Dios con el pueblo cambió de la remota cima de la montaña al centro del campamento; y (3) la morada de Dios ya no era un lugar fijo sino portátil, en movimiento con el pueblo de Dios. [127]
Robert Alter informó sobre el fuerte consenso académico de que Éxodo 25-27 es obra de la fuente sacerdotal (P), lo que refleja la fascinación especial de P por los detalles de la parafernalia del culto. Alter sostuvo que los editores bíblicos decidieron introducir este bloque de material cuando Moisés había desaparecido en la nube en la cima de la montaña para ofrecer una antítesis tranquilizadora a la distancia temerosa del pueblo de la ardiente presencia divina y la cercanía de Moisés a Dios. El plan arquitectónico para el Tabernáculo prometía que Dios descendería de lo alto para morar entre el pueblo de Dios dentro del santuario seguro del Tabernáculo. Asimismo, las donaciones aprobadas por Dios contrastan con las donaciones transgresoras que hacen posible el becerro de oro en Éxodo 32. [128]
Meyers argumentó que, si bien un modesto santuario en forma de tienda, tal vez reflejado en el término "tienda de reunión" ( אֹהֶל מוֹעֵד , ohel moed ) en Éxodo 27:21, habría sido posible, la elaborada y costosa estructura de Éxodo 25-27 probablemente reflejaba en parte el verdadero Templo de Jerusalén. Al igual que el Monte Sinaí (en Éxodo 19:20-25) y el Templo de Jerusalén, el Tabernáculo tenía tres zonas de santidad. Por lo tanto, a diferencia de los edificios religiosos de hoy, que son lugares para que la gente ingrese y adore, el Tabernáculo era como los templos y santuarios del mundo antiguo, que se consideraban residencias terrenales para deidades (véase Éxodo 25.8), fuera del alcance de la mayoría de los humanos: estructuras costosas y bien amuebladas dignas de sus ocupantes divinos. [35]
Tigay informó que los eruditos debaten si el Tabernáculo realmente existió. Algunos creen que Éxodo 25-27 describe alguna forma del Primer Templo en Jerusalén, retrotrayéndolo históricamente al período de los peregrinajes para darle legitimidad. Otros notan paralelismos con aspectos de la arquitectura del Tabernáculo en el Egipto del segundo milenio y en Mari, Siria , y entre las tribus árabes , y sugieren que (al menos a grandes rasgos) el Tabernáculo reflejaba un recuerdo de un santuario que puede haber sido anterior al asentamiento de los israelitas en Canaán. [30]
Tigay señaló que Éxodo 25:3 enumera los metales y Éxodo 25:4-5 enumera las telas en orden descendente de calidad, y el material del que estaba hecho un artículo dependía de su proximidad al Lugar Santísimo. [30] Nahum Sarna observó que el hierro está notablemente ausente, ya sea debido a su gran rareza en ese momento o porque su uso para armas de muerte más eficientes lo hacía incompatible con los fines espirituales que servía el Tabernáculo. [129]
Citando un término acadio que indica un tinte amarillo o naranja, Alter argumentó que la palabra תְּחָשִׁים , techashim en Éxodo 25:5 se traduce más plausiblemente como "pieles teñidas de ocre" que "pieles de delfín" o "pieles de dugongo". Alter argumentó que el color amarillo o naranja estaría en consonancia con el material teñido brillantemente en Éxodo 25:4. [130] Richard Elliott Friedman escribió que nadie sabe lo que significa el término, señalando que ha sido traducido como pieles de delfín, pieles de tejón, pieles de cabra y pieles de un color particular. Friedman escribió que es un cognado de una palabra árabe para delfín, pero, dado que no aparece en la lista de animales que están prohibidos o permitidos para la alimentación en Levítico 11, puede que no se refiera a una especie particular de animal en absoluto. Friedman concluyó que puede significar simplemente pieles curtidas o cuero. [131]
Sharon Sobel observó que cuando Dios declaró en Éxodo 25:8: “Que me hagan un santuario”, la palabra “ellos” se refería tanto a hombres como a mujeres. En Éxodo 35:1, al comenzar la descripción paralela de la construcción del Tabernáculo que corresponde a las instrucciones dadas en Parashat Terumah, Moisés reunió explícitamente a toda la comunidad de Israel, incluidos tanto hombres como mujeres, como lo confirma Éxodo 35:22: “hombres y mujeres, todos aquellos cuyo corazón los movió, todos los que querían presentar ofrenda”; Éxodo 35:25-26: “todas las mujeres hábiles hilaban con sus propias manos y traían lo que habían hilado... y todas las mujeres que sobresalían en esa habilidad hilaban pelo de cabra”; y Éxodo 35:29, “Así los israelitas, todos los hombres y mujeres cuyos corazones los movieron a traer algo para la obra que el Señor, por medio de Moisés, había ordenado que se hiciera, lo trajeron como una ofrenda voluntaria al Señor”. Sobel concluyó que el texto de la Torá nos dice así que es necesario que toda la comunidad, incluidos tanto hombres como mujeres, se involucren para traer la presencia de Dios a su medio. [132] De manera similar, Meyers señaló que tanto las mujeres como los hombres proporcionaron los materiales a los que se refieren Éxodo 25:1-9 y Éxodo 35:4-29, como lo dejan claro Éxodo 35:22 y 29, incluyendo telas hechas y donadas por mujeres artesanas (como se indica en Éxodo 35:25-26). [133]
Sarna señaló que Éxodo 25:8 habla de que Dios mora no “en él”, es decir, en el Tabernáculo, sino “entre ellos”, es decir, entre los israelitas. Sarna observó que el verbo “morar” no es el hebreo común y-sh-v sino el más raro sh-kn , que transmite la idea de alojamiento temporal en una tienda como en el estilo de vida nómada. Sarna concluyó que el Tabernáculo no era la morada de Dios, como lo eran estructuras paganas similares. Más bien, argumentó Sarna, el Tabernáculo hacía perceptible y tangible la concepción de la inmanencia de Dios, es decir, de la morada de la Presencia Divina en el campamento israelita. [134]
Meyers sugirió que la palabra "modelo" en Éxodo 25:9 se refería a la morada celestial según la cual se modelaría la morada terrenal. [135] Bruce Wells informó, sin embargo, que los eruditos debaten el significado de la palabra "modelo". Una posibilidad es que el objeto que Dios le mostró a Moisés representara la morada de Dios en los cielos. La otra posibilidad es que Éxodo 25:9 se refiera simplemente a un modelo a escala de la estructura que Dios le ordenó a Moisés construir. Wells señaló que varios textos antiguos del Cercano Oriente apoyan esta segunda opción, haciendo referencia a casos en los que los dioses revelaron modelos o planos de objetos religiosos a los responsables de construirlos. En un documento de Babilonia Media, un modelo de arcilla de la estatua del dios Shamash fue descubierto milagrosamente cerca del Éufrates , que mostraba información que faltaba desde hacía mucho tiempo sobre cómo debía lucir la estatua y qué ropa debía adornarla, lo que permitió al rey babilónico hacer una nueva estatua. [136]
Alter escribió que la instrucción de Éxodo 25:16 de colocar las tablas de piedra de los Diez Mandamientos en el Tabernáculo reflejaba una práctica común en el antiguo Cercano Oriente de colocar documentos de contratos solemnes dentro de recintos sagrados. [137]
Alter escribió que el término "querubines" ( כְּרֻבִים , keruvim ) en Éxodo 25:18 se deriva de una raíz que sugiere híbrido o compuesto y quizás también "corcel", y se refiere a temibles bestias aladas como la esfinge egipcia que figuran en la poesía como los corceles celestiales de Dios. [137]
Baruch Spinoza afirmó que una lectura de las Escrituras muestra que todas las revelaciones de Dios a los profetas se hicieron a través de palabras o apariciones, o una combinación de las dos, y que estas palabras y apariciones eran reales, cuando eran externas a la mente del profeta que las oía o las veía, o imaginarias, cuando la imaginación del profeta estaba en un estado que lo llevaba a suponer claramente que las oía o las veía. Spinoza leyó Éxodo 25:22, donde Dios dice: "Y allí me encontraré contigo y hablaré contigo desde el propiciatorio que está entre los querubines", para informar que Dios reveló a Moisés las leyes que Dios deseaba transmitir a los israelitas con una voz real. Spinoza argumentó que Dios necesariamente debe haber empleado algún tipo de voz real, porque Moisés encontró a Dios dispuesto a comunicarse con él en cualquier momento. Y Spinoza argumentó que este, donde Dios proclamó la ley, fue el único ejemplo de una voz real. [138]
Al tomar nota de los términos botánicos (ramas, cálices, flores de almendro, pétalos) en la descripción del candelabro en Éxodo 25:31-40, Meyers sugirió que el candelabro representaba un árbol sagrado y quizás a Dios como fuente de fertilidad. [139]
Gunther Plaut trazó la historia de la menorá, informando que, como se representa en el Arco de Tito , el ejército romano llevó la menorá a Roma como botín de guerra. Después de eso, los judíos continuaron con la intención del mandamiento en Éxodo 27:20-21 de encender la menorá manteniendo una luz separada, un ner tamid , en la sinagoga. Originalmente, los judíos colocaban el ner tamid frente al arca en la pared occidental de la sinagoga, pero luego lo movieron a un nicho al lado del arca y más tarde a una lámpara suspendida sobre el arca. Plaut informó que el ner tamid ha llegado a simbolizar la presencia de Dios, una luz espiritual que emana como si fuera del Templo. [140]
Friedman observó que el ancho de codo y medio de cada tabla utilizada para construir el Tabernáculo descrito en Éxodo 26:16 es extraño, ya que supuso que los antiguos israelitas llevaban una cuerda de medir de un codo de largo. Friedman preguntó por qué los israelitas diseñarían una estructura con componentes de un codo y medio en lugar de uno o dos codos. Friedman explicó el ancho inusual de un codo y medio postulando que el medio codo adicional era para superponerlo con la tabla adyacente. Friedman informó que los arquitectos a los que consultó dijeron que tal disposición superpuesta tendría ventajas de estabilidad y ventilación. Basándose en esta disposición, Friedman sugirió que el Tabernáculo medía 20 codos de largo y de 6 a 8 codos de ancho y que, por lo tanto, el Tabernáculo habría tenido el tamaño justo para caber debajo de las alas extendidas entre los dos querubines que 1 Reyes 6:20-24 describe dentro del Lugar Santísimo en el Templo de Salomón . Friedman concluyó a partir de esto que el autor de la fuente sacerdotal que se cree que escribió este material debe haber vivido antes de que Nabucodonosor II destruyera el Templo de Salomón en 587 a. C. [141]
Mark Smith vio en la palabra para estas tablas, קְּרָשִׁים , kerashim , una conexión con el lugar de residencia del dios cananeo El , llamado krsh , por "tabernáculo" o "pabellón". Smith citó esto como una de las varias razones por las que concluyó que el dios israelita יְהוָה , YHVH, y El fueron identificados en una etapa temprana. [142]
Según Maimónides y Sefer ha-Chinuch , hay 2 mandamientos positivos y 1 negativo en la parashá: [143]
La presencia de Dios en un trono entre querubines en Éxodo 25:17-22 se refleja en el Salmo 99:1, que es a su vez uno de los seis Salmos recitados al comienzo del servicio de oración de Kabbalat Shabat . [147]
Las luces encendidas de la Menorá de Éxodo 25:31-40 desempeñaron un papel clave en Janucá y, por lo tanto, a su vez, se destacan en la inserción de Janucá en la sección Modim de la oración de la Amidá en cada uno de los tres servicios de oración. [148]
En el Maqam Semanal , los judíos sefardíes orientales basan cada semana los cantos de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá Terumá, los judíos sefardíes aplican el Maqam Hoseni, el maqam que expresa la belleza, ya que es la parashá donde se elabora la belleza del Tabernáculo y sus utensilios. [149]
La haftará de la parashá es 1 Reyes 5:26–6:13.
Dios dio sabiduría al rey Salomón, y Salomón hizo un tratado de paz con el rey Hiram I de Tiro . [150] Salomón ordenó a su recaudador de impuestos, Adoniram, que reclutara 30.000 hombres y los enviara al Líbano en turnos de 10.000, con un mes en el Líbano y dos meses en casa. [151] Salomón también tenía 70.000 hombres que llevaban cargas, 80.000 hombres que cortaban piedra en las montañas y 3.300 oficiales principales que supervisaban el trabajo. [152] Salomón ordenó que se cortaran piedras grandes y costosas para colocar los cimientos del Templo en Jerusalén, y los constructores de Salomón, los constructores de Hiram y los gebalitas las moldearon y prepararon la madera y las piedras para construir el Templo. [153]
Salomón comenzó a construir el Templo en el año 480 después de que los israelitas salieron de Egipto, en el cuarto año de su reinado, en el mes de Ziv . [154] El Templo medía 60 codos de largo, 20 codos de ancho y 30 codos de alto, y tenía un pórtico de 20 codos de largo y 10 codos de profundidad. [155] Sus ventanas eran anchas por dentro y estrechas por fuera. [156] A lo largo del muro del Templo por todo su alrededor había estructuras laterales y cámaras laterales, con el piso más bajo de la estructura lateral de 5 codos de ancho, el medio de 6 codos de ancho, y el tercer piso de 7 codos de ancho, y huecos rodeaban el muro exterior. [157] El Templo fue construido con piedra preparada en la cantera, y no se oyó ningún martillo, hacha u otra herramienta de hierro en el lugar de la construcción. [158] La puerta del piso inferior de las cámaras laterales estaba en el lado derecho del Templo, y una escalera de caracol conducía al piso intermedio y desembocaba en el tercero. [159] Así Salomón construyó el Templo y lo terminó con tablas de cedro sobre vigas, con todo el Templo descansando sobre vigas de cedro. [160]
Y vino palabra de Jehová a Salomón, diciendo: En cuanto a esta casa que tú edificas, si anduvieres en mis estatutos, y ejecutares mis decretos, y guardares todos mis mandamientos, yo confirmaré contigo mi palabra que hablé a David tu padre, y habitaré allí en medio de los hijos de Israel, y no abandonaré a mi pueblo Israel. [161]
Tanto la parashá como la haftará describen la reunión de recursos por parte de un gran líder judío para construir una morada para Dios: la parashá describe la recolección de ofrendas de Moisés para construir el Tabernáculo, [4] y la haftará describe el reclutamiento de mano de obra y la recolección de madera y piedra por parte de Salomón para construir el Templo en Jerusalén . [162] Tanto la parashá como la haftará describen las condiciones para una estructura donde Dios pudiera morar ( ve-shakhanti ) entre ( be-tokh ) los israelitas. [163]
Cuando la parashá coincide con el Shabat especial Shabat Zajor (como sucedió en 2021), la haftará es 1 Samuel 15:2–34. [2]
Cuando la parashá coincide con el Shabat especial Shabat Rosh Chodesh (como ocurre en 2025), la haftará es Isaías 66:1-24. [2]
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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