Nitzavim , Nitsavim , Nitzabim , Netzavim , Nisavim o Nesabim ( נִצָּבִים , en hebreo «los que están de pie», la segunda palabra y la primera palabra distintiva de la parashá) es la quincuagésima primera porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la octava en el Libro de Deuteronomio . Comprende Deuteronomio 29:9–30:20 (Deuteronomio 29:10 en adelante en algunas versiones de la Biblia hebrea ). En la parashá, Moisés le dijo a los israelitas que todo el pueblo se presentaba ante Dios para entrar en el pacto , cuya violación traería maldiciones , pero si regresaban a Dios y atendían a los mandamientos de Dios , entonces Dios los recibiría de nuevo en amor y los reuniría nuevamente desde los confines del mundo. Moisés enseñó que esta Instrucción no estaba fuera de su alcance, y Moisés puso ante los israelitas la vida y la muerte, la bendición y la maldición, y los exhortó a elegir la vida amando a Dios y atendiendo a los mandamientos.
La parashá está compuesta por 2.123 letras hebreas, 553 palabras hebreas, 40 versículos y 72 líneas en un rollo de la Torá. [1] Los judíos generalmente la leen en septiembre o, raramente, a fines de agosto o principios de octubre, el Shabat inmediatamente anterior a Rosh Hashaná . [2] El calendario lunisolar hebreo contiene 50 semanas en años comunes y 54 o 55 semanas en años bisiestos. En algunos años (por ejemplo, 2025), Parashat Nitzavim se lee por separado. En otros años (por ejemplo, 2024, 2026 y 2027), Parashat Nitzavim se combina con la siguiente parashá, Vayelech , para ayudar a lograr la cantidad de lecturas semanales necesarias. Las dos porciones de la Torá se combinan excepto cuando dos Shabat caen entre Rosh Hashaná y Sucot y ninguno de los Shabat coincide con un Día Sagrado . [3] En el libro de oraciones reformista estándar para las Altas Fiestas ( מחזור , majzor ), partes de la parashá, Deuteronomio 29:9-14 y 30:11-20, son las lecturas de la Torá para el servicio matutino de Yom Kippur , en lugar de la lectura tradicional de Levítico 16. [4]
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el Texto Masorético del Tanaj (Biblia hebrea), la Parashá Nitzavim es una única "porción abierta" ( פתוחה , petujá ) (aproximadamente equivalente a un párrafo, a menudo abreviado con la letra hebrea פ , peh ) y, por lo tanto, puede considerarse una sola unidad. La Parashá Nitzavim tiene varias subdivisiones adicionales, llamadas divisiones de "porción cerrada" ( סתומה , setumá ) (abreviadas con la letra hebrea ס , samej ). La primera porción cerrada abarca las primeras tres lecturas. La segunda porción cerrada abarca la cuarta y quinta lecturas. La tercera porción cerrada coincide con la sexta lectura. [5]
En la primera lectura, Moisés les dijo a los israelitas que todo el pueblo estaba ese día ante Dios para entrar en la alianza. [6] La primera lectura termina aquí. [7]
En la segunda lectura, Moisés hizo la alianza tanto con los que estaban allí ese día como con los que no estaban allí ese día. [8] La segunda lectura termina aquí. [7]
En la tercera lectura, Moisés recordó a los israelitas que habían vivido en la tierra de Egipto y habían pasado por varias otras naciones y habían visto los ídolos detestables de madera , piedra , plata y oro que esas otras naciones tenían. [9] Moisés especuló que tal vez había entre los israelitas algunos cuyos corazones incluso en ese momento se estaban alejando de Dios para ir a adorar a los dioses de esas naciones, que podrían pensar que eran inmunes, pensando que estarían a salvo aunque siguieran sus propios corazones voluntarios. [10] Pero Dios nunca los perdonaría; más bien, la ira de Dios se enfurecería contra ellos hasta que cada maldición registrada en la Torá cayera sobre ellos y Dios hubiera borrado sus nombres . [11] Y generaciones posteriores y otras naciones preguntarían por qué Dios había hecho eso con esas personas, y se les diría que fue porque abandonaron el pacto que Dios hizo con ellos y se volvieron a otros dioses. [12] Dios se enojó contra aquella tierra y trajo sobre ella todas las maldiciones escritas en la Torá, los arrancó de su suelo con ira y los arrojó a otra tierra, como todavía sucedería. [13] Los actos ocultos concernían a Dios; pero en los actos manifiestos, los israelitas debían aplicar todas las disposiciones de la Torá. [14] La tercera lectura y una porción cerrada terminan aquí con el final del capítulo 29. [15]
En la cuarta lectura, Moisés predijo que, después de todas estas maldiciones que habían caído sobre ellos, si las tomaban en serio en su exilio , y regresaban a Dios, y escuchaban los mandamientos de Dios con todo su corazón y alma , entonces Dios restauraría sus fortunas, los acogería de nuevo en el amor y los reuniría nuevamente desde los confines del mundo a la tierra que sus padres poseyeron, y Dios los haría más prósperos y numerosos. [16] Entonces Dios abriría sus corazones para amar a Dios con todo su corazón y alma, para que pudieran vivir. [17] La cuarta lectura termina aquí. [18]
En la quinta lectura, Moisés predijo que Dios infligiría todas esas maldiciones sobre los enemigos que perseguían a los israelitas, y bendeciría a los israelitas con abundante prosperidad, fertilidad y productividad. [19] Porque Dios volvería a deleitarse en su bienestar, como lo había hecho con el de sus padres, ya que estarían escuchando a Dios y cumpliendo los mandamientos una vez que hubieran regresado a Dios con todo su corazón y alma. [20] La quinta lectura y una parte cerrada terminan aquí. [21]
En la sexta lectura, Moisés dijo que, ciertamente, esta instrucción que les había ordenado no era demasiado desconcertante, inalcanzable, en los cielos o más allá del mar ; más bien estaba muy cerca de ellos, en sus bocas y corazones. [22] La sexta lectura y una porción cerrada terminan aquí. [23]
En la séptima lectura, que es también la lectura final del maftir ( מפטיר ), [23] Moisés dijo que les había puesto ante la elección entre la vida y la prosperidad por un lado y la muerte y la adversidad por el otro. [24] Moisés les ordenó amar a Dios, andar en los caminos de Dios y guardar los mandamientos de Dios, para que pudieran prosperar y aumentar, y para que Dios los bendijera en la tierra. [25] Pero si sus corazones se desviaban y no prestaban atención, y eran seducidos a la adoración de otros dioses, Moisés advirtió que ciertamente perecerían y no durarían mucho en la tierra. [26] Moisés puso al cielo y a la tierra por testigos de que había puesto ante los israelitas una elección entre la vida y la muerte, la bendición y la maldición. [27] Los exhortó a escoger la vida amando a Dios, obedeciendo los mandamientos y aferrándose a Dios, para que tengan vida y perduren en la tierra que Dios juró a sus antepasados, Abraham , Isaac y Jacob . [28] Aquí terminan la séptima lectura, la porción única abierta y la parashá. [29]
Cuando los judíos leen la Parashat Nitzavim junto con la Parashat Vayelech, dividen las lecturas según el siguiente esquema: [30]
En los años en que los judíos leen la parashá por separado, los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá completa según el cronograma de la primera a la séptima lecturas del texto anterior. Cuando los judíos leen la Parashá Nitzavim junto con la Parashá Vayelech, los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal pueden leer la parashá según el siguiente cronograma. [31]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [32]
En Deuteronomio 29:9-10, Moisés lanzó la red ampliamente para incluir en el pacto a todos los que estaban en el campamento israelita, incluyendo a “vuestro forastero” y a aquellos en las clases de siervos, desde “el que corta tu leña hasta el que saca tu agua”. En Josué 9:3-15, los gabaonitas engañaron a Josué haciéndole creer que no estaban entre los habitantes locales que Dios había ordenado a los israelitas que eliminaran. En compensación, en Josué 9:21, los jefes israelitas decretaron que debían convertirse en “cortadores de leña y aguadores para toda la congregación”, y en Josué 9:27, “Josué los hizo aquel día cortadores de leña y aguadores para la congregación y para el altar de Jehová”. Aun así, 2 Samuel 21:2 informa que más tarde en el tiempo de David , “los gabaonitas no eran de los hijos de Israel, sino del remanente de los amorreos”.
El exilio en cautiverio que se anticipa en Deuteronomio 30:1 se relata en 2 Reyes 24:13-16 y se menciona en Ester 2:6, Jeremías 1:3 y Ezequiel 1:1. El regreso a la Tierra Prometida que se anticipa en Deuteronomio 30:3 se predice, por ejemplo, en Jeremías 33:7.
El mandato de Deuteronomio 30:16 de “andar en sus caminos [los de Dios]” refleja un tema recurrente también presente en Deuteronomio 5:30; 8:6; 10:12; 11:22; 19:9; 26:17; y 28:9.
Moisés llama al cielo y a la tierra para que sirvan como testigos contra Israel en Deuteronomio 4:26, 30:19, 31:28 y 32:1. De manera similar, el Salmo 50:4-5 informa que Dios “convocó a los cielos de arriba y a la tierra para probar a su pueblo”, diciendo: “¡Traigan a mis devotos, que hicieron conmigo un pacto sobre sacrificios!”. El Salmo 50:6 continúa: “Entonces los cielos proclamaron su justicia, porque él es un Dios que juzga”.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas: [33]
Uno de los Rollos del Mar Muerto , la Regla de la Comunidad (1QS), cuenta cómo los sectarios de Qumrán recreaban la ceremonia de renovación del pacto ordenada por Deuteronomio 29:10 anualmente, según creen muchos eruditos, en Shavuot . Otro Rollo del Mar Muerto, La Regla de la Congregación (1QSa), describe cómo los sectarios de Qumrán planeaban recrear esa ceremonia de renovación del pacto en el Fin de los Días . [34]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : [35]
Un midrash enseña que las palabras, “Estáis hoy todos vosotros de pie delante del Señor vuestro Dios”, en Deuteronomio 29:9 deberían haber sido colocadas al principio del Libro de Deuteronomio, sólo que la Torá no sigue un orden cronológico. El midrash comparó esto con las palabras, “Yo Kohelet he sido rey sobre Israel en Jerusalén”, en Eclesiastés 1:12, que según Rabí Samuel, hijo de Rabí Isaac, deberían haber sido escritas como una inscripción al principio del Libro de Eclesiastés , pero están escritas en Eclesiastés 1:12 porque la Torá no sigue un orden cronológico. [36]
Un midrash citó Deuteronomio 29:9 como uno de los varios lugares donde la Escritura habla del pueblo de Israel como lo hace de los ángeles . Porque la Escritura habla tanto de los ángeles como del pueblo de Israel como si estuvieran de pie . Con referencia a los ángeles, Isaías 6:2 dice: "Por encima de Él estaban los serafines ", mientras que con respecto a Israel, Deuteronomio 29:9 dice: "Tú estás de pie hoy". De manera similar, Isaías 6:3 informa que los ángeles proclaman diariamente una alabanza en tres partes a Dios, diciendo: "Santo, santo, santo", y el pueblo de Israel correspondientemente dice diariamente en tres partes en la oración de la Amidá : "El Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob". El Salmo 104:4 llama a los ángeles "fuego", refiriéndose a "El fuego llameante Tus ministros", y Abdías 1:18 también llama a Israel "fuego", diciendo: "Y la casa de Jacob será un fuego ". El Midrash cuenta cómo los ángeles se renuevan cada día, alaban al Señor, y luego regresan al río de fuego del que emergieron, y el Señor los renueva y los restaura a su condición anterior; pues Lamentaciones 3:23 informa: "Son nuevos cada mañana". Así también Israel está hundido en la iniquidad a causa del impulso malvado ( יֵצֶר הַרַע , yetzer hará ), pero se arrepienten, y Dios cada año (en Yom Kippur) los perdona y renueva su corazón para temer a Dios; pues Ezequiel 36:26 dice: "Un corazón nuevo también os daré". Por eso Dios comparó a Israel con los ángeles en Cantar de los Cantares 6:10, que llama a Israel: "Terrible como un ejército con banderas". [37]
El rabino Berekiah interpretó Lamentaciones 3:1, "Yo soy el hombre ( גֶּבֶר , gever ) que ha visto la aflicción por la vara de su ira", en el sentido de que Dios fortaleció al escritor (que representa al pueblo de Dios) para soportar todas las aflicciones (interpretando גֶּבֶר , gever , "hombre", en el sentido de גִּבֹּר , gibor , "hombre fuerte"). El rabino Berekiah señaló que después de las 98 reprensiones en Deuteronomio 28:15-68, Deuteronomio 29:9 dice: "Ustedes están de pie hoy todos ustedes", lo que el rabino Berekiah enseñó que traducimos (según Onkelos ), "Ustedes soportan este día todos ustedes", y por lo tanto significa, "ustedes son hombres fuertes para soportar todas estas reprensiones". [38]
De manera similar, un midrash informó que dos maestros ofrecieron diferentes explicaciones de Lamentaciones 3:12: "Él (Dios) ha tensado su arco, y me ha puesto ( וַיַּצִּיבֵנִי , vayatziveni ) como blanco para la flecha". Uno enseñó que el versículo comparaba a Israel con una cuña utilizada para partir un tronco (ya que la cuña, Israel, es golpeada, pero el tronco, el enemigo, es partido). El otro enseñó que el versículo comparaba a Israel con un poste en el que se coloca un blanco para flechas, al que todos disparan pero que permanece en pie. El rabino Judan enseñó que el versículo significaba que Dios fortaleció al escritor (que representa al pueblo de Dios) para soportar todas las aflicciones (leyendo וַיַּצִּיבֵנִי , vayatziveni , para significar "Él me ha hecho permanecer firme"). El rabino Judan señaló que después de las 98 reprensiones en Deuteronomio 28:15-68, Deuteronomio 29:9 dice: "Ustedes están de pie ( נִצָּבִים , nizavim ) este día todos ustedes", lo que el rabino Judan enseñó que traducimos (según Onkelos), "ustedes soportan este día todos ustedes", y por lo tanto significa, "ustedes son hombres fuertes para soportar todas estas reprensiones". [39]
La Guemará dedujo de la mención separada de “todos los hombres de Israel”, “vuestro extranjero” y “el que corta vuestra leña hasta el que saca vuestra agua” en Deuteronomio 29:9-10 que Moisés quiso decretar que los que cortaban la leña y los que sacaban el agua (a quienes la Guemará dedujo de Josué 9:27 eran gabaonitas) no debían ser considerados ni israelitas ni conversos en esa generación. La Guemará dedujo además que en Josué 9:27, Josué extendió ese decreto de separación por el período durante el cual existió el Santuario, y en 2 Samuel 21:2, David extendió el decreto por todas las generaciones. [40]
La escuela del rabino Yannai se basó en la referencia que se hace en Deuteronomio 29:9-10 a “el que corta tu leña hasta el que saca tu agua” para enseñar que los esclavos también eran hijos de la Alianza. La escuela del rabino Yannai enseñó que, por lo tanto, podían servir como agentes para la entrega de documentos de divorcio. [41]
La Guemará interpretó las palabras “no sólo con vosotros hago este pacto” en Deuteronomio 29:13 para enseñar que Moisés conminó a los israelitas a aceptar el pacto no sólo como ellos mismos lo entendían, sino también como Moisés lo entendía, y como Dios lo entiende. [42] Basándose en esta lectura de Deuteronomio 29:13, una baraita enseñaba que los jueces les dirían a los acusados que el tribunal les administraba juramentos no sólo según el propio entendimiento del acusado, sino según el entendimiento de Dios y del tribunal. [43]
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En respuesta a una pregunta de Rav Aha hijo de Rava , Rav Ashi enseñó que aunque los conversos posteriores al judaísmo pueden no haber estado literalmente presentes en el Monte Sinaí , Deuteronomio 29:13-14 indicó que sus defensores angelicales estaban presentes cuando dijo: "No sólo con ustedes hago este pacto y este juramento, sino con el que está aquí con nosotros hoy delante del Señor nuestro Dios, y también con el que no está aquí con nosotros hoy". [44]
La Tosefta dedujo de Deuteronomio 29:13-14 que las condiciones que los rabinos dedujeron de la Torá para administrar juramentos también se aplicarán a las generaciones futuras y a los conversos. [45]
De manera similar, una baraita citó Deuteronomio 29:14 para afirmar que el pacto en el Sinaí incluía no sólo a quienes estaban de pie junto al Monte Sinaí, sino también a las generaciones venideras y a los conversos que más tarde se hicieron judíos. Y la baraita enseñó que también estaban obligados por mandamientos promulgados más tarde, como la lectura del Rollo de Ester en Purim , porque Ester 9:27 informa: "Confirmaron y aceptaron", lo que indica que el pueblo judío confirmó que había aceptado esos mandamientos hacía mucho tiempo en el Monte Sinaí. [43]
Un midrash interpretó Deuteronomio 29:13-14 para enseñar que Dios hizo un pacto no sólo con los que estaban en el Sinaí sino también con las generaciones venideras. El rabino Abbahu enseñó en nombre del rabino Samuel bar Nachmani que Deuteronomio 29:14 dice: “con el que está aquí con nosotros hoy… y también con el que no está aquí con nosotros hoy”, porque las almas estaban allí aunque sus cuerpos aún no habían sido creados. [46]
De manera similar, el rabino Isaac leyó Deuteronomio 29:14 para enseñar que los profetas recibieron de la Revelación en el Sinaí todos los mensajes que debían profetizar a las generaciones posteriores. Porque Deuteronomio 29:14 no dice: "que no están aquí de pie con nosotros este día", sino simplemente "que no están con nosotros este día". El rabino Isaac enseñó que Deuteronomio 29:14 se refiere así a las almas que debían ser creadas después; debido a que estas almas aún no tenían ninguna sustancia en ellas, todavía no podían estar "de pie" en el Sinaí. Pero aunque estas almas aún no existían, aun así recibieron su parte de la Torá ese día. De manera similar, el rabino Isaac concluyó que todos los sabios que surgieron en cada generación a partir de entonces recibieron su sabiduría de la Revelación en el Sinaí, porque Deuteronomio 5:19 dice: "Estas palabras habló el Señor a toda vuestra asamblea... con gran voz, y no continuó más", lo que implica que la Revelación de Dios no continuó más a partir de entonces. [47]
Al leer Deuteronomio 29:14, el Pirke De-Rabbi Eliezer contó que en el Apocalipsis en el Sinaí, cuando se emitió la voz del primer mandamiento, los cielos y la tierra temblaron, las aguas y los ríos huyeron, las montañas y las colinas se movieron, todos los árboles cayeron postrados, y los muertos que estaban en el Seol revivieron y se mantuvieron de pie hasta el fin de todas las generaciones. Porque Deuteronomio 29:14 dice: "con aquel que está aquí con nosotros hoy". Y el Pirke De-Rabbi Eliezer leyó Deuteronomio 29:14 para enseñar que aquellos que en el futuro serían creados, hasta el fin de todas las generaciones, también estuvieron allí con aquellos en el Monte Sinaí, como dice Deuteronomio 29:14: "Y también con aquel que no está aquí con nosotros hoy". [48]
La Tosefta deduce de Deuteronomio 29:13-14 que Moisés conjuró a los israelitas en las llanuras de Moab no conforme a lo que había en sus corazones, sino conforme a lo que había en su corazón. [49]
La Tosefta citó las palabras de Deuteronomio 29:16: "Habéis visto sus cosas detestables, y sus ídolos, madera y piedra, plata y oro, que estaban entre ellos", para la proposición de que se permitía el uso de objetos que no se usaban para el cuerpo de un ídolo, es decir, objetos que simplemente estaban entre los ídolos. [50]
En Deuteronomio 29:18, el corazón se rebela. Un midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón que se mencionan en la Biblia hebrea . [51] El corazón habla, [52] ve, [52] oye, [53] camina, [54] cae, [55] se mantiene en pie, [56] se alegra, [57] llora, [58] se consuela, [59] se turba , [60] se endurece, [ 61] desmaya, [ 62 ] se entristece, [63] teme, [64] se puede quebrantar, [65] se enorgullece, [66] se rebela, [67] inventa, [68] se desborda, [69] trama, [70] desea, [71] se extravía, [72] codicia, [73] se refresca, [74] se puede robar, [75] se humilla, [76] es seducido, [77] yerra, [78] tiembla, [79] se despierta, [80] ama, [81] odia, [82] envidia, [83] es buscado, [84] es rasgado, [85] medita, [86] es como un fuego, [87] es como una piedra, [88] se vuelve arrepentido, [89] se calienta, [90] muere, [91] se derrite, [92] toma palabras, [93] es susceptible al miedo, [94] da gracias, [95] codicia, [96] se endurece, [97] se alegra, [98] actúa engañosamente, [99] habla de sí mismo, [100] ama los sobornos, [101] escribe palabras, [102] planea, [103] recibe mandamientos, [104] actúa con orgullo, [105] hace arreglos, [106] y se engrandece. [107]
Rav Judah enseñó en nombre de Rav que las palabras, "que se bendiga a sí mismo en su corazón, diciendo: 'Tendré paz, aunque ande en la terquedad de mi corazón, que lo regado será arrastrado con lo seco'; el Señor no estará dispuesto a perdonarlo", en Deuteronomio 29:18-19 se aplican a quien casa a su hija con un hombre anciano, o toma una esposa madura para su hijo pequeño, o devuelve un objeto perdido a un idólatra. [108]
En el Talmud de Jerusalén , el rabino Haninah (o algunos dicen que el rabino Joshua ben Levi) dedujo de las palabras “toda su tierra es azufre y sal” en Deuteronomio 29:22 que toda la tierra de Israel fue quemada, y por lo tanto, incluso las personas malvadas enterradas en la tierra de Israel antes de ese momento merecerán ser resucitadas, porque la quema de la tierra habrá ejecutado sobre ellas el castigo que la justicia demanda. Una baraita enseñó en nombre del rabino Judah que la tierra de Israel ardió durante siete años. [109]
Al explicar una afirmación del rabino Jose , el rabino Joḥanan dedujo del uso paralelo de la palabra "pacto" en Deuteronomio 29:24 y Daniel 9:27 que la tierra sembrada con "azufre y sal" predicha en Deuteronomio 29:21-24 eran los mismos siete años de suelo estéril infligidos por el enemigo de Israel en Daniel 9:27. [110]
Rabí Akiva interpretó las palabras “y los arrojó a otra tierra, como sucede hoy” en Deuteronomio 29:27 para enseñar que las Diez Tribus Perdidas de Israel estaban destinadas a no regresar. Pero Rabí Eliezer interpretó la alusión al “día” en Deuteronomio 29:27 de manera diferente, enseñando que así como el día se oscurece y luego se vuelve claro nuevamente, así también, aunque oscureció para las Diez Tribus, volverá a ser claro para ellas. [111]
Al leer Deuteronomio 29:28, el rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Elazar, hijo del rabino Simeón, que Dios no castigó a la nación en su conjunto por los pecados ocultos cometidos por individuos hasta que el pueblo judío cruzó el río Jordán , como se relata en Josué 3. Dos Tannaim disputaron por qué aparecen puntos en el Texto Masorético sobre las palabras "para nosotros y para nuestros hijos para siempre" ( לָנוּ וּלְבָנֵינוּ, עַד , lanu ulvaneinu ad ) en Deuteronomio 29:28. El rabino Judah dijo que los puntos enseñan que Dios no castigaría a la comunidad israelita en su conjunto por las transgresiones cometidas en secreto hasta que los israelitas hubieran cruzado el río Jordán. Sin embargo, el rabino Nehemías cuestionó si Dios alguna vez castigó a la comunidad israelita por transgresiones cometidas en secreto, señalando que Deuteronomio 29:28 dice: "Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios... para siempre". El rabino Nehemías enseñó que Dios no castigó a la comunidad israelita por transgresiones secretas en ningún momento, y Dios no castigó a la comunidad israelita en su conjunto por transgresiones abiertas hasta que cruzaron el Jordán. [112]
De manera similar, en el Talmud de Jerusalén, el rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) enseñó que cuando los israelitas cruzaban el río Jordán, asumieron la responsabilidad de los pecados ocultos de los demás, así como de los pecados revelados. Josué les dijo que si no aceptaban la responsabilidad por las cosas ocultas, las aguas del Jordán descenderían y los ahogarían. El rabino Simón bar Zabeda estuvo de acuerdo, diciendo que sabemos que esto es verdad, porque Acán pecó en secreto después de que los israelitas cruzaron el Jordán, y la mayoría del Sanedrín cayó en la batalla de Ai a causa del pecado de Acán. El rabino Levi, sin embargo, enseñó que en Yavneh , la correa fue desatada, y las personas ya no estaban sujetas al castigo por los pecados privados de los individuos. Una voz celestial declaró que los israelitas ya no necesitaban involucrarse en pecados ocultos o indagar sobre ellos. [113]
El rabino (el patriarca Judá) enseñó que cuando todo Israel se presentó ante el Monte Sinaí para recibir la Torá, decidieron unánimemente aceptar el reino de Dios con alegría. Además, se comprometieron a ser responsables unos de otros. Dios estaba dispuesto a hacer un pacto con los israelitas no sólo respecto de los actos manifiestos que Dios le revelaba a Israel, sino también respecto de los actos secretos de Dios, leyendo Deuteronomio 29:28 para decir: "Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios y las cosas que son reveladas". Pero los israelitas le dijeron a Dios que estaban dispuestos a hacer un pacto con Dios respecto de los actos manifiestos, pero no respecto de los actos secretos, para que ningún israelita cometiera un pecado en secreto y toda la comunidad fuera considerada responsable por ello. [114]
Un midrash ofreció explicaciones alternativas de por qué hay puntos sobre las palabras "a nosotros y a nuestros hijos" ( לָנוּ וּלְבָנֵינוּ , lanu ulbaneinu ) y sobre la primera letra ( עַ , ayin ) de la palabra "a" ( עַד , ad ) en Deuteronomio 29:28. Una explicación: Dios les dijo a los israelitas que habían cumplido los preceptos que habían sido revelados, y Dios, por parte de Dios, les haría saber las cosas que eran secretas. Otra explicación: Esdras (a quien algunos consideran el autor de estos puntos diacríticos, aunque otros los consideran provenientes del Sinaí) razonó que si Elías venía y le preguntaba a Esdras por qué había escrito estas palabras, Esdras podría responder que ya había colocado puntos sobre ellas. Y si Elías le decía a Esdras que había hecho bien en escribirlas, entonces Esdras borraría los puntos que estaban sobre ellas. (Si Elías decía que las palabras no debían haberse escrito, Esdras podía responder que él las había puesto para que la gente pudiera entender que debían ignorarse. Si Elías aprobaba las palabras, entonces Esdras podía borrar los puntos.) [115]
El Avot de Rabí Natán enumera diez pasajes de la Torá marcados con puntos. El Avot de Rabí Natán interpreta los puntos sobre Deuteronomio 29:28 para enseñar que las cosas secretas no se nos revelan en este mundo, sino que lo serán en el mundo venidero . [116]
Un midrash interpretó Deuteronomio 30:1-6 para enseñar que si los israelitas se arrepentían mientras estaban en el exilio, entonces Dios los reuniría de nuevo, como dice Deuteronomio 30:1-6: "Y sucederá que cuando todas estas cosas hayan venido sobre ti, la bendición y la maldición... y [te] vuelvas... y escuches Su voz... el Señor tu Dios te traerá a la tierra... y el Señor tu Dios circuncidará tu corazón". [117]
El rabino Simon ben Yohai dedujo de las palabras “el Señor tu Dios volverá [con] tu cautiverio” en Deuteronomio 30:3 que la Shejiná acompañó a los israelitas a cada lugar al que fueron exiliados y estará con ellos cuando sean redimidos en el futuro. A modo de explicación, la baraita señaló que Deuteronomio 30:3 no dice “y [Dios] traerá de vuelta” sino “y [Dios] volverá”, enseñando que Dios regresará con los israelitas de sus lugares de exilio. El rabino Simon concluyó que Deuteronomio 30:3 mostraba así cuán amados son los Hijos de Israel a los ojos de Dios. [118]
El rabino Jose bar Ḥaninah dedujo de Deuteronomio 30:5 que cuando los judíos regresaron a la tierra de Israel en el tiempo de Esdras, una vez más se vieron obligados a obedecer mandamientos como el diezmo ( מעשרות , ma'asrot ). El rabino Jose bar Ḥaninah razonó que las palabras, "Y el Señor tu Dios te traerá a la tierra que tus padres poseyeron, y la poseerás", en Deuteronomio 30:5 mostraban que la posesión de la tierra por parte de los judíos en el tiempo de Esdras era comparable a su posesión de ella en el tiempo de Josué. Y así, así como los judíos en el tiempo de Josué estaban obligados a diezmar, también los judíos en el tiempo de Esdras estaban obligados a diezmar. Y la Guemará interpretó las palabras: "Él te hará bien, y te hará mayor que tus padres", en Deuteronomio 30:5 para enseñar que los judíos del tiempo de Esdras todavía podían entrar a la tierra de Israel como lo habían hecho sus antepasados, aun cuando los judíos del tiempo de Esdras llevaban el yugo del gobierno extranjero sobre sus hombros y sus antepasados no. [119]
Un midrash enseña que los necios entran a la sinagoga y, al ver a la gente ocupándose de la ley, preguntan cómo aprende una persona la ley. Responden que primero una persona lee material para niños, luego la Torá, luego los Profetas ( נְבִיאִים , Nevi'im ), y luego los Escritos ( כְּתוּבִים , Ketuvim ). Luego la persona aprende el Talmud, luego la ley ( הֲלָכָה , halajá ), y luego el midrash ( הגדות , hagadot ). Al escuchar esto, los necios se preguntan cuándo podrán aprender todo eso y se dan vuelta para irse. Rabí Jannai comparó esto con un pan suspendido en el aire. El necio exclama que nadie puede bajarlo. Pero el sabio dice que alguien lo puso allí y toma una escalera o un palo y lo baja. Así que los necios se quejan de que no pueden leer toda la ley. Pero los sabios aprenden un capítulo cada día hasta que leen toda la ley. Dios dijo en Deuteronomio 30:11: "No es demasiado difícil para ti", pero si lo encuentras demasiado difícil, es tu propia culpa, porque no lo estudias. [120]
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Un midrash decía que si la gente se quejaba de que la Torá los perjudicaba, debían saber que Dios en realidad les dio la Torá para que se beneficiaran. Los ángeles ministradores buscaron ansiosamente obtener la Torá, pero Dios se la ocultó, como dice Job 28:21: "Viendo que (es decir, la Sabiduría) está oculta a los ojos de todo viviente ( חָי , chai )", y חָי , chai , se refiere a las חַיּוֹת , chayot , las criaturas vivientes celestiales citadas en Ezequiel 1:5. Luego Job 28:21 continúa: "Y se mantuvo alejado de los seres voladores del aire", y esto se refiere a los ángeles, como dice Isaías 6:6: "Entonces voló hacia mí uno de los serafines". Dios le dijo a los israelitas que la ley era demasiado abstrusa para los ángeles ministradores, pero no para los israelitas, como dice Deuteronomio 30:11: "este mandamiento que yo os ordeno hoy, no es demasiado difícil para vosotros". [121]
Rav Judah enseñó en nombre de Rav que debido a que, como informa Deuteronomio 30:11-12, la Torá no está en el Cielo, Dios no pudo responder las preguntas de Josué sobre la ley. Rav Judah informó en nombre de Rav que cuando Moisés estaba muriendo, invitó a Josué a que le preguntara sobre cualquier duda que Josué pudiera tener. Josué respondió preguntándole a Moisés si alguna vez Josué lo había dejado solo por una hora y se había ido a otro lado. Josué le preguntó a Moisés si Moisés no había escrito en Éxodo 33:11: "El Señor hablaba con Moisés cara a cara, como habla un hombre con otro... Pero su siervo Josué hijo de Nun nunca se apartaba del Tabernáculo ". Las palabras de Josué hirieron a Moisés, e inmediatamente la fuerza de Moisés menguó, y Josué olvidó 300 leyes, y 700 dudas acerca de las leyes surgieron en la mente de Josué. Entonces los israelitas se levantaron para matar a Josué (a menos que pudiera resolver estas dudas). Dios le dijo entonces a Josué que no era posible darle las respuestas (porque, como dice Deuteronomio 30:11-12, la Torá no está en el Cielo). En cambio, Dios le ordenó a Josué que ocupara la atención de los israelitas en la guerra, como lo informa Josué 1:1-2. [122]
Una baraita enseñó que un día, Rabí Eliezer empleó todos los argumentos imaginables para afirmar que un tipo particular de horno no era susceptible a la impureza ritual, pero los Sabios no aceptaron sus argumentos. Entonces Rabí Eliezer les dijo a los Sabios: “Si la ley está de acuerdo conmigo, que este algarrobo lo demuestre”, y el algarrobo se movió 100 codos (y otros dicen 400 codos) de su lugar. Pero los Sabios dijeron que no se puede aportar ninguna prueba de un algarrobo. Entonces Rabí Eliezer les dijo a los Sabios: “Si la halajá está de acuerdo conmigo, que este arroyo de agua lo demuestre”, y el arroyo de agua fluyó hacia atrás. Pero los Sabios dijeron que no se puede aportar ninguna prueba de un arroyo de agua. Entonces Rabí Eliezer les dijo a los Sabios: “Si la halajá está de acuerdo conmigo, que lo demuestren las paredes de esta casa de estudio”, y las paredes se inclinaron como si fueran a caer. Pero el rabino Joshua reprendió a los muros, diciéndoles que no interfirieran con los eruditos involucrados en una disputa halájica. En honor al rabino Joshua, los muros no cayeron, pero en honor al rabino Eliezer, los muros tampoco se mantuvieron en pie. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los Sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que el Cielo lo demuestre", y una Voz Celestial gritó: "¿Por qué discuten con el rabino Eliezer, si en todos los asuntos la halajá está de acuerdo con él?". Pero el rabino Joshua se levantó y exclamó con las palabras de Deuteronomio 30:12: "No está en el cielo". El rabino Jeremías explicó que Dios había dado la Torá en el Monte Sinaí; los judíos no prestan atención a las Voces Celestiales, porque Dios escribió en Éxodo 23:2: "Después de la mayoría uno debe inclinarse". Más tarde, el rabino Nathan se encontró con Elías y le preguntó qué hizo Dios cuando el rabino Joshua se levantó en oposición a la Voz Celestial. Elías respondió que Dios se rió de alegría, diciendo: «¡Mis hijos me han vencido, mis hijos me han vencido!» [123]
Rav Ḥisda enseñó que uno debe usar recursos mnemotécnicos para aprender la Torá. Y la Guemará enseñó que esto concuerda con Abdimi bar Ḥama bar Dosa, quien interpretó Deuteronomio 30:12 en el sentido de que si estuviera “en el cielo”, uno tendría que ir a buscarla, y si estuviera “más allá del mar”, uno tendría que ir al extranjero para buscarla. En cambio, las personas pueden aprender la Torá utilizando las herramientas que encuentran donde están. Rava (o algunos dicen que Rabí Joḥanan) interpretó “no está en el cielo” en el sentido de que la Torá no se encuentra entre aquellos que creen que su conocimiento se eleva tan alto como los cielos. Y Rava interpretó “ni está más allá del mar” en el sentido de que no se encuentra entre aquellos cuya autoestima se expande como el mar. Rabí Joḥanan (o algunos dicen que Rava) interpretó “no está en el cielo” en el sentido de que la Torá no se encuentra entre los arrogantes. Y el rabino Joḥanan interpretó "ni está más allá del mar" en el sentido de que no se encuentra entre comerciantes viajeros y gente de negocios. [124]
Un midrash interpretó las palabras “Porque este mandamiento… no está en el cielo” en Deuteronomio 30:11-12 para enseñar que los judíos no debían esperar que viniera otro Moisés y trajera otra Torá del cielo, porque ninguna parte de la Torá permaneció en el cielo. El rabino Ḥaninah interpretó las palabras “Porque este mandamiento… no está en el cielo” en Deuteronomio 30:11-12 para enseñar que Dios dio la Torá con todas sus enseñanzas características de mansedumbre, justicia y rectitud, y también su recompensa. Samuel interpretó las palabras “Porque este mandamiento… no está en el cielo” en Deuteronomio 30:11-12 para enseñar que la Torá no se encuentra entre los astrólogos que miran los cielos. Cuando la gente respondió que el propio Samuel era un astrólogo y también un gran erudito de la Torá, él respondió que se dedicaba a la astrología sólo cuando estaba libre de estudiar la Torá: cuando estaba en el baño. [125]
Al leer Deuteronomio 30:11-14, “Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy… está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón”, un midrash relaciona los mandamientos con el cuerpo humano. El midrash enseña que Deuteronomio 30:11-14 confirma Proverbios 4:22: “Porque son vida para quienes los hallan, y medicina para todo su cuerpo”. Rabí Hiyya enseñó que la ley es un ungüento para los ojos, un emoliente para una herida y una bebida de raíz para los intestinos. La ley es un ungüento para los ojos, como dice el Salmo 19:9: “El mandamiento del Señor es puro, que alumbra los ojos”. La ley es un emoliente para una herida, como dice Proverbios 3:8: “Será medicina para tu ombligo”. Y la ley es una bebida de raíz para los intestinos, como continúa Proverbios 3:8, "Y médula para tus huesos". Otro midrash leyó Deuteronomio 30:11-14, "Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy... está muy cerca de ti, en tu boca", junto con Proverbios 4:22, "Porque son vida para quienes los encuentran", para enseñar que los mandamientos son vida para quienes los dicen en voz alta. El midrash relata que un discípulo de Rabí Eliezer ben Jacob solía repasar todo su estudio en una sola hora, y cuando una vez cayó enfermo, olvidó todo lo que había aprendido, porque no decía las palabras en voz alta. Sin embargo, cuando Rabí Eliezer ben Jacob oró por él, todo su aprendizaje regresó a él. Otro midrash leyó Deuteronomio 30:11-14 junto con Proverbios 4:22 para enseñar que los mandamientos son vida para quienes los dicen a otros. Otro midrash leyó Deuteronomio 30:11-14 junto con Proverbios 4:22, “Porque son vida para quienes los hallan”, para enseñar que los mandamientos son vida para quienes los cumplen completamente, pues Deuteronomio dice repetidamente, “todo el mandamiento” ( כָּל-הַמִּצְוָה , kol ha-mitzvah ), [126] lo que el midrash enseñó que significa hasta que uno cumple completamente todos los preceptos. Y el midrash enseñó que la conclusión de Proverbios 4:22, “salud para todo su cuerpo”, se refiere a todas las partes del cuerpo, demostrando la fuerza de Deuteronomio 30:11-14, “Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy... está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón”. [127]
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Al leer Deuteronomio 30:11-14, “Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy… está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón”, un midrash interpretó “corazón” y “boca” para simbolizar el principio y el fin del cumplimiento de un precepto y, por lo tanto, leyó Deuteronomio 30:11-14 como una exhortación a completar una buena acción una vez comenzada. Así, el rabino Hiyya bar Abba enseñó que si uno comienza un precepto y no lo completa, el resultado será que enterrará a su esposa e hijos. El midrash citó como apoyo a esta proposición la experiencia de Judá , quien comenzó un precepto y no lo completó. Cuando José fue a sus hermanos y ellos buscaron matarlo, como dijeron los hermanos de José en Génesis 37:20, “Ahora pues, vengan y matémoslo”, Judá no los dejó, diciendo en Génesis 37:26, “¿Qué provecho hay en que matemos a nuestro hermano?” y ellos lo escucharon, porque él era su líder. Y si Judá hubiera llamado a los hermanos de José para que devolvieran a José a su padre, ellos lo habrían escuchado también entonces. Así, porque Judá comenzó un precepto (la buena acción hacia José) y no lo completó, enterró a su esposa y dos hijos, como informa Génesis 38:12: "La hija de Súa, la esposa de Judá, murió", y Génesis 46:12 informa además: " Er y Onán murieron en la tierra de Canaán ". En otro midrash que lee "corazón" y "boca" en Deuteronomio 30:11-14 para simbolizar el comienzo y el fin del cumplimiento de un precepto, Rabí Levi dijo en nombre de Ḥama bar Ḥanina que si uno comienza un precepto y no lo completa, y otro viene y lo completa, se le atribuye al que lo ha completado. El midrash ilustró esto citando cómo Moisés comenzó un precepto al llevar consigo los huesos de José, como informa Éxodo 13:19: "Y Moisés tomó consigo los huesos de José". Pero como Moisés nunca llevó los huesos de José a la Tierra de Israel, el precepto se atribuye a los israelitas, quienes los enterraron, como informa Josué 24:32: "Y los huesos de José, que los hijos de Israel trajeron de Egipto, los enterraron en Siquem ". Josué 24:32 no dice: "Que Moisés hizo subir de Egipto", sino "Que los hijos de Israel trajeron de Egipto" .El midrash explica que la razón por la que enterraron los huesos de José en Siquem se puede comparar con un caso en el que unos ladrones robaron un barril de vino, y cuando el dueño los descubrió, les dijo que después de que hubieran consumido el vino, debían devolver el barril a su lugar correspondiente. Así que cuando los hermanos vendieron a José, fue desde Siquem que lo vendieron, como informa Génesis 37:13: "E Israel dijo a José: '¿No apacientan tus hermanos las ovejas en Siquem?'" Dios les dijo a los hermanos que, dado que habían vendido a José desde Siquem, necesitaban devolver los huesos de José a Siquem. Y cuando los israelitas cumplieron el precepto, se le llama por su nombre, lo que demuestra la fuerza de Deuteronomio 30:11-14: "Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy... está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón". [128]
El rabino Samuel bar Najmani contó una parábola para explicar las palabras de Deuteronomio 30:14: “Pero la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas”. El rabino Samuel enseñó que es como si hubiera una hija de rey que no conocía a ningún hombre, y el rey tenía un amigo que podía visitarlo en cualquier momento, y la princesa atendía a su amigo. El rey le dijo al amigo que esto indicaba cuánto lo amaba el rey, porque nadie conocía a su hija, y sin embargo ella atendía a su amigo. De manera similar, Dios le dijo a Israel que esto indicaba cuán amado era Israel para Dios, porque ningún ser en el palacio de Dios conocía la Torá, y sin embargo Dios se la confió a Israel. Como dice Job 28:21: “Porque está oculto a los ojos de todo viviente”, pero en cuanto a los hijos de Israel (como dice Deuteronomio 30:11-14): “No es demasiado difícil para ti… sino que la palabra está muy cerca de ti”. [129]
El rabino Ammi explicó las palabras: “Porque es algo agradable si las guardas [las palabras del sabio] dentro de ti; que estén totalmente establecidas en tus labios”, en Proverbios 22:18. Explicó que las palabras de la Torá son “agradables” cuando uno las guarda dentro de sí mismo, y uno hace eso cuando las palabras están “totalmente establecidas en tus labios”. El rabino Isaac dijo que esto puede derivar de las palabras de Deuteronomio 30:14: “Pero la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas”, porque “está muy cerca de ti” cuando está “en tu boca y en tu corazón” para cumplirla. Por lo tanto, leer la Torá en voz alta ayuda a uno a mantener sus preceptos en su corazón, y así llevarlos a cabo. [130]
El Pirke De-Rabbi Eliezer contó que Rabbi Eliezer escuchó a Dios decir las palabras de Deuteronomio 30:15: "Mira, he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal". Dios dijo que Dios había dado a Israel estos dos caminos, uno bueno, el otro malo. El bueno es de vida, el malo de muerte. El buen camino tiene dos desvíos, uno de justicia y el otro de amor, y Elías se encuentra exactamente entre los dos. Cuando una persona viene a entrar en uno de los caminos, Elías clama con las palabras de Isaías 26:2, "Abrid las puertas, para que entre la gente justa y fiel". El profeta Samuel , colocado entre los dos desvíos, preguntó por cuál de los dos desvíos ir. Si iba por el camino de la justicia, entonces el camino del amor sería mejor; si iba por el camino del amor, el camino de la justicia sería mejor. Pero Samuel dijo que no abandonaría ninguno de los dos. Dios le dijo a Samuel que, como el profeta se había colocado entre los dos buenos caminos, Dios le daría tres buenos regalos. Así, todo aquel que practica la justicia y muestra el servicio del amor hereda los tres dones de vida, justicia y gloria (como promete Proverbios 21:21). Que conducen al camino del mal hay cuatro puertas, y en cada puerta hay siete ángeles: cuatro ángeles misericordiosos afuera y tres ángeles crueles adentro. Cuando una persona llega a entrar por una puerta, los ángeles misericordiosos instan a la persona a no entrar, sino a arrepentirse. Si la persona les hace caso y se arrepiente, está bien, pero si no, le dicen a la persona que no entre por la siguiente puerta. Incluso cuando la persona está a punto de entrar por la cuarta puerta, los ángeles misericordiosos dicen que todos los días Dios llama a la gente a regresar. [131]
El Sifre interpretó los “caminos” de Dios a los que se hace referencia en Deuteronomio 30:16 (así como en Deuteronomio 5:30; 8:6; 10:12; 11:22; 19:9; 26:17; y 28:9) haciendo referencia a Éxodo 34:6-7: “El Señor, el Señor, Dios de misericordia y de gracia, lento para la ira y grande en misericordia y verdad, que guarda misericordia a millares, que perdona la transgresión, la ofensa y el pecado, y limpia…”. Así, el Sifre leyó Joel 3:5: “Todos los que sean llamados por el nombre del Señor serán librados”, para enseñar que, así como Éxodo 34:6 llama a Dios “misericordioso y clemente”, nosotros también debemos ser misericordiosos y clementes. Y así como el Salmo 11:7 dice: “El Señor es justo”, nosotros también debemos ser justos. [132]
La Guemará enseñó que las palabras “si tu corazón se aparta… no escucharás” en Deuteronomio 30:17 pueden describir el estudio de la Torá. Si uno escucha lo antiguo y repasa lo que ya ha aprendido, entonces percibirá una nueva comprensión. Pero si uno se aparta y no repasa lo que ha aprendido, entonces puede no percibir la oportunidad de un nuevo aprendizaje. [133]
El rabino Hageo enseñó que Dios no sólo había establecido en Deuteronomio 11:26 dos caminos ante los israelitas, “una bendición y una maldición”, sino que Dios no les administró justicia según la letra estricta de la ley, sino que les permitió misericordia para que pudieran (en las palabras de Deuteronomio 30:19) “elegir la vida”. [134]
El Sifre explicó que Deuteronomio 11:26-28 dice explícitamente: “Yo pongo delante de vosotros hoy una bendición y una maldición: la bendición, si escucháis los mandamientos … y la maldición, si no escucháis los mandamientos ”, porque de lo contrario los israelitas podrían leer Deuteronomio 30:19: “He puesto delante de vosotros la vida y la muerte, la bendición y la maldición”, y pensar que, puesto que Dios les puso delante ambos caminos, podían ir por el camino que eligieran. Por lo tanto, Deuteronomio 30:19 ordena explícitamente: “escoge la vida”. [135]
El rabino Ismael dedujo de las palabras “elige la vida” en Deuteronomio 30:19 que uno puede aprender un oficio para ganarse la vida, a pesar de la advertencia de Josué 1:8 de que “meditarás [la Torá] día y noche”. [136]
Rav Judah interpretó las palabras “porque ésta es tu vida y la prolongación de tus días” en Deuteronomio 30:20 para enseñar que negarse a leer cuando a uno se le da un rollo de la Torá para leer es una de las tres cosas que acortan los días y los años de una persona (junto con negarse a dar gracias cuando a uno se le da una copa de bendición y asumir aires de autoridad). [137]
Los rabinos enseñaban que una vez el gobierno romano prohibió a los judíos estudiar la Torá. Pappus ben Judah encontró a Rabí Akiva reuniendo públicamente a la gente para estudiar la Torá y le preguntó a Akiva si no temía al gobierno. Akiva respondió con una parábola: Un zorro caminaba una vez por la orilla de un río y vio a los peces nadando de un lugar a otro. El zorro preguntó a los peces de qué huían. Los peces respondieron que huían de las redes lanzadas por los hombres. El zorro invitó a los peces a subir a la tierra seca, para que pudieran vivir juntos como los antepasados del zorro habían vivido con los antepasados del pez. El pez respondió que para un animal descrito como el más inteligente de los animales, el zorro era bastante tonto. Porque si los peces tenían miedo en el elemento en el que viven, cuánto más temerían en el elemento en el que morirían. Akiva dijo que era lo mismo con los judíos. Si tal era la condición de los judíos cuando se sentaban a estudiar la Torá, de la cual Deuteronomio 30:20 dice: “ésta es vuestra vida y la prolongación de vuestros días”, ¡cuánto peor estarían los judíos si descuidaran la Torá! [138]
En la Academia de Eliyahu se enseñaba una baraita: un erudito estudiaba diligentemente la Biblia y la Mishná, y sirvió mucho a los eruditos, pero aun así murió joven. Su esposa llevaba sus tefilín a las sinagogas y escuelas y preguntaba si Deuteronomio 30:20 dice: "porque ésta es tu vida y la prolongación de tus días", por qué su marido, aun así, murió joven. Nadie podía responderle. En una ocasión, Eliyahu le preguntó cómo era él con ella durante sus días de vestiduras blancas —los siete días después de su período menstrual— y ella le contó que comían, bebían y dormían juntos sin ropa. Eliyahu explicó que Dios debe haberlo matado porque no respetó lo suficiente la separación que exige Levítico 18:19. [139]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [140]
Maimónides leyó Deuteronomio 29:9-11, “Estás delante del Eterno… para establecer un pacto”, como uno de los tres casos en los que la Torá se refiere al establecimiento de un pacto respecto del vínculo entre los judíos y la Torá. [141]
Baḥya ibn Paquda leyó Deuteronomio 29:28, “Las cosas secretas pertenecen al Señor, nuestro Dios”, para enseñar que Dios sabe igualmente lo que las personas revelan y lo que ocultan, y Dios recompensará a las personas por todo lo que la omnisciencia de Dios observa en nosotros, incluso si permanece oculto para otras personas. [142]
Bahya también leyó las palabras de Deuteronomio 29:28 para dar una respuesta a la pregunta de por qué algunas personas justas no reciben su sustento excepto después de un duro y extenuante trabajo, mientras que muchos transgresores están a gusto, viviendo una vida buena y placentera. Porque cada caso específico tiene su propia razón particular, conocida solo por Dios. [143] Bahya también leyó Deuteronomio 29:28 para enseñar que Dios envía castigos observables por la comisión de pecados observables. Bahya enseñó que Dios recompensa el cumplimiento de deberes observables con recompensas visibles en este mundo. Mientras que por el cumplimiento de deberes internos y ocultos, Dios recompensa con recompensas ocultas, es decir, en el Mundo Venidero. Y los castigos de Dios por las malas acciones ocultas y reveladas son similares. Esto se puede ver en cómo Dios ha garantizado a Su pueblo que por su servicio visible, Él les dará recompensas visibles y rápidas en este mundo, como Dios explicó en Levítico 26:3-12, "Si anduviereis en Mis caminos...". De la misma manera, por los pecados visibles, Dios envía un castigo visible en este mundo, porque la mayoría de las personas entienden sólo lo que es visible y no lo que está oculto, como dice Deuteronomio 29:28: "las cosas ocultas pertenecen a Dios, pero las cosas reveladas pertenecen a nosotros y a nuestros hijos, para siempre". Y Levítico 20:4 dice: "si el pueblo aparta sus ojos de las acciones [malas] de este hombre y su familia, yo volveré Mi rostro hacia este hombre y su familia". Por lo tanto, enseñó Bahya, la recompensa y el castigo por el cumplimiento o la transgresión de los deberes del corazón pertenecen a Dios, y en consecuencia, la Escritura omite una explicación de su recompensa y castigo en el Mundo Venidero. [144]
Bahya ibn Paquda leyó Deuteronomio 30:11 para reducir todo servicio religioso al servicio del corazón y de la lengua. [145]
Baḥya citó Deuteronomio 30:14 para sostener la proposición de que un motivo contaminado hace que incluso numerosas buenas acciones sean inaceptables. [146]
Bahya señaló que uno podría leer Deuteronomio 30:15, "Mira, he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal", y Deuteronomio 30:19, "Elige, pues, la vida", para dar a entender que las acciones de las personas están en su propio poder, que las personas pueden elegir como quieran, y que sus acciones surgen del libre albedrío, y por lo tanto que las personas están sujetas a recompensa o castigo por sus acciones. Pero otros versículos dan a entender que todo está determinado por Dios. Bahya enseñó que la visión más cercana al camino de la salvación acepta tanto el libre albedrío humano como la determinación de Dios. Por lo tanto, Bahya aconsejó que uno debe actuar como si las acciones se dejaran al libre albedrío de los seres humanos y fueran recompensadas o castigadas, y que debemos esforzarnos por hacer todo lo que agrade a Dios. Al mismo tiempo, uno debe confiar en Dios con la confianza de alguien plenamente convencido de que todas las cosas suceden por decreto de Dios y que Dios tiene un derecho concluyente sobre nosotros, mientras que nosotros no tenemos ningún derecho sobre Él. [147]
En su Mishné Torá , Maimónides basó su análisis del libre albedrío en Deuteronomio 30:15, que dice: “He aquí que he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal”. Maimónides enseñó que Dios concede libre albedrío a todas las personas. Uno puede elegir volverse hacia el bien o hacia el mal. [148]
Maimónides enseñó que las personas no deben albergar la tesis tonta de que en el momento de su creación, Dios decreta si serán justas o malvadas (lo que algunos llaman " predestinación "). Más bien, cada persona es apta para ser justa o malvada. Jeremías lo insinuó en Lamentaciones 3:38: "De la boca del Altísimo no sale ni mal ni bien". En consecuencia, los pecadores, ellos mismos, causan su propia pérdida. Por lo tanto, es apropiado que las personas se lamenten por sus pecados y por las malas consecuencias que han traído sobre sus propias almas. Jeremías continúa diciendo que, dado que el libre albedrío está en nuestras manos y nuestra propia decisión nos impulsa a cometer errores, es apropiado que nos arrepintamos y abandonemos nuestra maldad, porque la elección está en nuestras manos. Esto se insinúa en Lamentaciones 3:40: "Examinemos nuestros caminos y volvámonos [a Dios]". [149]
Maimónides enseñó que este principio es un pilar sobre el cual descansa la Torá y los mandamientos, como dice Deuteronomio 30:15: “He aquí que he puesto delante de vosotros hoy la vida y el bien, la muerte y el mal”, y Deuteronomio 11:26: “He aquí que he puesto delante de vosotros hoy la bendición y la maldición”, dando a entender que la elección está en nuestras manos. [150]
Maimónides argumentó que la idea de que Dios decreta que un individuo es justo o malvado (como lo imagina la astrología ) es incompatible con el mandato de Dios a través de los profetas de "hacer esto" o "no hacer esto". Según esta concepción errónea, desde el comienzo de la creación de la humanidad, su naturaleza los llevaría a una cualidad particular y no podrían apartarse de ella. Maimónides vio que tal punto de vista era incompatible con toda la Torá, con la justicia de retribución para los malvados o recompensa para los justos, y con la idea de que el Juez del mundo actúa con justicia. [151]
Maimónides enseñó que, aun así, nada sucede en el mundo sin el permiso y el deseo de Dios, como dice el Salmo 135:6: “Todo lo que Dios quiere, lo ha hecho en los cielos y en la tierra”. Maimónides dijo que todo sucede de acuerdo con la voluntad de Dios y, sin embargo, somos responsables de nuestras acciones. Al explicar cómo se resuelve esta aparente contradicción, Maimónides dijo que, así como Dios deseaba que el fuego se elevara hacia arriba y el agua descendiera hacia abajo, también Dios deseaba que las personas tuvieran libre elección y fueran responsables de sus acciones, sin ser empujadas ni forzadas. Más bien, las personas, por su propia iniciativa, con el conocimiento que Dios les ha concedido, hacen todo lo que las personas pueden hacer. Por lo tanto, las personas son juzgadas de acuerdo con sus acciones. Si hacen el bien, son tratadas con beneficencia. Si hacen el mal, son tratadas con dureza. Esto está implícito en los profetas. [151]
Maimónides reconoció que uno podría preguntar: Ya que Dios sabe todo lo que ocurrirá antes de que suceda, ¿acaso Dios no sabe si una persona será justa o malvada? Y si Dios sabe que una persona será justa, parecería imposible que esa persona no sea justa. Sin embargo, si uno dijera que a pesar del conocimiento de Dios de que la persona será justa es posible que esa persona sea malvada, entonces el conocimiento de Dios sería incompleto. Maimónides enseñó que así como está más allá del potencial humano comprender la naturaleza esencial de Dios, como dice Éxodo 33:20: “Nadie me percibirá y vivirá”, así también está más allá del potencial humano comprender el conocimiento de Dios. Esto fue lo que Isaías quiso decir cuando Isaías 55:8 dice: “Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos, mis caminos”. En consecuencia, no tenemos el potencial para concebir cómo Dios conoce todas las creaciones y sus acciones. Pero Maimónides dijo que no hay duda de que las acciones de las personas están en sus propias manos y que Dios no las decreta. Por eso, los profetas enseñaron que las personas son juzgadas según sus acciones. [152]
Hablando de deberes que benefician o dañan sólo a uno mismo –como ayunar, rezar, vivir en una sucá, tomar un lulav, usar tzitzit, observar el Shabat y las festividades, abstenerse de los pecados– y por lo tanto incluir todos los deberes del corazón, Bahya ibn Paquda enseñó que cualquier acción humana que sea servicio a Dios o pecado puede tener lugar sólo si se dan tres factores: (1) la elección en el corazón y la mente, (2) la intención y la resolución de hacer lo que uno elige, y (3) el esfuerzo de completar el acto con los propios miembros físicos para hacerlo realidad. De estos tres factores, Bahya enseñó que dos de ellos no están fuera de nuestro control: (1) la elección de servicio o pecado y (2) la intención y la resolución de llevar a cabo la elección. Para ellos, Bahya argumentó que confiar en Dios sería un error y una tontería, porque Dios dejó en nuestras manos la libre elección de servir a Dios o rebelarse contra Él, como dice Deuteronomio 30:19: "La vida y la muerte he puesto delante de ti y escogerás la vida". [153]
Citando Deuteronomio 30:20, Baḥya ibn Paquda enseñó que el amor a Dios es un ejemplo destacado de un deber del corazón. [154]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Robert Alter leyó las palabras de Deuteronomio 29:14, “pero con el que está aquí con nosotros hoy… y con el que no está aquí con nosotros hoy”, para expresar una idea primordial para el proyecto teológico-histórico de Deuteronomio: que el pacto debía ser un modelo atemporal que sería reproducido por todas las generaciones futuras. [155]
Ephraim Speiser, al observar numerosas connotaciones de la palabra "Torá" ( תּוֹרָה ) en el Pentateuco, escribió que la palabra se basa en una raíz verbal que significa "enseñar, guiar" y similares. Speiser argumentó que en Deuteronomio 29:20, el sustantivo derivado se refiere a sanciones específicas en un pacto, y en Deuteronomio 30:10, se refiere a instrucciones y disposiciones generales, y en contexto no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. [156]
La Mishná Berurá señaló que las primeras letras hebreas de las palabras de Deuteronomio 30:6, אֶת-לְבָבְךָ, וְאֶת-לְבַב , et-levavecha, v'et-levav , "[el Señor tu Dios circuncidará] tu corazón, y el corazón [de tu descendencia, para amar al Señor tu Dios con todo tu corazón]", deletrean אֱלוּל , Elul , el nombre del mes que incluye Rosh Hashaná y Yom Kipur. La Mishná Berurá citó esto como apoyo bíblico para la práctica de levantarse temprano para decir oraciones de perdón ( סליחות , Selichot ) desde el primer día del mes de Elul hasta Yom Kipur. [157]
Alter vio en Deuteronomio 30:15, “la vida y el bien y la muerte y el mal”, un eco del “árbol del conocimiento del bien y del mal” de Génesis 2:17. Alter enseñó que el punto es que el bien, que puede conducir a la prosperidad, está asociado con la vida, así como el mal, que puede conducir a la adversidad, está asociado con la muerte. Alter escribió que las suposiciones deuteronómicas sobre la causalidad histórica pueden parecer problemáticas o incluso insostenibles, pero la poderosa noción de la urgencia de la elección moral sigue resonando. [158]
James Kugel escribió que las palabras de Deuteronomio 30:15-20 resonaron en los oídos de generaciones de judíos y cristianos. Kugel enseñó que, en cierto sentido, toda la devoción judía y cristiana —los servicios religiosos, las oraciones, el estudio de las Escrituras y docenas de otros actos destinados a llevar a cabo la voluntad de Dios— encuentran al menos parte de su origen e inspiración en estas palabras. [159]
Según Maimónides y el Sefer ha-Chinuch , no hay mandamientos en la parashá. [160] Najmánides , leyendo Deuteronomio 30:11, sugiere que Deuteronomio 30:2 contiene un mandamiento de arrepentimiento ( תשובה , teshuvá ). [161]
El libro de oraciones conservador estándar cita Deuteronomio 29:28 y 30:11-14 como lecturas para acompañar la segunda bendición antes del Shemá . [162] Y luego, en el servicio diario de oración Shajarit, justo después de completar el Shemá, en Emet Veyatziv , los judíos recitan que las palabras de Dios "son vivas y duraderas, fieles y deseables por siempre y para toda la eternidad, para nuestros padres y para nosotros, para nuestros hijos y para nuestras generaciones, y para todas las generaciones de la descendencia de Israel, Tus siervos", [163] y estas palabras se basan a su vez en las palabras de Deuteronomio 29:28, "esas cosas que son reveladas nos pertenecen a nosotros ya nuestros hijos para siempre, para que podamos hacer todas las palabras de esta ley", en el que los judíos aceptan la responsabilidad de la observancia de los mandamientos por parte de todos los judíos. [164]
La haftará de la parashá está escrita en Isaías 61:10–63:9. La haftará es la séptima y última parte del ciclo de siete haftarot de consuelo después de Tishá B'Av , que conducen a Rosh Hashaná.
El profeta se alegró en Dios, que lo había revestido de salvación, lo había cubierto de victoria, como un esposo se pone la diadema sacerdotal, como una esposa se adorna con joyas. [165] Porque como la tierra produce vegetación, así Dios hará brotar la victoria y la gloria ante las naciones. [166]
Por amor a Sión , el profeta no permanecería callado hasta que el triunfo de Jerusalén brillara brillantemente para que lo vieran las naciones, y Sión fuera llamada con un nuevo nombre dado por Dios. [167] Sión sería una corona de belleza en la mano de Dios, y ya no sería llamada Abandonada o Desolada, sino que sería llamada Delicia y Desposada, porque Dios se regocijaría por ella como un esposo por su esposa. [168]
El profeta puso centinelas sobre los muros de Jerusalén, hasta que Dios hiciera de Jerusalén una alabanza en la tierra. [169] Dios ha jurado que no daría más el trigo de Israel a sus enemigos, ni su vino a extraños, sino que los que hayan cosechado comerán y los que hayan recogido beberán en los atrios del santuario de Dios. [170]
El profeta dijo: «Abran el camino, porque Dios ha anunciado a Sión que su salvación está por llegar». [171] Y a los israelitas los llamarán «pueblo santo», y a Jerusalén la llamarán «buscada, no abandonada». [172]
El profeta preguntó quién había venido con vestiduras carmesí desde Edom , poderoso para salvar, y por qué la vestidura de Dios era roja como la de quien pisa el lagar. [173] Dios dijo que Dios había pisado el lagar solo con ira, y lo había pisoteado con furia, porque el día de la venganza estaba en el corazón de Dios, y el año de la redención de Dios había llegado. [174] Dios miró y no encontró a nadie que ayudara a mantener la voluntad de Dios, así que Dios pisoteó a los pueblos con ira y derramó su sangre. [175]
El profeta habló de las misericordias y alabanzas de Dios, de la gran bondad de Dios hacia Israel, que Dios otorgó con compasión. [176] Porque Dios dijo: "Ciertamente, ellos son mi pueblo", y por eso Dios fue su Salvador. [177] En toda su aflicción Dios fue afligido, y el ángel de Dios los salvó; en amor y compasión Dios los redimió, y Dios los llevó y los sostuvo todos los días de antaño. [178]
Para concluir la serie de consuelo después de Tisha B'Av, y como antesala a los Días de Reverencia , la haftará presenta la salvación de Dios, [179] la redención, [180] las misericordias, [181] y la compasión. [176]
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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