El templo Padmanabhaswamy es un templo hindú dedicado a Vishnu en Thiruvananthapuram , la capital del estado de Kerala , India . Es uno de los 108 Divya Desams que se consideran las moradas sagradas de Vishnu en la tradición Sri Vaishnava . El nombre de la ciudad de 'Thiruvananthapuram' en malabar y tamil se traduce como "La ciudad de Ananta" (Ananta es una forma de Vishnu). [1] El templo está construido en una intrincada fusión del estilo de Kerala y el estilo arquitectónico dravidiano , con paredes altas y un gopuram del siglo XVI . [2] [3] Si bien según algunas tradiciones el templo de Ananthapura en Kumbla en el distrito de Kasaragod en Kerala se considera como la sede espiritual original de la deidad ("Mulasthanam"), arquitectónicamente hasta cierto punto, el templo es una réplica del templo Adikesava Perumal en Thiruvattar en el distrito de Kanyakumari en Tamil Nadu . [4] Es ampliamente considerado el templo hindú más rico del mundo. [5]
La deidad principal es Padmanabhaswamy ( sánscrito : पद्मनाभस्वामि, IAST : Padmanābhasvāmi ), una forma de Vishnu consagrada en la postura "Anantashayana", dedicada al sueño yóguico eterno en su montura serpiente, Shesha . [6] Padmanabhaswamy es la deidad tutelar de la familia real de Travancore . El maharajá titular de Travancore , Moolam Thirunal Rama Varma , es el actual fideicomisario del templo.
Varios textos hindúes existentes, incluyendo el Vishnu Purana , [7] Brahma Purana , [8] Matsya Purana , [9] Varaha Purana , [9] Skanda Purana , [8] Padma Purana , [8] Vayu Purana , Bhagavata Purana y Mahabharata mencionan el Templo Padmanabhaswamy. [8] El Templo ha sido mencionado en la literatura del período Sangam (única registrada) varias veces. [10] Muchos historiadores y eruditos convencionales opinan que uno de los nombres que tenía el Templo, "El Templo Dorado", era en reconocimiento de que el Templo ya era inimaginablemente rico en ese momento (principios del período Sangam). [11] [ 12] [10] Muchas piezas existentes de literatura y poesía tamil Sangam, así como obras posteriores del siglo IX de poetas-santos tamiles como Nammalwar, se refieren al templo y a la ciudad como si tuvieran muros de oro puro. [13] Tanto el templo como la ciudad entera son a menudo elogiados como hechos de oro y el templo como el cielo. [13] [14]
El templo es uno de los 108 Divya Desams ("Moradas Sagradas") principales del vaishnavismo según los himnos tamiles existentes de los siglos VII y VIII d.C. y está glorificado en el Divya Prabandha . El Divya Prabandha glorifica este santuario como uno de los 13 Divya Desam en Malai Nadu (que corresponde a la actual Kerala con el distrito de Kanyakumari). [15] El poeta tamil del siglo VIII Alvar Nammalvar cantó las glorias de Padmanabha.
Se cree que Parasurama purificó y veneró el ídolo de Sree Padmanabhaswamy en Dvapara Yuga (hace casi 5100 años). Parasurama confió a 'Kshethra karyam' (Administración del Templo) siete familias Potti: Koopakkara Potti, Vanchiyoor Athiyara Potti, Kollur Athiyara Potti, Muttavila Potti, Karuva Potti, Neythasseri Potti y Sreekaryathu Potti. Parasurama ordenó al rey Adithya Vikrama de Vanchi (Venad) que hiciera la 'Paripalanam' (Protección) del Templo. Parasurama le dio el Tantram del Templo a Tharananallur Namboothiripad. Esta leyenda se narra en detalle en el Kerala Mahathmyam que forma parte del Brahmanda Puranam.
Otra versión sobre la consagración del ídolo principal del Templo se relaciona con el legendario sabio Vilvamangalathu Swamiyar. Swamiyar, que residía cerca del Templo de Ananthapuram en el Distrito de Kasaragod, rezó a Vishnu para que le diera su darshan o "visión auspiciosa". Se cree que la deidad se presentó bajo la apariencia de un niño travieso, pero encantador. Debido a este encanto, el sabio deseó que el niño se quedara con él. Así, el niño aceptó la condición de que se lo tratara con el máximo respeto. Si esto se rompía, el niño desaparecería inmediatamente. Como resultado, durante un tiempo, el sabio toleró todas las actividades infantiles que realizaba el niño; sin embargo, un día [16] el niño profanó el ídolo que se guardaba para la puja. El sabio se enfureció por esto y ahuyentó al niño, que desapareció ante él. Al darse cuenta de que el niño no era un mortal común, el sabio lloró pidiendo perdón y pidió otro darshan como señal. Oyó una voz que decía: "Si quieres verme, ven al Anathavana (el bosque interminable o Ananthakadu). Después de una larga búsqueda, cuando caminaba por las orillas del mar de Laquedivas , oyó a una mujer pulaya advertir a su hijo que lo arrojaría a Ananthankadu. En el momento en que el Swami escuchó la palabra Ananthankadu, se sintió encantado. Se dirigió a Ananthankadu siguiendo las instrucciones de la mujer a la que le preguntó. El sabio llegó a Ananthankadu buscando al niño. Allí vio al niño fundirse en un árbol iluppa (árbol de mantequilla indio). El árbol cayó y se convirtió en Anantha Sayana Moorti (Vishnu reclinado sobre la serpiente celestial Anantha ). Pero el edificio que asumió la deidad era de un tamaño extraordinariamente grande, con Su cabeza en Thiruvattar cerca de Thuckalay , Tamil Nadu , el cuerpo o udal en Thiruvananthapuram y los pies de loto en Thiruvananthapuram. Thrippadapuram, cerca de Kulathoor y Technopark (Thrippappur), lo que le da unas ocho millas de longitud. El sabio pidió a la deidad que se encogiera a una proporción más pequeña que sería tres veces la longitud de su bastón. Inmediatamente la deidad se encogió a la forma del ídolo que se ve actualmente en el Templo. Pero incluso entonces, muchos árboles iluppa obstruían una visión completa de la deidad. El sabio vio a la deidad en tres partes: thirumukham, thiruvudal y thrippadam. El swami oró a Padmanabha para que lo perdonara. Ofreció kanji de arroz y uppumanga (trozos de mango salado) en una cáscara de coco al Perumal que obtuvo de la mujer pulaya. El lugar donde el sabio tuvo darsan de la deidad pertenecía a Koopakkara Potti y Karuva Potti. Con la ayuda del rey reinante y algunas familias brahmanes, se construyó un templo. [17]El templo de Ananthankadu Nagaraja todavía existe al noroeste del templo de Padmanabhaswamy. El samadhi (lugar de descanso final) del swamiyar existe al oeste del templo de Padmanabhaswamy. Se construyó un templo de Krishna sobre el samadhi. Este templo, conocido como el templo de Vilvamangalam Sri Krishna Swami, pertenece a Thrissur Naduvil Madhom . [4]
Mukilan , un saqueador musulmán, invadió vastas áreas de Venad en 1680 d. C. [18] Destruyó el templo Budhapuram Bhaktadasa Perumal, propiedad de Neythasseri Potti. Mukilan tenía planes de saquear las bóvedas del templo Sree Padmanabhaswamy y destruirlo. Pero los musulmanes locales leales a la realeza de Venad lo disuadieron de hacerlo. Padmanabhan Thampi, archirrival de Anizhom Thirunal Marthanda Varma, marchó a Thiruvananthapuram con sus fuerzas e intentó saquear las bóvedas del templo. Thampi se quedó en Sri Varaham y envió a sus mercenarios al templo Sree Padmanabhaswamy. Se dice que las serpientes divinas se materializaron por cientos y asustaron a los hombres de Thampi. Envalentonados por esta intervención celestial, Pallichal Pillai y la gente local se opusieron a Padmanabhan Thampi y se aseguraron de que los mercenarios no continuaran con la desventura.
Un evento pertinente en la larga historia del templo fue la construcción de una "granta-pura" (sala de registros) dentro del propio recinto del templo alrededor de 1425 d. C. por el entonces rey Venad Veera Iravi Iravi Varma, para almacenar los registros "Mathilakam" (dentro de los muros), como se conocían los registros del templo existentes en ese momento. [19] Una parte importante de esos registros (más de 3000 registros en hojas "Cadjan") del Mathikalam se habían donado más tarde al Departamento de Archivos en 1867 en el momento de la formación de este último. Cada uno de estos registros en hojas Cadjan, que se han recopilado a lo largo de miles de años, contiene 10 000 documentaciones según R. Nagaswamy , destacado arqueólogo e historiador, que suman más de 30 millones de rupias de registros. A pesar de su valor cultural, sólo se ha descifrado una parte minúscula de estos grantas (paquetes) de registros en hojas de cadjan, escritos principalmente en escrituras antiguas de proto- tamil y malayalam arcaico. Las traducciones de esta sección de manuscritos realizadas por algunos eruditos sirven como una fuente primaria poco común, aunque muy inadecuada, sobre el templo y sus ricas tradiciones.
El resto de estos documentos del Mathilakam –agrupados en 70 “títulos”– aún se encuentran en el Departamento de Archivos. Según Aswathi Thirunal Gouri Lakshmi Bayi, miembro de la familia real de Travancore y autor de un libro sobre el templo, desde un período muy temprano de la historia registrada, el templo había empleado dos tipos de “escritores de registros”. Un grupo se encargaba de registrar los procedimientos y transacciones del Ettarayogam, un consejo de administradores del templo, que incluía al entonces rey. El otro se encargaba de escribir y conservar los registros del funcionamiento diario del templo, mantener las cuentas correctas del tesoro del templo, de las recaudaciones de ingresos y de los gastos del templo, así como de anotar todos los demás registros relacionados con el funcionamiento del templo.
En la primera mitad del siglo XVIII, siguiendo las costumbres matrilineales , Anizham Thirunal Marthanda Varma sucedió a su tío Rama Varma como rey a la edad de 23 años. Consiguió suprimir el dominio de 700 años de los Ettuveetil Pillamar ("Señores de las Ocho Casas") y sus primos tras el descubrimiento de conspiraciones en las que los señores estaban implicados contra la casa real de Travancore (existen varias leyendas y disputas sobre estas historias, en su mayoría apócrifas, pero en general, tomó el control y centralizó el gobierno). La última renovación importante del templo de Padmanabhaswamy comenzó inmediatamente después de la ascensión al trono de Anizham Thirunal y el ídolo fue reconsagrado en 906 ME (1731 CE). El 17 de enero de 1750, Anizham Thirunal entregó el reino de Travancore a Padmanabhaswamy, la deidad principal del templo, y prometió que él y sus descendientes serían vasallos o agentes de la deidad que servirían al reino como Padmanabha Dasa . [6] Desde entonces, el nombre de cada rey de Travancore fue precedido por el título 'Sree Padmanabha Dasa'; los miembros femeninos de la familia real fueron llamados 'Sree Padmanabha Sevini', ambos significando el sirviente de Padmanabhaswamy; . La donación del rey a Padmanabhaswamy fue conocida como Thrippadi-danam. Los deseos finales de Anizham Thirunal al morir a la edad de 53 años delinearon claramente la relación histórica entre el Maharaja y el templo: "Que no se haga ninguna desviación en lo que respecta a la dedicación del reino a Padmanabhaswamy y que todas las adquisiciones territoriales futuras se entreguen al Devaswom".
En el Garbhagriha , Padmanabha se reclina sobre la serpiente Anantha o Adi Sesha . [20] La serpiente tiene cinco capuchas orientadas hacia adentro, lo que significa contemplación. La mano derecha de la deidad está colocada sobre un lingam de Shiva . Sridevi - Lakshmi , la diosa de la prosperidad y Bhudevi , la diosa de la tierra, dos consortes de Vishnu están a su lado. Brahma emerge sobre un loto, que emana del ombligo de la deidad. La deidad está hecha de 12.008 saligramams . [21] Estos saligramas son de las orillas del río Gandaki en Nepal , y para conmemorarlo, se solían realizar ciertos rituales en el templo Pashupatinath . [22] La deidad de Padmanabha está cubierta con "Katusarkara yogam", una mezcla ayurvédica especial que está hecha de 108 materiales naturales recolectados de toda la India y forma una protección similar a un abrigo que mantiene limpia a la deidad.
Las plataformas frente al vimanam y donde reposa la deidad están talladas en una única piedra maciza y, por ello, se las denomina "Ottakkal-mandapam". Por orden de Marthanda Varma (1706-1758), el Ottakkal-mandapam fue tallado en una roca en Thirumala, a unas 4 millas (6,4 km) al norte del templo. Medía 20 pies cuadrados (1,9 m2 ; 190 dm2 ; 19 000 cm2 ) de superficie por 2,5 pies (30 pulgadas; 7,6 dm; 76 cm) de espesor y se colocó frente a la deidad en el mes de Edavom 906 ME (1731 CE). Al mismo tiempo, Marthanda Varma también trajo al templo 12.000 shaligrams, representaciones anicónicas de Vishnu , del río Gandaki , al norte de Benarés (hoy conocida como Varanasi ). Estos fueron utilizados en la reconsagración de Padmanabha. [23]
Para realizar darshan y puja , los devotos tienen que ascender al mandapam . La deidad es visible a través de tres puertas: el rostro de Padmanabha reclinado y Siva Linga debajo de su mano se ven a través de la primera puerta; Sridevi y Bhrigu Muni en Katusarkara, Brahma sentado en un loto que emana del ombligo de la deidad, de ahí el nombre, "Padmanabha", abhisheka moorthies de oro de Padmanabha, Sridevi y Bhudevi, y utsava moorthi de plata de Padmanabha a través de la segunda puerta; los pies de la deidad, y Bhudevi y Markandeya Muni en Katusarkara a través de la tercera puerta. Los ídolos de dos diosas sosteniendo chamaram, Garuda , Narada , Tumburu , las formas divinas de las seis armas de Vishnu, Surya , Chandra , Saptarshi , Madhu y Kaitabha también están en el Sanctum. Sólo el rey de Travancore puede postrarse en el “Ottakkal Mandapam”. Se considera tradicionalmente que quien se postra en el mandapam ha entregado todo lo que posee a la deidad. Como el gobernante ya lo ha hecho, se le permite postrarse en este mandapam. [24]
Dentro del Templo, hay otros dos santuarios importantes, Thekkedom y Thiruvambadi, para las Deidades, Ugra Narasimha y Krishna Swami respectivamente.
Hace siglos, varias familias de Vrishni Kshatriyas viajaron al sur, llevando consigo ídolos de Balarama y Krishna . Cuando llegaron a la tierra sagrada de Sree Padmanabha, le dieron el ídolo de Balarama, también conocido como Bhaktadasa, a Neythasseri Potti. Neythasseri Potti construyó un templo en Budhapuram en el actual distrito de Kanyakumari e instaló este ídolo allí. Los Vrishnis regalaron el ídolo de Krishna a Maharaja Udaya Marthanda Varma de Venad. El Maharaja construyó un santuario separado, conocido como Thiruvambadi, en las instalaciones del templo Padmanabhaswamy para este ídolo. El santuario de Thiruvambadi goza de un estatus independiente. Thiruvambadi tiene su propio mandapam namaskara, piedras bali y mástil de bandera. La deidad de Thiruvambadi es Parthasarathi, el auriga divino de Arjuna , que es el príncipe guerrero y uno de los principales protagonistas que aparecen en la historia del Mahabharata . El ídolo de granito de dos brazos, con una mano sosteniendo el látigo y la otra apoyada en el muslo izquierdo sosteniendo la caracola cerca de él, está en postura de pie. En los días de Ekadashi , la deidad está vestida y decorada como Mohini . Los Vrishnies que llegaron a Venad y se establecieron allí son conocidos como Krishnan Vakakkar, ya que pertenecen al linaje de Krishna.
También hay santuarios para Rama acompañado por su consorte Sita , su hermano Lakshmana y Hanuman , Vishvaksena (el Nirmalyadhari de Vishnu y el Removedor de Obstáculos), Vyasa y Ashwatthama los Chiranjivis , Ganapati , Sasta y Kshetrapala (quien guarda el templo). Grandes ídolos de Garuda y Hanuman se encuentran con las manos juntas en el área de Valiya balikkal. [4]
La base del gopuram actual se colocó en 1566. [25] El templo tiene un gopuram de 100 pies (30 m) de altura [26] de 7 niveles construido en el estilo Pandyan . [27] El templo se encuentra al lado de un tanque , llamado Padma Theertham (que significa el manantial de loto). El templo tiene un corredor con 365 y un cuarto pilares de piedra de granito esculpidos con tallas elaboradas que se destacan por ser un testimonio definitivo de los sthapathis Vishvakarma en la escultura de esta obra maestra arquitectónica. Este corredor se extiende desde el lado este hasta el sanctasanctórum. Un asta de bandera de 80 pies (24 m) se encuentra frente a la entrada principal del prakaram (recinto cerrado de un templo).
Hay muchos festivales asociados con este templo. Los festivales más importantes son bianuales. El festival de Aipasi y el festival de Panguni en el mes tamil de aipasi (octubre/noviembre) y Panguni (marzo/abril) respectivamente, duran 10 días cada uno. El noveno día, el maharajá de Travancore, en su calidad de Thrippappoor Mooppan, escolta a las deidades al vettakkalam para Pallivetta. Siglos atrás, se decía que la procesión de Pallivetta pasaba por Kaithamukku, Kuthiravattom (Kunnumpuram), Pazhaya Sreekanteswaram y Putharikkandam. Los festivales culminan con la procesión Aarat (baño sagrado) a la playa de Shankumugham . La palabra Aarat se refiere a la inmersión purificadora de las deidades del templo en el mar. Este evento tiene lugar por la tarde. El maharajá de Travancore escolta a pie la procesión del Aarat . Los ídolos del festival, los "Utsava Vigrahas" de Padmanabhaswamy, Narasimha Moorthi y Krishna Swami, reciben un baño ritual en el mar, después de las pujas prescritas . Después de esta ceremonia, los ídolos son llevados de vuelta al templo en una procesión iluminada por antorchas tradicionales, que marca el final del festival. [4]
EspañolUn festival anual importante relacionado con el templo Padmanabhaswamy es el festival Navaratri . Los ídolos de Saraswati Amman, Mun Uditha Nangai ( Parasakti , que se apareció ante Saraswati , Lakshmi y Parvati para ayudarlas a identificar a sus maridos que habían sido transformados en bebés por el poder de la castidad de Anasuya ) y Kumara Swami ( Murugan ) son traídos desde el Palacio Padmanabhapuram , Suchindram y Kumarakovil respectivamente al palacio Kuthira malika frente al templo Padmanabhaswamy como una procesión. Este festival dura 9 días. El famoso festival de música Swathi Sangeethotsavam se celebra todos los años durante este festival en el mandapam Navratri y en algunos otros templos circundantes. El festival fue nombrado en honor al Maharajá de Travancore, Swathi Thirunal Rama Varma y está organizado por su descendiente en la Familia Real, el Príncipe Rama Varma .
El festival más grande de este templo es el Laksha Deepam , que significa cien mil lámparas (o un lakh ). Este festival comienza una vez cada seis años. Antes de este festival, se cantan oraciones y se recitan los tres Vedas durante 56 días (Murajapam). El último día, se encienden cien mil lámparas de aceite dentro y alrededor del recinto del templo.
Los templos donde se lleva a cabo 'Swamiyar Pushpanjali' reclaman una santidad adicional. Sannyasins de Naduvil Madhom y Munchira Madhom do Pushpanjali (adoración de flores) diariamente a Padmanabha, Narasimha Moorthi y Krishna Swami. Tharananallur Nambuthiripads de Iranjalakkuda son los Tantris del Templo. Los Nambies, en total cuatro, son los principales sacerdotes del templo. Se asignan dos Nambies, Periya Nambi y Panchagavyathu Nambi, a Padmanabha y un Nambi a cada uno de Narasimha Moorthi y Krishna Swami. Los Nambie provienen de ambos lados del río Chandragiri. [4]
De acuerdo con la Proclamación de Entrada al Templo , solo aquellos que profesan la fe hindú pueden ingresar al templo y los devotos deben seguir estrictamente el código de vestimenta. [28] Los hombres usan "vesti" con "angavastram" (la versión del sur de la India de dhoti y chal, ambos de color blanco liso) y las mujeres usan sari.
El Templo Padmanabhaswamy y sus propiedades estaban controlados por el Ettara Yogam (Rey y Consejo de los Ocho) con la ayuda de Ettuveetil Pillamar ("Señores de las Ocho Casas"). El Ettara Yogam está formado por el Pushpanjali Swamiyar, los seis miembros Thiruvananthapurathu Sabha, el Sabhanjithan (Secretario) y el Arachan (Maharajá de Travancore). El Thiruvananthapurathu Sabha era el principal responsable de la administración del Templo. Koopakkara Potti, Vanchiyoor Athiyara Potti, Kollur Athiyara Potti, Muttavila Potti, Karuva Potti y Neythasseri Potti son los miembros de Sabha. El Pushpanjali Swamiyar preside las reuniones del Sabha. Sreekaryathu Potti es el Sabhanjithan de Sabha. [29] Cualquier decisión tomada por la Sabha puede implementarse solo si el Maharajá de Travancore la aprueba. [30] Se cree que ocho miembros de Ettara Yogam (siete Potties y el Maharajá de Travancore) recibieron sus derechos del propio Parashurama.
En el pasado, sólo los swamiyars de Naduvil Madhom fueron nombrados pushpanjali swamiyars por el maharajá de Travancore . Anizham Thirunal Marthanda Varma redujo la autoridad de Ettara Yogam y liquidó al poderoso Ettuveetil Pillamar. A partir de entonces, Ettara Yogam se convirtió en un organismo asesor y de consentimiento. Además del Naduvil Madhom, el Munchira Madhom obtuvo el derecho de nombrar Pushpanjali Swamiyars durante su reinado. En el pasado reciente, Uthradom Thirunal Marthanda Varma también otorgó a Pushpanjali los derechos de los Swamiyars de Thrikkaikattu Madhom y Thekke Madhom. Aunque el maharajá es la autoridad nominadora del Pushpanjali Swamiyar, el primero debe hacer un Vechu Namaskaram cuando ve al Swamiyar. Con el fallecimiento de Uthradom Thirunal Marthanda Varma en diciembre de 2013, su sobrino Moolam Thirunal Rama Varma se convirtió en el maharajá titular de Travancore en enero de 2014. Al igual que sus predecesores, Moolam Thirunal también obtuvo el consentimiento del Ettara Yogam antes de asumir el título de 'Maharajá'. En presencia del Maharajá designado, el Yogathil Pottimar y el Tantri, el Pushpanjali Swamiyar Maravanchery Thekkedathu Neelakanta Bharatikal firmó el Neettu (Orden) del Ettara Yogam aceptando a Moolam Thirunal como Chirava Mootha Thiruvadi (Maharajá de Travancore) y Thrippappoor Mootha Thiruvadi ( Protector del Templo). Esta ceremonia tuvo lugar en Kulasekhara Mandapam en el templo Padmanabhaswamy. Revathi Thirunal Balagopal Varma , nieto del regente maharani Pooradom Thirunal Sethu Lakshmi Bayi , es el Elayaraja titular de Travancore.
El templo y sus bienes pertenecen a la deidad, el Señor Padmanabhaswamy, y durante mucho tiempo han estado controlados por un fideicomiso encabezado por la familia real de Travancore . Los litigios de TP Sundararajan cambiaron la forma en que el mundo veía el Templo. [31] [32] [33] [34]
En junio de 2011, el Tribunal Supremo de la India ordenó a las autoridades del departamento de arqueología y a los servicios de bomberos que abrieran las cámaras secretas del templo para inspeccionar los objetos guardados en su interior. [35] El templo tiene seis bóvedas conocidas hasta ahora (nilavaras), etiquetadas como A a F, para fines de contabilidad por el Tribunal. (Sin embargo, un informe Amicus Curie de Gopal Subramanium , en abril de 2014, supuestamente encontró dos bóvedas subterráneas más que han sido nombradas G y H.) Mientras que la bóveda B ha estado sin abrir durante siglos, la A posiblemente se abrió en la década de 1930, y las bóvedas C a F se han abierto de vez en cuando en los últimos años. Los dos sacerdotes del templo, el 'Periya Nambi' y el 'Thekkedathu Nambi', son los custodios de las cuatro bóvedas, C a F, que se abren periódicamente. El Tribunal Supremo había ordenado que se siguieran "las prácticas, procedimientos y rituales existentes" del templo al abrir las bóvedas C a F y utilizar los objetos que se encontraban en su interior, mientras que las bóvedas A y B se abrirían únicamente con el fin de hacer un inventario de los objetos y luego se cerrarían. La revisión de las bóvedas subterráneas del templo estuvo a cargo de un panel de siete miembros designado por el Tribunal Supremo para generar un inventario, lo que llevó a la enumeración de una vasta colección de objetos que tradicionalmente se guardan bajo llave. Todavía está pendiente de realizarse un inventario detallado de los bienes del templo, que consisten en oro, joyas y otros objetos de valor.
Mientras que la bóveda B (y también presumiblemente la Bóveda G y la Bóveda H) permanece sin abrir (desde la década de 1880), las bóvedas A, C, D, E y F fueron abiertas junto con algunas de sus antecámaras. Entre los hallazgos reportados, hay un ídolo de oro puro sólido de 1,1 metros (3,5 pies) de altura de Mahavishnu , tachonado con cientos de diamantes y rubíes y otras piedras preciosas. [36] También se encontraron una cadena de oro puro de 5,5 metros (18 pies) de largo, una gavilla de oro que pesa 500 kg (1100 lb), un velo de oro de 36 kg (79 lb), 1200 cadenas de monedas de oro 'Sarappalli' que están incrustadas con piedras preciosas y varios sacos llenos de artefactos de oro, collares, diademas, diamantes, rubíes, zafiros, esmeraldas, piedras preciosas y objetos hechos de otros metales preciosos. [37] [38] [39] [40] Se encontraron atuendos ceremoniales para adornar a la deidad en forma de anki de oro de 16 partes que pesaban casi 30 kilogramos (66 lb), "cáscaras de coco" de oro tachonadas de rubíes y esmeraldas y varias monedas de la era napoleónica del siglo XVIII, entre muchos otros objetos. [3] A principios de 2012, se había designado un comité de expertos para investigar estos objetos, que incluyen cientos de miles de monedas de oro del Imperio Romano , que se encontraron en Kottayam, en el distrito de Kannur. [41] [42] Según Vinod Rai , el ex contralor y auditor general (CAG) de la India, que había auditado algunos de los registros del Templo desde 1990, en agosto de 2014, en la bóveda A ya abierta, hay un tesoro de 800 kg (1.800 lb) de monedas de oro que datan de alrededor del 200 a. C., cada moneda con un precio de más de ₹ 2,7 crore (US$ 320.000). [43] También se encontró un trono de oro puro, tachonado con cientos de diamantes y otras piedras preciosas, destinado a la deidad de 5,5 metros (18 pies) de largo. Según uno de los hombres, que estaba entre los que entraron en esta Bóveda A, varios de los diamantes más grandes eran tan grandes como el pulgar de un hombre adulto. [44] Según diversos informes, se han encontrado al menos tres, si no más, coronas de oro macizo, tachonadas de diamantes y otras piedras preciosas. [45] [46] [47] Algunos otros medios de comunicación también mencionan cientos de sillas de oro puro, miles de ollas y jarras de oro, entre los artículos recuperados de la Bóveda A y sus antecámaras. [48]
Incluso con solo las cinco bóvedas más pequeñas de las ocho bóvedas reportadas abiertas (las tres bóvedas más grandes y todas sus antecámaras aún permanecen cerradas), el tesoro encontrado hasta ahora se considera por lejos la colección más grande de artículos de oro y piedras preciosas en la historia registrada del mundo. [49] [50]
Se cree que los objetos de valor se acumularon en el templo durante varios miles de años, habiendo sido donados a la deidad (y posteriormente almacenados allí), por varias dinastías como los Cheras , los Pandyas , la familia real de Travancore , los Kolathiris , los Pallavas , los Cholas y muchos otros reyes en la historia registrada tanto del sur de la India como más allá, y de los gobernantes y comerciantes de Mesopotamia , Jerusalén , Grecia , Roma y, más tarde, las diversas potencias coloniales de Europa y otros países también. [11] [12] [10] [51] Algunas personas han sugerido que una parte de las riquezas almacenadas llegó a los reyes de Travancore en los últimos años en forma de impuestos, así como de riqueza conquistada de otros reinos del sur de la India. [52] Sin embargo, la mayoría de los eruditos creen que esto se acumuló durante miles de años, dada la mención de la deidad y el Templo en varios textos hindúes existentes, la literatura tamil Sangam (500 a. C. a 300 d. C., donde se lo conocía como el "Templo Dorado" debido a su entonces inimaginable riqueza), y los tesoros consisten en innumerables artefactos que datan de las épocas Chera, Pandya, griega y romana. La antigua epopeya tamil tardía-Sangam Silappatikaram (c 100 d. C. a 300 d. C. a más tardar) habla del entonces rey Chera Cenkuttuvan recibiendo regalos de oro y piedras preciosas de un cierto "Templo Dorado" (Arituyil-Amardon) que se cree que es el Templo Padmanabhaswamy. [53] [54] [55] : 65 [55] : 73 [56] El oro había sido extraído de los ríos y también extraído en los distritos de Thiruvananthapuram, Kannur , Wayanad , Kollam , Palakkad y Malappuram durante miles de años. La región de Malabar (como parte de la región "Tamilakam" de la historia registrada) tuvo varios centros de comercio desde el período sumerio que se extendieron desde Vizhinjam en el sur hasta Mangalore en el norte. Además, en momentos como la invasión de Mysore a fines del siglo XVIII, las otras familias reales relacionadas (de la Familia Real Travancore) en Kerala y el extremo sur, como los Kolathiris, se refugiaron en Thiruvananthapuram y almacenaron la riqueza de su templo para su custodia en el Templo Padmanabhaswamy. [11] [12] [10] [19] [57]Además, muchos de los tesoros albergados en las bóvedas mucho más grandes y aún sin abrir, así como en los sótanos mucho más pequeños que se han abierto, datan de mucho antes de la institución del llamado Reino de Travancore, por ejemplo, el tesoro de 800 kg (1.800 lb) de monedas de oro del 200 a. C. que mencionó Vinod Rai. El conocido arqueólogo e historiador R. Nagaswamy también ha declarado que existen varios registros en Kerala, de ofrendas hechas a la deidad, de varias partes de Kerala. [11] Por último, hay que recordar que en el Reino de Travancore, siempre se hizo una distinción entre el Tesoro del Gobierno (Estado) (Karuvelam), el Tesoro de la Familia Real (Chellam) y el Tesoro del Templo (Thiruvara Bhandaram o Sri Bhandaram). Durante el reinado de Maharani Gowri Lakshmi Bayi , cientos de templos que estaban mal administrados en la región de Kerala, fueron puestos bajo el Gobierno. Los adornos sobrantes de estos templos también se transfirieron a las bóvedas del templo Padmanabhaswamy, pero los fondos del templo Padmanabhaswamy se utilizaron para el mantenimiento diario de estos templos.
El 4 de julio de 2011, el equipo de siete expertos encargado de hacer un inventario de los bienes del templo decidió posponer la apertura de la cámara B. Esta cámara está sellada con una puerta de hierro, con la imagen de una cobra en ella, y no se ha abierto debido a la creencia de que abrirla resultaría en mucha desgracia. [58] La familia real también ha dicho que abrir la cámara B podría ser un mal presagio. [59] El equipo de siete miembros consultará con algunos expertos más el 8 de julio de 2011, y puede tomar una decisión final sobre la apertura de la cámara B. [60] Un Ashtamangala Devaprasnam realizado en el Templo para discernir la voluntad de la deidad reveló que cualquier intento de abrir la cámara B causaría desagrado divino, y que los artículos sagrados en las otras cámaras fueron profanados en el proceso de inventario. [22] El peticionario original (TP Sundarajan), cuya acción judicial condujo al inventario, murió en julio de 2011, agregando credibilidad al folclore en torno al templo. [61] Antes de este incidente ahora famoso en julio de 2011, una de las varias bóvedas en el templo que no eran las bóvedas B (intactas después de la década de 1880), G o H (ambas redescubiertas supuestamente por el Amicus Curie solo a mediados de 2014), se abrió en 1931. Posiblemente se trataba de una antecámara de las bóvedas A, C, D, E o F que pueden no haber sido abiertas aún. Esto fue necesario debido a la grave depresión económica que atravesaba la India. Los tesoros del palacio y del estado casi se habían secado. El pequeño grupo de personas, incluido el rey y los sacerdotes, encontró una estructura del tamaño de un granero casi llena principalmente de oro y algunas monedas de plata y joyas. En la parte superior había cientos de ollas de oro puro. También había cuatro cofres llenos de monedas de oro. También se encontró un cofre más grande fijado al suelo con seis secciones. Estaban llenos de joyas de oro con incrustaciones de diamantes, rubíes, zafiros y esmeraldas. Además de estos, había cuatro cofres más con monedas antiguas (no de oro), que fueron llevados al palacio y a los tesoros estatales para su recuento. [14]
La Bóveda B, cuyo nombre original era "Mahabharata Kallara", es con diferencia la bodega más grande. [62] [14] El Bhagavata Purana dice que Balarama visitó Phalgunam (más comúnmente conocido como Thiruvananthapuram), se bañó en Panchapsaras (Padmateertham) e hizo un regalo de diez mil vacas a los hombres santos. [63] Aunque el sannidhyam de Padmanabha siempre ha estado presente en la tierra santa de Thiruvananthapuram, y era un lugar de peregrinación muy antiguo y famoso incluso durante la época de Balarama, el templo actual para la deidad surgió más tarde. La parte suroeste del Chuttambalam se construyó en el lugar sagrado donde se cree que Balarama donó vacas a los hombres santos. Esta parte llegó a conocerse como Mahabharatakonam y cubría el suelo debajo del cual se encontraban tanto Kallara B como Kallara A. [64]
Según una leyenda popular, muchos devas y sabios devotos de Balarama lo visitaron en las orillas de Padmateertham. Le pidieron que se les permitiera residir allí adorando al señor. Balarama les concedió su deseo. Se cree que estos devas y sabios residen en Kallara B adorando a la deidad. Los Naga Devathas devotos de la deidad también habitan en este Kallara. [65] Kanjirottu Yakshi , cuyas formas encantadoras y feroces están pintadas en la parte suroeste del Santuario principal, reside en este Kallara adorando a Narasimha. [66] Objetos sagrados como Sreechakram se instalaron debajo de este Kallara para mejorar la potencia de la deidad principal. Se dice que Ugra Narasimha de Thekkedom es el Protector de Kallara B. Hay una imagen de serpiente en Kallara B que indica peligro para cualquiera que lo abra. En agosto de 2011 se celebró un Ashtamangala Devaprasnam de cuatro días que declaró a Kallara B como "zona prohibida". [67]
Una de las estimaciones más antiguas existentes con respecto a la Bóveda B, según los sacerdotes del Templo, fue realizada por la propia Familia Real de Travancore en la década de 1880 (cuando se actualizó por última vez un inventario y una estimación existentes más antiguos). Entonces, el oro en la Bóveda B, que es de lejos la más grande y la única bóveda (de las seis reportadas) que hasta ahora no se ha abierto desde la década de 1880, valía 12.000 millones de rupias en los términos de entonces (de la década de 1880). [62] [68] El precio del oro en la década de 1880, cuando se actualizaron por última vez el inventario y la estimación, era de 1,8 rupias por gramo (el precio del oro era de aproximadamente 18 dólares estadounidenses por onza en la década de 1880, cuando el dólar estaba a 3,3 por rupia ). [69]
Es muy poco probable que el Kallara B se abriera después de la década de 1880. Un artículo de Emily Gilchriest Hatch [70] , una inglesa que estuvo de visita en 1933, recuerda en su libro 'Travancore: A Guide Book for the Visitor' (Oxford University Press, 1933) un intento fallido de abrir un Kallara en 1908: "Hace unos 25 años, cuando el Estado necesitaba dinero adicional, se pensó que sería conveniente abrir estos cofres y utilizar la riqueza que contenían". "Un grupo de personas" se reunió e intentó entrar en las bóvedas con antorchas. Cuando encontraron las bóvedas "infestadas de cobras", "huyeron para salvar sus vidas". [14]
En 2011, la antecámara de Kallara B fue inaugurada por los observadores designados por la Corte Suprema de la India. [71] Pero los observadores no pudieron abrir Kallara B. Sin embargo, Gopal Subramanium, en su informe presentado a la Corte Suprema en abril de 2014, recomendó su apertura después de realizar otro Devaprasnam. Los dos Pushpanjali Swamiyars son los más altos dignatarios espirituales del Templo Padmanabhaswamy. El Pushpanjali Swamiyar de Naduvil Madhom envió cartas al Presidente del Comité Administrativo y al Oficial Ejecutivo el 8 de febrero de 2016 expresando su firme oposición a la apertura de Kallara B. [72] El Pushpanjali Swamiyar de Munchira Madhom dirigió un Ratha Yathra desde Kasaragod a Thiruvananthapuram en mayo de 2018 en campaña contra la apertura del sagrado Kallara. Azhvanchery Thamprakkal , el líder espiritual supremo de los brahmanes de Kerala, al dirigirse a una reunión celebrada en relación con el Ratha Yathra, también exigió que no se pisoteara la fe abriendo Kallara B. [73]
Según un informe del ex contralor y auditor general de la India, Vinod Rai, al menos la puerta exterior (antecámara) de Kallara B se ha abierto varias veces en las últimas décadas: dos veces en 1991 y cinco veces en 2002. Una vez que se publicó el informe de Vinod Rai, la princesa Aswathi Thirunal Gowri Lakshmi Bayi aclaró que el Sr. Rai se refería a la antecámara de Kallara B, y que esa antecámara fue abierta incluso en 2011 por los observadores designados por la Corte Suprema. [74]
En 2011, el Tribunal Superior de Kerala dictaminó que el gobierno estatal debía asumir el control del templo y sus bienes, pero la familia real de Travancore apeló ante el Tribunal Supremo. [75] Se encargó un informe independiente, que se completó en noviembre de 2012, [76] y no encontró pruebas de que la familia real estuviera expropiando los tesoros. [75]
En abril de 2016, las bóvedas B, G y H, junto con sus diversas antecámaras, aún no se habían abierto; mientras que el inventario de los artículos en las bóvedas C, D, E y F se completó (en agosto de 2012) y el inventario formal de la bóveda A había comenzado. [77] Varios cientos de ollas y otros artículos hechos de oro, que se utilizan para rituales diarios o de manera intermitente para ceremonias en el Templo, no fueron inventariados porque los sacerdotes del Templo expresaron fuertes objeciones. [77] Hasta ese momento, se habían recuperado más de 1,02 lakh "artículos" de la Bóveda A y sus antecámaras, aunque solo una pequeña parte de ellos había sido inventariada en ese momento. Un "artículo" puede ser un artículo individual o una colección de varios artículos, como por ejemplo un alijo de 1,95 lakh 'Rassappanams' (monedas de oro) con un peso de 800 kg y conjuntos de Navaratnas (colecciones de nueve tipos diferentes de diamantes). [78] Hay más de 60.000 piedras preciosas engastadas como partes de piezas más grandes de joyería de oro entre los artículos inventariados a marzo de 2013. [78] Los resultados del inventario no se harán públicos hasta que se complete todo el proceso por orden del Tribunal Supremo de la India. [76]
En abril de 2014, el abogado Gopal Subramanium, que actuó como amicus curiae , presentó un informe de 577 páginas ante el Tribunal Supremo de la India en el que denunciaba malas prácticas en la administración del templo. Según él, las autoridades no habían cumplido con sus obligaciones éticas al abrir muchas cuentas bancarias y fideicomisos y al no haber presentado declaraciones de impuestos sobre la renta durante los últimos diez años. Afirmó que la Bóveda B se había abierto a pesar de que el Tribunal Supremo había dictado una sentencia anterior que la prohibía. [79]
El informe señala: “La gran cantidad de oro y plata, cuyo descubrimiento fue una sorpresa para el Amicus Curiae, es un caso singular de mala administración. La presencia de una máquina de enchapado de oro es también otra circunstancia inexplicable. Este descubrimiento plantea dudas sobre la extracción organizada por personas pertenecientes a los escalones más altos. Parece haber resistencia por parte de todo el aparato estatal para abordar eficazmente dichas cuestiones. La falta de una investigación adecuada por parte de la policía es una señal reveladora de que, aunque Thiruvananthapuram es una ciudad del estado de Kerala, el paralelismo basado en el gobierno monárquico parece predominar en la psique social”. [80] El tribunal de la Corte Suprema, compuesto por el juez RM Lodha y el juez AK Patnaik, ordenó un cambio en la administración mediante la formación de un comité de cinco miembros y el nombramiento de Vinod Rai como auditor. El comité incluirá al juez del distrito de Thiruvananthapuram KP Indira, [81] Thantri y Nambi del templo y dos miembros que se decidirán en consulta con el Gobierno de Kerala . Además, el funcionario del IAS y ex administrador del templo, KN Satish, fue designado como funcionario ejecutivo. [82] [83] El Gobierno de Kerala acordó cumplir con la orden de la Corte Suprema. [84] Moolam Thirunal Rama Varma sigue siendo el fideicomisario del templo y todavía realiza los deberes rituales como el Maharaja titular de Travancore , pero no tiene ninguna responsabilidad con respecto a la gestión del templo después del fallo provisional de la Corte Suprema. [85] [86] El informe también encontró la existencia de dos bóvedas más que nunca se mencionaron ni se habló de ellas hasta ahora.
El informe las denominó Bóveda "G" y Bóveda "H". Al igual que la Bóveda "B" y todas sus antecámaras, tanto estas bóvedas como sus antecámaras aún no se habían abierto en mayo de 2014. [87] [88] El informe también menciona que el Sr. Subramanian encontró varios baúles grandes llenos de artefactos hechos de metales preciosos y piedras preciosas fuera de las ocho bóvedas y sus antecámaras. [89]
El CBI y la Oficina de Inteligencia han puesto en evidencia el nombramiento de Gopal Subramanium como juez del Tribunal Supremo. La Oficina de Inteligencia cita el informe del Sr. Subramaniam sobre el templo Sree Padmanabhaswamy como uno de los casos en los que se basó en gran medida en sus instintos espirituales en lugar de en la lógica racional y los hechos concretos. [90] En su segundo informe sobre el templo Sree Padmanabhaswamy, el propio Sr. Subramaniam revela que "fue su ritual matutino de [cerrar] su mente y buscar orientación lo que dio lugar a descubrimientos en esa dirección". [91]
El Amicus Curiae también ha sido acusado de realizar poojas en el Templo, violando sus costumbres. [90] Realizó poojas en Thevarappura en el Templo y frente al Santuario Vedavyasa. A pesar de la oposición de la Familia Real y los Tantries del Templo, sacó un Yantra de piedra del cercano Palacio Marthandan Madhom e hizo pooja en él durante varios días. Los Tantries explicaron que el Yantram no tenía conexión con el Templo Padmanabhaswami y que era para la protección del Palacio. Pero el Amicus Curiae insistió en tenerlo instalado en el Sanctum Sanctorum del Templo. Debido a la severa oposición de los Tantries, el Yantram permanece donde estaba. Cada mañana, Padmanabha debe ser despertado solo soplando la caracola y cantando el Sripada Sooktham. Pero el Amicus Curiae introdujo la interpretación diaria de Venkatesa Suprabhatam para despertar a la deidad. El Tribunal Supremo solicitó al Tantri que tomara la decisión final sobre si se podía cantar el Suprabhatam. A continuación, el Tantri Superior Nedumpilli Tharananalloor Parameswaran Namboothiripad ordenó a las autoridades del Templo que detuvieran el canto del Suprabhatam de inmediato, ya que estaba causando 'Anya Mantra Yajana Dosham' (aflicción debido a adorar a la deidad con mantras incompatibles) a la deidad que presidía y al Templo. Como expiación por este dosham, el Tantri quiere que los eruditos védicos canten 12 'muras' de cada uno de los siguientes: Rig Veda y Yajur Veda. En su primer informe al Tribunal Supremo, el Amicus Curiae ordenó a los Tantri que examinaran si se puede instalar un Sri Yantra en el Sanctum Sanctorum, frente al utsava moorthi. [92]
El 13 de julio de 2020, revocando la sentencia de enero de 2011 del Tribunal Superior de Kerala, el Tribunal Supremo de la India dictaminó que la administración y el control del Templo Padmanabhaswamy estarían, de ahora en adelante, en manos de la antigua familia real de Travancore . [93] [94]
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