Nous ( Reino Unido : / n aʊ s / , [1] Estados Unidos : / n uː s / ), del griego : νοῦς , es un concepto de la filosofía clásica , a veces equiparado al intelecto o inteligencia , para la facultad de la mente humananecesaria para comprender lo que es verdadero o real . [2]
Los términos ingleses alternativos usados en filosofía incluyen "entendimiento" y "mente"; o a veces " pensamiento " o " razón " (en el sentido de aquello que razona, no la actividad de razonar). [3] [4] También se describe a menudo como algo equivalente a la percepción excepto que funciona dentro de la mente ("el ojo de la mente "). [5] Se ha sugerido que el significado básico es algo así como "conciencia". [6] En inglés británico coloquial , nous también denota " buen sentido ", [1] que es cercano a un significado cotidiano que tenía en la Antigua Grecia . El nous desempeñaba un papel comparable al concepto moderno de intuición .
En la filosofía de Aristóteles , que influyó en las concepciones posteriores de la categoría, el nous se distinguió cuidadosamente de la percepción sensorial, la imaginación y la razón, aunque estos términos están estrechamente relacionados entre sí. Al parecer, el término ya había sido señalado por filósofos anteriores como Parménides , cuyas obras se han perdido en gran medida. En las discusiones postaristotélicas, los límites exactos entre la percepción, la comprensión de la percepción y el razonamiento a veces han divergido de las definiciones aristotélicas.
En el esquema aristotélico, el nous es el entendimiento o la conciencia básica que permite a los seres humanos pensar racionalmente. Para Aristóteles, esto era distinto del procesamiento de la percepción sensorial, incluido el uso de la imaginación y la memoria, que pueden hacer otros animales. Para él, entonces, la discusión sobre el nous está conectada con la discusión sobre cómo la mente humana establece definiciones de una manera consistente y comunicable, y si las personas deben nacer con algún potencial innato para comprender las mismas categorías universales de las mismas maneras lógicas. Derivado de esto, también se argumentó a veces, en la filosofía clásica y medieval, que el nous individual debe requerir ayuda de un tipo espiritual y divino. Mediante este tipo de explicación, también se llegó a argumentar que el entendimiento humano ( nous ) de alguna manera proviene de este nous cósmico , que, sin embargo, no es solo un receptor de orden, sino un creador de él. Estas explicaciones influyeron en el desarrollo de los relatos medievales sobre Dios , la inmortalidad del alma e incluso los movimientos de las estrellas en Europa, el norte de África y Oriente Medio, tanto entre filósofos eclécticos como entre autores que representaban a todas las principales religiones de su época.
En los primeros usos griegos, Homero utilizó nous para significar las actividades mentales tanto de los mortales como de los inmortales, por ejemplo, lo que realmente tienen en mente en contraposición a lo que dicen en voz alta. Era una de varias palabras relacionadas con el pensamiento, el pensar y el percibir con la mente. En la filosofía presocrática , se distinguió cada vez más como una fuente de conocimiento y razonamiento opuesta a la mera percepción sensorial o al pensamiento influenciado por el cuerpo, como la emoción. Por ejemplo, Heráclito se quejaba de que "mucho conocimiento no enseña nous ". [8]
Entre algunos autores griegos, una facultad de inteligencia conocida como "mente superior" llegó a ser considerada como una propiedad del cosmos en su conjunto. La obra de Parménides sentó las bases para la filosofía griega que vendría después, y el concepto de nous fue central para sus propuestas radicales. Sostuvo que la realidad tal como se percibe únicamente por los sentidos no es un mundo de verdad en absoluto, porque la percepción sensorial es muy poco fiable y lo que se percibe es muy incierto y cambiante. En cambio, defendió un dualismo en el que nous y palabras relacionadas (el verbo para pensar que describe su actividad de percepción mental, noein , y los objetos inmutables y eternos de esta percepción, noēta ) describen otra forma de percepción que no es física, sino solo intelectual, distinta de la percepción sensorial y los objetos de la percepción sensorial.
Anaxágoras , nacido alrededor del 500 a. C., es la primera persona que se sabe con certeza que explicó el concepto de un nous (mente), que disponía todas las demás cosas del cosmos en su orden adecuado, las ponía en movimiento giratorio y las controlaba hasta cierto punto, teniendo una conexión especialmente fuerte con los seres vivos. (Sin embargo, Aristóteles informa de un filósofo anterior, Hermótimo de Clazómenas , que había adoptado una posición similar. [9] ) Entre los filósofos presocráticos anteriores a Anaxágoras, otros filósofos habían propuesto un principio ordenador similar al humano que causaba la vida y la rotación de los cielos. Por ejemplo, Empédocles , como Hesíodo mucho antes, describió el orden cósmico y los seres vivos como causados por una versión cósmica del amor , [10] y Pitágoras y Heráclito, atribuyeron al cosmos la "razón" ( logos ). [11]
Según Anaxágoras, el cosmos está hecho de materia infinitamente divisible, cada una de las cuales puede convertirse inherentemente en cualquier cosa, excepto la Mente ( nous ), que también es materia, pero que solo se puede encontrar separada de esta mezcla general, o bien mezclada en seres vivos, o en otras palabras, en la terminología griega de la época, cosas con alma ( psychē ). [12] Anaxágoras escribió:
Todas las demás cosas participan de una parte de todo, mientras que el nous es infinito y se rige por sí mismo, y no se mezcla con nada, sino que es solo, él mismo por sí mismo. Pues si no estuviera solo, sino mezclado con algo, participaría de todas las cosas si estuviera mezclado con algo; pues en todo hay una parte de todo, como he dicho en lo que antecede, y las cosas mezcladas con él lo impedirían, de modo que no tendría poder sobre nada de la misma manera que lo tiene ahora estando solo por sí mismo. Pues es el más fino de todos los seres y el más puro, y tiene todo el conocimiento sobre todo y la mayor fuerza; y el nous tiene poder sobre todas las cosas, tanto grandes como pequeñas, que tienen alma [ psyche ]. [13]
En cuanto a la cosmología , Anaxágoras, como algunos filósofos griegos que ya lo precedieron, creía que el cosmos giraba y que había adquirido su orden visible como resultado de esa rotación, lo que provocó la separación y mezcla de diferentes tipos de elementos químicos . El nous , en su sistema, causó originalmente que comenzara este movimiento giratorio, pero no necesariamente sigue desempeñando un papel una vez que ha comenzado el movimiento mecánico. Su descripción era, en otras palabras (de manera sorprendente para la época), corpórea o mecánica, con la luna hecha de tierra, el sol y las estrellas hechas de metal al rojo vivo (creencias que Sócrates fue acusado posteriormente de mantener durante su juicio) y el nous en sí mismo siendo un tipo de materia físicamente fina que también se reunió y concentró con el desarrollo del cosmos. Este nous (mente) no es incorpóreo; es la más delgada de todas las cosas. Sin embargo, la distinción entre nous y otras cosas hace que su esquema a veces se describa como un tipo peculiar de dualismo. [12]
El concepto de nous de Anaxágoras se diferenciaba de las cosmologías platónicas y neoplatónicas posteriores en muchos aspectos, que también estaban influenciadas por las ideas eleáticas , pitagóricas y otras ideas presocráticas, así como por los propios socráticos.
Jenofonte , el menos famoso de los dos estudiantes de Sócrates cuyos relatos escritos sobre él han sobrevivido, registró que enseñó a sus estudiantes una especie de justificación teleológica de la piedad y el respeto por el orden divino en la naturaleza. Esto ha sido descrito como un argumento de "diseño inteligente" para la existencia de Dios, en el que la naturaleza tiene su propio nous . [14] Por ejemplo, en su Memorabilia 1.4.8, describe a Sócrates preguntando a un amigo escéptico de la religión: "¿Eres, entonces, de la opinión de que la inteligencia ( nous ) sola no existe en ninguna parte y que por alguna buena casualidad te apoderaste de ella, mientras que -como crees- esas cosas extraordinariamente grandes e infinitamente numerosas [toda la tierra y el agua] están en tal condición ordenada por alguna insensatez?" Más adelante en la misma discusión compara el nous , que dirige el cuerpo de cada persona, con el buen sentido ( phronēsis ) del dios, que está en todo, organizando las cosas a su placer (1.4.17). [15] Platón describe a Sócrates haciendo el mismo argumento en su Filebo 28d, usando las mismas palabras nous y phronēsis . [16]
Platón utilizó la palabra nous de muchas maneras que no eran inusuales en el griego cotidiano de la época, y a menudo simplemente significaba "buen sentido" o "conciencia". [17] Por otra parte, en algunos de sus diálogos platónicos es descrita por personajes clave en un sentido más elevado, que aparentemente ya era común. En su Filebo 28c hace que Sócrates diga que "todos los filósofos están de acuerdo -con lo que realmente se exaltan- en que la mente ( nous ) es el rey del cielo y la tierra. Tal vez tengan razón", y más adelante afirma que la discusión que siguió "confirma las declaraciones de quienes declararon antiguamente que la mente ( nous ) siempre gobierna el universo". [18]
En su Crátilo , Platón da la etimología del nombre de Atenea , la diosa de la sabiduría, de Atheonóa (Ἀθεονόα) que significa « mente ( nous ) de dios ( theos )». En su Fedón , Sócrates, el maestro de Platón, dice justo antes de morir que su descubrimiento del concepto de Anaxágoras de un nous cósmico como causa del orden de las cosas, fue un punto de inflexión importante para él. Pero también expresó su desacuerdo con la comprensión de Anaxágoras de las implicaciones de su propia doctrina, debido a la comprensión materialista de Anaxágoras de la causalidad . Sócrates dijo que Anaxágoras «daría voz, aire, oído y otras innumerables cosas por el estilo como causas de nuestra conversación entre nosotros, y no mencionaría las causas reales, que son que los atenienses decidieron que era mejor condenarme». [19] Por otra parte, Sócrates parece sugerir que tampoco logró desarrollar una comprensión teleológica y dualista plenamente satisfactoria de una mente de la naturaleza, cuyos fines representan el Bien , al que apuntan todas las partes de la naturaleza.
En cuanto al nous , que es la fuente de la comprensión de los individuos, se entiende que Platón utilizó ideas de Parménides además de las de Anaxágoras. Al igual que Parménides, Platón sostuvo que confiar en la percepción sensorial nunca puede conducir al conocimiento verdadero, solo a la opinión. En cambio, los personajes más filosóficos de Platón sostienen que el nous debe percibir de alguna manera la verdad directamente en las formas en que los dioses y los daimones perciben. Lo que nuestra mente ve directamente para comprender realmente las cosas no deben ser las cosas materiales que cambian constantemente, sino entidades inmutables que existen de una manera diferente, las llamadas " formas " o " ideas ". Sin embargo, sabía que los filósofos contemporáneos a menudo argumentaban (como en la ciencia moderna) que el nous y la percepción son solo dos aspectos de una actividad física, y que la percepción es la fuente del conocimiento y la comprensión (no al revés).
La forma exacta en que Platón creía que el nous de las personas les permite llegar a comprender las cosas de cualquier manera que mejore la percepción sensorial y el tipo de pensamiento que tienen los animales es un tema de larga discusión y debate. Por un lado, en La República , el Sócrates de Platón, en la Analogía del Sol y la Alegoría de la Caverna, describe a las personas como capaces de percibir con mayor claridad debido a algo externo a ellas mismas, algo así como cuando el sol brilla, que ayuda a la vista. La fuente de esta iluminación para el intelecto se conoce como la Forma del Bien . Por otro lado, en el Menón , por ejemplo, el Sócrates de Platón explica la teoría de la anamnesis según la cual las personas nacen con ideas ya en su alma, que de alguna manera recuerdan de vidas anteriores . Ambas teorías iban a ser muy influyentes.
Al igual que en Jenofonte, el Sócrates de Platón describe frecuentemente el alma de una manera política, con partes gobernantes y partes que por naturaleza están destinadas a ser gobernadas. El nous se asocia con la parte racional ( logistikon ) del alma humana individual, que por naturaleza debería gobernar. En su República , en la llamada " analogía de la línea dividida ", tiene una función especial dentro de esta parte racional. Platón tendía a tratar al nous como la única parte inmortal del alma .
En cuanto al cosmos, en el Timeo , el personaje principal también cuenta una "historia probable" en la que el nous es responsable de la obra creativa del demiurgo o creador que trajo orden racional a nuestro universo. Este artesano imitó lo que percibió en el mundo de las Formas eternas . En el Filebo, Sócrates sostiene que el nous en los humanos individuales debe participar de un nous cósmico , de la misma manera que los cuerpos humanos están formados por pequeñas partes de los elementos que se encuentran en el resto del universo. Y este nous debe estar en el genos de ser causa de todas las cosas particulares como cosas particulares. [20]
Al igual que Platón, Aristóteles consideraba que el nous o intelecto de un individuo era de algún modo similar a la percepción sensorial, pero también distinto. [21] La percepción sensorial en acción proporciona imágenes al nous , a través del " sensus communis " y la imaginación, sin los cuales no podría producirse el pensamiento. Pero otros animales tienen sensus communis e imaginación, mientras que ninguno de ellos tiene nous . [22] Los aristotélicos dividen la percepción de las formas en la animal, que percibe las especies sensibilis o formas sensibles , y las especies intelligibilis , que son percibidas de forma diferente por el nous .
Al igual que Platón, Aristóteles vinculó el nous al logos (razón) como algo exclusivamente humano, pero también distinguió el nous del logos , distinguiendo así la facultad de establecer definiciones de la facultad que las usa para razonar. [23] En su Ética a Nicómaco , Libro VI, Aristóteles divide el alma ( psychē ) en dos partes, una que tiene razón y otra que no, pero luego divide la parte que tiene razón en la parte razonadora ( logistikos ) que es inferior, y la parte superior "conocedora" ( epistēmonikos ) que contempla los principios generales ( archai ). El nous , afirma, es la fuente de los primeros principios o fuentes ( archai ) de las definiciones, y se desarrolla naturalmente a medida que las personas adquieren experiencia. [24] Esto lo explica después de comparar primero las otras cuatro capacidades reveladoras de la verdad del alma: el conocimiento técnico ( technē ), el conocimiento deducido lógicamente ( epistēmē , a veces traducido como "conocimiento científico"), la sabiduría práctica ( phronēsis ) y, por último, la sabiduría teórica ( sophia ), que es definida por Aristóteles como la combinación de nous y epistēmē . Todas estas otras, aparte del nous, son tipos de razón ( logos ).
Y el entendimiento [ nous ] se dirige a lo último por ambos lados, ya que es el entendimiento y no la razón [ logos ] el que se dirige tanto a los primeros términos [ horoi ] como a los últimos particulares, por un lado a los primeros términos inmutables en las demostraciones, y por otro lado, en el pensamiento sobre la acción, a la otra especie de premisa, lo variable particular; pues estos particulares son las fuentes [ archai ] de las que uno discierne aquello en razón de lo cual es una acción, ya que los universales se derivan de los particulares. Por lo tanto, el entendimiento es a la vez un principio y un fin, ya que las demostraciones que se derivan de estos particulares también se refieren a ellos. Y de estos es necesario que uno tenga percepción, y esta percepción es el entendimiento. [25]
Las obras filosóficas de Aristóteles continúan con muchos de los mismos temas socráticos que su maestro Platón. Entre las nuevas propuestas que hizo se encontraba una forma de explicar la causalidad, y el nous es una parte importante de su explicación. Como se mencionó anteriormente, Platón criticó el materialismo de Anaxágoras, o la comprensión de que el intelecto de la naturaleza solo pone en movimiento el cosmos, pero ya no se lo ve como la causa de los eventos físicos. Aristóteles explicó que los cambios de las cosas pueden describirse en términos de cuatro causas al mismo tiempo. Dos de estas cuatro causas son similares a la comprensión materialista: cada cosa tiene un material que hace que sea como es, y alguna otra cosa que pone en movimiento o inicia algún proceso de cambio. Pero al mismo tiempo, según Aristóteles, cada cosa también es causada por las formas naturales en las que tiende a convertirse, y los fines o metas naturales, que de alguna manera existen en la naturaleza como causas, incluso en los casos en que no intervienen los planes y objetivos humanos. Estas dos últimas causas (la "formal" y la "final") abarcan el efecto continuo del principio ordenador inteligente de la naturaleza misma. La descripción especial que hace Aristóteles de la causalidad es especialmente evidente en el desarrollo natural de los seres vivos. Conduce a un método mediante el cual Aristóteles analiza la causalidad y el movimiento en términos de las potencialidades y actualidades de todas las cosas, según las cuales toda la materia posee diversas posibilidades o potencialidades de forma y fin, y estas posibilidades se vuelven más reales a medida que sus formas potenciales se vuelven realidades actuales o activas (algo que harán por sí mismas, por naturaleza, a menos que se detengan debido a que suceden otras cosas naturales). Por ejemplo, una piedra tiene en su naturaleza la potencialidad de caer a la tierra y lo hará, y actualizará esta tendencia natural, si nada se lo impide.
Aristóteles analizó el pensamiento de la misma manera. Para él, la posibilidad de comprensión se basa en la relación entre el intelecto y la percepción sensorial . Las observaciones de Aristóteles sobre el concepto de lo que llegó a llamarse el " intelecto activo " y el " intelecto pasivo " (junto con varios otros términos) se encuentran entre "las frases más intensamente estudiadas en la historia de la filosofía". [26] Los términos se derivan de un solo pasaje en el De Anima de Aristóteles , Libro III. A continuación se presenta la traducción de uno de esos pasajes [27] con algunas palabras griegas clave que se muestran entre corchetes.
...ya que en la naturaleza una cosa es el material [ hulē ] para cada especie [ genos ] (esto es lo que está en potencia todas las cosas particulares de esa especie) pero es otra cosa la que es la cosa causal y productiva por la que todas ellas se forman, como es el caso de un arte en relación con su material, es necesario también en el alma [ psychē ] que estos aspectos distintos estén presentes;
un tipo es el intelecto [ nous ] al convertirse en todas las cosas, el otro tipo al formar todas las cosas, de la misma manera que una condición activa [ hexis ] como la luz también hace que los colores que están en potencia actúen como colores [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].
Esta especie de entendimiento [que es como la luz en el modo en que hace que las cosas potenciales funcionen como lo que son] es separado, además de no tener atributos y no estar mezclado, ya que por su condición de cosa es un ser en acción [ energeia ], pues lo que actúa siempre se distingue en estatura por encima de aquello sobre lo que actúa, como una fuente gobernante está por encima de la materia sobre la que actúa.
El conocimiento [ epistēmē ], en su ser-en-acción, es lo mismo que la cosa que conoce, y mientras que el conocimiento en potencia viene primero en el tiempo en cualquier cognoscente, en el conjunto de las cosas no tiene precedencia ni siquiera en el tiempo.
Esto no quiere decir que en un momento piense y en otro no piense, sino que cuando está separado es exactamente lo que es, y solo esto es inmortal y eterno (aunque no tenemos memoria, porque esta clase de intelecto no es actuado, mientras que el que es actuado es destructible), y sin esto nada piensa.
El pasaje trata de explicar “cómo el intelecto humano pasa de su estado original, en el que no piensa, a un estado posterior, en el que piensa”, según su distinción entre potencia y actualidad. [26] Aristóteles dice que el intelecto pasivo recibe las formas inteligibles de las cosas, pero que el intelecto activo es necesario para convertir el conocimiento potencial en conocimiento actual, de la misma manera que la luz convierte los colores potenciales en colores actuales. Como señala Davidson:
Sigue siendo discutible qué quería decir Aristóteles con intelecto potencial e intelecto activo (términos que ni siquiera aparecen explícitos en el De anima y que, en el mejor de los casos, están implícitos) y cómo entendía la interacción entre ellos. Los estudiosos de la historia de la filosofía siguen debatiendo la intención de Aristóteles, en particular la cuestión de si consideraba que el intelecto activo era un aspecto del alma humana o una entidad que existía independientemente del hombre. [26]
El pasaje se lee a menudo junto con Metafísica , Libro XII, cap. 7-10, donde Aristóteles hace del nous como actualidad un tema central dentro de una discusión sobre la causa del ser y el cosmos. En ese libro, Aristóteles equipara el nous activo , cuando las personas piensan y su nous se convierte en aquello en lo que piensan, con el " motor inmóvil " del universo, y Dios : "Porque la actualidad del pensamiento ( nous ) es vida, y Dios es esa actualidad; y la actualidad esencial de Dios es la vida más buena y eterna". [28] Alejandro de Afrodisias, por ejemplo, equiparó este intelecto activo que es Dios con el explicado en De Anima , mientras que Temistio pensó que no podían ser simplemente equiparados. (Véase más abajo.)
Al igual que Platón antes que él, Aristóteles cree que el nous cósmico de Anaxágoras implica y requiere que el cosmos tenga intenciones o fines: "Anaxágoras hace del Bien un principio que causa el movimiento; porque la Mente ( nous ) mueve las cosas, pero las mueve con algún fin, y por lo tanto debe haber algún otro Bien, a menos que sea como decimos; porque en nuestra opinión el arte de la medicina es en cierto sentido salud". [29]
En la filosofía de Aristóteles, el alma ( psyche ) de un cuerpo es lo que lo hace vivo y es su forma actualizada; por lo tanto, todo ser vivo, incluida la vida vegetal, tiene alma. La mente o intelecto ( nous ) puede describirse de diversas formas como un poder, facultad, parte o aspecto del alma humana. Para Aristóteles, alma y nous no son lo mismo. No descartó la posibilidad de que nous pudiera sobrevivir sin el resto del alma, como en Platón, pero dice específicamente que este nous inmortal no incluye ningún recuerdo ni nada específico de la vida de un individuo. En su Generación de animales, Aristóteles dice específicamente que, si bien otras partes del alma provienen de los padres, físicamente, el nous humano debe provenir de afuera, del cuerpo, porque es divino o divino, y no tiene nada en común con la energeia del cuerpo. [30] Éste fue otro pasaje que Alejandro de Afrodisias vincularía con los mencionados anteriormente del De Anima y la Metafísica para entender las intenciones de Aristóteles.
Hasta la época moderna, gran parte de la discusión que ha sobrevivido hasta hoy en relación con el nous o el intelecto, en Europa, África y Oriente Medio, se centraba en cómo interpretar correctamente a Aristóteles y Platón. Sin embargo, al menos durante el período clásico, las filosofías materialistas, más similares a la ciencia moderna, como el epicureísmo , todavía eran relativamente comunes. Los epicúreos creían que los sentidos corporales en sí mismos no eran la causa del error, pero las interpretaciones sí lo pueden ser. Los epicúreos usaban el término prolepsis para describir la forma en que la mente forma conceptos generales a partir de las percepciones sensoriales.
Para los estoicos , más parecidos a Heráclito que a Anaxágoras, el orden en el cosmos proviene de una entidad llamada logos , la razón cósmica . Pero como en Anaxágoras, esta razón cósmica, como la razón humana pero superior, está conectada con la razón de los humanos individuales. Sin embargo, los estoicos no invocaron la causalidad incorpórea, sino que intentaron explicar la física y el pensamiento humano en términos de materia y fuerzas. Como en el aristotelismo, explicaron que la interpretación de los datos sensoriales requiere que la mente esté estampada o formada con ideas, y que las personas tienen concepciones compartidas que las ayudan a dar sentido a las cosas ( koine ennoia ). [31] Nous para ellos es alma "dispuesta de alguna manera" ( pôs echon ), siendo el alma de alguna manera dispuesta pneuma , que es fuego o aire o una mezcla. Como en Platón, trataron al nous como la parte gobernante del alma. [32]
Plutarco criticó la idea estoica de que el nous es corpóreo y estuvo de acuerdo con Platón en que el alma es más divina que el cuerpo, mientras que el nous (mente) es más divino que el alma. [32] La mezcla de alma y cuerpo produce placer y dolor ; la conjunción de mente y alma produce la razón , que es la causa o la fuente de la virtud y el vicio . (De: “En la cara de la luna”) [33]
Albino fue uno de los primeros autores en equiparar el nous de Aristóteles como motor principal del Universo, con la Forma del Bien de Platón . [32]
Alejandro de Afrodisias fue un peripatético (aristotélico) y su Sobre el alma (referido como De anima en su título tradicional en latín), explicó que según su interpretación de Aristóteles, el intelecto potencial en el hombre, aquello que no tiene naturaleza pero recibe una del intelecto activo, es material, y también llamado "intelecto material" ( nous hulikos ) y es inseparable del cuerpo, siendo "solo una disposición" de él. [34] Argumentó fuertemente contra la doctrina de la inmortalidad. [35] Por otro lado, identificó el intelecto activo ( nous poietikos ), a través de cuya agencia el intelecto potencial en el hombre se vuelve actual, no con algo de dentro de las personas, sino con el creador divino mismo. [35] A principios del Renacimiento, su doctrina de la mortalidad del alma fue adoptada por Pietro Pomponazzi contra los tomistas y los averroístas . [35] Para él, la única inmortalidad humana posible es la inmortalidad de un pensamiento humano separado, más específicamente cuando el nous tiene como objeto de su pensamiento el intelecto activo mismo, u otra forma inteligible incorpórea. [36]
Alejandro también fue responsable de influir en el desarrollo de varios términos más técnicos relacionados con el intelecto, que llegaron a ser muy influyentes entre los grandes filósofos islámicos, Al-Farabi , Avicena y Averroes .
Temistio , otro comentarista influyente en este tema, entendió a Aristóteles de otra manera, al afirmar que el intelecto pasivo o material "no emplea un órgano corporal para su actividad, está totalmente desprovisto del cuerpo, impasible y separado [de la materia]". [38] Esto significa que el intelecto humano potencial, y no sólo el intelecto activo, es una sustancia incorpórea, o una disposición de sustancia incorpórea. Para Temistio, el alma humana se vuelve inmortal "tan pronto como el intelecto activo se entrelaza con ella al comienzo del pensamiento humano". [36]
Esta concepción del intelecto también fue muy influyente para Al-Farabi , Avicena y Averroes , y "prácticamente todos los filósofos islámicos y judíos". [39] Por otra parte, en lo que respecta al intelecto activo, al igual que Alejandro y Plotino, lo veía como un ser trascendente que existía por encima y fuera del hombre. A diferencia de Alejandro, no equiparaba este ser con la primera causa del Universo mismo, sino con algo inferior. [40] Sin embargo, lo equiparaba con la Idea del Bien de Platón . [41]
Entre los escritores griegos y romanos posteriores , Plotino , el iniciador del neoplatonismo, es particularmente significativo. Al igual que Alejandro de Afrodisias y Temistio, se consideraba un comentarista que explicaba las doctrinas de Platón y Aristóteles. Pero en sus Enéadas fue más allá que esos autores, trabajando a menudo a partir de pasajes que habían sido presentados de manera más tentativa, posiblemente inspirado en parte por autores anteriores como el neopitagórico Numenio de Apamea . El neoplatonismo proporcionó una importante inspiración para el debate sobre el intelecto en la filosofía, la teología y la cosmología de finales de la Edad Media y la clásica.
En el neoplatonismo existen varios niveles o hipóstasis del ser, incluyendo el mundo natural y visible como parte inferior.
Esto se basó en gran medida en la lectura de Platón por parte de Plotino, pero también incorporó muchos conceptos aristotélicos, incluido el motor inmóvil llamado energeia . [42] También incorporaron una teoría de la anamnesis , o conocimiento proveniente de las vidas pasadas de nuestras almas inmortales, como la que se encuentra en algunos de los diálogos de Platón.
Los platónicos posteriores distinguieron una jerarquía de tres manifestaciones separadas del nous , como lo había hecho Numenio de Apamea. [43]
La filosofía griega tuvo influencia en las principales religiones que definieron la Edad Media , y un aspecto de esto fue el concepto de nous .
El gnosticismo fue un movimiento clásico tardío que incorporó ideas inspiradas en el neoplatonismo y el neopitagorismo , pero que fue más un movimiento religioso sincrético que un movimiento filosófico aceptado.
En el valentinismo , Nous es el primer eón masculino . Junto con su eón femenino conjugado, Aletheia (verdad), emana del Propator Bythos ( Προπάτωρ Βυθος "Profundidades del antepasado") y su coeterno Ennoia ( Ἔννοια "Pensamiento") o Sigē ( Σιγή "Silencio"); y estos cuatro forman la Tétrada primordial . Al igual que los otros eones masculinos, a veces se lo considera andrógino , incluyendo en sí mismo al eón femenino que está emparejado con él. Él es el Unigénito; y es llamado el Padre, el Principio de Todo, puesto que de él se derivan inmediata o mediatamente los Eones restantes que completan la Ogdóada (ocho), de allí la Década (diez), y de allí la Dodecada (doce); en total, treinta Eones constituyen el Pleroma .
Sólo Él es capaz de conocer al Propator; pero cuando quiso impartir un conocimiento similar a los otros Eones, Sigē se lo impidió. Cuando Sophia ("Sabiduría"), el Eón más joven de los treinta, se vio en peligro por su ansia de este conocimiento, Nous fue el primero de los Eones en interceder por ella. De él, o a través de él del Propator, Horos fue enviado para restaurarla. Después de su restauración, Nous, según la providencia del Propator, produjo otra pareja, Cristo y el Espíritu Santo , "para dar fijeza y firmeza ( εις πήξιν και στηριγμόν ) al Pleroma". Para esto, Cristo enseña a los Eones a contentarse con saber que el Propator es en sí mismo incomprensible, y puede ser percibido sólo a través del Unigénito (Nous). [44] [45]
Los ofitas sostenían que el demiurgo Ialdabaoth, después de entrar en conflicto con los arcontes que creó, creó un hijo, Ofiomorfo, que se llama Nous en forma de serpiente. [46] [47] Esta entidad se convertiría en la serpiente en el jardín, que se vio obligada a actuar por orden de Sofía. [48]
Una concepción similar de Nous aparece en la enseñanza posterior de los basilidenses , según la cual él es el primogénito del Padre Ingénito, y él mismo el padre de Logos , de quien emanan sucesivamente Phronesis , Sophia y Dunamis . Pero en esta enseñanza, Nous se identifica con Cristo, se llama Jesús , es enviado para salvar a los que creen, y regresa a Aquel que lo envió, después de una Pasión que es solo aparente, siendo Simón de Cirene sustituido por él en la cruz. [49] Es probable, sin embargo, que Nous tuviera un lugar en el sistema original del propio Basílides; porque su Ogdóada , "el gran Arconte del universo, el inefable" [50] aparentemente está formada por los cinco miembros nombrados por Ireneo (como se mencionó anteriormente), junto con dos que encontramos en Clemente de Alejandría , [51] Dikaiosyne y Eirene , agregados al Padre originador.
El antecedente de estos sistemas es el de Simón, [52] de cuyas seis "raíces" que emanan del Fuego Ingénito, Nous es la primera. La correspondencia de estas "raíces" con los primeros seis Eones que Valentín deriva de Bythos , es señalada por Hipólito . [53] Simón dice en su Apophasis Megalē , [54]
Hay dos ramas de todas las eras, que no tienen ni principio ni fin... De éstas, una aparece desde arriba, el gran poder, el Nous del universo, que administra todas las cosas, masculino; la otra desde abajo, la gran Epinoia , femenina, que produce todas las cosas.
A Nous y Epinoia corresponden el Cielo y la Tierra, en la lista dada por Simón de las seis contrapartes materiales de sus seis emanaciones. La identidad de esta lista con los seis objetos materiales que Heródoto [55] alega que eran adorados por los persas , junto con el lugar supremo que Simón otorga al Fuego como poder primordial, nos lleva a buscar en Irán el origen de estos sistemas en un aspecto. En otro, se conectan con la enseñanza de Pitágoras y de Platón.
Según el Evangelio de María , Jesús mismo articula la esencia del Nous :
Allí donde está el nous , yace el tesoro." Entonces le dije: "Señor, cuando alguien se encuentra contigo en un Momento de Visión, ¿es a través del alma [ psychē ] que ve, o es a través del espíritu [ pneuma ]?" El Maestro respondió: "No es ni a través del alma ni del espíritu, sino el nous entre los dos que ve la visión...
— El Evangelio de María , p. 10
En mandeo , mana ( ࡌࡀࡍࡀ ) se ha traducido de diversas formas como «mente», « nous » o «tesoro». La fórmula mandeo «Soy un mana de la Gran Vida» es una frase que se encuentra a menudo en los numerosos himnos del Libro 2 del Ginza de la Izquierda . [56]
Durante la Edad Media , la filosofía en sí misma se veía en muchos lugares como opuesta a las religiones monoteístas predominantes, el Islam , el cristianismo y el judaísmo . La tradición filosófica más fuerte durante algunos siglos fue entre los filósofos islámicos, que luego llegaron a influir fuertemente en los filósofos medievales tardíos de la cristiandad occidental y la diáspora judía en el área mediterránea. Si bien hubo filósofos musulmanes anteriores como Al-Kindi , cronológicamente los tres más influyentes en lo que respecta al intelecto fueron Al-Farabi , Avicena y, finalmente, Averroes , un occidental que vivió en España y fue muy influyente en la Baja Edad Media entre los filósofos judíos y cristianos.
Los precedentes exactos del influyente esquema filosófico de al-Farabi, en el que el nous (árabe ʿaql ) juega un papel importante, ya no están perfectamente claros debido a la gran pérdida de textos en la Edad Media a los que habría tenido acceso. Aparentemente fue innovador al menos en algunos puntos. Claramente fue influenciado por el mismo mundo clásico tardío que el neoplatonismo, el neopitagorismo, pero exactamente cómo es menos claro. Plotino, Temistio y Alejandro de Afrodisias son generalmente aceptados como influencias. Sin embargo, mientras que estos tres colocaron al intelecto activo "en o cerca de la cima de la jerarquía del ser", al-Farabi fue claro al convertirlo en el rango más bajo en una serie de inteligencias trascendentales distintas. Él es la primera persona conocida en haber hecho esto de una manera clara. [57] También fue el primer filósofo conocido en haber asumido la existencia de una jerarquía causal de esferas celestiales y las inteligencias incorpóreas paralelas a esas esferas. [58] Al-Farabi también incorporó a este esquema una explicación de la profecía, en dos niveles. Según Davidson (p. 59):
El nivel inferior de los dos, denominado específicamente " profecía " ( nubuwwa ), lo disfrutan los hombres que aún no han perfeccionado su intelecto, mientras que el nivel superior, que Alfarabi a veces denomina específicamente " revelación " ( w-ḥ-y ), llega exclusivamente a aquellos que se encuentran en la etapa del intelecto adquirido.
Esto sucede en la imaginación (árabe mutakhayyila ; griego phantasia ), una facultad de la mente ya descrita por Aristóteles, que al-Farabi describió como al servicio de la parte racional del alma (árabe ʿaql ; griego nous ). Esta facultad de la imaginación almacena percepciones sensoriales ( maḥsūsāt ), las desmonta o recombina, crea imágenes figurativas o simbólicas ( muḥākāt ) de ellas que luego aparecen en sueños, visualiza eventos presentes y predichos de una manera diferente a la deliberación consciente ( rawiyya ). Esto está bajo la influencia, según al-Farabi, del intelecto activo. La verdad teórica solo puede ser recibida por esta facultad en forma figurativa o simbólica, porque la imaginación es una capacidad física y no puede recibir información teórica en una forma abstracta adecuada. Esto rara vez ocurre en un estado de vigilia, pero más a menudo en sueños. El tipo inferior de profecía es el mejor posible para la facultad imaginativa, pero el tipo superior de profecía requiere no sólo una imaginación receptiva, sino también la condición de un "intelecto adquirido", donde el nous humano está en "conjunción" con el intelecto activo en el sentido de Dios. Un profeta así es también un filósofo. Cuando un filósofo-profeta tiene las cualidades de liderazgo necesarias, se convierte en filósofo-rey. [59]
En términos cosmológicos, según Davidson (p. 82), “el universo de Avicena tiene una estructura virtualmente idéntica a la de Alfarabi”, pero hay diferencias en los detalles. Como en al-Farabi, hay varios niveles de intelecto, inteligencia o nous , cada uno de los más altos asociado con una esfera celestial. Avicena, sin embargo, detalla tres tipos diferentes de efectos que tiene cada uno de estos intelectos superiores: cada uno “piensa” tanto la existencia necesaria como el ser posible de la inteligencia de un nivel superior. Y cada uno “emana” hacia abajo el cuerpo y el alma de su propia esfera celestial, y también el intelecto del nivel inmediatamente inferior. El intelecto activo, como en Alfarabi, es el último de la cadena. Avicena ve al intelecto activo como la causa no sólo del pensamiento inteligible y de las formas en el mundo “sublunar” en el que vivimos las personas, sino también de la materia. (En otras palabras, tres efectos.) [60]
En lo que respecta al funcionamiento del alma humana, Avicena, al igual que Al-Farabi, considera que el «intelecto material» o intelecto potencial es algo que no es material. Creía que el alma era incorpórea y que el intelecto potencial era una disposición de la misma que se encontraba en el alma desde el nacimiento. Como en Al-Farabi hay dos etapas más de potencial para pensar, que todavía no son pensamiento real: primero, la mente adquiere los pensamientos inteligibles más básicos que no podemos pensar de ninguna otra manera, como «el todo es mayor que la parte», luego viene un segundo nivel de pensamientos inteligibles derivados que podrían ser pensados. [60] En lo que respecta a la actualización del pensamiento, Avicena aplica el término «a dos cosas diferentes, al pensamiento humano real, independientemente del progreso intelectual que haya realizado un hombre, y al pensamiento real cuando el desarrollo intelectual humano está completo», como en Al-Farabi. [61]
Avicena dice que , al razonar en el sentido de derivar conclusiones a partir de silogismos , las personas utilizan una facultad «cogitativa» física ( mufakkira, fikra ) del alma, que puede errar. La facultad cogitativa humana es la misma que la «facultad imaginativa compositiva ( mutakhayyila ) en referencia al alma animal». [62] Pero algunas personas pueden utilizar la «percepción» para evitar este paso y derivar conclusiones directamente uniéndose al intelecto activo. [63]
Una vez que un alma ha aprendido un pensamiento, las facultades físicas de la percepción sensorial y la imaginación se vuelven innecesarias, y a medida que una persona adquiere más pensamientos, su alma se vuelve menos conectada con su cuerpo. [64] Para Avicena, a diferencia de la posición aristotélica normal, toda el alma es inmortal por naturaleza. Pero el nivel de desarrollo intelectual afecta el tipo de vida después de la muerte que el alma puede tener. Solo un alma que ha alcanzado el tipo más alto de conjunción con el intelecto activo puede formar una conjunción perfecta con él después de la muerte del cuerpo, y esto es una eudaimonia suprema . Un logro intelectual menor significa una vida después de la muerte menos feliz o incluso dolorosa. [65]
En cuanto a la profecía, Avicena identifica un abanico más amplio de posibilidades que encajan en este modelo, que sigue siendo similar al de al-Farabi. [66]
Averroes llegó a ser considerado incluso en Europa como "el comentarista" de "el filósofo", Aristóteles, y su estudio de las cuestiones que rodean al nous fue muy influyente entre los filósofos judíos y cristianos, con algunos aspectos que fueron bastante controvertidos. Según Herbert Davidson, la doctrina de Averroes sobre el nous puede dividirse en dos períodos. En el primero, el emanacionismo neoplatónico, que no se encuentra en las obras originales de Aristóteles, se combinó con una explicación naturalista del intelecto material humano. "También insiste en que el intelecto material tiene un intelecto activo como objeto directo del pensamiento y se une con el intelecto activo, nociones nunca expresadas en el canon aristotélico". Fue esta presentación la que filósofos judíos como Moisés Narboni y Gersonides entendieron como de Averroes. En el modelo posterior del universo, que fue transmitido a los filósofos cristianos, Averroes “rechaza el emanacionismo y explica la generación de seres vivos en el mundo sublunar de manera naturalista, todo en nombre de un aristotelismo más genuino. Sin embargo, abandona la concepción naturalista anterior del intelecto material humano y transforma el intelecto material en algo completamente antiaristotélico, una entidad única trascendente al servicio de toda la humanidad. Nominalmente rescata la conjunción humana con el intelecto activo, pero en palabras que tienen poco contenido”. [67]
Esta posición, que la humanidad comparte un intelecto activo , fue adoptada por filósofos parisinos como Siger de Brabante , pero también ampliamente rechazada por filósofos como Alberto Magno , Tomás de Aquino , Ramón Llull y Duns Escoto . A pesar de ser ampliamente considerada herética, la posición fue defendida más tarde por muchos más filósofos europeos, incluido Juan de Jandun , quien fue el vínculo principal que llevó esta doctrina de París a Bolonia. Después de él, esta posición continuó siendo defendida y también rechazada por varios escritores del norte de Italia. En el siglo XVI finalmente se convirtió en una posición menos común después de la renovación de una posición "alejandrina" basada en la de Alejandro de Afrodisias, asociada con Pietro Pomponazzi . [68]
El Nuevo Testamento cristiano hace mención del nous o noos , generalmente traducido en inglés moderno como “mente”, pero que también muestra un vínculo con la voluntad o ley de Dios:
En los escritos de los padres cristianos se considera que un nous sano o puro es esencial para el cultivo de la sabiduría . [69]
Si bien las obras filosóficas no eran de lectura ni enseñanza habituales en la Alta Edad Media en la mayor parte de Europa, las obras de autores como Boecio y Agustín de Hipona constituyeron una excepción importante. Ambos estaban influidos por el neoplatonismo y se encontraban entre las obras más antiguas que aún se conocían en la época del Renacimiento carolingio y los comienzos de la escolástica .
En sus primeros años, Agustín estuvo fuertemente influenciado por el maniqueísmo y luego por el neoplatonismo de Plotino . [70] Después de su conversión al cristianismo y bautismo (387), desarrolló su propio enfoque de la filosofía y la teología, dando cabida a una variedad de métodos y diferentes perspectivas. [71]
Agustín utilizó el neoplatonismo de forma selectiva. Utilizó tanto el nous neoplatónico como la forma platónica del bien (o "la idea del bien" ) como términos equivalentes para el Dios cristiano, o al menos para un aspecto particular de Dios. Por ejemplo, Dios, nous , puede actuar directamente sobre la materia, y no sólo a través de las almas, y en lo que respecta a las almas a través de las cuales actúa sobre el mundo experimentado por la humanidad, algunas son tratadas como ángeles . [32]
El escolasticismo se define con mayor claridad mucho más tarde, como el tipo peculiar de filosofía nativa en la Europa católica medieval. En este período, Aristóteles se convirtió en "el filósofo", y los filósofos escolásticos, como sus contemporáneos judíos y musulmanes, estudiaron el concepto de intellectus basándose no solo en Aristóteles, sino también en intérpretes clásicos tardíos como Agustín y Boecio. Se desarrolló una tradición europea de interpretaciones nuevas y directas de Aristóteles que finalmente fue lo suficientemente fuerte como para argumentar con éxito parcial contra algunas de las interpretaciones de Aristóteles del mundo islámico, en particular la doctrina de Averroes de que existe un "intelecto activo" para toda la humanidad. Entre los aristotélicos " católicos " notables (en oposición a los averroístas) se encuentran Alberto Magno y Tomás de Aquino , el fundador del tomismo , que existe hasta el día de hoy en varias formas. Respecto del nous , el tomismo está de acuerdo con aquellos aristotélicos que insisten en que el intelecto es inmaterial y separado de cualquier órgano corporal, pero según la doctrina cristiana, toda el alma humana es inmortal, no sólo el intelecto.
El nous humano en el cristianismo ortodoxo oriental es el "ojo del corazón o alma" o la "mente del corazón". [72] [73] [74] [75] El alma del hombre, creada por Dios a su imagen, es inteligente y noética. San Talasio de Siria escribió que Dios creó seres "con capacidad para recibir el Espíritu y alcanzar el conocimiento de Sí mismo; ha traído a la existencia los sentidos y la percepción sensorial para servir a tales seres". Los cristianos ortodoxos orientales sostienen que Dios hizo esto creando a la humanidad con inteligencia y facultades noéticas. [76]
El razonamiento humano no basta: siempre quedará un «residuo irracional» que escapa al análisis y que no puede expresarse en conceptos: es esta profundidad incognoscible de las cosas, lo que constituye su esencia verdadera e indefinible, lo que refleja también el origen de las cosas en Dios. En el cristianismo oriental es por la fe o la verdad intuitiva como se capta este componente de la existencia de un objeto. [77] Aunque Dios nos atrae hacia sí mediante sus energías, su esencia permanece inaccesible. [77] Siendo la operación de la fe el medio del libre albedrío por el que la humanidad se enfrenta al futuro o a lo desconocido, estas operaciones noéticas están contenidas en el concepto de intuición o noesis . [78] Por ello, la fe ( pistis ) se utiliza a veces indistintamente con noesis en el cristianismo oriental .
Los ángeles tienen inteligencia y nous , mientras que los hombres tienen razón , tanto logos como dianoia , nous y percepción sensorial . Esto sigue la idea de que el hombre es un microcosmos y una expresión de toda la creación o macrocosmos . El nous humano se oscureció después de la Caída del Hombre (que fue el resultado de la rebelión de la razón contra el nous ), [79] pero después de la purificación (curación o corrección) del nous (lograda a través de prácticas ascéticas como el hesicasmo ), el nous humano (el "ojo del corazón") verá la Luz increada de Dios (y sentirá el amor y la belleza increados de Dios, momento en el que el nous comenzará la oración incesante del corazón ) y se iluminará, lo que permitirá a la persona convertirse en un teólogo ortodoxo. [72] [80] [81]
En esta creencia, el alma es creada a imagen de Dios. Puesto que Dios es trinitario , la humanidad es Nous , razón , logos y dianoia , y Espíritu. Lo mismo se aplica al alma (o corazón): tiene nous , palabra y espíritu. Para entender esto mejor, primero se debe abordar una comprensión de la enseñanza de San Gregorio Palamas de que el hombre es una representación del misterio trinitario. Esto sostiene que Dios no se entiende en el sentido de que la Trinidad deba entenderse antropomórficamente , sino que el hombre debe entenderse de manera trinitaria. O bien, que el Dios trinitario no debe interpretarse desde el punto de vista del hombre individual, sino que el hombre se interpreta sobre la base del Dios trinitario. Y esta interpretación es reveladora, no meramente psicológica y humana. Esto significa que solo cuando una persona está dentro de la revelación, como vivieron todos los santos, puede captar esta comprensión por completo (ver theoria ). La segunda presuposición es que la humanidad tiene y está compuesta de nous , palabra y espíritu como el modo de ser trinitario. El nous , la palabra y el espíritu del hombre no son hipóstasis o existencias o realidades individuales, sino actividades o energías del alma, mientras que en el caso de Dios o de las Personas de la Santísima Trinidad , cada uno de ellos es, de hecho, hipóstasis. Así pues, estos tres componentes de cada hombre individual son «inseparables entre sí», pero no tienen un «carácter personal» cuando se habla del ser u ontología que es la humanidad. El nous , como el ojo del alma, que algunos Padres también llaman el corazón, es el centro del hombre y es donde se valida el verdadero conocimiento (espiritual). Éste se considera como un conocimiento verdadero que está «implantado en el nous como siempre coexistiendo con él». [82]
Los llamados filósofos "modernos tempranos" de Europa occidental en los siglos XVII y XVIII establecieron argumentos que llevaron al establecimiento de la ciencia moderna como un enfoque metódico para mejorar el bienestar de la humanidad al aprender a controlar la naturaleza. Como tal, la especulación sobre la metafísica , que no se puede utilizar para nada práctico y que nunca se puede confirmar con la realidad que experimentamos, comenzó a evitarse deliberadamente, especialmente de acuerdo con los llamados argumentos " empiristas " de filósofos como Bacon , Hobbes , Locke y Hume . El lema latino " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (nada en el intelecto sin estar primero en los sentidos) ha sido descrito como el "principio rector del empirismo" en el Oxford Dictionary of Philosophy . [83] (Esta era de hecho una antigua doctrina aristotélica, que retomaron, pero como se discutió anteriormente, los aristotélicos todavía creían que los sentidos por sí solos no eran suficientes para explicar la mente).
Estos filósofos explican el intelecto como algo desarrollado a partir de la experiencia de las sensaciones, siendo interpretado por el cerebro de una manera física, y nada más, lo que significa que el conocimiento absoluto es imposible. Para Bacon, Hobbes y Locke, que escribieron tanto en inglés como en latín, " intellectus " se traducía como "entendimiento". [84] Lejos de verlo como una forma segura de percibir la verdad sobre la realidad, Bacon, por ejemplo, de hecho nombró al intellectus en su Novum Organum , y en el proœmium de su Gran Instauración , como una fuente importante de conclusiones erróneas, porque está sesgado de muchas maneras, por ejemplo hacia la generalización excesiva. Por esta razón, la ciencia moderna debe ser metódica, para no ser engañada por el débil intelecto humano. Él sentía que filósofos griegos menos conocidos como Demócrito "que no suponía una mente o razón en el marco de las cosas", habían sido arrogantemente descartados debido al aristotelismo que condujo a una situación en su tiempo en la que "la búsqueda de las causas físicas ha sido descuidada y pasada en silencio". [85] El intelecto o entendimiento fue el tema del Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke . [86]
Estos filósofos también tendían a no enfatizar la distinción entre razón e intelecto, describiendo las peculiares definiciones universales o abstractas del entendimiento humano como hechas por el hombre y resultantes de la razón misma. [87] Hume incluso cuestionó la distinción o peculiaridad del entendimiento y la razón humanos, en comparación con otros tipos de pensamiento asociativo o imaginativo que se encuentran en algunos otros animales. [88] En la ciencia moderna durante este tiempo, a veces se describe a Newton como más empirista en comparación con Leibniz.
Por otra parte, en los tiempos modernos algunos filósofos han seguido proponiendo que la mente humana tiene una capacidad innata (" a priori ") para conocer la verdad de manera concluyente, y estos filósofos han tenido que argumentar que la mente humana tiene ideas directas e intuitivas sobre la naturaleza, y esto significa que no puede limitarse por completo a lo que se puede conocer a partir de la percepción sensorial. Entre los primeros filósofos modernos, algunos como Descartes , Spinoza , Leibniz y Kant , tienden a distinguirse de los empiristas como racionalistas , y hasta cierto punto al menos algunos de ellos son llamados idealistas , y sus escritos sobre el intelecto o el entendimiento presentan varias dudas sobre el empirismo, y en algunos casos argumentaron posiciones que parecen más similares a las de los filósofos medievales y clásicos.
El primero de esta serie de racionalistas modernos, Descartes, es reconocido por definir un " problema mente-cuerpo ", que es un tema importante de discusión en los cursos universitarios de filosofía. Según la presentación de su Segunda Meditación , la mente y el cuerpo humanos son de naturaleza diferente, y si bien Descartes está de acuerdo con Hobbes, por ejemplo, en que el cuerpo humano funciona como un mecanismo de relojería, y sus mecanismos incluyen la memoria y la imaginación, el ser humano real es el ser pensante, un alma, que no es parte de ese mecanismo. Descartes se negó explícitamente a dividir esta alma en sus partes tradicionales, como el intelecto y la razón, diciendo que estas cosas eran aspectos indivisibles del alma. Descartes era, por lo tanto, un dualista , pero muy opuesto al dualismo aristotélico tradicional. En su 6ª Meditación utiliza deliberadamente términos tradicionales y afirma que su facultad activa de dar ideas a su pensamiento debe ser corpórea, porque las cosas percibidas son claramente externas a su propio pensamiento y corpóreas, mientras que su facultad pasiva debe ser incorpórea (a menos que Dios nos esté engañando deliberadamente, y entonces en este caso la facultad activa sería de Dios). Esto es lo opuesto a la explicación tradicional que se encuentra por ejemplo en Alejandro de Afrodisias y discutida anteriormente, para quien el intelecto pasivo es material, mientras que el intelecto activo no lo es. Un resultado es que en muchas concepciones aristotélicas del nous , por ejemplo la de Tomás de Aquino , los sentidos siguen siendo una fuente de todas las concepciones del intelecto. Sin embargo, con la estricta separación de mente y cuerpo propuesta por Descartes, se hace posible proponer que puede haber pensamiento sobre objetos nunca percibidos con los sentidos del cuerpo, como una figura geométrica de mil lados . Gassendi objetó esta distinción entre la imaginación y el intelecto en Descartes. [89] Hobbes también objetó y, según su propio planteamiento filosófico, afirmó que el «triángulo en la mente proviene del triángulo que hemos visto» y que « la esencia en cuanto se distingue de la existencia no es otra cosa que una unión de nombres por medio del verbo es». Descartes, en su respuesta a esta objeción, insistió en que esta distinción tradicional entre esencia y existencia es «conocida por todos». [90]
Su contemporáneo Blaise Pascal lo criticó con palabras similares a las utilizadas por el Sócrates de Platón en relación con Anaxágoras, mencionado anteriormente, diciendo que "no puedo perdonar a Descartes; en toda su filosofía, Descartes hizo lo mejor que pudo para prescindir de Dios. Pero Descartes no pudo evitar incitar a Dios a poner el mundo en movimiento con un chasquido de sus majestuosos dedos; después de eso, ya no tuvo más necesidad de Dios". [91]
Descartes argumentó que cuando el intelecto hace un trabajo de ayudar a las personas a interpretar lo que perciben, no con la ayuda de un intelecto que entra desde afuera, sino porque cada mente humana llega a existir con ideas innatas dadas por Dios, más similar entonces, a la teoría de la anamnesis de Platón , solo que no requiere reencarnación . Aparte de ejemplos como la definición geométrica de un triángulo, otro ejemplo es la idea de Dios, según la 4ª "Meditación", surge porque las personas hacen juicios sobre cosas que no están en el intelecto o el entendimiento. Esto es posible porque la voluntad humana , al ser libre, no está limitada como el intelecto humano.
Spinoza, aunque considerado cartesiano y racionalista, rechazó el dualismo y el idealismo cartesianos. En su enfoque " panteísta ", explicado por ejemplo en su Ética , Dios es lo mismo que la naturaleza, el intelecto humano es exactamente lo mismo que la voluntad humana. El intelecto divino de la naturaleza es bastante diferente del intelecto humano, porque es finito, pero Spinoza acepta que el intelecto humano es una parte del intelecto divino infinito.
Leibniz, en comparación con el principio rector de los empiristas descrito anteriormente, agregó algunas palabras nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi ("nada en el intelecto sin estar primero en los sentidos", excepto el intelecto mismo ). [83] A pesar de estar a la vanguardia de la ciencia moderna y la filosofía modernista, en sus escritos todavía se refería al intelecto activo y pasivo, un intelecto divino y la inmortalidad del intelecto activo.
Berkeley , en parte como reacción a Locke, también intentó reintroducir un "inmaterialismo" en la filosofía moderna temprana (al que otros denominarían más tarde " idealismo subjetivo "). Sostenía que los individuos sólo pueden conocer sensaciones e ideas de los objetos, no abstracciones como la " materia ", y que las ideas dependen de mentes perceptivas para su propia existencia. Esta creencia quedó inmortalizada más tarde en el dicho " esse est percipi " ("ser es ser percibido"). Como en la filosofía clásica y medieval, Berkeley creía que la comprensión tenía que explicarse por intervención divina, y que todas nuestras ideas son puestas en nuestra mente por Dios.
Hume aceptó algunas de las correcciones que Berkeley hizo a Locke, pero en respuesta insistió, como lo habían hecho Bacon y Hobbes, en que el conocimiento absoluto no es posible y que todos los intentos de demostrar cómo podría ser posible tienen problemas lógicos. Los escritos de Hume siguen teniendo una gran influencia en toda la filosofía posterior y, por ejemplo, Kant considera que lo despertaron de un letargo intelectual.
Kant, que marcó un punto de inflexión en la filosofía moderna, coincidió con algunos filósofos clásicos y con Leibniz en que el intelecto mismo, aunque necesitaba la experiencia sensorial para comenzar a comprender, necesita algo más para dar sentido a la información sensorial entrante. En su formulación, el intelecto ( Verstand ) tiene principios a priori o innatos que posee antes de que comience el pensamiento. Kant representa el punto de partida del idealismo alemán y una nueva fase de la modernidad, mientras que la filosofía empirista también ha continuado más allá de Hume hasta nuestros días.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Edición de 2002: ISBN 1-57910-918-7 . 