Mahavira ( Devanagari : महावीर, Mahāvīra ), también conocido como Vardhamana (Devanagari: वर्धमान, Vardhamāna ), el 24º Tirthankara (Maestro Supremo) del jainismo. Fue el sucesor espiritual del 23º Tirthankara Parshvanatha . [13] Mahavira nació a principios del siglo VI a. C. en una familia real jainista de la antigua India . El nombre de su madre era Trishala y el nombre de su padre era Siddhartha . Eran devotos laicos de Parshvanatha. Mahavira abandonó todas las posesiones mundanas a la edad de 30 años y abandonó su hogar en busca del despertar espiritual, convirtiéndose en un asceta . Mahavira practicó intensa meditación y severas austeridades durante doce años y medio, después de lo cual alcanzó Kevala Jnana (omnisciencia). Predicó durante 30 años y alcanzó moksha (liberación) en el siglo VI a. C., aunque el año varía según la secta .
Mahavira enseñó que la observancia de los votos de ahimsa (no violencia), satya (verdad), asteya (no robar), brahmacharya (castidad) y aparigraha (desapego) son necesarios para la liberación espiritual. Enseñó los principios de Anekantavada (realidad multifacética): syadvada y nayavada . Las enseñanzas de Mahavira fueron compiladas por Indrabhuti Gautama (su principal discípulo) como los Jain Agamas . Se cree que los textos, transmitidos oralmente por monjes jainistas, se perdieron en gran medida alrededor del siglo I d.C.
Mahavira suele representarse en una postura meditativa sentada o de pie, con el símbolo de un león debajo de él. Su iconografía más antigua proviene de sitios arqueológicos en la ciudad de Mathura , en el norte de la India , y data de entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C. Su nacimiento se celebra como Mahavir Janma Kalyanak y su nirvana (salvación) y los jainistas también observan su primer shishya de Gautama Swami como Diwali .
Históricamente, Mahavira, quien revivió y predicó el jainismo en la antigua India, fue un contemporáneo mayor de Gautama Buda . Los jainistas celebran Mahavir Janma Kalyanak cada año el día 13 del mes calendario indio de Chaitra . [14]
La literatura jainista y budista temprana que ha sobrevivido utiliza varios nombres (o epítetos ) para Mahavira, incluidos Nayaputta , Muni , Samana , Nigantha , Brahman y Bhagavan . [1] En los primeros sutras budistas , se le conoce como Araha ("digno") y Veyavi (derivado de "Vedas", pero que significa "sabio"). [15] Se le conoce como Sramana en el Kalpa Sūtra , "desprovisto de amor y odio". [dieciséis]
Según textos jainistas posteriores, el nombre de infancia de Mahavira era Vardhamāna ("el que crece") debido a la prosperidad del reino en el momento de su nacimiento. [17] Según los Kalpasutras , los dioses lo llamaban Mahavira ("el gran héroe") en el Kalpa Sūtra porque permaneció firme en medio de peligros, miedos, dificultades y calamidades. [16] También se le conoce como tirthankara . [18]
Los estudiosos del jainismo aceptan universalmente que Mahavira vivió en la antigua India. [19] [20] Según el texto Digambara Uttarapurana , Mahavira nació en Kundagrama en el Reino de los Videhas ; [21] el Śvētāmbara Kalpa Sūtra usa el nombre "Kundagrama", [1] [10] se dice que está ubicado en la actual Bihar, India. Aunque se cree que es la ciudad de Basu Kund, a unos 60 kilómetros (37 millas) al norte de Patna (la capital de Bihar), [22] [23] su lugar de nacimiento sigue siendo objeto de disputa. [1] [19] [24] Mahavira renunció a su riqueza material y se fue de casa cuando tenía veintiocho años, según algunos relatos [25] (treinta según otros), [26] vivió una vida ascética durante doce años y medio en en el cual ni siquiera se sentó por un tiempo, alcanzó Kevalgyana y luego predicó el Dharma durante treinta años. [25] Dónde predicó ha sido un tema de desacuerdo entre las dos principales tradiciones del jainismo: las tradiciones Śvētāmbara y Digambara. [1]
No se sabe cuándo nació Mahavira y cuándo murió. Una opinión es que Mahavira nació en 540 a. C. y murió en 443 a. C. [8] [25] La inscripción Barli en idioma prácrito que fue inscrita en 443 a. C. (año 84 del Vira Nirvana Samvat ), contiene la línea Vaso Viraya Bhagavate chaturasiti , que puede interpretarse como "dedicado al Señor Vira en su año 84". ", 84 años después del Nirvana del Mahavira. [27] [28] Sin embargo, el análisis paleográfico data la inscripción entre los siglos II y I a.C. [29] Según los textos budistas y jainistas, se cree que Buda y Mahavira fueron contemporáneos, lo que está respaldado por gran parte de la literatura budista antigua. [8] [22]
Una parte firmemente establecida de la tradición jainista es que la era Vira Nirvana Samvat comenzó en 527 a. C. (con el nirvana de Mahavira). [8] El erudito jainista del siglo XII, Hemachandracharya, situó a Mahavira en el siglo VI a.C. [30] [31] Según la tradición jainista, la fecha tradicional de 527 a. C. es exacta; el Buda era más joven que Mahavira y "podría haber alcanzado el nirvana unos años más tarde". [32] El lugar de su nirvana, Pavapuri en la actual Bihar, es un lugar de peregrinación para los jainistas. [25]
Según la cosmología jainista , han aparecido en la tierra 24 Tirthankaras ; Mahavira es el último tirthankara de Avasarpiṇī (el ciclo del tiempo presente ). [nota 1] [34] Un tirthankara ( fabricante de vado , salvador o maestro espiritual) significa la fundación de un tirtha , un paso a través del mar de ciclos de nacimiento y muerte . [35] [36] [37]
Tirthankara Mahavira nació en una familia real Kshatriya del rey Siddhartha de la dinastía Ikshvaku y la reina Trishala de la república Licchavi . [38] [nota 2] La dinastía Ikshvaku fue fundada por el primer tirthankara Rishabhanatha . [39] [nota 3]
Según los jainistas, Mahavira nació en el 599 a.C. Su fecha de nacimiento cae en el decimotercer día de la luna creciente en el mes de Chaitra en la era del calendario Vira Nirvana Samvat . [25] [41] [42] Cae en marzo o abril del calendario gregoriano , y los jainistas lo celebran como Mahavir Janma Kalyanak . [43]
Se cree tradicionalmente que Kshatriyakund (el lugar de nacimiento de Mahavira) está cerca de Vaishali, una antigua ciudad en la llanura indogangética . Su ubicación en la actual Bihar no está clara, en parte debido a las migraciones desde la antigua Bihar por razones económicas y políticas. [1] Según la "Historia Universal" en los textos jainistas, Mahavira experimentó muchos renacimientos (un total de 27 nacimientos) antes de su nacimiento en el siglo VI. Incluían un habitante del infierno, un león y un dios ( deva ) en un reino celestial justo antes de su último nacimiento como el 24º tirthankara . [44] Los textos de Svetambara afirman que su embrión se formó por primera vez en una mujer brahmán antes de que Hari-Naigamesin (el comandante divino del ejército de Indra) lo transfiriera al útero de Trishala, la esposa de Siddhartha. [45] [46] [nota 4] Los seguidores de la tradición Digambara no creen en la leyenda de la transferencia de embriones. [48] [49] [50]
Los textos jainistas afirman que después del nacimiento de Mahavira, el dios Indra vino de los cielos junto con 56 digkumaries , lo ungió y realizó su abhisheka (consagración) en el monte Meru . [44] Estos eventos, ilustrados en varios templos jainistas, desempeñan un papel en los rituales de los templos jainistas modernos. [51] Aunque los Svetambara Jains recitan los relatos del Kalpa Sūtra sobre las leyendas del nacimiento de Mahavira durante el festival anual Paryushana , los Digambaras observan el mismo festival sin la recitación. [52]
Mahavira creció como un príncipe. Según el segundo capítulo del texto Śvētāmbara Ācārāṅga Sūtra , sus padres eran devotos laicos de Parshvanatha . [17] [53] Las tradiciones jainistas difieren sobre si Mahavira se casó. [49] [54] La tradición Digambara cree que sus padres querían que se casara con Yashoda, pero él se negó a casarse. [55] [nota 5] La tradición Śvētāmbara cree que estuvo casado con Yashoda a una edad temprana y tuvo una hija, Priyadarshana, [23] [44] también llamada Anojja. [57]
Los textos jainistas retratan a Mahavira como alto; su altura fue dada como cuatro codos (6 pies ) en el Aupapatika Sutra . [58] Según los textos jainistas, era el más bajo de los veinticuatro tirthankaras ; Se creía que los arihants anteriores eran más altos, y se decía que Neminatha o Aristanemi, el 22º tirthankara , que vivió durante 1.000 años, medía sesenta y cinco codos (98 pies). [59]
A los treinta años, Mahavira abandonó la vida real y dejó su hogar y su familia para vivir una vida ascética en busca del despertar espiritual. [33] [60] [61] Realizó ayunos severos y mortificaciones corporales, [62] meditó bajo el árbol Ashoka y se despojó de su ropa. [33] [63] El Ācārāṅga Sūtra tiene una descripción gráfica de sus dificultades y automortificación. [64] [65] Según el Kalpa Sūtra , Mahavira pasó los primeros cuarenta y dos monzones de su vida en Astikagrama, Champapuri , Prstichampa, Vaishali, Vanijagrama, Nalanda , Mithila , Bhadrika, Alabhika, Panitabhumi, Shravasti y Pawapuri . [66] Se dice que vivió en Rajagriha durante la temporada de lluvias del cuadragésimo primer año de su vida ascética, que tradicionalmente se fecha en 491 a. [67]
Según los relatos tradicionales, Mahavira logró Kevala Jnana (omnisciencia o conocimiento infinito) bajo un árbol Sāla en la orilla del río Rijubalika cerca de Jrimbhikagrama a la edad de 43 años después de doce años de rigurosa penitencia. [60] [68] [69] Los detalles del evento se describen en los textos jainistas Uttar-purāņa y Harivamśa-purāņa . [70] El Ācārāṅga Sūtra describe a Mahavira como quien todo lo ve. El Sutrakritanga lo amplía al omnisciente y describe sus otras cualidades. [1] Los jainistas creen que Mahavira tenía un cuerpo muy auspicioso ( paramaudārika śarīra ) y estaba libre de dieciocho imperfecciones cuando alcanzó la omnisciencia. [71] Según el Śvētāmbara, viajó por toda la India para enseñar su filosofía durante treinta años después de alcanzar la omnisciencia. [60] Sin embargo, los Digambara creen que permaneció en su Samavasarana y pronunció sermones a sus seguidores. [72]
Los textos jainistas documentan a once brahmanas como los primeros discípulos de Mahavira, conocidos tradicionalmente como los once Ganadharas . [73] Se cree que Indrabhuti Gautama fue su líder, [72] y los otros incluían a Agnibhuti, Vayubhuti, Akampita, Arya Vyakta, Sudharman , Manditaputra, Mauryaputra, Acalabhraataa, Metraya y Prabhasa. Se cree que los Ganadharas recordaron y transmitieron verbalmente las enseñanzas de Mahavira después de su muerte. Sus enseñanzas llegaron a ser conocidas como Gani-Pidaga , o los Jain Agamas . [74] Según el Kalpa Sutra , Mahavira tenía 14.000 sadhus (devotos ascetas masculinos), 36.000 sadhvis (ascetas femeninas), 159.000 sravakas (seguidores laicos masculinos) y 318.000 sravikas (seguidores laicos femeninos). [13] [75] [76] La tradición jainista menciona a Srenika y Kunika de la dinastía Haryanka (conocida popularmente como Bimbisara y Ajatashatru ) y Chetaka de Videha como sus seguidores reales. [66] [77] Mahavira inició a sus mendicantes con los mahavratas (Cinco votos). [73] Pronunció cincuenta y cinco pravachana (recitaciones) y una serie de conferencias ( Uttaraadhyayana-sutra ). [60] Se cree que Chandana es la líder de la orden monástica femenina. [78]
Según los textos jainistas, el nirvana (muerte) de Mahavira [nota 6] ocurrió en la ciudad de Pawapuri en la actual Bihar . [80] [81] [82] Su vida como luz espiritual y la noche de su nirvana son conmemoradas por los jainistas como Diwali al mismo tiempo que los hindúes lo celebran. [82] [83] Se dice que su principal discípulo, Gautama, alcanzó la omnisciencia la noche en que Mahavira alcanzó el nirvana de Pawapuri. [84]
Los relatos del nirvana de Mahavira varían entre los textos jainistas, algunos describen un nirvana simple y otros relatan celebraciones grandiosas a las que asistieron dioses y reyes. Según el Mahapurana de Jinasena , llegaron seres celestiales para realizar sus ritos funerarios. La tradición Pravachanasara de Digambara dice que sólo quedan las uñas y el cabello de los tirthankaras ; el resto del cuerpo se disuelve en el aire como el alcanfor . [85] En algunos textos se describe a Mahavira, a la edad de 72 años, pronunciando su predicación final durante un período de seis días a un gran grupo de personas. La multitud se queda dormida y al despertar descubre que ha desaparecido (dejando sólo sus uñas y su cabello, que sus seguidores incineran). [86]
La tradición jainista Śvētāmbara cree que el nirvana de Mahavira ocurrió en 527 a. C., y la tradición Digambara sostiene esa fecha del 468 a. En ambas tradiciones, se cree que su jiva (alma) habita en Siddhashila (el hogar de las almas liberadas). [83] Jal Mandir de Mahavira se encuentra en el lugar donde se dice que alcanzó el nirvana ( moksha ). [87] Las obras de arte en los templos jainistas y los textos representan su liberación final y cremación, a veces mostradas simbólicamente como una pequeña pira de sándalo y un trozo de alcanfor ardiendo. [88]
Los nacimientos anteriores de Mahavira se relatan en textos jainistas como el Mahapurana y Tri-shashti-shalaka-purusha-charitra . Aunque un alma pasa por innumerables reencarnaciones en el ciclo transmigratorio de saṃsāra , el nacimiento de un tirthankara se cuenta desde el momento en que determina las causas del karma y persigue ratnatraya . Los textos jainistas describen los 26 nacimientos de Mahavira antes de su encarnación como tirthankara . [66] Según los textos, nació como Marichi (el hijo de Bharata Chakravartin ) en una vida anterior. [44]
El Tiloya-paṇṇatti de Yativṛṣabha relata casi todos los acontecimientos de la vida de Mahavira en una forma conveniente para la memorización. [89] El Mahapurana de Jinasena (que incluye el Ādi purāṇa y el Uttara-purāṇa ) fue completado por su discípulo, Gunabhadra , en el siglo VIII. En el Uttara-purāṇa , la vida de Mahavira se describe en tres parvans , o secciones, (74–76) y 1.818 versos. [90]
Vardhamacharitra es un poema kāvya en sánscrito , escrito por Asaga en 853 d.C., que narra la vida de Mahavira. [91] [92] [93] El Kalpa Sūtra es una colección de biografías de tirthankaras , en particular Parshvanatha y Mahavira. Samavayanga Sutra es una colección de las enseñanzas de Mahavira, y el Ācārāṅga Sūtra relata su ascetismo.
Los indólogos de la era colonial consideraban al jainismo (y a los seguidores de Mahavira) una secta del budismo debido a similitudes superficiales en la iconografía y las prácticas meditativas y ascéticas. [94] A medida que avanzaba la erudición, las diferencias entre las enseñanzas de Mahavira y las de Buda se encontraron tan divergentes que las religiones fueron reconocidas como separadas. [95] Mahavira, dice Moriz Winternitz, enseñó una "creencia muy elaborada en el alma" (a diferencia de los budistas, que negaban tal elaboración). Sus enseñanzas ascéticas tienen un orden de magnitud superior a las del budismo o el hinduismo, y su énfasis en ahimsa (no violencia) es mayor que el de otras religiones indias. [95]
Las enseñanzas de Mahavira fueron compiladas por Gautama Swami , su Ganadhara (discípulo principal). [96] Las Escrituras canónicas se dividen en doce partes. [97] Las enseñanzas de Mahavira se perdieron gradualmente después de aproximadamente 300 a. C., según la tradición jainista, cuando una grave hambruna en el reino de Magadha dispersó a los monjes jainistas. Los monjes posteriores intentaron reunirse, recitar el canon y restablecerlo. [98] Estos esfuerzos identificaron diferencias en las recitaciones de las enseñanzas de Mahavira, y en el siglo V d.C. se hizo un intento de reconciliar las diferencias. [98] Los esfuerzos de reconciliación fracasaron, y las tradiciones jainistas de Svetambara y Digambara mantuvieron sus propias versiones incompletas y algo diferentes de las enseñanzas de Mahavira. En los primeros siglos de la era común, los textos jainistas que contenían las enseñanzas de Mahavira se escribieron en manuscritos de hojas de palma . [74] Según los Digambaras, Āchārya Bhutabali fue el último asceta con conocimiento parcial del canon original. Más tarde, algunos eruditos achāryas restauraron, compilaron y escribieron las enseñanzas de Mahavira que fueron tema de los Agamas . [99] Āchārya Dharasena, en el siglo I d.C., guió a los Āchāryas Pushpadant y Bhutabali mientras escribían las enseñanzas. Los dos Āchāryas escribieron Ṣaṭkhaṅḍāgama , uno de los textos Digambara más antiguos conocidos, en hojas de palma.
Los jainistas Agamas enumeran cinco vratas (votos) que los ascetas y los jefes de familia deben observar. [100] Estos principios éticos fueron predicados por Mahavira: [60] [101]
El objetivo de estos principios es lograr la paz espiritual, un mejor renacimiento o (en última instancia) la liberación. [106] [107] [108] Según Chakravarthi, estas enseñanzas ayudan a mejorar la calidad de vida de una persona. [109] Sin embargo, Dundas escribe que algunos eruditos jainistas han interpretado que el énfasis de Mahavira en la no violencia y la moderación "no está impulsado por el mérito de dar o la compasión hacia otras criaturas, ni por el deber de rescatar a todas las criaturas", sino por "la continua autodisciplina": una limpieza del alma que conduce al desarrollo y liberación espiritual. [110]
Mahavira es mejor recordado en las tradiciones indias por su enseñanza de que ahimsa es la virtud moral suprema. [60] [111] Enseñó que ahimsa cubre a todos los seres vivos, [112] y dañar a cualquier ser en cualquier forma crea mal karma (que afecta el renacimiento, el bienestar futuro y el sufrimiento). [113] Según Mahatma Gandhi , Mahavira era la mayor autoridad en ahimsa . [114] [115] [116]
Mahavira enseñó que el alma existe, premisa compartida con el hinduismo pero no con el budismo. No hay alma (ni yo) en el budismo y sus enseñanzas se basan en el concepto de anatta (no yo). [117] [118] [119] Mahavira enseñó que el alma es dravya (sustancial), eterna y, sin embargo, temporal. [120]
Para Mahavira, la naturaleza metafísica del universo consiste en dravya , jiva y ajiva (objetos inanimados). [77] La jiva está ligada al saṃsāra (transmigración) debido al karma (los efectos de las acciones de uno). [77] Karma, en el jainismo, incluye acciones e intenciones; colorea el alma ( lesya ), afectando cómo, dónde y cómo renace un alma después de la muerte. [121]
Según Mahavira, no existe una deidad creadora y la existencia no tiene principio ni fin. Sin embargo, en el jainismo existen deidades y demonios, cuyas jivas son parte del mismo ciclo de nacimiento y muerte. [122] El objetivo de la práctica espiritual es liberar a la jiva de su acumulación kármica y entrar en el reino de los siddhas , almas que están liberadas del renacimiento. [123] La iluminación, para Mahavira, es la consecuencia de la autoconciencia, el autocultivo y la restricción del materialismo. [110]
Mahavira enseñó la doctrina de anekantavada (realidad multifacética). [124] [125] [126] Aunque la palabra no aparece en la literatura jainista más antigua ni en los Agamas, la doctrina se ilustra en las respuestas de Mahavira a las preguntas planteadas por sus seguidores. [124] La verdad y la realidad son complejas y tienen varios aspectos. La realidad se puede experimentar, pero es imposible expresarla plenamente sólo con el lenguaje; Los intentos humanos de comunicarse son nayas ("expresión[es] parcial[es] de la verdad"). [124] El lenguaje en sí no es la verdad, sino un medio para expresarla. Según Mahavira, de la verdad regresa el lenguaje, y no al revés. [124] [127] Uno puede experimentar la "verdad" de un gusto, pero no puede expresarlo completamente a través del lenguaje. Cualquier intento de expresar la experiencia es syāt : válido "en algún aspecto", pero sigue siendo "quizás, sólo una perspectiva, incompleta". [127] Las verdades espirituales también son complejas, con múltiples aspectos, y el lenguaje no puede expresar su pluralidad; sin embargo, pueden experimentarse mediante esfuerzo y karma apropiado. [124]
La doctrina anekantavada de Mahavira también se resume en textos budistas como el Samaññaphala Sutta (en el que se le llama Nigantha Nātaputta), [nota 7] [128] y es una diferencia clave entre las enseñanzas de Mahavira y las del Buda. El Buda enseñó el Camino Medio , rechazando los extremos de "es" o "no es"; Mahavira aceptó tanto "es" como "no es", con reconciliación y la calificación de "quizás". [129]
Los jainistas agamas sugieren que el enfoque de Mahavira para responder preguntas filosóficas metafísicas fue un "sí calificado" ( syāt ). También se encuentra una versión de esta doctrina en la escuela Ajivika de antigua filosofía india. [130] [131]
Según Dundas, muchos jainistas han interpretado la doctrina anekantavada como "promover una tolerancia religiosa universal ... pluralidad... [y una]... actitud benigna hacia otras posiciones [éticas, religiosas]"; sin embargo, esto malinterpreta los textos históricos jainistas y las enseñanzas de Mahavira. [132] Las enseñanzas de Mahavira sobre "muchas precisiones y múltiples perspectivas" son una doctrina sobre la naturaleza de la realidad y la existencia humana, no sobre la tolerancia de posiciones religiosas como el sacrificio de animales (o matarlos para comer) o la violencia contra los no creyentes (o cualquier otro ser vivo). ) como "quizás correcto". [132] Los cinco votos para los monjes y monjas jainistas son requisitos estrictos, sin "quizás". [133] El jainismo de Mahavira coexistió con el budismo y el hinduismo más allá de las comunidades jainistas renunciantes, pero cada religión era "muy crítica con los sistemas de conocimiento y las ideologías de sus rivales". [134]
Una visión históricamente polémica del jainismo se atribuye en parte a Mahavira y su vida ascética; no vestía ropa, en señal de renuncia (el quinto voto, aparigraha ). Se discutió si una mujer mendicante ( sadhvi ) podría lograr la liberación espiritual como un hombre mendicante ( sadhu ) a través del ascetismo. [135] [136]
La secta digambar (la orden mendicante desnuda y vestida de cielo) creía que una mujer no puede practicar plenamente el ascetismo y no puede lograr la liberación espiritual debido a su género; en el mejor de los casos, puede vivir una vida ética para renacer como hombre. [nota 8] Según este punto de vista, las mujeres son vistas como una amenaza a la castidad de un monje. [138]
Mahavira había predicado sobre la igualdad entre hombres y mujeres. Los Svetambaras han interpretado que las enseñanzas de Mahavira alientan a ambos sexos a seguir una vida mendicante y ascética con la posibilidad de moksha ( kaivalya , liberación espiritual). [138] [136] [139]
El renacimiento y los reinos de la existencia son enseñanzas fundamentales de Mahavira. Según el Acaranga Sutra , Mahavira creía que la vida existía en innumerables formas que incluían animales, plantas, insectos, cuerpos de agua, fuego y viento. [113] [140] Enseñó que un monje debe evitar tocar o perturbar cualquiera de ellos (incluidas las plantas) y nunca nadar, encender (o apagar) un fuego ni agitar los brazos en el aire; tales acciones podrían dañar a otros seres que viven en esos estados de la materia. [113]
Mahavira predicó que la naturaleza de la existencia es cíclica y que el alma renace después de la muerte en uno de los trilok : los reinos celestial, infernal o terrenal de existencia y sufrimiento. [141] Los humanos renacen, dependiendo del karma (acciones) de cada uno como humano, animal, elemento, microbio u otra forma, en la tierra o en un reino celestial (o infernal). [113] [142] [143] Nada es permanente; todos (incluidos dioses, demonios y seres terrenales) mueren y renacen, en función de sus acciones en su vida anterior. Los jinas que han alcanzado Kevala Jnana ( omnisciencia ) no renacen; [113] entran en el siddhaloka , el "reino de los perfeccionados". [142]
A Mahavira se le llama erróneamente el fundador del jainismo, pero los jainistas creen que los 23 tirthankaras anteriores también lo abrazaron. [62] Mahavira se coloca en el linaje de Parshvanatha como su sucesor espiritual y líder supremo de shraman sangha. [144]
Parshvanatha nació 273 años antes que Mahavira. Parshvanatha , un tirthankara a quien los historiadores occidentales modernos consideran una figura histórica, vivió aproximadamente en el siglo VIII a.C. [145] [146] [147] Los textos jainistas sugieren que los padres de Mahavira eran devotos laicos de Parshvanatha. Cuando Mahavira revivió la comunidad jainista en el siglo VI a. C., la ahimsa ya era una regla establecida y estrictamente observada. Los seguidores de Parshvanatha prometieron observar ahimsa ; esta obligación era parte de su caujjama dhamma (Cuádruple Restricción). [146] [148]
Según Dundas, los jainistas creen que el linaje de Parshvanatha influyó en Mahavira. Parshvanatha, como aquel que "elimina obstáculos y tiene la capacidad de salvar", es un icono popular; su imagen es el foco de la devoción del templo jainista. [144] De los 24 tirthankaras , la iconografía jainista es la que más celebra a Mahavira y Parshvanatha; Las esculturas descubiertas en el sitio arqueológico de Mathura datan del siglo I a. C. [144] [149] [150] Según Moriz Winternitz , Mahavira puede ser considerado un reformador de una secta jainista existente conocida como Niganthas (sin grilletes) que se mencionó en los primeros textos budistas. [94] La inscripción Barli que data del 443 a. C. contiene la línea Vaso Viraya Bhagavate chaturasiti , que puede interpretarse como "dedicado al Señor Vira en su 84º año". [151]
Dos importantes festivales jainistas anuales asociados con Mahavira son Mahavir Janma Kalyanak y Diwali . Durante Mahavir Janma Kalyanak , los jainistas celebran el nacimiento de Mahavira como el 24º y último tirthankara de avasarpiṇī (el ciclo de tiempo actual). [43] Durante Mahavir JanmaKalyanak, se recrean los cinco eventos auspiciosos de la vida de Mahavira. [152] Diwali conmemora el aniversario del nirvana de Mahavira y se celebra al mismo tiempo que el festival hindú . Diwali marca el Año Nuevo para los jainistas. [153]
El Svayambhustotra de Samantabhadra elogia los veinticuatro tirthankaras , y sus ocho shlokas (canciones) adoran a Mahavira. [154] Uno de esos shloka dice:
¡Oh Señor Jina! Tu doctrina que expone los atributos esenciales requeridos de un aspirante potencial para cruzar el océano de la existencia mundana ( Saṃsāra ) reina suprema incluso en este tiempo plagado de conflictos ( Pancham Kaal ). Los sabios consumados que han invalidado las llamadas deidades que son famosas en el mundo y han hecho ineficaz el látigo de todas las imperfecciones, adoran vuestra doctrina. [155]
Yuktyanusasana de Samantabhadra es un poema de 64 versos que también alaba a Mahavira. [156]
Las enseñanzas de Mahavira fueron influyentes. Según Rabindranath Tagore ,
Mahavira proclamó en la India que la religión es una realidad y no una mera convención social. Es realmente cierto que la salvación no se puede obtener simplemente observando ceremonias externas. La religión no puede hacer ninguna diferencia entre un hombre y otro.
- Rabindranath Tagore [115] [116]
En 1974 se celebró un evento asociado con el 2.500 aniversario del nirvana de Mahavira : [157]
Probablemente pocas personas en Occidente son conscientes de que durante este año de aniversario, por primera vez en su larga historia, los mendicantes de las sectas Śvētāmbara , Digambara y Sthānakavāsī , reunidos en la misma plataforma, acordaron una bandera común ( Jaina dhvaja ) y un emblema ( pratīka ); y resolvió lograr la unidad de la comunidad. Durante el año, cuatro dharma cakras , una rueda montada en un carro como antiguo símbolo de la samavasaraṇa (Santa Asamblea) de tīrthaṅkara Mahavira, atravesaron todas las principales ciudades de la India, ganando sanciones legales de varios gobiernos estatales contra la matanza de animales para sacrificio u otros fines religiosos, una campaña que ha sido una de las principales preocupaciones de los jainistas a lo largo de su historia.
Mahavira generalmente se representa en una pose meditativa sentada (o de pie), con un símbolo de león debajo de él; [158] cada tīrthankara tiene un emblema distinto, que permite a los adoradores distinguir ídolos similares. [159] El emblema del león de Mahavira suele estar tallado debajo de sus piernas. Como todos los tirthankaras , se le representa con un Shrivatsa en la tradición Shetamber . [nota 9] La postura de yoga es muy común en el budismo, el hinduismo y el jainismo. Cada tradición ha tenido una marca auspiciosa distintiva en el pecho que permite a los devotos identificar una estatua meditando como un ícono simbólico para su teología. Hay varios srivasta que se encuentran en obras de arte jainistas antiguas y medievales, y estos no se encuentran en obras de arte budistas o hindúes. [160] [161] y ojos bajos en la tradición digamber, mientras que en la tradición Shetamber está bien abierto.
La iconografía más antigua de Mahavira proviene de sitios arqueológicos en la ciudad de Mathura , en el norte de la India , y data del siglo I a. C. al siglo II d. C. [162] [163] La marca de srivatsa en su pecho y su postura dhyana-mudra aparecen en obras de arte de la era del Imperio Kushana . Las diferencias en la descripción de Mahavira entre las tradiciones Digambara y Svetambara aparecen a finales del siglo V d.C. [162] Según John Cort, la evidencia arqueológica más antigua de la iconografía de Jina con inscripciones precede a sus textos datables en más de 250 años. [164]
Muchas imágenes de Mahavira datan del siglo XII y antes; [165] Se encontró una escultura antigua en una cueva en Sundarajapuram, distrito de Theni , Tamil Nadu . K. Ajithadoss, un erudito jainista de Chennai, lo fechó en el siglo IX. [166]
Jivantasvami representa a Mahavira como un estado principesco. El Jina se representa de pie en la pose kayotsarga con corona y adornos. [167]
Junto con Rishabhanath , Parshvanath , Neminath y Shantinath ; Mahavira es uno de los cinco tirthankaras que atraen la adoración más devocional entre los jainistas. [169] Varios complejos de templos jainistas en toda la India lo presentan, y estos son importantes lugares de peregrinación en el jainismo. Pawapuri , por ejemplo, es una parte montañosa del sur de Bihar, que se cree que fue un lugar donde predicaron 23 de los 24 tirthankaras , junto con Rishabha. [170] [171] Según John Cort , el templo Mahavira en Osian, Jodhpur , Rajasthan es el templo jainista más antiguo que se conserva en el oeste de la India; Fue construido a finales del siglo VIII. [172] Los importantes complejos de templos de Mahavira incluyen Jal Mandir en Pawapuri, el templo Trilokyanatha , el templo Meguti Jain , el templo Kumbharia Mahavira , Sankighatta , el templo Muchhal Mahavir , Bhandavapur Jain Tirth , el templo Dimapur Jain y el templo Jain, Kundalpur.
Centro de literatura jainista
Anatta... en el budismo, la doctrina de que en los seres humanos no existe un alma permanente y subyacente. El concepto de anatta, o anatman, se aleja de la creencia hindú en atman ("el yo").
Traducido del Pali por
Ṭhānissaro Bhikkhu
1997
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)