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Parshvanatha

Parshvanatha ( sánscrito : पार्श्वनाथः ), o Pārśva y Pārasanātha , fue el 23º de los 24 Tirthankaras (predicador supremo del dharma ) del jainismo . Obtuvo el título de Kalīkālkalpataru ( Kalpavriksha en este Kali Yuga ).

Parshvanath es uno de los primeros Tirthankara reconocido como figura histórica. Las fuentes jainistas lo sitúan entre los siglos IX y VIII a.C., mientras que los historiadores consideran que vivió en el siglo VIII o VII a.C. [5] [ se necesita una mejor fuente ]

Parshvanath nació 273 años antes que Mahavira . Fue el sucesor espiritual del 22º Tirthankar Neminath . Se le considera popularmente como un propagador y reanimador del jainismo. Se dice que Parshvanatha alcanzó moksha en el monte Sammeda ( Madhuban , Jharkhand ), popular como la colina Parasnath en la cuenca del Ganges , un importante lugar de peregrinación jainista. Su iconografía se destaca por la capucha de serpiente sobre su cabeza, y su adoración a menudo incluye a Dharanendra y Padmavati (las serpientes del jainismo Devtā y Devī).

Parshvanath nació en Benaras ( Varanasi ), India . Renunciando a la vida mundana, fundó una comunidad ascética. Los textos de las dos principales sectas jainistas ( Digambaras y Śvētāmbaras ) difieren en las enseñanzas de Parshvanath y Mahavir, y este es el fundamento de la disputa entre las dos sectas. Los Digambaras creían que no había diferencia entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira.

Según los Śvētāmbaras, Mahavir amplió las primeras cuatro restricciones de Parshvanatha con sus ideas sobre ahimsa ( literalmente,  'no violencia') y añadió el quinto voto monástico (celibato). Parshvanatha no requería el celibato y permitía a los monjes usar prendas exteriores sencillas. Los textos de Śvētāmbara, como la sección 2.15 del Acharanga Sutra , dicen que los padres de Mahavira eran seguidores de Parshvanatha (vinculando a Mahavira con una teología preexistente como reformador de la tradición mendicante jainista).

Historicidad

Parshvanatha es el primer tirthankara jainista generalmente reconocido como figura histórica. [6] [7] [8] Según Paul Dundas , los textos jainistas como la sección 31 de Isibhasiyam proporcionan evidencia circunstancial de que vivió en la antigua India. [9] Historiadores como Hermann Jacobi lo han aceptado como una figura histórica porque su Chaturyama Dharma (Cuatro Votos) se menciona en los textos budistas . [10] En el Manorathapurani, un comentario budista sobre el Anguttara Nikaya , Vappa, el tío de Buda , era un seguidor de Nataputta. [11]

A pesar de la historicidad aceptada, algunas afirmaciones históricas, como el vínculo entre él y Mahavira, si Mahavira renunció a la tradición ascética de Parshvanatha y otros detalles biográficos, han llevado a diferentes conclusiones académicas. [12]

La biografía de Parshvanath con textos jainistas dice que precedió a Mahavira por 273 años y que vivió 100 años. [13] [4] [3] Mahavira data de c.  599  -c.  527 a. C. en la tradición jainista, y Parshvanatha data de c.  872  -c.  772 a . C. [13] [14] [15] Según Dundas, los historiadores fuera de la tradición jainista fechan a Mahavira como contemporáneo de Buda en el siglo V a. C. y, basándose en la brecha de 273 años, fechan a Parshvanatha en el siglo VIII o VII a. C. [4]

Las dudas sobre la historicidad de Parshvanatha también están respaldadas por los textos jainistas más antiguos, que presentan a Mahavira con menciones esporádicas de antiguos ascetas y maestros sin nombres específicos (como las secciones 1.4.1 y 1.6.3 del Acaranga Sutra ). [16] La capa más antigua de la literatura jainista sobre cosmología e historia universal gira en torno a dos jinas : el Adinatha ( Rishabhanatha ) y Mahavira. Las historias de Parshvanatha y Neminatha aparecen en textos jainistas posteriores, siendo el Kalpa Sūtra el primer texto conocido. o profundidad, y las breves descripciones de los tirthankaras se basan en gran medida en Mahavira. [17] El Kalpa Sūtra es el texto jainista más antiguo conocido con los 24 tirthankar , pero enumera 20; tres, incluido Parshvanatha, tienen breves descripciones en comparación con Mahavira. [17] [18] Los primeros hallazgos arqueológicos, como las estatuas y relieves cerca de Mathura , carecen de iconografía como leones y serpientes. [17] [19]

Dos de las primeras imágenes de bronce de Parshvanatha se pueden encontrar en Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya y en el Museo Patna que datan del siglo II a. C. al siglo I d. C. [20] Un Ayagapata del siglo I a. C. se encuentra en el Museo Estatal de Lucknow y contiene la imagen de Parshvanatha. [20] Se encontró una estatua del siglo VII d.C. en la aldea Asthal Bohar de Rohtak , Haryana . [21]

biografía jainista

Pequeñas embarcaciones en el Ganges, vistas desde arriba
Parshvanatha nació en Varanasi, una ciudad histórica a orillas del Ganges. [22]

Parshvanatha fue el número 23 de los 24 tirthankaras de la tradición jainista. [23]

La vida antes de la renuncia

Nació el décimo día de la mitad oscura del mes hindú de Pausha , hijo del rey Ashwasena y la reina Vamadevi de Varanasi . [9] [24] [25] Parshvanatha pertenecía a la dinastía Ikshvaku . [26] [27] Antes de su nacimiento, los textos jainistas afirman que gobernó como el dios Indra en el decimotercer cielo de la cosmología jainista. [28] Mientras Parshvanatha estaba en el útero de su madre, los dioses realizaron el garbha-kalyana (animaron al feto). Su madre tuvo dieciséis sueños auspiciosos, un indicador en la tradición jainista de que un tirthankar estaba a punto de nacer. [29] Según los textos jainistas, los tronos de los Indras temblaron cuando nació y los Indras descendieron a la tierra para celebrar su janma-kalyanaka (su auspicioso nacimiento). [30]

Parshvanatha nació con la piel de color negro azulado. Un niño fuerte y apuesto, jugaba con los dioses del agua, las colinas y los árboles. A la edad de ocho años, Parshvanatha comenzó a practicar los doce deberes básicos del cabeza de familia jainista adulto. [30] [nota 1] Vivió como príncipe y soldado en Varanasi . [32] Los templos en Bhelupur fueron construidos para conmemorar el lugar de tres kalyanaka de Parshvanatha. [33] [34] [35]

Según la escuela Digambara , Parshvanatha nunca se casó; Los textos de Śvētāmbara dicen que se casó con Prabhavati, la hija de Prasenajit (rey de Kusasthala). [36] [37] Heinrich Zimmer tradujo un texto jainista que dice que Parshvanatha, de dieciséis años, se negó a casarse cuando su padre le dijo que lo hiciera; En cambio, comenzó a meditar porque "el alma es su única amiga". [38]

Renuncia

Un diorama en el Museo Jainista de Madhuban, Giridih, que representa el evento en Ahichchhatra.

A los 30 años, el undécimo día de la luna creciente en el mes de Pausha (diciembre-enero), Parshvanatha renunció al mundo para convertirse en monje después de ver la imagen de Neminatha . [39] [40] [41] Se quitó la ropa y el cabello y comenzó a ayunar estrictamente. [42] Parshvanatha meditó durante 84 días antes de alcanzar la omnisciencia bajo un árbol dhaataki cerca de Benarés. [43] Su período de meditación incluyó ascetismo y votos estrictos. Las prácticas de Parshvanatha incluían movimientos cuidadosos, habla mesurada, deseos cautelosos, moderación mental y actividad física, esenciales en la tradición jainista para renunciar al ego. [42] Según los textos jainistas, leones y cervatillos jugaban a su alrededor durante su ascetismo. [41] [nota 2]

Se cree que Ahichchhatra es el lugar donde Parshvanatha alcanzó Kevala Jnana (omnisciencia). Según Vividha Tirtha Kalpa , Kamath, en un intento de impedir que Parshvanatha alcanzara Kevala Jnana, provocó una lluvia continua. Parshvanatha fue sumergido en agua hasta el cuello y para protegerlo el dios serpiente Dharanendra sostuvo un dosel de mil capuchas sobre su cabeza y la diosa Padmavati se enroscó alrededor de su cuerpo. Los templos Ahichchhatra Jain se construyen para conmemorar que Parshvanatha haya alcanzado Kēvalajñāna kalyāṇaka . [45] [46] En el día 14 del ciclo menguante de la luna en el mes de Chaitra (marzo-abril), Parshvanatha alcanzó la omnisciencia. [47] Los seres celestiales le construyeron un samavasarana (sala de predicación), para que pudiera compartir su conocimiento con sus seguidores. [48]

Parshvanatha logró moksha (liberación del alma) en Shikharji en Parasnath, la montaña más alta de Jharkhand. En el lugar se construye un templo tonk.

Después de predicar durante 70 años, Parshvanath alcanzó moksha en Shikharji en la colina Parasnath [nota 3] [51] [52] a la edad de 100 años en Shravana Shukla Saptami según el calendario lunar. [9] Su moksha (liberación del ciclo de nacimiento y muerte) en la tradición jainista [25] se celebra como Moksha Saptami. Este día se celebra a gran escala en Parasnath tonk de la montaña, en el norte de Jharkhand , parte de la Cordillera Parasnath [53] ofreciendo Nirvana Laddu (bolas de azúcar) y recitando Nirvana Kanda . Los jainistas han llamado a Parshvanatha purisādāṇīya (amado del pueblo). [54] [55] [56]

Vidas anteriores

Relieve en piedra de Parshvanatha, su compañero y otras figuras.
Parshvanatha y su yaksha , Dharanendra , en los lechos jainistas Kalugumalai de Tamil Nadu del siglo VIII

La mitología jainista contiene leyendas sobre los renacimientos humanos y animales de Parshvanatha y la maduración de su alma hacia la armonía interior, como leyendas que se encuentran en otras religiones indias. [57] [nota 4] Sus renacimientos incluyen: [59]

El rey Aravinda, tras la muerte del hijo de su ministro, renunció a su trono y llevó una vida ascética. Cuando un enojado Vajraghosha se acercó a Aravinda, el asceta vio que el elefante era el renacido Marubhuti. Aravinda pidió al elefante que abandonara "los actos pecaminosos, eliminara sus deméritos del pasado, se diera cuenta de que dañar a otros seres es el mayor pecado y comenzara a practicar los votos". El elefante se dio cuenta de su error, se calmó y se inclinó a los pies de Aravinda. Un día, cuando Vajraghosha fue a beber a un río, la serpiente Kamath lo mordió. Pero esta vez murió en paz, sin pensamientos angustiosos. [62]

Agnivega renació como un dios con una vida de "veintidós océanos de años", y la serpiente fue al sexto infierno. [68] El alma de Marubhuti-Vajraghosa-Sasiprabha-Agnivega renació como Parshvanatha. Salvó a las serpientes de la tortura y de la muerte durante esa vida; el dios serpiente Dharanendra y la diosa Padmavati lo protegieron y son parte de la iconografía de Parshvanath. [13] [69]

discípulos

Relieve de piedra al aire libre de Parshvanatha, tallado en una roca
Relieve de piedra de Parshvanatha en Thirakoil del siglo VIII

Según el Kalpa Sūtra (un texto de Śvētāmbara ), Parshvanatha tenía 164.000 śrāvakas (seguidores laicos masculinos), 327.000 śrāvikās (seguidores laicos femeninos), 16.000 sādhus (monjes) y 38.000 Sadhvis o aryikas (monjas). [59] [70] [71] Según la tradición Śvētāmbara, tenía ocho ganadharas (monjes principales): Śubhadatta, Āryaghoṣa, Vasiṣṭha, Brahmacāri, Soma, Śrīdhara, Vīrabhadra y Yaśas. [53] Después de su muerte, los Śvētāmbara creen que Śubhadatta se convirtió en jefe de la orden monástica y fue sucedido por Haridatta, Āryasamudra y Keśī . [40]

Según la tradición Digambara (incluido el Avasyaka niryukti ), Parshvanatha tenía 10 ganadhars y Svayambhu era su líder. Los textos Śvētāmbara como Samavayanga y Kalpa Sūtras citan a Pushpakula como la principal aryika de sus seguidoras femeninas, [70] pero el texto Digambara Tiloyapannati la identifica como Suloka o Sulocana. [37] La ​​tradición monástica nirgrantha (sin ataduras) de Parshvanatha fue influyente en la antigua India, y los padres de Mahavira formaban parte de ella como jefes de familia laicos que apoyaban a los ascetas. [72]

Enseñanzas

Los textos de las dos principales sectas jainistas (Digambara y Śvētāmbara) tienen diferentes puntos de vista sobre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira, que subyacen a las disputas entre las sectas. [73] [74] [75] [76] Digambaras sostienen que no existe diferencia entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [74] Según los Śvētāmbaras, Mahavira amplió el alcance de las primeras cuatro restricciones de Parshvanatha con sus ideas sobre ahimsa (no violencia) y añadió el quinto voto monástico (celibato) a la práctica del ascetismo. [77] Parshvanatha no requería el celibato, [78] y permitía a los monjes usar prendas exteriores sencillas. [73] [79] Los textos de Śvētāmbara, como la sección 2.15 del Acharanga Sutra , dicen que los padres de Mahavira eran seguidores de Parshvanatha, [80] vinculando a Mahavira con una teología preexistente como reformador de la tradición mendicante jainista.

Según la tradición Śvētāmbara, Parshvanatha y la comunidad ascética que fundó ejercieron una cuádruple moderación; Mahavira estipuló cinco grandes votos para su iniciación ascética. [81] [82] Esta diferencia y su razón se han discutido a menudo en los textos de Śvētāmbara. [83]

El Uttardhyayana Sutra [84] [85] (un texto de Śvētāmbara) describe a Keśin Dālbhya como un seguidor de Parshvanatha y a Indrabhuti Gautama como un discípulo de Mahavira y analiza qué doctrina es verdadera: la cuádruple restricción o los cinco grandes votos. Gautama dice que existen diferencias externas, y estas diferencias se deben "a que las capacidades morales e intelectuales de los seguidores de los fabricantes de Ford han diferido". [86]

Según Wendy Doniger , Parshvanatha permitía a los monjes usar ropa; Mahavira recomendó el ascetismo desnudo, una práctica que ha marcado una diferencia significativa entre las tradiciones Digambara y Śvētāmbara. [87] [88]

Según los textos de Śvētāmbara, las cuatro restricciones de Parshvanatha eran ahimsa , aparigraha (no posesión), asteya (no robar) y satya (no mentir). [13] Los textos budistas antiguos (como el Samaññaphala Sutta ) que mencionan las ideas jainistas y Mahavira citan las cuatro restricciones, en lugar de los cinco votos de los textos jainistas posteriores. Esto ha llevado a eruditos como Hermann Jacobi a decir que cuando Mahavira y Buda se encontraron, los budistas sólo conocían las cuatro restricciones de la tradición Parshvanatha. [76] Otros estudios sugieren una situación más compleja, porque parte de la literatura jainista más antigua (como la sección 1.8.1 del Acharanga Sutra) conecta a Mahavira con tres restricciones: no violencia, no mentira y no posesión. [89]

La visión de "menos de cinco votos" de los textos de Śvētāmbara no es aceptada por los Digambaras, una tradición cuyos textos canónicos se han perdido y que no aceptan los textos de Śvētāmbara como canónicos. [76] Sin embargo, los digambaras tienen una literatura considerable, lo que explica su desacuerdo con las interpretaciones de Śvētāmbara. [76] Prafulla Modi rechaza la teoría de las diferencias entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [74] Champat Rai Jain escribe que los textos de Śvētāmbara insisten en el celibato de sus monjes (el quinto voto en las enseñanzas de Mahavira), y no debe haber habido una diferencia entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [90]

Padmanabh Jaini escribe que los Digambaras interpretan "cuádruple" como una referencia "no a cuatro votos específicos", sino a "cuatro modalidades" (que fueron adaptadas por Mahavira en cinco votos). [91] La erudición occidental y algunos indios "ha sido esencialmente erudición Śvētāmbara", y ha ignorado en gran medida la literatura Digambara relacionada con la controversia sobre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [91] Paul Dundas escribe que la literatura jainista medieval, como la de Silanka del siglo IX, sugiere que las prácticas de "no usar la propiedad de otro sin su permiso explícito" y el celibato se interpretaron como parte de la no posesión. [89]

En literatura

Parsva, Kalpa Sūtra (c. 1472)

El Kalpa Sūtra contiene biografías de los tirthankaras Parshvanatha y Mahavira. [92] Uvasaghram Stotra es una oda a Parshvanatha que fue escrita por Bhadrabahu . [93] Mahapurāṇa de Jinasena incluye " Ādi purāṇa " y Uttarapurana . Fue completado por el discípulo de Jinasena del siglo VIII, Gunabhadra . "Ādi purāṇa" describe las vidas de Rishabhanatha , Bahubali y Bharata . [94] Parshvabhyudaya de Jinsena es una narración de la vida de Parshvanatha. [95] Bhayahara Stotra compuesta por Acharya Manatunga , siglo VII, es una adoración de Parshvanatha. [96] Sankhesvara Stotram es un himno a Parshvanatha compilado por Mahopadhyaya Yashovijaya . [97] Shankheshwar Parshvanath Stavan , himno dedicado a Shankheshwar Parshvanath, es una de las oraciones jainistas más realizadas. [98]

Pasanaha-chairu es una hagiografía de Parshvanatha compuesta por Shridhara en 1132 d.C. [99] Parshvanath bhavaantar es un kirtan (canción de devoción), compilado por Gangadas en 1690 d.C., que narra la vida de nueve nacimientos anteriores. [100] El himno medieval de cuarenta y cuatro versos Kalyanamandira stotra , compuesto por Digambar kumudachandra, es una alabanza a Parshvanatha y es popular tanto entre Digambar como entre Śvētāmbara. [101] Parshvanatha charite es un poema compuesto por Shantikirt Muni en 1730 d.C., este poema narra los siete siddhis de Parshvanatha. [102]

Guru Gobind Singh escribió una biografía de Parshvanatha en el Paranath Avtar del siglo XVII , parte del Dasam Granth . [103] [104]

Iconografía

Estatua negra de un Parshvanatha sentado, adornada con flores.
La iconografía de Parshvanatha se identifica por una capucha sesha sobre su cabeza y una cobra estampada (o tallada) debajo de sus pies. En el centro de su pecho hay un shrivatsa , que identifica las estatuas jainistas.

Parshvanatha es un tirthankar popular que es adorado ( bhakti ) con Rishabhanatha, Shantinatha , Neminatha y Mahavira. [105] [106] Se cree que tiene el poder de eliminar obstáculos y salvar a los devotos. [107] En la tradición Shvetambara, hay 108 ídolos prominentes de los ídolos Parshvanath. Estos ídolos derivan su nombre de una región geográfica, como Shankheshwar Parshvanath y Panchasara Parshvanath . [108]

Parshvanatha generalmente se representa en una postura de loto o kayotsarga . Estatuas y pinturas muestran su cabeza protegida por una serpiente de múltiples cabezas, desplegada como un paraguas. El emblema de la serpiente de Parshvanatha está tallado (o estampado) debajo de sus piernas como un icono identificador. Su iconografía suele ir acompañada de Dharnendra y Padmavati, el dios y la diosa serpiente del jainismo. [13] [69]

La iconografía de la serpiente no es exclusiva de Parshvanatha; también se encuentra encima de los iconos de Suparshvanatha , el séptimo de los 24 tirthankaras , pero con una pequeña diferencia. [109] La capucha de serpiente de Suparshvanatha tiene cinco cabezas, y en los íconos de Parshvanatha se encuentra una serpiente de siete (o más) cabezas. [110] Se han encontrado estatuas de ambos tirthankaras con capuchas de serpiente en Uttar Pradesh y Tamil Nadu, que datan de los siglos V al X. [111] [112] Las primeras imágenes de Parshvanatha con siete serpientes sobre su cabeza se remontan al siglo I a.C. [110]

Los sitios arqueológicos y la iconografía medieval de Parshvantha encontrada en templos y cuevas incluyen escenas y yaksha . La iconografía de Digambara y Śvētāmbara difiere; El arte Śvētāmbara muestra a Parshvanatha con una capucha de serpiente y un yaksha parecido a Ganesha , y el arte Digambara lo representa con una capucha de serpiente y Dhranendra. [113] [114] Según Umakant Premanand Shah, los dioses hindúes (como Ganesha) como yaksha e Indra al servicio de Parshvanatha, los asignaron a una posición subordinada. [115]

El Parsvanatha ayagapata , un ayagapata de alrededor del año 15 d.C. excavado en Kankali Tila , es una tablilla de homenaje dedicada a Parshvanatha. [116] [117] La ​​mesa representa a Parshvanatha en el centro rodeado por ramos de loto. [118] Parshvanatha está representado en dhyāna mudrā con el tobillo cruzado en posición de loto sentado en un pedestal con una capucha sesha de siete capuchas sobre su cabeza y shrivatsa en el pecho. [20] [37] [119]

El pilar Kahaum , erigido en 460 EC durante el reinado de Skandagupta , Imperio Gupta , [120] [121] lleva una inscripción que es adoración a Arihant y presenta una talla de Parshvanatha. [122] [123] [124]

Estatuas colosales

  1. El templo Navagraha Jain tiene la estatua más alta de Parshvanatha: 61 pies (18,6 m), sobre un pedestal de 48 pies (14,6 m). La estatua, en posición kayotsarga, pesa alrededor de 185 toneladas. [125]
  2. Los monumentos jainistas excavados en la roca de Gopachal se construyeron entre 1398 y 1536. La estatua más grande de Parshvanatha con las piernas cruzadas, de 47 pies (14 m) de alto y 30 pies (9,1 m) de ancho, se encuentra en una de las cuevas. [126]
  3. Un Parshvanatha basadi del siglo XI en Shravanabelagola consagra una estatua de Parshvanatha de 18 pies de altura (5,5 m) en una posición de kayotsarga . [127]
  4. Parshvanatha basadi, Halebidu , construido por Boppadeva en 1133 d. C. durante el reinado del rey Vishnuvardhana , contiene una estatua kayotsarga de granito negro de 18 pies (5,5 m) de Parshvanatha. [128]
  5. En 2011 se instaló una estatua kayotsarga de 31 pies (9,4 m) en el templo Vahelna Jain. [129]
  6. "VMC aprobó la construcción de una estatua de 100 pies de altura en el estanque Sama en Vadodara ". [130]

templos

Jal Mandir, Shikharji , Parasnath

Parshvanatha es uno de los cinco Tirthankaras más venerados con devoción, junto con Mahavira, Rishabhanatha, Neminatha y Shantinatha. [105] Varios complejos de templos jainistas en toda la India lo presentan, y estos son importantes lugares de peregrinación en el jainismo. El monte Parasnath de Jharkhand , por ejemplo, que se cree que fue un lugar donde 20 de 24 Tirthankaras alcanzaron el nirvana , junto con Parshvanatha. [50] Shankheshwar Parshvanath [59] en el norte de Gujarat , junto con el monte Shatrunjaya , se considera el santuario más sagrado entre los murtipujaka de Śvētāmbara . [131] Las réplicas de los templos Parshvanath son populares entre Śvētāmbara murtipujaka, por ejemplo, Godiji se encuentra en Sindh y tiene una réplica en Mumbai . Según la creencia jainista, adorar estos ídolos de réplica locales les permite adorar directamente al ídolo original. [132] Se reza Parshvanath para obtener diversos deseos, especialmente ritos tántricos , por lo que también se conoce como Chintamani (gema que cumple los deseos) y un diagrama tántrico llamado 'Chintamani yantra ' también es adoración. [133]

Los complejos de templos Parshvanatha importantes incluyen: Shikharji (Sammet Sikhar) en Jharkhand, Templo Mirpur Jain , Kanakagiri Jain tirth , Templo Panchasara Jain , Templos Humcha Jain , Ahi Kshetra , Templo Kallil , Mel Sithamur Jain Math , Pateriaji , Nainagiri , Kundadri , Bijoliaji , Jirawala , Gajpanth , Andeshwar , Bada Gaon , Akkana Basadi y Guru Basadi .

Ver también

Notas

  1. ^ Según Zimmer, el Tattvarthadhigama Sutra establece que los doce votos del jefe de familia son: (1) no matar a ningún ser, (2) no mentir, (3) no usar la propiedad de otra persona sin permiso, (4) ser casto, ( 5) limite sus posesiones, (6) haga un voto perpetuo y diario de recorrer sólo ciertas distancias y tomar sólo ciertas direcciones, (7) evite las conversaciones y acciones inútiles, (8) no piense en actos pecaminosos, (9) limite la dieta y disfrutes, (10) adoración en horarios fijos en la mañana, el mediodía y la noche, (11) ayunar algunos días y (12) dar caridad donando conocimiento, dinero y demás todos los días. [31]
  2. ↑ La mitología jainista describe a un ser celestial que intenta distraer (o dañar) a Parshvanatha, pero el dios serpiente Dharanendra y la diosa Padmavati protegen su viaje hacia la omnisciencia. [44]
  3. ^ Algunos textos llaman al lugar Monte Sammeta. [49] Es venerado en el jainismo porque se cree que 20 de sus 24 tirthankars alcanzaron moksha allí. [50]
  4. ↑ Los cuentos de Jataka , por ejemplo, describen las vidas anteriores de Buda. [58]
  5. ^ También conocido como Chandraprabha , [63] también aparece en la mitología budista e hindú [64] y es la octava de veinticuatro entidades en la cosmología jainista. [sesenta y cinco]

Referencias

Citas

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Fuentes

Libros

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