La alquimia (del árabe al-kīmīā , الكیمیاء ) es una antigua rama de la filosofía natural , una tradición filosófica y protocientífica que se practicó históricamente en China , India , el mundo musulmán y Europa . [1] En su forma occidental, la alquimia se atestigua por primera vez en una serie de textos pseudoepigráficos escritos en el Egipto grecorromano durante los primeros siglos d. C. [2] Los alquimistas de habla griega a menudo se referían a su oficio como "el Arte" (τέχνη) o "Conocimiento" (ἐπιστήμη), y a menudo se caracterizaba como místico (μυστική), sagrado (ἱɛρά) o divino (θɛíα). [3]
Los alquimistas intentaron purificar, madurar y perfeccionar ciertos materiales. [1] [4] [5] [n 1] Los objetivos comunes eran la crisopea , la transmutación de " metales básicos " (por ejemplo, plomo ) en " metales nobles " (particularmente oro ); [1] la creación de un elixir de inmortalidad ; [1] y la creación de panaceas capaces de curar cualquier enfermedad. [6] Se pensaba que la perfección del cuerpo y el alma humanos era resultado de la obra magna alquímica ("Gran Obra"). [1] El concepto de crear la piedra filosofal estaba conectado de diversas formas con todos estos proyectos.
Los alquimistas islámicos y europeos desarrollaron un conjunto básico de técnicas de laboratorio , teorías y términos, algunos de los cuales todavía se utilizan en la actualidad. No abandonaron la idea filosófica de la Antigua Grecia de que todo está compuesto de cuatro elementos , y tendieron a proteger su trabajo en secreto, a menudo haciendo uso de cifras y simbolismo críptico. En Europa, las traducciones del siglo XII de obras islámicas medievales sobre ciencia y el redescubrimiento de la filosofía aristotélica dieron origen a una floreciente tradición de alquimia latina. [1] Esta tradición de alquimia de finales de la Edad Media seguiría desempeñando un papel importante en el desarrollo de la ciencia moderna temprana (en particular la química y la medicina ). [7]
Las discusiones modernas sobre la alquimia generalmente se dividen en un examen de sus aplicaciones prácticas exotéricas y sus aspectos espirituales esotéricos , a pesar de las críticas de académicos como Eric J. Holmyard y Marie-Louise von Franz de que deberían entenderse como complementarios. [8] [9] El primero es abordado por los historiadores de las ciencias físicas , quienes examinan el tema en términos de la química temprana , la medicina y la charlatanería , y los contextos filosóficos y religiosos en los que ocurrieron estos eventos. El segundo interesa a los historiadores del esoterismo , psicólogos y algunos filósofos y espiritualistas . El tema también ha tenido un impacto continuo en la literatura y las artes.
La palabra alquimia proviene del francés antiguo alquemie , alkimie , usado en el latín medieval como alchymia . Este nombre fue adoptado a su vez de la palabra árabe al-kīmiyā ( الكيمياء ). El árabe al-kīmiyā a su vez fue un préstamo del término griego tardío khēmeía ( χημεία ), también escrito khumeia ( χυμεία ) y khēmía ( χημία ), siendo al- el artículo definido árabe 'el'. [10] [11] En conjunto, esta asociación puede interpretarse como 'el proceso de transmutación por el cual fusionarse o reunirse con la forma divina u original'. Se han propuesto varias etimologías para el término griego. El primero fue propuesto por Zósimo de Panópolis (siglos III-IV), quien lo derivó del nombre de un libro, el Khemeu. [12] [13] Hermann Diels argumentó en 1914 que más bien derivaba de χύμα, [14] utilizado para describir objetos metálicos formados por fundición. [15]
Otros rastrean sus raíces al nombre egipcio kēme (jeroglífico 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), que significa 'tierra negra', que se refiere al suelo fértil y aurífero del valle del Nilo, en oposición a la arena roja del desierto. [10] Según el egiptólogo Wallis Budge , la palabra árabe al-kīmiya ʾ en realidad significa "la [ciencia] egipcia", tomando prestado de la palabra copta para "Egipto", kēme (o su equivalente en el dialecto bohaírico medieval del copto, khēme ). Esta palabra copta deriva del demótico kmỉ , a su vez del antiguo egipcio kmt . La antigua palabra egipcia se refería tanto al país como al color "negro" (Egipto era la "Tierra negra", en contraste con la "Tierra roja", el desierto circundante).
La alquimia abarca varias tradiciones filosóficas que abarcan unos cuatro milenios y tres continentes. La inclinación general de estas tradiciones por el lenguaje críptico y simbólico hace que sea difícil rastrear sus influencias mutuas y relaciones genéticas. Se pueden distinguir al menos tres vertientes principales, que parecen ser en su mayoría independientes, al menos en sus primeras etapas: la alquimia china , centrada en China; la alquimia india , centrada en el subcontinente indio ; y la alquimia occidental, que se produjo alrededor del Mediterráneo y cuyo centro se desplazó a lo largo de los milenios del Egipto grecorromano al mundo islámico y finalmente a la Europa medieval . La alquimia china estaba estrechamente relacionada con el taoísmo y la alquimia india con las religiones dhármicas . En contraste, la alquimia occidental desarrolló su sistema filosófico en su mayoría independiente de varias religiones occidentales , pero influenciada por ellas. Todavía es una pregunta abierta si estas tres vertientes comparten un origen común, o en qué medida se influyeron mutuamente.
El comienzo de la alquimia occidental se puede rastrear en general hasta el antiguo Egipto helenístico , donde la ciudad de Alejandría era un centro de conocimiento alquímico y mantuvo su preeminencia durante la mayor parte de los períodos griego y romano. [16] Siguiendo el trabajo de André-Jean Festugière, los eruditos modernos consideran que la práctica alquímica en el Imperio romano se originó a partir del arte de la orfebrería egipcia, la filosofía griega y diferentes tradiciones religiosas. [17] Rastrear los orígenes del arte alquímico en Egipto es complicado por la naturaleza pseudoepigráfica de los textos del corpus alquímico griego. Los tratados de Zósimo de Panópolis , el autor históricamente atestiguado más antiguo ( fl. c. 300 d. C.), [18] pueden ayudar a situar a los otros autores. Zósimo basó su trabajo en el de autores alquímicos más antiguos, como María la Judía , [19] Pseudo-Demócrito , [20] y Agathodaimon , pero se sabe muy poco sobre cualquiera de estos autores. La más completa de sus obras, Los cuatro libros de Pseudo-Demócrito , probablemente se escribió en el siglo I d. C. [20]
Los estudios recientes tienden a enfatizar el testimonio de Zósimo, quien rastreó las artes alquímicas hasta las prácticas metalúrgicas y ceremoniales egipcias. [21] [22] [23] También se ha argumentado que los primeros escritores alquímicos tomaron prestado el vocabulario de las escuelas filosóficas griegas pero no implementaron ninguna de sus doctrinas de manera sistemática. [24] Zósimo de Panópolis escribió en la Abstinencia Final (también conocida como el "Recuento Final"). [25] Zósimo explica que la antigua práctica de las "tinturas" (el nombre técnico griego para las artes alquímicas) había sido adoptada por ciertos "demonios" que enseñaban el arte solo a quienes les ofrecían sacrificios. Dado que Zósimo también llamaba a los demonios «los guardianes de los lugares» ( οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι , hoi katà tópon éphoroi ) y a quienes les ofrecían sacrificios «sacerdotes» ( ἱερέα , hieréa ), está bastante claro que se refería a los dioses de Egipto y sus sacerdotes. Aunque criticaba el tipo de alquimia que asociaba con los sacerdotes egipcios y sus seguidores, Zósimo veía, no obstante, el pasado reciente de la tradición como arraigado en los ritos de los templos egipcios. [26]
Zosimos de Panopolis afirmó que la alquimia se remonta al Egipto faraónico , donde era el dominio de la clase sacerdotal, aunque hay poca o ninguna evidencia de su afirmación. [27] Los escritores alquímicos utilizaron figuras clásicas de la mitología griega, romana y egipcia para iluminar sus obras y alegorizar la transmutación alquímica. [28] Estos incluían el panteón de dioses relacionados con los planetas clásicos, Isis , Osiris , Jason y muchos otros.
La figura central en la mitología de la alquimia es Hermes Trimegisto (o Hermes tres veces grande). Su nombre se deriva del dios Thoth y su homólogo griego Hermes . [29] Hermes y su caduceo o bastón-serpiente, estaban entre los principales símbolos de la alquimia. Según Clemente de Alejandría , escribió lo que se llamó los "cuarenta y dos libros de Hermes", que abarcan todos los campos del conocimiento. [30] La Hermética de Hermes tres veces grande se entiende generalmente como la base de la filosofía y la práctica alquímica occidental, llamada filosofía hermética por sus primeros practicantes. Estos escritos fueron recopilados en los primeros siglos de la era común.
El amanecer de la alquimia occidental se asocia a veces con el de la metalurgia , que se remonta al 3500 a. C. [31] Muchos escritos se perdieron cuando el emperador romano Diocleciano ordenó la quema de libros alquímicos [32] después de reprimir una revuelta en Alejandría (292 d. C.). Han sobrevivido pocos documentos egipcios originales sobre alquimia, los más notables entre ellos el papiro de Estocolmo y el papiro X de Leyden . Datados entre el 250 y el 300 d. C., contenían recetas para teñir y hacer piedras preciosas artificiales, limpiar y fabricar perlas y fabricar oro y plata de imitación. [33] Estos escritos carecen de los elementos místicos y filosóficos de la alquimia, pero sí contienen las obras de Bolo de Mendes (o Pseudo-Demócrito ), que alineó estas recetas con el conocimiento teórico de la astrología y los elementos clásicos . [34] Entre la época de Bolo y Zósimo, tuvo lugar el cambio que transformó esta metalurgia en un arte hermético. [35]
Alejandría actuó como un crisol de filosofías como el pitagorismo , el platonismo , el estoicismo y el gnosticismo , que dieron origen al carácter de la alquimia. [34] Un ejemplo importante de las raíces de la alquimia en la filosofía griega, originada por Empédocles y desarrollada por Aristóteles, fue que todas las cosas del universo se formaron a partir de solo cuatro elementos: tierra , aire , agua y fuego . Según Aristóteles, cada elemento tenía una esfera a la que pertenecía y a la que volvería si no se lo tocaba. [36] Los cuatro elementos de los griegos eran en su mayoría aspectos cualitativos de la materia, no cuantitativos, como lo son nuestros elementos modernos; "... La verdadera alquimia nunca consideró la tierra, el aire, el agua y el fuego como sustancias corpóreas o químicas en el sentido actual de la palabra. Los cuatro elementos son simplemente las cualidades primarias y más generales por medio de las cuales la sustancia amorfa y puramente cuantitativa de todos los cuerpos se revela por primera vez en forma diferenciada". [37] Los alquimistas posteriores desarrollaron ampliamente los aspectos místicos de este concepto.
La alquimia coexistió con el cristianismo emergente . Lactancio creía que Hermes Trimegisto había profetizado su nacimiento. San Agustín lo afirmó más tarde en los siglos IV y V, pero también condenó a Trimegisto por idolatría. [38] Se pueden encontrar ejemplos de alquimistas paganos, cristianos y judíos durante este período.
La mayoría de los alquimistas grecorromanos que precedieron a Zósimo son conocidos solo por seudónimos, como Moisés , Isis, Cleopatra , Demócrito y Ostanes . De otros autores, como Komarios y Chimes , solo los conocemos a través de fragmentos de texto. Después del año 400 d. C., los escritores alquímicos griegos se ocuparon únicamente de comentar las obras de estos predecesores. [39] A mediados del siglo VII, la alquimia era casi una disciplina completamente mística. [40] Fue en esa época cuando Khalid Ibn Yazid desencadenó su migración desde Alejandría al mundo islámico, facilitando la traducción y preservación de los textos alquímicos griegos en los siglos VIII y IX. [41]
La alquimia griega se conservó en manuscritos bizantinos medievales después de la caída de Egipto , y sin embargo, los historiadores sólo recientemente han comenzado a prestar atención al estudio y desarrollo de la alquimia griega en el período bizantino. [42]
Los Vedas , textos del segundo milenio a. C., describen una conexión entre la vida eterna y el oro. [43] Un conocimiento considerable de la metalurgia se ha exhibido en un texto del siglo III d. C. [44] llamado Arthashastra , que proporciona ingredientes de explosivos (Agniyoga) y sales extraídas de suelos fértiles y restos de plantas (Yavakshara), como salitre/ nitro , fabricación de perfumes (se mencionan diferentes calidades de perfumes), azúcar granulado (refinado). [45] [46] [47] Los textos budistas de los siglos II al V mencionan la transmutación de metales básicos en oro. Según algunos eruditos, la alquimia griega puede haber influido en la alquimia india, pero no hay evidencias sólidas que respalden esta afirmación. [43]
El químico y médico persa del siglo XI Abū Rayhān Bīrūnī , que visitó Gujarat como parte de la corte de Mahmud de Ghazni , informó que
Tienen una ciencia parecida a la alquimia que les es muy peculiar, que en sánscrito se llama Rasāyana y en persa Rasavātam . Significa el arte de obtener/manipular Rasa : néctar, mercurio y jugo. Este arte estaba restringido a ciertas operaciones, metales, drogas, compuestos y medicinas, muchas de las cuales tienen mercurio como elemento central. Sus principios restauraban la salud de quienes estaban enfermos sin esperanza y devolvían la juventud a la vejez que se desvanecía.
Los objetivos de la alquimia en la India incluían la creación de un cuerpo divino (en sánscrito divya-deham ) y la inmortalidad mientras se estaba encarnado (en sánscrito jīvan-mukti ). Los textos alquímicos sánscritos incluyen mucho material sobre la manipulación del mercurio y el azufre, que se equiparan con el semen del dios Śiva y la sangre menstrual de la diosa Devī.
Algunos escritos alquímicos tempranos parecen tener su origen en las escuelas tántricas Kaula asociadas a las enseñanzas de la personalidad de Matsyendranath . Otros escritos tempranos se encuentran en el tratado médico jaina Kalyāṇakārakam de Ugrāditya, escrito en el sur de la India a principios del siglo IX. [48]
Dos famosos autores alquímicos indios de la primera época fueron Nāgārjuna Siddha y Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha era un monje budista. Su libro, Rasendramangalam , es un ejemplo de la alquimia y la medicina indias. Nityanātha Siddha escribió Rasaratnākara , también una obra muy influyente. En sánscrito, rasa se traduce como "mercurio", y se dice que Nāgārjuna Siddha desarrolló un método para convertir el mercurio en oro. [49]
La erudición sobre la alquimia india se encuentra en la publicación de The Alchemical Body de David Gordon White. [50]
White ha escrito una bibliografía moderna sobre los estudios alquímicos indios. [51]
El contenido de 39 tratados alquímicos sánscritos ha sido analizado en detalle en la Historia de la literatura médica india de G. Jan Meulenbeld . [52] [n 2] La discusión de estas obras en HIML da un resumen del contenido de cada obra, sus características especiales y, cuando es posible, la evidencia sobre su datación. El capítulo 13 de HIML, Varias obras sobre rasaśāstra y ratnaśāstra (o Varias obras sobre alquimia y gemas ) da breves detalles de otros 655 (seiscientos cincuenta y cinco) tratados. En algunos casos, Meulenbeld da notas sobre el contenido y la autoría de estas obras; en otros casos, se hacen referencias solo a los manuscritos inéditos de estos títulos.
Aún queda mucho por descubrir sobre la literatura alquímica india. El contenido del corpus alquímico sánscrito aún no se ha integrado adecuadamente (2014) en la historia general más amplia de la alquimia.
Después de la caída del Imperio Romano , el foco del desarrollo alquímico se trasladó al mundo islámico. Se sabe mucho más sobre la alquimia islámica porque estaba mejor documentada: de hecho, la mayoría de los escritos anteriores que han llegado a través de los años se conservaron como traducciones árabes. [53] La palabra alquimia en sí se deriva de la palabra árabe al-kīmiyā (الكيمياء). El mundo islámico primitivo era un crisol de alquimia. El pensamiento platónico y aristotélico , que ya había sido apropiado en cierta medida en la ciencia hermética, continuó siendo asimilado durante finales del siglo VII y principios del VIII a través de traducciones y estudios siríacos .
A finales del siglo IX y principios del X, las obras árabes atribuidas a Jābir ibn Hayyān (latinizadas como "Geber" o "Geberus") introdujeron un nuevo enfoque de la alquimia. Paul Kraus , autor de la obra de referencia estándar sobre Jabir, lo expresó de la siguiente manera:
Para hacerse una idea del lugar histórico de la alquimia de Jabir y abordar el problema de sus fuentes, conviene compararla con lo que nos queda de la literatura alquímica en lengua griega . Se sabe en qué estado lamentable ha llegado hasta nosotros esta literatura. Recopilada por los científicos bizantinos a partir del siglo X, la colección de los alquimistas griegos es un conjunto de fragmentos incoherentes que se remontan a todos los tiempos desde el siglo III hasta finales de la Edad Media.
Los esfuerzos de Berthelot y Ruelle por poner un poco de orden en esta masa de literatura sólo condujeron a pobres resultados, y los investigadores posteriores, entre ellos en particular la Sra. Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière y otros, sólo pudieron aclarar algunos puntos de detalle.
El estudio de los alquimistas griegos no es muy alentador. Un examen superficial de los textos griegos muestra que sólo una pequeña parte fue organizada según verdaderos experimentos de laboratorio: incluso los escritos supuestamente técnicos, en el estado en que los encontramos hoy, son un sinsentido ininteligible que se niega a toda interpretación.
En la alquimia de Jabir sucede algo distinto. La descripción relativamente clara de los procesos y de los aparatos alquímicos, la clasificación metódica de las sustancias, denotan un espíritu experimental que se aleja enormemente del esoterismo extraño y extraño de los textos griegos. La teoría en la que Jabir apoya sus operaciones es de una claridad y de una unidad impresionantes. Más que en los demás autores árabes, se observa en él un equilibrio entre la enseñanza teórica y la práctica, entre el 'ilm y el amal . En vano se buscaría en los textos griegos una obra tan sistemática como la que se presenta, por ejemplo, en el Libro de los Setenta . [54]
Los filósofos islámicos también hicieron grandes contribuciones al hermetismo alquímico. El autor más influyente en este sentido fue, sin duda, Jabir. El objetivo final de Jabir era Takwin , la creación artificial de vida en el laboratorio alquímico, hasta incluir la vida humana. Analizó cada elemento aristotélico en términos de cuatro cualidades básicas de calor , frío , sequedad y humedad . [55] Según Jabir, en cada metal dos de estas cualidades eran interiores y dos exteriores. Por ejemplo, el plomo era externamente frío y seco, mientras que el oro era caliente y húmedo. Por lo tanto, Jabir teorizó que, al reorganizar las cualidades de un metal, resultaría un metal diferente. [55] Mediante este razonamiento, la búsqueda de la piedra filosofal se introdujo en la alquimia occidental. Jabir desarrolló una numerología elaborada mediante la cual las letras raíz del nombre de una sustancia en árabe, cuando se trataban con varias transformaciones, guardaban correspondencias con las propiedades físicas del elemento.
El sistema elemental utilizado en la alquimia medieval también se originó con Jabir. Su sistema original consistía en siete elementos, que incluían los cinco elementos clásicos ( éter , aire , tierra , fuego y agua ) además de dos elementos químicos que representaban a los metales: el azufre , "la piedra que arde", que caracterizaba el principio de combustibilidad, y el mercurio , que contenía el principio idealizado de las propiedades metálicas. [ cita requerida ] Poco después, esto evolucionó a ocho elementos, con el concepto árabe de los tres principios metálicos: el azufre da inflamabilidad o combustión, el mercurio da volatilidad y estabilidad, y la sal da solidez. [ 56 ] [ verificación necesaria ] [ mejor fuente necesaria ] La teoría atómica del corpuscularismo , donde todos los cuerpos físicos poseen una capa interna y externa de partículas diminutas o corpúsculos, también tiene sus orígenes en el trabajo de Jabir. [ 57 ]
Entre los siglos IX y XIV, las teorías alquímicas se enfrentaron a las críticas de una variedad de químicos musulmanes prácticos, entre ellos Alkindus , [58] Abū al-Rayhān al-Bīrūnī , [59] Avicena [60] e Ibn Jaldún . En particular, escribieron refutaciones contra la idea de la transmutación de los metales .
A partir del siglo XIV, muchos materiales y prácticas originalmente pertenecientes a la alquimia india ( Rasayana ) fueron asimilados en los textos persas escritos por eruditos musulmanes. [61]
Los investigadores han encontrado evidencia de que los alquimistas y filósofos chinos descubrieron fenómenos matemáticos complejos que compartían con los alquimistas árabes durante el período medieval. Descubierto en la China a. C., el "cuadrado mágico de tres" se propagó a los seguidores de Abū Mūsā Jābir ibn Ḥayyān en algún momento a lo largo de los siguientes cientos de años. [62] Otros puntos en común que comparten las dos escuelas de pensamiento alquímico incluyen la denominación discreta de los ingredientes y la fuerte influencia de los elementos naturales. La ruta de la seda proporcionó un camino claro para el intercambio de bienes, ideas, ingredientes, religión y muchos otros aspectos de la vida con los que la alquimia está entrelazada. [63]
Mientras que la alquimia europea se centró en la transmutación de metales básicos en metales nobles, la alquimia china tenía una conexión más obvia con la medicina. [64] La piedra filosofal de los alquimistas europeos puede compararse con el Gran Elixir de la Inmortalidad que buscaban los alquimistas chinos. En la visión hermética, estos dos objetivos no estaban desconectados, y la piedra filosofal se equiparaba a menudo con la panacea universal ; por lo tanto, las dos tradiciones pueden haber tenido más en común de lo que parece inicialmente.
Ya en el año 317 d. C., Ge Hong documentó el uso de metales, minerales y elixires en la medicina china primitiva. Hong identificó tres documentos chinos antiguos, titulados Escritura de gran claridad, Escritura de los nueve elixires y Escritura del licor dorado, como textos que contienen información alquímica fundamental. [65] También describió la alquimia, junto con la meditación, como las únicas prácticas espirituales que podrían permitirle a uno ganar la inmortalidad o trascender. [66] En su obra Capítulos internos del libro del maestro que abraza la naturaleza espontánea (317 d. C.), Hong argumentó que las soluciones alquímicas como los elixires eran preferibles al tratamiento medicinal tradicional debido a la protección espiritual que podían brindar. [67] En los siglos posteriores a la muerte de Ge Hong, se redujo el énfasis puesto en la alquimia como práctica espiritual entre los taoístas chinos. [68] En el año 499 d. C., Tao Hongjing refutó la declaración de Hong de que la alquimia es una práctica espiritual tan importante como la meditación Shangqing. [68] Aunque Hongjing no negó el poder de los elixires alquímicos para otorgar inmortalidad o brindar protección divina, en última instancia encontró que las Escrituras de los Nueve Elixires eran ambiguas y espiritualmente insatisfactorias, y apuntó a implementar técnicas de práctica más accesibles. [69]
A principios del siglo VIII, los taoístas adoptaron el Neidan (también conocido como alquimia interna) como una nueva forma de alquimia. El Neidan hacía hincapié en apaciguar a los dioses internos que habitan el cuerpo humano mediante la práctica de la alquimia con compuestos que se encuentran en el cuerpo, en lugar de la mezcla de recursos naturales que se enfatizaba en la alquimia taoísta temprana. [70] Por ejemplo, la saliva se consideraba a menudo un alimento para los dioses internos y no requería ninguna reacción alquímica consciente para producirse. Los dioses internos no eran considerados presencias físicas que ocupaban a cada persona, sino más bien una colección de deidades que se decía que representaban y protegían una parte o región específica del cuerpo. [70] Aunque quienes practicaban el Neidan priorizaban la meditación sobre las estrategias alquímicas externas, muchos de los mismos elixires y componentes de las escuelas de pensamiento alquímico taoísta anteriores continuaron utilizándose junto con la meditación. La vida eterna siguió siendo una consideración para los alquimistas de Neidan, ya que se creía que uno se volvería inmortal si un dios interior fuera inmortalizado dentro de ellos a través de la realización espiritual. [70]
La pólvora negra puede haber sido una invención importante de los alquimistas chinos. Se dice que los chinos inventaron la pólvora mientras intentaban encontrar una poción para la vida eterna. Descrita en textos del siglo IX [ cita requerida ] y utilizada en fuegos artificiales en China en el siglo X, [71] se utilizó en cañones en 1290. [ cita requerida ] Desde China, el uso de la pólvora se extendió a Japón, los mongoles , el mundo musulmán y Europa. La pólvora fue utilizada por los mongoles contra los húngaros en 1241, y en Europa en el siglo XIV.
La alquimia china estaba estrechamente relacionada con las formas taoístas de la medicina tradicional china , como la acupuntura y la moxibustión . [64] A principios de la dinastía Song , los seguidores de esta idea taoísta (principalmente la élite y la clase alta) ingerían sulfuro de mercurio , que, aunque tolerable en niveles bajos, llevó a muchos al suicidio. [ cita requerida ] Pensando que esta muerte consecuente conduciría a la libertad y al acceso a los cielos taoístas, las muertes subsiguientes alentaron a las personas a evitar este método de alquimia en favor de fuentes externas [ cita requerida ] (el mencionado Tai Chi Chuan, [ cita requerida ] el dominio del qi , [ cita requerida ] etc.) La alquimia china fue introducida en Occidente por Obed Simon Johnson . [64]
La introducción de la alquimia en la Europa latina puede fecharse el 11 de febrero de 1144, con la finalización de la traducción de Roberto de Chester del Liber de compositione alchemiae ("Libro sobre la composición de la alquimia") de una obra árabe atribuida a Khalid ibn Yazid . [72] Aunque los artesanos y técnicos europeos preexistieron, Roberto señala en su prefacio que la alquimia (aquí todavía se refiere al elixir en lugar del arte en sí) [73] era desconocida en la Europa latina en el momento de su escritura. La traducción de textos árabes sobre numerosas disciplinas, incluida la alquimia, floreció en Toledo, España , en el siglo XII , a través de colaboradores como Gerardo de Cremona y Adelardo de Bath . [74] Las traducciones de la época incluyeron la Turba Philosophorum y las obras de Avicena y Muhammad ibn Zakariya al-Razi . Estas trajeron consigo muchas palabras nuevas al vocabulario europeo para las que no había un equivalente latino previo. Algunos ejemplos son el alcohol, la damajuana , el elixir y el atanor . [75]
Mientras tanto, los teólogos contemporáneos de los traductores dieron pasos hacia la reconciliación de la fe y el racionalismo experimental, preparando así a Europa para la afluencia del pensamiento alquímico. San Anselmo, del siglo XI , expuso la opinión de que la fe y el racionalismo eran compatibles y alentó el racionalismo en un contexto cristiano. A principios del siglo XII, Pedro Abelardo siguió el trabajo de Anselmo, sentando las bases para la aceptación del pensamiento aristotélico antes de que las primeras obras de Aristóteles llegaran a Occidente. A principios del siglo XIII, Robert Grosseteste utilizó los métodos de análisis de Abelardo y agregó el uso de la observación, la experimentación y las conclusiones al realizar investigaciones científicas. Grosseteste también trabajó mucho para reconciliar el pensamiento platónico y aristotélico. [76]
Durante gran parte de los siglos XII y XIII, el conocimiento alquímico en Europa permaneció centrado en traducciones, y no se hicieron nuevas contribuciones latinas. Los esfuerzos de los traductores fueron sucedidos por los de los enciclopedistas. En el siglo XIII, Albertus Magnus y Roger Bacon fueron los más notables de ellos, su trabajo resumió y explicó el conocimiento alquímico recién importado en términos aristotélicos. [77] Se sabe que Albertus Magnus, un fraile dominico , escribió obras como el Libro de los minerales donde observó y comentó las operaciones y teorías de autoridades alquímicas como Hermes Trimegisto , pseudo-Demócrito y alquimistas anónimos de su tiempo. Albertus comparó críticamente estos escritos con los de Aristóteles y Avicena, donde se referían a la transmutación de metales. Desde poco después de su muerte hasta el siglo XV, más de 28 tratados alquímicos fueron erróneamente atribuidos a él, una práctica común que dio lugar a su reputación como un alquimista consumado. [78] Asimismo, se han atribuido textos alquímicos al alumno de Alberto, Tomás de Aquino .
Roger Bacon, un fraile franciscano que escribió sobre una amplia variedad de temas, incluyendo óptica , lingüística comparada y medicina, compuso su Gran Obra ( en latín : Opus Majus ) para el papa Clemente IV como parte de un proyecto para reconstruir el currículo universitario medieval para incluir el nuevo aprendizaje de su tiempo. Si bien la alquimia no era más importante para él que otras ciencias y no produjo obras alegóricas sobre el tema, sí la consideraba, junto con la astrología, partes importantes tanto de la filosofía natural como de la teología y sus contribuciones impulsaron las conexiones de la alquimia con la soteriología y la teología cristiana. Los escritos de Bacon integraban la moralidad, la salvación, la alquimia y la prolongación de la vida. Su correspondencia con Clemente destacó esto, señalando la importancia de la alquimia para el papado. [79] Al igual que los griegos antes que él, Bacon reconoció la división de la alquimia en esferas prácticas y teóricas. Señaló que la teórica estaba fuera del alcance de Aristóteles, los filósofos naturales y todos los escritores latinos de su tiempo. La práctica confirmó la teoría, y Bacon defendió su uso en las ciencias naturales y la medicina. [80] En una leyenda europea posterior, se convirtió en archimago. En particular, junto con Alberto Magno, se le atribuyó la forja de una cabeza de bronce capaz de responder a las preguntas de su dueño.
Poco después de Bacon, apareció la influyente obra de Pseudo-Geber (a veces identificado como Pablo de Tarento ). Su Summa Perfectionis siguió siendo un resumen básico de la práctica y la teoría alquímica durante los períodos medieval y renacentista. Fue notable por su inclusión de operaciones químicas prácticas junto con la teoría del azufre y el mercurio, y la claridad inusual con la que se describían. [81] A finales del siglo XIII, la alquimia se había convertido en un sistema de creencias bastante estructurado. Los adeptos creían en las teorías del macrocosmos-microcosmos de Hermes, es decir, creían que los procesos que afectan a los minerales y otras sustancias podían tener un efecto en el cuerpo humano (por ejemplo, si uno podía aprender el secreto de purificar el oro, podría usar la técnica para purificar el alma humana ). Creían en los cuatro elementos y las cuatro cualidades como se describieron anteriormente, y tenían una fuerte tradición de encubrir sus ideas escritas en un laberinto de jerga codificada con trampas para engañar a los no iniciados. Por último, los alquimistas practicaron su arte: experimentaron activamente con sustancias químicas y realizaron observaciones y teorías sobre el funcionamiento del universo. Toda su filosofía giraba en torno a su creencia de que el alma del hombre estaba dividida en su interior después de la caída de Adán. Al purificar las dos partes del alma del hombre, el hombre podría reunirse con Dios. [82]
En el siglo XIV, la alquimia se volvió más accesible para los europeos fuera de los confines de los clérigos y eruditos de habla latina. El discurso alquímico pasó de ser un debate filosófico académico a un comentario social expuesto sobre los propios alquimistas. [83] Dante , Piers Plowman y Chaucer pintaron retratos poco favorecedores de los alquimistas como ladrones y mentirosos. El edicto de 1317 del Papa Juan XXII , Spondent quas non-exhibent, prohibía las falsas promesas de transmutación hechas por pseudoalquimistas. [84] El Directorium Inquisitorum del inquisidor católico romano general Nicholas Eymerich , escrito en 1376, asoció la alquimia con la realización de rituales demoníacos, que Eymerich diferenció de la magia realizada de acuerdo con las escrituras. [85] Sin embargo, esto no condujo a ningún cambio en el seguimiento o procesamiento de los alquimistas por parte de la Inquisición. [85] En 1404, Enrique IV de Inglaterra prohibió la práctica de multiplicar metales mediante la aprobación de laLey de Oro y Plata de 1403 ( 5 Hen. 4 . c. 4) (aunque era posible comprar una licencia para intentar fabricar oro alquímicamente, y Enrique VI y Eduardo IV concedieron varias). [86] Estas críticas y regulaciones se centraron más en la charlatanería pseudoalquímica que en el estudio real de la alquimia, que continuó con un tono cada vez más cristiano. El siglo XIV vio cómo las imágenes cristianas de la muerte y la resurrección se empleaban en los textos alquímicos de Pedro Bono , Juan de Rupescissa y en obras escritas en nombre de Raimundo Llull y Arnoldo de Villanueva. [87]
Nicolas Flamel es un alquimista muy conocido, hasta el punto de que tuvo muchos imitadores pseudoepigráficos . Aunque el Flamel histórico existió, los escritos y leyendas que se le atribuyen recién aparecieron en 1612. [88] [89]
Una idea común en la alquimia europea en la era medieval era una " cadena homérica metafísica de sabios que vinculaban el cielo y la tierra" [90] que incluía a antiguos filósofos paganos y otras figuras históricas importantes.
Durante el Renacimiento , se restauraron los fundamentos herméticos y platónicos de la alquimia europea, y a continuación surgieron las ramas médica, farmacéutica, ocultista y empresarial de la alquimia.
A finales del siglo XV, Marsilio Ficino tradujo al latín el Corpus Hermeticum y las obras de Platón, que hasta entonces no estaban al alcance de los europeos, que por primera vez tenían una visión completa de la teoría alquímica que Bacon había declarado inexistente. El humanismo y el neoplatonismo renacentistas alejaron a los alquimistas de la física para volver a centrarse en la humanidad como vehículo alquímico.
Se desarrollaron sistemas esotéricos que mezclaban la alquimia con un hermetismo oculto más amplio, fusionándolo con la magia, la astrología y la cábala cristiana. [91] [92] Una figura clave en este desarrollo fue el alemán Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), quien recibió su educación hermética en Italia en las escuelas de los humanistas. En su De Occulta Philosophia , intentó fusionar la Cábala , el hermetismo y la alquimia. Fue fundamental en la difusión de esta nueva mezcla de hermetismo fuera de las fronteras de Italia. [93] [94]
Paracelso (Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541) le dio a la alquimia una nueva forma, rechazando parte del ocultismo de Agripa y alejándose de la crisopea . Paracelso fue pionero en el uso de sustancias químicas y minerales en la medicina y escribió: "Muchos han dicho de la alquimia que es para hacer oro y plata. Para mí ese no es el objetivo, sino considerar únicamente qué virtud y poder pueden tener las medicinas". [95]
Sus puntos de vista herméticos eran que la enfermedad y la salud del cuerpo dependían de la armonía entre el hombre, el microcosmos, y la naturaleza, el macrocosmos. Adoptó un enfoque diferente al de los que lo precedieron, utilizando esta analogía no en el sentido de purificación del alma, sino en el sentido de que los seres humanos deben tener ciertos equilibrios de minerales en sus cuerpos y que ciertas enfermedades del cuerpo tienen remedios químicos que pueden curarlas. [96] La iatroquímica se refiere a las aplicaciones farmacéuticas de la alquimia defendidas por Paracelso.
John Dee (13 de julio de 1527 - diciembre de 1608) siguió la tradición oculta de Agripa. Aunque más conocido por la invocación de ángeles, la adivinación y su papel como astrólogo , criptógrafo y consultor de la reina Isabel I , la obra alquímica de Dee [97] Monas Hieroglyphica , escrita en 1564, fue su obra más popular e influyente. Su escritura retrataba la alquimia como una especie de astronomía terrestre en línea con el axioma hermético Como es arriba es abajo . [98] Durante el siglo XVII, una interpretación "sobrenatural" de la alquimia de corta duración se hizo popular, incluido el apoyo de miembros de la Royal Society : Robert Boyle y Elias Ashmole . Los defensores de la interpretación sobrenatural de la alquimia creían que la piedra filosofal podría usarse para invocar y comunicarse con los ángeles. [99]
Las oportunidades empresariales eran comunes para los alquimistas de la Europa del Renacimiento. Los alquimistas eran contratados por la élite para fines prácticos relacionados con la minería, los servicios médicos y la producción de productos químicos, medicamentos, metales y piedras preciosas. [100] Rodolfo II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , a finales del siglo XVI, recibió y patrocinó a varios alquimistas en su corte de Praga, incluidos Dee y su socio Edward Kelley . El rey Jacobo IV de Escocia , [101] Julio, duque de Brunswick-Lüneburg , Enrique V, duque de Brunswick-Lüneburg , Augusto, elector de Sajonia , Julius Echter von Mespelbrunn y Maurice, landgrave de Hesse-Kassel contrataron a alquimistas. [102] El hijo de John, Arthur Dee, trabajó como médico de la corte de Miguel I de Rusia y Carlos I de Inglaterra, pero también compiló el libro alquímico Fasciculus Chemicus .
Aunque la mayoría de estos nombramientos eran legítimos, la tendencia del fraude pseudoalquímico continuó durante el Renacimiento. Betrüger utilizaba juegos de manos o afirmaciones de conocimientos secretos para ganar dinero o asegurarse el patrocinio. Alquimistas místicos y médicos legítimos como Michael Maier y Heinrich Khunrath escribieron sobre transmutaciones fraudulentas, diferenciándose de los estafadores . [103] A veces se procesaba a los falsos alquimistas por fraude.
Los términos "chemia" y "alchemia" se usaban como sinónimos en el período moderno temprano, y las diferencias entre alquimia, química y metalurgia y análisis a pequeña escala no eran tan claras como en la actualidad. Había importantes superposiciones entre los practicantes, y tratar de clasificarlos en alquimistas, químicos y artesanos es anacrónico. Por ejemplo, Tycho Brahe (1546-1601), un alquimista más conocido por sus investigaciones astronómicas y astrológicas , hizo construir un laboratorio en su observatorio/instituto de investigación de Uraniborg . Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój , 1566-1636), un alquimista, filósofo, médico y pionero de la química polaco , escribió obras místicas, pero también se le atribuye la destilación de oxígeno en un laboratorio en algún momento alrededor de 1600. Sendivogious enseñó su técnica a Cornelius Drebbel , quien, en 1621, la aplicó en un submarino. Isaac Newton dedicó una parte considerablemente mayor de sus escritos al estudio de la alquimia (véase los estudios ocultistas de Isaac Newton ) que a la óptica o la física. Otros alquimistas modernos tempranos que fueron eminentes en sus otros estudios incluyen a Robert Boyle y Jan Baptist van Helmont . Su hermetismo complementó, en lugar de impedir, sus logros prácticos en la medicina y la ciencia.
La decadencia de la alquimia europea se produjo por el ascenso de la ciencia moderna, con su énfasis en la experimentación cuantitativa rigurosa y su desdén por la “sabiduría antigua”. Aunque las semillas de estos acontecimientos se plantaron ya en el siglo XVII, la alquimia siguió floreciendo durante unos doscientos años, y de hecho puede que haya alcanzado su apogeo en el siglo XVIII. En 1781, James Price afirmó haber producido un polvo que podía transmutar el mercurio en plata u oro. La alquimia europea moderna temprana siguió exhibiendo una diversidad de teorías, prácticas y propósitos: “Escolástica y antiaristotélica, paracelsiana y antiparacelsiana, hermética, neoplatónica, mecanicista, vitalista y más, además de prácticamente todas las combinaciones y compromisos de todo ello”. [104]
Robert Boyle (1627–1691) fue pionero en el uso del método científico en las investigaciones químicas. No daba por sentado nada en sus experimentos y recopilaba todos los datos relevantes. Boyle anotaba el lugar en el que se había llevado a cabo el experimento, las características del viento, la posición del Sol y la Luna y la lectura del barómetro, todo ello por si acaso resultaba relevante. [105] Este enfoque condujo finalmente a la fundación de la química moderna en los siglos XVIII y XIX, basada en los descubrimientos e ideas revolucionarias de Lavoisier y John Dalton .
Hacia 1720, se empezó a trazar por primera vez una distinción rígida entre «alquimia» y «química». [106] [107] En la década de 1740, la «alquimia» estaba restringida al ámbito de la fabricación de oro, lo que llevó a la creencia popular de que los alquimistas eran charlatanes y que la tradición en sí misma no era más que un fraude. [104] [107] Para proteger la ciencia en desarrollo de la química moderna de la censura negativa a la que estaba siendo sometida la alquimia, los escritores académicos durante la Ilustración científica del siglo XVIII intentaron divorciar y separar la «nueva» química de las «viejas» prácticas de la alquimia. Esta medida tuvo éxito en su mayor parte, y las consecuencias de esto continuaron durante los siglos XIX, XX y XXI. [108]
Durante el resurgimiento ocultista de principios del siglo XIX, la alquimia recibió nueva atención como ciencia oculta. [109] [110] La escuela esotérica u ocultista que surgió durante el siglo XIX sostenía la opinión de que las sustancias y operaciones mencionadas en la literatura alquímica deben interpretarse en un sentido espiritual, menos que como una tradición práctica o protociencia. [106] [111] [112] Esta interpretación afirmaba que el lenguaje oscuro de los textos alquímicos, que los practicantes del siglo XIX no siempre podían descifrar, eran un disfraz alegórico para procesos espirituales, morales o místicos. [112]
Dos figuras fundamentales durante este período fueron Mary Anne Atwood y Ethan Allen Hitchcock , quienes publicaron de forma independiente trabajos similares sobre la alquimia espiritual. Ambos rechazaron los crecientes éxitos de la química y desarrollaron una visión completamente esotérica de la alquimia. Atwood escribió: "Ningún arte o química moderna, a pesar de todas sus afirmaciones subrepticias, tiene nada en común con la alquimia". [113] [114] El trabajo de Atwood influyó en los autores posteriores del resurgimiento ocultista, incluidos Eliphas Levi , Arthur Edward Waite y Rudolf Steiner . Hitchcock, en sus Comentarios sobre los alquimistas (1855), intentó defender su interpretación espiritual con su afirmación de que los alquimistas escribieron sobre una disciplina espiritual bajo una apariencia materialista para evitar acusaciones de blasfemia por parte de la iglesia y el estado. En 1845, el barón Carl Reichenbach publicó sus estudios sobre la fuerza ódica , un concepto con algunas similitudes con la alquimia, pero su investigación no entró en la corriente principal de la discusión científica. [115]
En 1946, Louis Cattiaux publicó el Mensaje retrouvé, una obra filosófica y mística a la vez, muy influida por la alquimia. En su línea, numerosos investigadores, entre ellos Emmanuel y Charles d'Hooghvorst, están actualizando los estudios alquímicos en Francia y Bélgica. [116]
Varias mujeres aparecen en la historia más temprana de la alquimia. Michael Maier nombra a cuatro mujeres que fueron capaces de fabricar la piedra filosofal: María la judía , Cleopatra la alquimista , Medera y Tafnutia . [117] La hermana de Zósimo, Teosebia (más tarde conocida como Eutica la árabe) e Isis la profetisa también desempeñaron papeles en los primeros textos alquímicos.
La primera alquimista cuyo nombre conocemos fue María la Judía ( c. 200 d. C. ). [118] Las primeras fuentes afirman que María (o María) ideó una serie de mejoras en los equipos y herramientas alquímicos, así como nuevas técnicas en química. [118] Sus avances más conocidos fueron en los procesos de calentamiento y destilación. Se dice que el baño de agua de laboratorio, conocido epónimamente (especialmente en Francia) como baño maría , fue inventado o al menos mejorado por ella. [119] Esencialmente una caldera doble, fue (y es) utilizada en química para procesos que requieren un calentamiento suave. El tribikos (un aparato de destilación modificado) y el kerotakis (un aparato más intrincado utilizado especialmente para sublimaciones) son otros dos avances en el proceso de destilación que se le atribuyen. [120] Aunque no tenemos ningún escrito de la propia María, se la conoce por los escritos de principios del siglo IV de Zósimo de Panópolis . [121] Después del período grecorromano, los nombres de mujeres aparecen con menos frecuencia en la literatura alquímica.
Hacia finales de la Edad Media y principios del Renacimiento, debido a la aparición de la imprenta, las mujeres pudieron acceder al conocimiento alquímico de los textos de los siglos anteriores. [122] Caterina Sforza , condesa de Forlì y dama de Imola, es una de las pocas alquimistas confirmadas después de María la Judía. Como era dueña de una botica, practicaba la ciencia y realizaba experimentos en sus jardines botánicos y laboratorios. [123] Al ser conocedora de la alquimia y la farmacología, registró todas sus aventuras alquímicas en un manuscrito llamado Experimenti ('Experimentos'). [123] El manuscrito contenía más de cuatrocientas recetas que cubrían la alquimia, así como los cosméticos y la medicina. [122] Una de estas recetas era para el agua de talco. [ 122] El talco , que compone el polvo de talco, es un mineral que, cuando se combina con agua y se destila, se decía que producía una solución que producía muchos beneficios. [122] Estos supuestos beneficios incluían la conversión de plata en oro y el rejuvenecimiento. [124] Cuando se combinaba con vino blanco, su forma en polvo podía ingerirse para contrarrestar el veneno. [124] Además, si ese polvo se mezclaba y se bebía con vino blanco, se decía que era una fuente de protección contra cualquier veneno, enfermedad o plaga. [124] Otras recetas eran para hacer tintes para el cabello, lociones, colores de labios. [122] También había información sobre cómo tratar una variedad de dolencias, desde fiebres y toses hasta epilepsia y cáncer. [2] Además, había instrucciones para producir la quintaesencia (o éter ), un elixir que se creía que podía curar todas las enfermedades, defenderse de las enfermedades y perpetuar la juventud. [2] También escribió sobre la creación de la ilustre piedra filosofal . [2]
Algunas mujeres conocidas por su interés en la alquimia fueron Catalina de Médici , reina de Francia, y María de Médici , la siguiente reina de Francia, que llevó a cabo experimentos en su laboratorio personal. [122] Además, Isabel de Este , la marquesa de Mantua, fabricaba perfumes para servir como obsequio. [122] Sin embargo, debido a la proliferación en la literatura alquímica de pseudoepígrafos y obras anónimas, es difícil saber cuáles de los alquimistas eran en realidad mujeres. Esto contribuyó a un patrón más amplio en el que los autores masculinos acreditaban a mujeres nobles prominentes por productos de belleza con el propósito de atraer a una audiencia femenina. Por ejemplo, en Ricettario galante ("Libro de recetas galantes"), la destilación de limones y rosas se atribuyó a Elisabetta Gonzaga , la duquesa de Urbino. [122] En el mismo libro, Isabel de Aragón , la hija de Alfonso II de Nápoles, es acreditada por recetas que involucran alumbre y mercurio. [122] Incluso se hace referencia a Ippolita Maria Sforza en un manuscrito anónimo sobre una loción para manos creada con polvo de rosa y huesos triturados. [122]
A medida que avanzaba el siglo XVI, la cultura científica floreció y la gente comenzó a coleccionar "secretos". Durante este período, los "secretos" se referían a experimentos, y los más codiciados no eran los que eran extraños, sino los que se había demostrado que producían el resultado deseado. [122] En este período, el único libro de secretos atribuido a una mujer era I secreti della signora Isabella Cortese ('Los secretos de la señora Isabella Cortese'). [122] Este libro contenía información sobre cómo convertir metales básicos en oro, medicinas y cosméticos. [122] Sin embargo, se rumorea que un hombre, Girolamo Ruscelli , fue el verdadero autor y solo usó una voz femenina para atraer a las lectoras. [125]
En el siglo XIX, Una sugerente investigación sobre el misterio hermético (1850) de Mary Anne Atwood marcó el regreso de las mujeres durante el resurgimiento del ocultismo .
La historia de la alquimia se ha convertido en un tema reconocido de estudio académico. [126] A medida que se analiza el lenguaje de los alquimistas, los historiadores se están volviendo más conscientes de las conexiones entre esa disciplina y otras facetas de la historia cultural occidental, como la evolución de la ciencia y la filosofía , la sociología y la psicología de las comunidades intelectuales, el cabalismo , el espiritualismo , el rosacrucismo y otros movimientos místicos. [127] Las instituciones involucradas en esta investigación incluyen el proyecto The Chymistry of Isaac Newton en la Universidad de Indiana , el Centro para el Estudio del Esoterismo de la Universidad de Exeter (EXESESO), la Sociedad Europea para el Estudio del Esoterismo Occidental (ESSWE) y el Subdepartamento de Historia de la Filosofía Hermética y Corrientes Relacionadas de la Universidad de Ámsterdam . Una gran colección de libros sobre alquimia se conserva en la Bibliotheca Philosophica Hermetica en Ámsterdam.
Las revistas que publican regularmente sobre el tema de la alquimia incluyen Ambix , publicada por la Sociedad para la Historia de la Alquimia y la Química , e Isis , publicada por la Sociedad de Historia de la Ciencia .
La teoría alquímica occidental corresponde a la cosmovisión de la Antigüedad tardía en la que nació. Los conceptos fueron importados del neoplatonismo y de la cosmología griega anterior . Como tal, los elementos clásicos aparecen en los escritos alquímicos, al igual que los siete planetas clásicos y los siete metales correspondientes de la antigüedad . De manera similar, los dioses del panteón romano que están asociados con estas luminarias se discuten en la literatura alquímica. Los conceptos de prima materia y anima mundi son centrales para la teoría de la piedra filosofal .
La Gran Obra de la Alquimia se describe a menudo como una serie de cuatro etapas representadas por colores.
Debido a la complejidad y oscuridad de la literatura alquímica, y la difusión en el siglo XVIII de los practicantes alquímicos restantes en el área de la química , la comprensión general de la alquimia en los siglos XIX y XX estuvo influenciada por varias interpretaciones distintas y radicalmente diferentes. [129] Aquellos que se centran en lo exotérico , como los historiadores de la ciencia Lawrence M. Principe y William R. Newman , han interpretado los ' Decknamen ' (o palabras clave) de la alquimia como sustancias físicas. Estos eruditos han reconstruido experimentos fisicoquímicos que dicen que se describen en textos medievales y modernos tempranos. [130] En el extremo opuesto del espectro, centrándose en lo esotérico , los eruditos, como Florin George Călian [131] y Anna Marie Roos , [132] que cuestionan la lectura de Principe y Newman, interpretan estos mismos Decknamen como conceptos espirituales, religiosos o psicológicos.
Todavía se perpetúan nuevas interpretaciones de la alquimia, que a veces se fusionan con conceptos de la Nueva Era o de movimientos ambientalistas radicales. [133] Grupos como los rosacruces y los masones siguen interesados en la alquimia y su simbolismo. Desde el resurgimiento victoriano de la alquimia, " los ocultistas reinterpretaron la alquimia como una práctica espiritual, que implica la autotransformación del practicante y sólo incidentalmente o en absoluto la transformación de sustancias de laboratorio", [104] lo que ha contribuido a una fusión de la magia y la alquimia en el pensamiento popular.
A los ojos de una variedad de practicantes esotéricos y neoherméticos modernos , la alquimia es principalmente espiritual. En esta interpretación, la transmutación del plomo en oro se presenta como una analogía de la transmutación, la purificación y la perfección personal. [134]
Según esta visión, los primeros alquimistas como Zósimo de Panópolis ( c. 300 d. C. ) destacaron la naturaleza espiritual de la búsqueda alquímica, simbólica de una regeneración religiosa del alma humana. [135] Se sostiene que este enfoque continuó en la Edad Media, ya que se supone que los aspectos metafísicos, las sustancias, los estados físicos y los procesos materiales se utilizaron como metáforas de entidades espirituales, estados espirituales y, en última instancia, transformación. En este sentido, los significados literales de las "fórmulas alquímicas" escondían una filosofía espiritual . En la interpretación neohermética , tanto la transmutación de los metales comunes en oro como la panacea universal se consideran símbolo de la evolución desde un estado imperfecto, enfermo, corruptible y efímero hacia un estado perfecto, saludable, incorruptible y eterno, por lo que la piedra filosofal representaba entonces una clave mística que haría posible esta evolución. Aplicado al alquimista, el doble objetivo simbolizaba su evolución desde la ignorancia a la iluminación, y la piedra representaba una verdad espiritual oculta o un poder que conduciría a ese objetivo. En los textos que se cree que fueron escritos según esta perspectiva, se supone que los símbolos alquímicos crípticos , los diagramas y las imágenes textuales de las obras alquímicas tardías contienen múltiples capas de significados, alegorías y referencias a otras obras igualmente crípticas; que deben decodificarse laboriosamente para descubrir su verdadero significado.
En su Catecismo Alquímico de 1766 , Théodore Henri de Tschudi sugirió que el uso de los metales era simbólico:
P. Cuando los filósofos hablan del oro y de la plata, de los que extraen su materia, ¿debemos suponer que se refieren al oro y a la plata vulgares?
R. De ningún modo; la plata y el oro vulgares están muertos, mientras que los de los filósofos están llenos de vida. [136]
El simbolismo alquímico ha sido importante en la psicología analítica y fue revivido y popularizado de casi su extinción por el psicólogo suizo Carl Gustav Jung . Jung inicialmente estaba confundido y en desacuerdo con la alquimia y sus imágenes, pero después de que le dieran una copia de El secreto de la flor de oro , un texto alquímico chino traducido por su amigo Richard Wilhelm , descubrió una correlación directa o paralelo entre las imágenes simbólicas en los dibujos alquímicos y las imágenes simbólicas internas que surgían en los sueños, visiones o fantasías de sus pacientes. Observó que estas imágenes alquímicas ocurrían durante el proceso psíquico de transformación, un proceso que Jung llamó " individuación ". Específicamente, consideró la conjuración de imágenes de oro o lapislázuli como expresiones simbólicas del origen y el objetivo de este "proceso de individuación". [137] [138] Junto con su mystica soror (hermana mística) alquímica, la analista suiza junguiana Marie-Louise von Franz , Jung comenzó a recopilar viejos textos alquímicos, compiló un léxico de frases clave con referencias cruzadas, [139] y los estudió minuciosamente. Los volúmenes de trabajo que escribió arrojaron nueva luz sobre la comprensión del arte de la transubstanciación y renovaron la popularidad de la alquimia como un proceso simbólico de llegar a la totalidad como ser humano donde los opuestos se ponen en contacto y lo interno y lo externo, el espíritu y la materia se reúnen en el hieros gamos , o matrimonio divino. Sus escritos son influyentes en la psicología general , pero especialmente para aquellos que tienen interés en comprender la importancia de los sueños, los símbolos y las fuerzas arquetípicas inconscientes ( arquetipos ) que comprenden toda la vida psíquica. [138] [140] [141]
Tanto von Franz como Jung han contribuido significativamente al tema y la obra de la alquimia y a su continua presencia en la psicología, así como en la cultura contemporánea. Entre los volúmenes que Jung escribió sobre la alquimia, su obra magna es el Volumen 14 de sus Obras Completas, Mysterium Coniunctionis .
La alquimia ha tenido una relación de larga data con el arte, vista tanto en textos alquímicos como en el entretenimiento convencional. La alquimia literaria aparece a lo largo de la historia de la literatura inglesa desde Shakespeare [142] hasta J. K. Rowling , y también el popular manga japonés Fullmetal Alchemist . Aquí, los personajes o la estructura de la trama siguen una obra magna alquímica. En el siglo XIV, Chaucer comenzó una tendencia de sátira alquímica que todavía se puede ver en obras de fantasía recientes como las del fallecido Sir Terry Pratchett . Otra obra literaria que se inspira en la tradición alquímica es la novela de 1988 El alquimista del escritor brasileño Paulo Coelho .
Los artistas visuales han tenido una relación similar con la alquimia. Mientras que algunos la utilizaban como fuente de sátira, otros trabajaban con los propios alquimistas o integraban pensamientos o símbolos alquímicos en sus obras. La música también estaba presente en las obras de los alquimistas [143] y sigue influyendo en los intérpretes populares. En los últimos cien años, los alquimistas han sido retratados en un papel mágico y espagírico en la ficción fantástica, el cine, la televisión, las novelas, los cómics y los videojuegos.
Hoy se sabe que uno de los objetivos de la alquimia, la transmutación de sustancias básicas en oro, es imposible mediante la química tradicional, pero sí posible por otros medios físicos. Aunque no resulta rentable económicamente, el oro se sintetizó en aceleradores de partículas ya en 1941. [144]
La alquimia es la búsqueda de un agente de perfección material, producido mediante una actividad creativa (opus
)
, en la que colaboran los hombres y la naturaleza. Existe en muchas culturas (China, India, Islam; en el mundo occidental desde la época helenística) bajo diferentes especificaciones: apunta a la producción de oro y/o otras sustancias perfectas a partir de otras más bajas, o del elixir que prolonga la vida, o incluso de la vida misma. Debido a su finalidad, la búsqueda de los alquimistas siempre está estrechamente vinculada a la doctrina religiosa de la redención vigente en cada civilización donde se practica la alquimia.
En el mundo occidental, la alquimia se presentó en su advenimiento como un arte sagrado. Pero cuando, después de un largo rodeo por Bizancio y la cultura islámica, regresó de nuevo a Europa en el siglo XII, los adeptos se autodenominaron filósofos. Desde entonces, la alquimia se ha enfrentado a la filosofía natural durante varios siglos.
tradición corpusculariana en alquimia que se origina en las especulaciones del autor medieval Geber (Jabir ibn Hayyan)
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