La escultura en el subcontinente indio , en parte debido a que el clima del subcontinente indio dificulta la supervivencia a largo plazo de los materiales orgánicos, consiste esencialmente en esculturas de piedra, metal o terracota . Está claro que hubo una gran cantidad de pintura y escultura en madera y marfil durante estos períodos, pero solo quedan unas pocas supervivientes. Las principales religiones indias , después de comienzos vacilantes, habían desarrollado el uso de la escultura religiosa hacia principios de la era común , y el uso de la piedra se estaba extendiendo cada vez más.
La primera escultura conocida en el subcontinente indio es de la civilización del valle del Indo , y una tradición más extendida de pequeñas figuras de terracota, en su mayoría de mujeres o animales, que la precede. [1] Después del colapso de la civilización del valle del Indo hay pocos registros de esculturas más grandes hasta la era budista, aparte de un tesoro de figuras de cobre de (algo controvertidamente) c. 1500 a. C. de Daimabad . [2] Por lo tanto, la gran tradición de la escultura monumental india en piedra parece comenzar relativamente tarde, con el reinado de Asoka de 270 a 232 a. C., y los Pilares de Ashoka que erigió alrededor de la India, llevando sus edictos y rematados con famosas esculturas de animales, en su mayoría leones, de los cuales seis sobreviven. [3] Grandes cantidades de esculturas figurativas, en su mayoría en relieve, sobreviven de las primeras estupas de peregrinación budista, sobre todo Sanchi ; estas probablemente se desarrollaron a partir de una tradición que usaba madera que también abrazó el hinduismo . [4]
Durante los siglos II al I a.C., en el extremo norte de la India, en el arte grecobudista de Gandhara , en lo que hoy es el sur de Afganistán y el norte de Pakistán , las esculturas se volvieron más explícitas y representaban episodios de la vida y las enseñanzas de Buda.
Las esculturas hindúes, jainistas y budistas de arenisca rosa de Mathura de los siglos I al III d.C. reflejaban tanto las tradiciones indias nativas como las influencias occidentales recibidas a través del arte grecobudista de Gandhara, y establecieron efectivamente la base para la escultura religiosa india posterior. [4] El estilo se desarrolló y difundió por la mayor parte de la India bajo el Imperio Gupta (c. 320-550), que sigue siendo un período "clásico" para la escultura india, que abarca las cuevas de Ellora anteriores , [5] aunque las cuevas de Elefanta probablemente sean un poco posteriores. [6] La escultura posterior a gran escala sigue siendo casi exclusivamente religiosa, y generalmente bastante conservadora, a menudo volviendo a poses simples de pie frontales para las deidades, aunque los espíritus asistentes, como las apsaras y los yakshi, a menudo tienen poses sensualmente curvas. El tallado suele ser muy detallado, con un intrincado respaldo detrás de la figura principal en alto relieve. Los célebres bronces de la dinastía Chola (c. 850-1250) del sur de la India , muchos de ellos diseñados para ser llevados en procesiones, incluyen la forma icónica de Shiva como Nataraja , [7] con las enormes tallas de granito de Mahabalipuram [8] que datan de la dinastía Pallava anterior . [9]
Las primeras esculturas conocidas en el subcontinente indio pertenecen a la civilización del valle del Indo (3300-1700 a. C.). Entre ellas se encuentra la famosa bailarina de bronce . Sin embargo, estas figuras de bronce y piedra son raras y son superadas en número por las figurillas de cerámica y los sellos de piedra, que a menudo representan animales o deidades muy bien representados y elaborados. [10]
Parece que aparecen algunas representaciones muy tempranas de deidades en el arte de la civilización del valle del Indo (3300 a. C. - 1700 a. C.), pero el milenio siguiente, que coincide con el período védico , carece de tales restos. [11] Se ha sugerido que la religión védica primitiva se centraba exclusivamente en la adoración de fuerzas puramente "elementales de la naturaleza mediante sacrificios elaborados", que no se prestaban fácilmente a representaciones antropomorfológicas. [12]
Varios artefactos pueden pertenecer a la cultura del Tesoro de Cobre (II milenio a.C.), algunos de ellos sugiriendo características antropomorfológicas. [13] Las interpretaciones varían en cuanto al significado exacto de estos artefactos, o incluso la cultura y la periodización a la que pertenecían. [13] Algunos ejemplos de expresión artística también aparecen en diseños de cerámica abstracta durante la cultura de la cerámica negra y roja (1450-1200 a.C.) o la cultura de la cerámica gris pintada (1200-600 a.C.), con hallazgos en una amplia zona. [13]
La mayoría de los primeros hallazgos posteriores a este período corresponden a lo que se llama el "segundo período de urbanización" a mediados del primer milenio a. C., después de un intervalo de unos mil años tras el colapso de la civilización del valle del Indo . [13] La representación antropomórfica de varias deidades aparentemente comenzó a mediados del primer milenio a. C., posiblemente como consecuencia de la afluencia de estímulos extranjeros iniciados con la conquista aqueménida del valle del Indo y el surgimiento de religiones locales alternativas que desafiaban al vedismo , como el budismo y el jainismo y los cultos populares locales. [11] Algunos artefactos rudimentarios de terracota pueden datar de este período, justo antes de la era Maurya. [14]
El arte que sobrevive del Imperio Maurya , que gobernó, al menos en teoría, la mayor parte del subcontinente indio entre 322 y 185 a. C., es principalmente escultura. Hubo un arte patrocinado por la corte imperial y patrocinado por los emperadores, especialmente Ashoka , y luego un estilo "popular" producido por todos los demás.
Los restos más significativos del arte monumental Maurya incluyen los restos del palacio real y la ciudad de Pataliputra , una barandilla monolítica en Sarnath , el Bodhimandala o el altar que descansa sobre cuatro pilares en Bodhgaya , los chaitya -halls tallados en la roca en las cuevas de Barabar cerca de Gaya , los pilares que no llevan edictos y los que llevan edictos, las esculturas de animales que coronan los pilares con relieves animales y botánicos que decoran los ábacos de los capiteles y la mitad delantera de la representación de un elefante tallado en bulto redondo en una roca viva en Dhauli . [15]
Este período marcó la aparición de la escultura india en piedra; muchas esculturas anteriores probablemente eran de madera y no han sobrevivido. Los capiteles de animales elaboradamente tallados que sobrevivieron de algunos pilares de Ashoka son las obras más conocidas y entre las más bellas, sobre todo el capitel de león de Ashoka de Sarnath que ahora es el emblema nacional de la India . Coomaraswamy distingue entre el arte de la corte y un arte más popular durante el período Maurya. El arte de la corte está representado por los pilares y sus capiteles, [16] y el arte popular sobreviviente por algunas piezas de piedra y muchas obras más pequeñas en terracota .
La superficie sumamente pulida de las esculturas de la corte suele denominarse pulimento Maurya . Sin embargo, esto no parece ser del todo fiable como herramienta de diagnóstico para una fecha Maurya, ya que algunas obras de períodos considerablemente posteriores también lo tienen. El Didarganj Yakshi , que ahora se cree que es del siglo II d. C., es un ejemplo.
Las artes de terracota realizadas durante los períodos pre-Maurya y Maurya se perfeccionaron aún más durante los períodos Shunga y Chandraketugarh surgió como un centro importante para las artes de terracota del período Shunga. Mathura, que tiene su base en el período pre-Maurya, también surgió como un centro importante para el arte jainista, hindú y budista.
La dinastía Satavahana gobernó gran parte del Decán y, a veces, otras áreas, incluida Maharashtra , entre aproximadamente el siglo II a. C. y el siglo II d. C. Era una dinastía hindú , que hizo muchas donaciones generosas a los monjes budistas ; algunas reinas pueden haber sido budistas. Los restos más significativos de su mecenazgo escultórico son las estupas Sanchi y Amaravati , [18] junto con una serie de complejos excavados en la roca.
Las estupas de Sanchi fueron construidas por el emperador Ashoka y luego ampliadas por Shungas y Satavahanas. El principal trabajo de decoración del sitio con la puerta Torana y la barandilla fue realizado por el Imperio Satavahana.
Entre el siglo II a. C. y el siglo II d. C., bajo los Satavahanas, se construyeron varias cuevas budistas a lo largo de las zonas costeras de Maharashtra y estos templos rupestres estaban decorados con esculturas de la era Satavahana y, por lo tanto, no solo son algunas de las primeras representaciones artísticas, sino también evidencia de la antigua arquitectura india.
La escuela de arte budista Amaravati fue uno de los tres principales centros de escultura budista junto con Mathura y Gandhara y floreció bajo Satavahanas, muchas esculturas de piedra caliza y tabletas que alguna vez fueron estupas budistas enlucidas brindan una visión fascinante de las principales escuelas de arte budistas tempranas.
Las esculturas de piedra llegaron mucho más tarde al sur de la India que al norte, y el período más antiguo solo está representado por el Lingam de Gudimallam con una figura de pie de Shiva, del extremo sur de Andhra Pradesh . El "misterio" de esto "radica en la ausencia total hasta ahora de cualquier objeto de una manera remotamente similar en muchos cientos de millas, y de hecho en cualquier lugar del sur de la India". [19] Tiene aproximadamente 5 pies de altura y un pie de grosor; el pene es relativamente natural, con el glande claramente visible. La piedra es local, y el estilo descrito por Harle como " relacionado con Satavahana ". [19] Está datado en el siglo III a. C., [20] o en el siglo II/I a. C. [19]
Aunque la dureza de los granitos locales , la penetración relativamente limitada del budismo y el jainismo en el sur profundo y una presunta preferencia persistente por la madera se han propuesto como factores en el desarrollo tardío de la arquitectura y la escultura de piedra en el sur, "el misterio permanece". [21] La forma del Gudimallam Lingam, por ejemplo, sería una evolución natural en madera, utilizando un tronco de árbol recto de manera muy eficiente, pero decir que lo hizo es pura especulación en nuestro estado actual de conocimiento. La escultura y la arquitectura de madera han seguido siendo comunes en Kerala , donde la piedra es difícil de conseguir, pero esto significa que las supervivencias se limitan en gran medida a los últimos siglos. [22]
El arte Kushan se destaca por la aparición de extensas artes budistas en la forma de las escuelas de arte Mathuras, Gandharan y Amaravathi.
El arte de Mathura floreció en la antigua ciudad de Mathura y se ha utilizado predominantemente arenisca roja para hacer esculturas budistas y jainistas.
El arte grecobudista es la manifestación artística del grecobudismo , un sincretismo cultural entre la cultura griega clásica y el budismo , que se desarrolló durante un período de cerca de 1000 años en Asia Central , entre las conquistas de Alejandro Magno en el siglo IV a. C. y las conquistas islámicas del siglo VII d. C. El arte grecobudista se caracteriza por el fuerte realismo idealista del arte helenístico y las primeras representaciones de Buda en forma humana, que han ayudado a definir el canon artístico (y particularmente, escultórico) para el arte budista en todo el continente asiático hasta el presente. Aunque la datación es incierta, parece que los estilos fuertemente helenísticos persistieron en Oriente durante varios siglos después de que hubieran declinado en el Mediterráneo, hasta el siglo V d. C. Algunos aspectos del arte griego fueron adoptados mientras que otros no se extendieron más allá del área grecobudista; En particular, la figura de pie, a menudo con una pose relajada y una pierna flexionada, y los cupidos voladores o victorias, que se hicieron populares en toda Asia como apsaras . La decoración de follaje griego también fue influyente, apareciendo versiones indias del capitel corintio . [27]
Aunque la India tenía una larga tradición escultórica y un dominio de la rica iconografía, Buda nunca había sido representado en forma humana antes de esta época, sino sólo a través de algunos de sus símbolos. [28] Esto puede deberse a que la escultura budista gandhara en el Afganistán moderno muestra influencia artística griega y persa . Artísticamente, se dice que la escuela de escultura gandhara contribuyó con el cabello ondulado, los drapeados que cubrían ambos hombros, los zapatos y las sandalias, las decoraciones de hojas de acanto, etc.
Los orígenes del arte grecobudista se encuentran en el reino helenístico grecobactriano (250 a. C. - 130 a. C.), ubicado en el actual Afganistán , desde donde la cultura helenística irradió al subcontinente indio con el establecimiento del pequeño reino indogriego (180 a. C. - 10 a. C.). Bajo los indogriegos y luego los kushán , la interacción de la cultura griega y budista floreció en el área de Gandhara , en el norte de Pakistán actual , antes de extenderse más hacia la India, influyendo en el arte de Mathura y luego en el arte hindú del imperio Gupta , que se extendería al resto del sudeste asiático. La influencia del arte grecobudista también se extendió hacia el norte hacia Asia central , afectando fuertemente al arte de la cuenca del Tarim y las cuevas de Dunhuang , y finalmente a la figura esculpida en China, Corea y Japón. [29]
_(cropped).JPG/1280px-Deogarh,_Dasavatara-Tempel_Vishnu_(1999)_(cropped).JPG){kind=avatar}
El arte Gupta es el estilo de arte, que sobrevivió casi en su totalidad como escultura, desarrollado bajo el Imperio Gupta , que gobernó la mayor parte del norte de la India, con su apogeo entre aproximadamente 300 y 480 d.C., sobreviviendo en forma muy reducida hasta c. 550. El período Gupta generalmente se considera como un apogeo clásico y una edad de oro del arte del norte de la India para todos los grupos religiosos principales. [30] Aunque la pintura evidentemente estaba muy extendida, las obras sobrevivientes son casi todas esculturas religiosas. El período vio el surgimiento de la icónica deidad de piedra tallada en el arte hindú, mientras que la producción de la figura de Buda y las figuras tirthankara jainistas continuaron expandiéndose, estas últimas a menudo a gran escala. El principal centro tradicional de la escultura fue Mathura , que continuó floreciendo, con el arte de Gandhara , el centro del arte greco-budista justo más allá de la frontera norte del territorio Gupta, que continuó ejerciendo influencia. Otros centros surgieron durante el período, especialmente en Sarnath . Tanto Mathura como Sarnath exportaron esculturas a otras partes del norte de la India.
Es habitual incluir en el "arte Gupta" obras de áreas del norte y centro de la India que no estaban realmente bajo el control Gupta, en particular el arte producido bajo la dinastía Vakataka que gobernó el Deccan c. 250-500. [31] Su región contenía sitios muy importantes como las cuevas de Ajanta y las cuevas de Elefanta , ambas creadas en su mayoría en este período, y las cuevas de Ellora que probablemente se iniciaron entonces. Además, aunque el imperio perdió sus territorios occidentales alrededor del 500, el estilo artístico continuó utilizándose en la mayor parte del norte de la India hasta aproximadamente el 550, [32] y posiblemente alrededor del 650. [33] Luego fue seguido por el período "Post-Gupta", con (en un grado reducido con el tiempo) muchas características similares; Harle termina esto alrededor del 950. [34] A menudo se reconocen tres escuelas principales de escultura Gupta, con sede en Mathura , Varanasi / Sarnath y, en menor medida, Nalanda . [35] Las piedras distintivamente diferentes utilizadas para las esculturas exportadas desde los principales centros descritos a continuación facilitan en gran medida la identificación. [36]
_(cropped).jpg/1280px-Elephanta_Caves_(27804449706)_(cropped).jpg)
Tanto la escultura budista como la hindú se concentran en figuras grandes, a menudo casi de tamaño natural, de las principales deidades, respectivamente Buda , Vishnu y Shiva . La dinastía tenía una parcialidad por Vishnu, que ahora ocupa un lugar más destacado, mientras que la familia imperial Kushan generalmente había preferido a Shiva. Las figuras menores como el yakshi , que habían sido muy prominentes en períodos anteriores, ahora son más pequeñas y se representan con menos frecuencia, y las escenas abarrotadas que ilustran los cuentos Jataka de las vidas anteriores de Buda son raras. [37] Cuando las escenas incluyen una de las figuras principales y otras menos importantes, hay una gran diferencia de escala, ya que las figuras principales son mucho más grandes. Este también es el caso de las representaciones de incidentes de la vida de Buda, que anteriormente mostraban todas las figuras en la misma escala. [38]
El lingam era la murti central en la mayoría de los templos. Aparecen algunas figuras nuevas, incluidas personificaciones de los ríos Ganges y Yamuna , que aún no eran venerados, pero que se colocaban a ambos lados de las entradas; estos eran "los dos grandes ríos que rodeaban el corazón de Gupta". [39] El bodhisattva principal aparece de forma destacada en la escultura por primera vez, [40] como en las pinturas de Ajanta. La escultura budista, hindú y jainista muestra todas el mismo estilo, [41] y hay una "creciente semejanza de forma" entre las figuras de las diferentes religiones, que continuó después del período Gupta. [32]
La tradición estilística india de representar el cuerpo como una serie de "planos suaves y muy simplificados" continúa, aunque las poses, especialmente en las numerosas figuras de pie, están sutilmente inclinadas y variadas, en contraste con la "rigidez columnar" de las figuras anteriores. [42] Los detalles de las partes faciales, el cabello, los tocados, las joyas y los halos detrás de las figuras están tallados con mucha precisión, lo que da un agradable contraste con el énfasis en las amplias masas hinchadas del cuerpo. [43] Las deidades de todas las religiones se muestran en un estilo meditativo tranquilo y majestuoso; "tal vez sea esta interioridad omnipresente la que explica la capacidad inigualable de los Gupta y los post-Gupta para comunicar estados espirituales superiores". [32]
,_gupta_period,_krishna_battling_the_horse_demon_keshi,_5th_century.JPG/1280px-Met,_india_(uttar_pradesh),_gupta_period,_krishna_battling_the_horse_demon_keshi,_5th_century.JPG)
El Imperio Pala gobernó una gran área en el norte y este de la India entre los siglos VIII y XII d.C., en su mayor parte heredada más tarde por el Imperio Sena . Durante este tiempo, el estilo de la escultura cambió de "Post-Gupta" a un estilo distintivo que fue ampliamente influyente en otras áreas y siglos posteriores. Las figuras de las deidades se volvieron más rígidas en la postura, muy a menudo de pie con las piernas rectas juntas, y las figuras a menudo estaban muy cargadas de joyas; muy a menudo tienen múltiples brazos, una convención que les permite sostener muchos atributos y mostrar mudras . La forma típica de las imágenes del templo es una losa con una figura principal, de más de la mitad del tamaño natural, en muy alto relieve, rodeada de figuras asistentes más pequeñas, que pueden tener poses tribhanga más libres . Los críticos han encontrado que el estilo tiende a la sobre-elaboración. La calidad de la talla es generalmente muy alta, con detalles nítidos y precisos. En el este de la India, los rasgos faciales tienden a volverse nítidos. [44]
Aunque se registra que los monarcas Pala patrocinaban establecimientos religiosos en un sentido general, su patrocinio de alguna obra de arte específica no puede documentarse con la evidencia sobreviviente, que en su mayoría son inscripciones. [45] Sin embargo, hay un número mucho mayor de imágenes que están datadas, en comparación con otras regiones y períodos de la India, lo que ayuda en gran medida a la reconstrucción del desarrollo estilístico. [46]
Se han conservado cantidades mucho mayores de grupos de bronce más pequeños de composición similar que de períodos anteriores. Probablemente, la cantidad de ejemplares producidos estaba aumentando. En su mayoría, se hacían para santuarios domésticos de personas adineradas y para monasterios. Poco a poco, las figuras hindúes superan en número a las budistas, lo que refleja el declive terminal del budismo indio, incluso en el este de la India, su último bastión. [47]
Los templos de Khajuraho , un complejo de templos hindúes y jainistas , fueron construidos entre los siglos IX y XI por la dinastía Chandela . Se consideran uno de los mejores ejemplos del arte y la arquitectura de la India. [48]
Los templos cuentan con una rica muestra de esculturas intrincadamente talladas. Si bien son famosos por sus esculturas eróticas , los temas sexuales cubren menos de una décima parte de la escultura del templo. Las esculturas representan diversos aspectos de la vida cotidiana, historias míticas y una exhibición simbólica de diversos valores seculares y espirituales importantes en la tradición hindú. [48]
Después del lingam de Gudimallam (ver arriba), la primera dinastía del sur de la India que dejó esculturas de piedra a gran escala fue la duradera dinastía Pallava , que gobernó gran parte del sureste de la India entre 275 y 897, aunque los principales proyectos escultóricos provienen de la última parte del período. Sobreviven varios templos hindúes importantes, con una rica decoración escultórica. Inicialmente, estos tienden a estar tallados en la roca, como la mayoría del Grupo de Monumentos de Mahabalipuram (siglos VII y VIII), quizás los ejemplos más conocidos del arte y la arquitectura Pallava. Muchos de estos explotan afloramientos naturales de roca, que se tallan por todos lados hasta que queda un edificio. Otros, como el Templo de la Costa , se construyen de la manera habitual, y otros se cortan en una cara de roca como la mayoría de la otra arquitectura tallada en la roca . El descenso del Ganges en Mahabalipuram es "la composición escultórica más grande y elaborada de la India", [49] un relieve tallado en una pared de roca casi vertical de unos 29 metros (86 pies) de ancho, que presenta cientos de figuras, incluido un elefante de tamaño natural (finales del siglo VII).
Otros templos Pallava con esculturas que sobreviven en buenas condiciones son el Templo Kailasanathar , el Templo Vaikunta Perumal y otros en Kanchipuram , [50] y los templos rupestres en Mamandur . El estilo Pallava en relieves de piedra está influenciado por la dureza de la piedra utilizada principalmente; el relieve es menos profundo y los detalles como las joyas se minimizan, en comparación con más al norte. Las figuras son más delgadas y "delicadamente construidas y proyectan dulzura y delicadeza y refinamiento sin modales"; [51] el mismo tipo de figura continúa en la escultura Chola tanto en piedra como en bronce. En grandes paneles narrativos, algunos de los temas son distintivamente tamiles, como Korravai ( Durga como diosa de la victoria) y Somaskanda , un grupo familiar sentado de Shiva , su consorte Parvati y Skanda ( Murugan ) cuando era niño. [52]
La dinastía Chola , "imperial" , comienza alrededor del año 850 y controla gran parte del sur, con un lento declive a partir de 1150. Se construyeron numerosos templos, que en su mayoría sufrieron menos destrucción musulmana que los del norte. Estaban profusamente decorados con esculturas en relieve de piedra, tanto grandes paneles narrativos como figuras individuales, sobre todo en nichos en el exterior. El estilo Pallava se mantuvo en gran medida.
Los bronces Chola, los más grandes, en su mayoría de aproximadamente la mitad del tamaño natural, son algunas de las esculturas más icónicas y famosas de la India, y utilizan un estilo elegante pero poderoso similar al de las piezas de piedra. Fueron creados utilizando la técnica de cera perdida . Las esculturas eran de Shiva en varios avatares con su consorte Parvati , y Vishnu con su consorte Lakshmi , entre otras deidades. [53] Incluso los bronces grandes tenían la ventaja de que eran lo suficientemente livianos para ser utilizados en procesiones para festivales.
La más icónica de ellas es la figura de bronce de Shiva como Nataraja , el señor de la danza. En su mano superior derecha sostiene el damaru , el tambor de la creación. [54] En su mano superior izquierda sostiene el agni , la llama de la destrucción. Su mano inferior derecha está levantada en el gesto del abhaya mudra . Su pie derecho se apoya sobre el demonio Apasmara , la encarnación de la ignorancia. [55]
El Imperio Vijayanagara fue el último gran imperio hindú, y construyó templos muy grandes en Hampi , la capital, de los cuales muchos permanecen en buenas condiciones, a pesar de que el ejército mogol pasó un año destruyendo la ciudad después de su caída. [56] Los templos suelen estar muy decorados, en un estilo que elabora aún más el estilo Chola tardío, y fue influyente para los templos posteriores del sur de la India. Las filas de caballos encabritados desde columnas se convirtieron en un dispositivo favorito y espectacular. A finales del período, los gopurams de varios pisos enormemente ampliados se habían convertido en la característica más destacada de los templeas, ya que han permanecido en los principales templos del sur. La gran cantidad de figuras en estos ahora estaban hechas principalmente de estuco pintado de colores brillantes .
Durante este período, se erigieron estatuas de estilo europeo en las plazas de las ciudades, como monumentos al poder del Imperio británico . Se erigieron estatuas de la reina Victoria , Jorge V y varios gobernadores generales de la India . Estas estatuas se retiraron de los lugares públicos después de la independencia y se colocaron en museos. Sin embargo, algunas todavía se mantienen en su ubicación original, como la Estatua de la Reina Victoria, Bangalore .
Los escultores indios modernos incluyen al director de fotografía Roy Choudhury , Ramkinkar Baij , Pilloo Pochkhanawala , Mrinalini Mukherjee , Adi Davierwala, Sankho Chaudhuri y Chintamoni Kar . [57] La Galería Nacional de Arte Moderno tiene una gran colección de escultura india moderna. [57] Los escultores indios contemporáneos incluyen a Sudarshan Shetty , Ranjini Shettar , Anita Dube y Rajeshree Goody.
.jpg/1280px-Kaneri_Cave,_Mumbai,_Maharashtra(1).jpg)
.jpg/1280px-Vasantsena_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Buddha_in_Sarnath_Museum_(Dhammajak_Mutra).jpg)
),_Parshvanatha,_Neminatha,_and_Mahavira)_LACMA_M.85.55_(1_of_4).jpg/1280px-Shrine_with_Four_Jinas_(Rishabhanatha_(Adinatha)),_Parshvanatha,_Neminatha,_and_Mahavira)_LACMA_M.85.55_(1_of_4).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)