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Mara (demonio)

Fragmento en relieve de Mara en estilo Gandhara , encontrado en el valle de Swat
Los demonios de mara. Manuscrito en hoja de palma . Nalanda , Bihar , India
Asalto de Mara al Buda (una representación anicónica : el Buda sólo está simbolizado por su trono ), siglo II, Estupa Amaravati , India
Mara, sus lujuriosas hijas y su ejército demoníaco, intentando tentar a Buda, en un icono del siglo X de las cuevas de Mogao

Mara ( sánscrito : मार , Māra ; cingalés : මාරයා ; chino :天魔; pinyin : Tiānmó o chino tradicional :魔羅; chino simplificado :魔罗; pinyin : Móluó ; japonés :魔羅, romanizadoMara ; también マーラ, M āra o 天魔, Tenma ; coreano : 마라 , romanizadoMara ; vietnamita : Thiên Ma ; Wylie tibetano: bdud ; jemer : មារ ; birmano : မာရ်နတ် ; tailandés : มาร ; tagalo : Mara ), en el budismo , es un rey celestial maligno que intentó detener al Príncipe. Siddhartha alcance la Iluminación al tratar de seducirlo con su ejército celestial y la visión de hermosas mujeres que, en varias leyendas, a menudo se dice que son hijas de Mara. [1]

En la cosmología budista , Mara se asocia con la muerte, el renacimiento y el deseo. [2] Nyanaponika Thera ha descrito a Mara como "la personificación de las fuerzas antagónicas a la iluminación". [3]

Etimología

La palabra Māra proviene de la forma sánscrita de la raíz verbal mṛ . Toma una forma presente de indicativo mṛyate y una forma causativa mārayati (con fortalecimiento de la raíz vocal de ṛ a ār). Māra es un sustantivo verbal de la raíz causativa y significa "causar la muerte" o "matar". [4] Está relacionado con otras palabras para muerte de la misma raíz, tales como: maraṇa y mṛtyu . Este último es un nombre para la muerte personificada y a veces se identifica con Yama .

La raíz mṛ está relacionada con la raíz verbal indoeuropea *mer que significa "morir, desaparecer" en el contexto de "muerte, asesinato o destrucción". Está "muy extendido" en las lenguas indoeuropeas, lo que sugiere que es de gran antigüedad, según Mallory y Adams. [5]

Cuatro tipos de Māra

En el budismo tradicional, se dan cuatro o cinco formas metafóricas de Māra: [6]

Personaje

El budismo temprano reconoció una interpretación tanto literal como psicológica de Mara. [7] [8]

Mara se describe como una entidad que tiene existencia en el mundo Kāma , [9] tal como se muestra que existe alrededor del Buda, y también se describe en pratītyasamutpāda como, principalmente, la guardiana de la pasión y el catalizador de la lujuria, la vacilación y el miedo. que obstruye la meditación entre los budistas. El Denkōroku se refiere a él como "Aquel que se deleita en la destrucción", lo que resalta su naturaleza como deidad entre los devas Parinirmitavaśavarti . [10]

"Buda desafiando a Mara" es una pose común de las esculturas de Buda . [11] [12] El Buda se muestra con su mano izquierda en su regazo, con la palma hacia arriba y su mano derecha sobre su rodilla derecha. Los dedos de su mano derecha tocan la tierra, para llamar a la tierra como su testigo por desafiar a Mara y alcanzar la iluminación. Esta postura también se conoce como mudra bhūmisparśa "testigo de la tierra" .

Tres hijas

En algunos relatos de la iluminación del Buda, se dice que el demonio Māra no envió a sus tres hijas a tentar, sino que vinieron voluntariamente después del revés de Māra en su esfuerzo por eliminar la búsqueda de la iluminación del Buda. [13] Las tres hijas de Mara se identifican como Taṇhā (Sed), Arati (Aversión, Descontento) y Rāga (Apego, Deseo, Avaricia, Pasión). [12] [14] Por ejemplo, en Māra-sa yutta de Samyutta Nikaya , las tres hijas de Mara se estaban desnudando delante de Buda; pero no logró atraer al Buda:

Habían llegado a él resplandecientes de belleza.
Taṇhā, Arati y Rāga –
Pero el Maestro los barrió allí mismo.
Como el viento, un mechón de algodón caído. [15]

La conversión de Mara.

El Registro Jingde de la Transmisión de la Lámpara y el Denkoroku contienen una historia de la conversión de Mara al budismo bajo los auspicios del monje Upagupta .

Según la historia, Upagupta viajó al reino de Mathura y predicó el Dharma con gran éxito. Esto hizo que el palacio de Mara temblara, lo que llevó a la deidad a usar sus poderes destructivos contra el Dharma. Cuando Upagupta entró en samadhi , Mara se acercó a él y le puso un collar de jade alrededor del cuello.

Upagupta correspondió transformando los cadáveres de un hombre, un perro y una serpiente en una guirnalda y se la regaló a Mara. Cuando Mara descubrió la verdadera naturaleza del regalo, buscó la ayuda de Brahma para eliminarlo. Brahma le informó que debido a que el collar fue otorgado por un discípulo avanzado del Buda, sus efectos sólo podrían mitigarse refugiándose en Upagupta.

Mara regresó al mundo humano donde se postró ante el monje y se arrepintió. Por recomendación de Upagupta, juró nunca dañar el Dharma y se refugió en las Tres Joyas . [dieciséis]

En la cultura popular

Mara aparece en la novela Lord of Light de Roger Zelazny de 1967 como un dios de la ilusión. [17]

En 2020, el cantautor Jack Garratt lanzó una canción titulada "Mara". Inspirada en la historia de la distracción del Buda por parte de Mara, "Mara" describe la experiencia de pensamientos intrusivos de Garratt . [18]

Notas

  1. ^ Véase, por ejemplo, SN 4.25, titulado "Las hijas de Māra" (Bodhi, 2000, págs. 217-20), así como Sn 835 (Saddhatissa, 1998, página 98). En cada uno de estos textos, las hijas de Mara ( Māradhītā ) están personificadas por el Deseo sensual ( taṇhā ), la Aversión ( arati ) y la Pasión ( rāga ).
  2. ^ Trenor, Kevin (2004). Budismo: la guía ilustrada . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 34.ISBN​ 9780195173987.
  3. ^ Thera, Nyanaponika (2008). Las raíces del bien y del mal: textos budistas traducidos del pali con comentarios e introducción . Sociedad de Publicaciones Budistas . pag. 22.ISBN 9789552403163.
  4. ^ Olson, Carl (2005). Los diferentes caminos del budismo: una introducción histórico-narrativa . Prensa de la Universidad de Rutgers . pag. 28.ISBN 9780813537788.
  5. ^ JP Mallory; Douglas Q. Adams (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea. Taylor y Francisco. págs. 150-153. ISBN 978-1-884964-98-5.
  6. ^ Buswell, Robert hijo ; López, Donald S. Jr. , eds. (2013). Diccionario de budismo de Princeton . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. págs. 530–531, 550, 829. ISBN 9780691157863.
  7. ^ Williams, Paul (2005). Budismo: las primeras escuelas budistas y la historia doctrinal; Doctrina Theravāda, Volumen 2 . Taylor y Francisco. págs. 105-106. ISBN 9780415332286.
  8. ^ Keown, Damien (2009). Budismo . Compañía editorial Sterling. pag. 69.ISBN 9781402768835.
  9. ^ www.wisdomlib.org (10 de agosto de 2008). "Mara, Māra: 13 definiciones". www.wisdomlib.org .
  10. ^ Jokin, Keizan (2003). "El Denkōroku: El registro de la transmisión de la luz" (PDF) . Traducido por Hubert Nearman. Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press . Consultado el 6 de diciembre de 2019 .
  11. ^ Vogel, Jean Philippe; Barnouw, Adriaan Jacob (1936). Arte budista en India, Ceilán y Java . Servicios educativos asiáticos. págs. 70–71.
  12. ^ ab "Los encuentros de Buda con Mara la tentadora: su representación en la literatura y el arte". www.accesstoinsight.org .
  13. ^ Keown, Damien (2004). Un diccionario de budismo . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 174.ISBN 9780191579172.
  14. ^ Véase, por ejemplo, SN 4.25 (Bodhi, 2000, págs. 217-20) y Sn 835 (Saddhatissa, 1998, pág. 98). De manera similar, en Sn 436 (Saddhatissa, 1998, p. 48), taṇhā es personificada como uno de los cuatro ejércitos de la Muerte ( senā ) junto con el deseo ( kāmā ), la aversión ( arati ) y el hambre-sed ( khuppipāsā ).
  15. ^ SN 4.25, v. 518 (Bodhi, 2000, p. 220).
  16. ^ Jokin, Keizan (2003). "El Denkōroku: El registro de la transmisión de la luz" (PDF) . Traducido por Hubert Nearman. Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press . Consultado el 6 de diciembre de 2019 .
  17. ^ "Resumen del Señor de la Luz". Shmoop . Consultado el 18 de agosto de 2019 .
  18. ^ "Mara Inspiración". mariquita. 5 de febrero de 2020 . Consultado el 5 de abril de 2020 .

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos