Vajrapāṇi (sánscrito; pali:Vajirapāṇi, que significa "Vajraen [su] mano") es uno de losbodhisattvasenel budismo mahayana. Es el protector y guía deGautama Buday se levantó para simbolizar el poder de Buda.
Vajrapāni también se llama Chana Dorji y Chador y está ampliamente representado en la iconografía budista como una de las tres primeras deidades protectoras o bodhisattvas que rodearon al Buda. Cada uno de ellos simboliza una de las virtudes de Buda: Manjushri manifiesta toda la sabiduría de los Budas, Avalokiteśvara manifiesta la inmensa compasión de todos los Budas y Vajrapāni protege a Buda y manifiesta todo el poder de los Budas [1] así como el poder de los cinco tathāgatas . ( Budeidad del rango de Buda). [2]
Vajrapāni es uno de los primeros Dharmapalas del budismo Mahayana y también aparece como una deidad en el Canon Pali de la escuela Theravada . Es adorado en el Monasterio Shaolin , en el budismo tibetano y en el budismo de la Tierra Pura (donde se le conoce como Mahasthamaprapta y forma una tríada con Amitābha y Avalokiteśvara ). También se pueden encontrar manifestaciones de Vajrapāni en muchos templos budistas de China, Taiwán y Japón como protectores del Dharma que custodian las puertas de los monasterios y templos. Vajrapāni también está asociado con Acala , donde recibe una serenata como el poseedor del vajra. [3]
Vajrapāni es una palabra compuesta en sánscrito en la que 'Vajra' significa "Diamante o Rayo" y 'pāni' significa "en la mano". [4]
En forma humana, se representa a Vajrapāni sosteniendo el vajra en su mano derecha. A veces se le conoce como Dhyani-Bodhisattva, equivalente a Akshobhya , el segundo Buda Dhyani . Acharya-Vajrapani es la manifestación de Vajrapani como Dharmapala , visto a menudo luciendo un tercer ojo, ghanta (campana) y pāśa (lazo). A veces se le representa como un yidam con una cabeza y cuatro manos en una forma conocida como Nilambara-Vajrapani, que lleva un vajra y pisa a un personaje que yace sobre serpientes. Mahacakra-Vajrapani, también un yidam, está representado con tres cabezas y seis brazos, llevando un vajra y serpientes mientras pisa a Brahma y Shiva . A menudo está en unión con su consorte en yab-yum . Acala-Vajrapani está representado con cuatro cabezas, cuatro brazos y cuatro piernas portando una espada, un lazo y un vajra, pisando demonios. Otra representación tiene la forma de la cabeza, alas y garras de Garuda . [5]
La expresión de Vajrapāni es iracundo, y a menudo se simboliza como un yaksha , para generar "miedo en el individuo a aflojar su dogmatismo". [6] Su mano derecha extendida blande un vajra , "que simboliza el conocimiento analítico ( jñanavajra ) que desintegra la captación de la conciencia [7] Aunque a veces usa una corona de calavera, en la mayoría de las representaciones usa una corona de bodhisattva de cinco puntas para representar el poder. de los cinco Budas Dhyani (el estado completamente despierto del Buda). [8]
El mantra oṃ vajrapāṇi hūṃ phaṭ está asociado con Vajrapāni. [9] [10] Su sílaba semilla es hūṃ .
En las primeras leyendas budistas, Vajrapāni es una deidad menor que acompañó a Gautama Buda durante su carrera como mendicante errante. En algunos textos se dice que es una manifestación de Śakra , rey del cielo Trāyastriṃśa de la cosmología budista e hindú y dios de la lluvia como se representa en los ídolos de Gandharva . Como Śakra, se dice que estuvo presente durante el nacimiento del Tathagata. Como Vajrapāni, fue el dios que ayudó a Gautama a escapar del palacio en el momento de su renuncia. Cuando Sakyamuni regresó de Kapilavastu , se dice que asumió ocho formas de devas que lo escoltaron. [5]
Según Xuanzang , el monje y viajero chino Vajrapāni derrotó a una gran serpiente en Udyana . En otra versión se afirma que mientras los Nāgas venían a adorar al Buda y escuchar sus sermones, Vajrapāni asumió la forma de un pájaro para engañarlos y que no fueran atacados por sus enemigos mortales, los Garudas . [5]
En el parinirvana del Buda, Vajrapāni dejó caer su vajra desesperado y se rodó en el polvo. [5]
Vajrapāni es visto como una manifestación de Vajradhara y el "reflejo espiritual", el Dhyani Bodhisattva de Akshobhya. [5] A nivel popular, Vajrapāni es el bodhisattva que representa el poder de todos los budas así como Avalokiteśvara representa su gran compasión, y Mañjuśrī su sabiduría. [11] Se le llama el Maestro de los Misterios Insondables que sostiene la verdad incluso en las adversidades de la oscuridad y la ignorancia. [12]
Según los Pañcaviṃsatisāhasrikā- y Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā s , cualquier bodhisattva en el camino hacia la budeidad es elegible para la protección de Vajrapāni, haciéndolo invencible a cualquier ataque "ya sea de hombres o de fantasmas". [13]
A medida que el budismo se expandió en Asia Central y se fusionó con influencias helenísticas en el grecobudismo , se adoptó al héroe griego Heracles para representar a Vajrapāni. [14] En esa época, normalmente se lo representaba como un atleta musculoso y peludo, empuñando un garrote corto de "diamante". Buddhaghosa asoció a Vajrapāni con el rey deva Indra . [13] Algunos autores creen que la deidad representada es en realidad Zeus , cuyo atributo clásico es el rayo . [15] La imagen de Vajrapani como una figura parecida a un luchador eventualmente influiría en las estatuas de deidades guardianas en el este de Asia. [dieciséis]
Durante el Imperio Kushan , el arte de Gandhara representaba imágenes de Vajrapani en las que se le muestra principalmente como un protector de Sakyamuni y no en el papel de un bodhisattva. En las escenas de Indrasalaguha , las montañas forman parte de su entorno donde se muestra su presencia durante la conversión del naga Apalala . En estas representaciones se le muestra vistiendo exclusivos atuendos occidentales y siempre en presencia de otras deidades. Los relieves de esta forma de arte representan a Vajrapani siempre presente en las escenas donde Buda convierte a la gente; su presencia se muestra cuando el Buda se enfrenta a los oponentes del dharma como Mara antes de su iluminación. Las escenas de Sakyamuni compitiendo con los herejes también son parte de esta tradición artística. También son comunes las escenas de Buda utilizando el vajra de Vajrapani como "arma mágica" para realizar milagros y propagar la "superioridad de su doctrina". [17]
En el grupo occidental de cuevas de las Cuevas de Ajanta en Aurangabad , Vajrapani es representado como un bodhisattva con su vajra en un cuadro, un panel votivo de composición escultórica en el que él, en postura de pie (la única figura existente) sobre una flor de loto hacia el Izquierda de un Buda en un dhyanasana . En este panel está adornado con una corona alta, dos collares, un brazalete de serpiente, sostiene el vajra en su mano izquierda y descansa sobre un pañuelo atado a sus caderas. Esta estrecha composición iconográfica se encuentra en la entrada del pórtico de la cueva 2 y en el pórtico incompleto de la cueva 1. Estos paneles votivos tallados con Vajrapani también se ven en el interior del pasaje parikrama de la cueva 2, en el que aparece emparejado con otros bodhisattvas como Avalokiteśvara. En este panel tiene una corona en forma de estupa con un pañuelo atado sobre su muslo izquierdo. [18]
En el grupo oriental de cuevas, en la entrada de la cueva 6, Vajrapani está tallado como una persona dominante en forma de un enorme dvarapala , junto con Avalokiteśvara. Aquí está flanqueado por un pequeño asistente. Lleva el *vajra*, un arma luminosa en su mano izquierda, que descansa sobre un pañuelo atado a su cadera. Su brazo derecho está doblado hacia adelante y posiblemente alguna vez sostuvo una flor de loto, similar a Avalokiteśvara. Ambas figuras en la entrada de la cueva 6 están representadas con coronas ( makuṭa ). [18]
En China, Vajrapāni, conocido como el "dios portador del vajra" (執金剛神Zhíjīngāng shén ), es ampliamente venerado en su manifestación dual como los "guerreros vajra" (金剛力士Jīngāng Lìshì ) o "Reyes benévolos" (仁王Rénwáng ) , dos deidades guardianas musculosas que suelen estar a cada lado de los shanmen en los templos y monasterios budistas. La estatua del lado derecho se llama tradicionalmente " Guhyapāda " (密跡金剛Mìjī jīngāng ), mientras que la de la izquierda se llama tradicionalmente " Nārāyaṇa " (那羅延天 Nàluóyán tiān), ambos dharmapalas en el canon budista chino. . En la religión popular china , también se les conoce como " Generales Heng y Ha " (哼哈二將Hēnghā èrjiàng ), llamados así porque la estatua derecha suele tener la boca abierta para pronunciar el sonido "a", mientras que la otra suele tenerla cerrada. pronunciar el sonido "heng". Los dos sonidos son el inicio y el final en sánscrito, simbolizan la base de los sonidos y contienen la profunda teoría del Dharma. [19] Guhyapāda , en particular, también es considerado uno de los Veinte Devas o Veinticuatro Devas en el panteón budista chino. En la tradición Shaolin , Vajrapāni es venerado como un avatar de Avalokiteśvara que se manifestó para proteger el monasterio durante la dinastía Yuan. [20]
En Japón , Vajrapāni se llama Shukongōshin (執金剛神), la lectura on'yomi de su nombre chino. Como en China, su imagen fue la inspiración para el Niō (仁王, Reyes Benevolentes) , el guardián musculoso y lleno de ira de Buda, que se encuentra en la entrada de muchos templos budistas.
Vajrapāni también se asocia con Acala (不動明王, Fudō-myōō ) ; el mantra de Fudō-myōō hace referencia a él como el poderoso portador del vajra . Aunque no es una forma muy popular de adoración de estatuas en Japón, con frecuencia se le representa en diagramas ( mandala ). La sexta formación del mandala del Reino del Útero se llama "recinto de Vajrapani", en el que se le representa en 20 formas diferentes, con Vajrasattva como la deidad que preside. [21] En la iconografía japonesa se le representa en color rojo en la muerte de Buda. [5]
En Indonesia , Vajrapani se representa como parte de una tríada con Vairocana y Padmapani . En la cámara central del templo de Mendut , ubicado a unos 3 kilómetros al este de Borobudur , Java Central , se pueden encontrar famosas estatuas de piedra de 3 metros de altura de la tríada Vairocana, Padmapani y Vajrapāni . Tanto Padmapani sentado como Vajrapani, considerado el guardián de Buda Vairocana, son representados como hombres guapos y bien formados con expresión serena, adornados con exquisitas coronas y joyas. Las estatuas son un excelente ejemplo del arte Sailendran de Java Central del siglo IX , que influyó en el arte budista en el sudeste asiático, incluido el arte Srivijayan de Sumatra y la península de Malaca (sur de Tailandia).
En Camboya, tres monasterios que datan del año 953 d.C. están dedicados al culto de la tríada de Buda: Prajnaparamita y Vajrapani; En uno de estos monasterios se venera la imagen de Vajrapani con cuatro brazos. Además, en los nichos hay imágenes de Vajrapani talladas con cuatro o dos brazos en cada una de las cuatro caras de los monolitos encontrados en Camboya occidental . [21]
En Nepal, se representa a Vajrapani sosteniendo un vajra sostenido sobre un loto con su tallo sostenido en la mano derecha mientras que la mano izquierda se muestra en una postura de "caridad y discusión". Sus pinturas son de color blanco. [21]
En el Tíbet, Vajrapani está representado en muchas formas feroces. Algunos de los más notables son: Vajrapani-Acharya (Dharamapala) en forma humana con una sola cabeza con un tercer ojo con cabello levantado y coronado por una calavera con expresión de fuego. Su cuello está adornado con un collar de serpientes y con una cintura de piel de tigre cubierta de calaveras. Dando un paso hacia la derecha, su mano levantada sostiene un vajra. Cuando se pinta en color azul, la imagen está rodeada de llamas con imágenes de pequeños Garudas; [21] Nilambara-Vajrapani con una cabeza, con un tercer ojo, una corona hecha de calavera con cuatro o seis brazos y en algunos casos con cabello desordenado adornado con vajra y serpiente. Se cruzan dos manos hacia el pecho en postura mística ( mudra ), la segunda mano derecha se levanta y porta un vajra. Avanzando hacia la derecha, regiamente coronado y tumbado sobre un lecho de serpientes; [21] en la forma Achala-Vajrapani se le muestra con cuatro cabezas, cuatro brazos y cuatro piernas adornadas con símbolos de vajra, espada, lazo y copa de calavera ( kapala ) y pisoteando demonios; [21] Mahachakra-Vajrapani es una forma con tres cabezas y un tercer ojo, y con seis brazos y dos piernas. El ícono está adornado con símbolos de vajra, una serpiente con yum sostenido en sus manos principales, y como shakti a su izquierda se muestra sosteniendo una copa de cráneo (kapala) y un grigug (picador o cuchillo con gancho). El icono se muestra pasando por encima de Brahma a la derecha y de Shiva a la izquierda; [21] en la forma Thunderbolt-Wielder conocida como "forma de amuleto de serpiente" para protegerse de las mordeduras de serpientes, se le representa sentado en un trono de loto llevado por pavos reales. La postura de la mano derecha sostiene un extremo de la soga para capturar demonios serpiente, mientras que la mano izquierda sostenida sobre las caderas lleva el otro extremo de la soga. Le siguen dos bodhisattvas: " Sarvanivarana-Vishkambhin , el Borrador de Manchas, y Samantabhadra , el Totalmente Virtuoso". Sus adornos consisten en una corona alta y serpientes que enroscan sus brazos y tobillos. En forma pintada, generalmente en color blanco, el "vajra cruzado" se sostiene a la izquierda, elevado sobre los Bodhisattvas que lo acompañan, pero cuando está pintado en color azul, la mano izquierda sostiene un vajra doble; [22] su forma de Garuda es con alas y garras o con cabeza humana con pico o cabeza con alas completamente extendidas (su forma pintada es de color azul). puede estar pisoteando a un demonio o a una naga (serpiente) muerta. En algunas imágenes se le muestra portando una espada, una botella en forma de calabaza, un helicóptero o las manos en actitud de oración. [22]
En el budismo vietnamita, Vajrapani se considera el Dharma y se dice que tiene ocho Vajrapani, llamados Bát bộ kim cương. La estela Sùng Thiện Diên Linh (construida en 1122) en el templo Long Đọi de la dinastía Lý mencionó ocho. [23] Estos ocho protectores del Dharma a menudo se colocan en los templos budistas vietnamitas para proteger el Dharma, los seguidores y las instalaciones de culto budista. Los ocho protectores del Dharma tienen sus propios nombres:
Aunque son ocho, los ocho están reunidos en un grupo unificado, divididos en dos filas, cuatro en cada fila, no separados para adorar.
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En la literatura y el arte, Vajrapani ocupa un lugar destacado con su identificación como un yaksha que se convierte en un bodhisattva a gran escala. Esto, reflejado a través de los sutras Mahayana , se ha convertido en un "emblema del conocimiento esotérico y revelador del Tantra budista". En el papel de yaksha, se establece su relación especial con montañas y cuevas. Según E. Lamotte, autor de libros sobre budismo, Vajrapani era el jefe de los genios de las cavernas o yakshas secretos de Guhayaka , que desempeñaban un papel misterioso en la literatura budista y brahmánica de la India. Lamotte basó su evaluación en muchos pasajes textuales que explicaban el uso que hacía Vajrapani de su vajra mágico para sacudir las montañas. La historia de importancia en este contexto narrada en el Mūlasarvāstivāda vinaya , es el encuentro entre el Buda y Devadutta en el que se saca a relucir la fuerza vajra de Vajrapani para destruir la roca. En otra referencia textual, en el Sarvastivada vinaya vibhasha , Vajrapani protege el camino pradakshina adoptando su arma mágica. Este hecho se verifica en la ubicación de enormes imágenes de Vajrapani en la cueva 6 en Aurangabad , tanto en la entrada como en la salida del pasaje donde termina la circunvalación. [24]
El Ambattha Sutta del Canon Pali , que desafía la naturaleza rígida del sistema de castas, habla de un caso en el que apareció como un signo del poder de Buda. A instancias de su maestro, un joven brahmán llamado Ambatha visitó al Buda. Sabiendo que la familia del Buda es el clan Shakya , que pertenece a la casta Kshatriya , Ambatha no le mostró el respeto que mostraría a un compañero brahmán. Cuando el Buda cuestionó su falta de respeto, Ambatha respondió que era porque el Buda pertenece a una casta "servil". Luego, el Buda preguntó al brahmán si su familia descendía de una "esclava Shakya". Sabiendo que esto era cierto, Ambatha se negó a responder la pregunta. Al negarse a responder la pregunta por segunda vez, el Buda le advirtió que le destrozarían la cabeza si no lo hacía por tercera vez. Ambatha se asustó cuando vio a Vajrapāni manifestarse sobre la cabeza del Buda listo para derribar al brahmán con su rayo. Rápidamente confirmó la verdad y sobreviene una lección sobre castas. [25]
Una historia popular cuenta cómo Vajrapāni mata a Maheśvara , una manifestación de Shiva representada como un ser maligno. [26] [6] La historia ocurre en varias escrituras, más notablemente en el Sarvatathāgatatattvasaṅgraha y el Vajrāpanyābhiṣeka Mahātantra . [27] La historia comienza con la transformación del bodhisattva Samantabhadra en Vajrapāni por Vairocana, el Buda cósmico, recibiendo un vajra y el nombre "Vajrāpani". [28] Vairocana luego le solicita a Vajrapāni que genere su familia adamantina para establecer un mandala . Vajrapāni se niega porque Maheśvara "está engañando a los seres con sus doctrinas religiosas engañosas y participando en todo tipo de conducta criminal violenta". [29] Maheśvara y su séquito son arrastrados al monte Meru , y todos menos Maheśvara se someten. Vajrapāni y Maheśvara entablan un combate mágico, que gana Vajrapāni. El séquito de Maheśvara pasa a formar parte del mandala de Vairocana, a excepción de Maheśvara, que muere, y su vida se transfiere a otro reino donde se convierte en un Buda llamado Bhasmeśvaranirghoṣa , el "Señor Silencioso de las Cenizas". [30]
Según Kalupahana, la historia "se hace eco" de la historia de la conversión de Ambattha. [6] Debe entenderse en el contexto de la competencia histórica entre las instituciones budistas y el Shaivismo . [31] en el sur de Asia y el sudeste asiático.
En su libro El Monasterio Shaolin (2008), el profesor Meir Shahar señala que Vajrapāni es el santo patrón del Monasterio Shaolin . Un cuento que aparece en la antología Tang de Zhang Zhuo (660-741) muestra cómo la deidad había sido venerada en el monasterio desde al menos el siglo VIII. Es una historia anecdótica de cómo el monje Shaolin Sengchou (480-560) adquirió fuerza sobrenatural y capacidad de lucha rezando al Vajrapāni y siendo alimentado a la fuerza con carne cruda. [32] El abad Shaolin Zuduan (1115-1167) erigió una estela en su honor durante la dinastía Song . [33] Dice:
Según las escrituras [ Sutra del loto ], esta deidad (Narayana) es una manifestación de Avalokitesvara ( Guanyin ). [34] [35] Si una persona que nutre con compasión a todos los seres vivos emplea este encanto [de la deidad], aumentará la fuerza de su cuerpo ( zengzhang shen li ). Cumple todos los votos, siendo sumamente eficaz. ... Por lo tanto, son numerosos quienes estudian el simbolismo de la mano de Narayana ( mudra ), quienes buscan su hechizo ( mantra ) y quienes buscan su imagen. Por eso hemos erigido esta estela para difundir esta transmisión. [36]
— Estela reconstruida (chong shang) por el abad de Shaolin, Zuduan.
En lugar de ser considerado una deidad independiente, Shaolin cree que Vajrapāni es una emanación del Bodhisattva Guanyin. El erudito chino A'De señaló que esto se debía a que el Sutra del loto dice que Guanyin adopta el rostro de cualquier ser que mejor ayude a impregnar el dharma. El pasaje exacto del Sutra del loto dice: "A aquellos que pueden ser llevados a la liberación mediante el cuerpo del espíritu que capta el vajra (Vajrapāni), les predica el Dharma mostrándoles el cuerpo del espíritu que capta el vajra ". [37]
Históricamente, los propios monjes lo adoraron como el progenitor de su famoso método del bastón. Una estela erigida por el abad de Shaolin Wenzai en 1517 muestra que el garrote vajra de la deidad había sido cambiado por un bastón de armas , [38] que originalmente "sirvía como emblema del monje". [39] La forma Narayana parecida a un yaksha de Vajrapāni fue eventualmente equiparada con uno de los cuatro "Reyes Kinnara " que empuñaban un bastón del Sutra del loto en 1575. Por lo tanto, su nombre fue cambiado de Narayana a "Rey Kinnara". [40] Una de las muchas versiones de cierta historia sobre su creación del método del bastón tiene lugar durante la Rebelión del Turbante Rojo de la era Yuan . Los bandidos sitian el monasterio, pero lo salva un humilde trabajador de la cocina que empuña un atizador de fuego largo como bastón improvisado. Salta al horno y emerge como un gigante monstruoso lo suficientemente grande como para estar a horcajadas sobre el Monte Song y el fuerte imperial en la cima del Monte Shaoshi (que están a cinco millas de distancia). Los bandidos huyen cuando ven a este titán que empuña un bastón. Más tarde, los monjes Shaolin se dan cuenta de que el trabajador de la cocina no era otro que el Rey Kinnara disfrazado. [41] Shahar señala que el papel del trabajador de la cocina podría haberse basado en la vida real del monje Huineng (638-713). [41] Además, sugiere que los elementos míticos del cuento se basaron en las aventuras ficticias de Sun Wukong de la epopeya china Viaje al Oeste . Compara la transformación del trabajador en la estufa con el tiempo de Sun en el crisol de Laozi , el uso que hacen del bastón y el hecho de que tanto Sun como su arma pueden crecer hasta alcanzar proporciones gigantescas. [42]
Se encargaron estatuas y pinturas de kinnaras en varios salones de Shaolin en honor a su derrota del ejército del Turbante Rojo. Una estatua de mimbre tejida por los monjes y presentada en el centro del "Salón Kinnara" fue mencionada en el manual de entrenamiento del siglo XVII de Cheng Zongyou, Método del bastón Shaolin . Sin embargo, un siglo después, se afirmó que el propio rey Kinnara había tejido la estatua. Fue destruido cuando el general Shi Yousan del KMT incendió el monasterio en 1928. Un "culto religioso rejuvenecido" surgió alrededor de Kinnaras a finales del siglo XX. Shaolin volvió a erigir el santuario en 1984 y lo mejoró en 2004. [43]
Heracles se convirtió en Vajrapani, guardián de Sakyamuni. Hay abundante material y estudios sobre el tema... para explicar cómo Heracles pasó de ser una figura griega puramente clásica a ser un dios guardián en el panteón budista.
En el arte de Gandhara Zeus se convirtió en el compañero inseparable del Buda como Vajrapani.
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