La epopeya del rey Gesar ( en tibetano : གླིང་གེ་སར། , Wylie : gling ge sar ) , también escrita Kesar ( / ˈkɛzər , ˈkɛs- / ) o Geser (especialmente en contextos mongoles ), es una epopeya del Tíbet y Asia Central . Se desarrolló originalmente entre 200 o 300 a. C. y alrededor de 600 d. C. Después de esto , los baladistas populares continuaron transmitiendo la historia oralmente; esto enriqueció la trama y embelleció el lenguaje. La historia alcanzó su forma final y su apogeo de popularidad a principios del siglo XII.
La epopeya relata las hazañas heroicas del héroe cultural Gesar, [1] el intrépido señor del legendario reino de Ling ( Wylie : gling ). Se registra de diversas formas en poesía y prosa, a través de representaciones poéticas orales, [2] y se canta ampliamente en Asia Central y el Sur de Asia . Su versión clásica se encuentra en el Tíbet central. [3]
Unos 100 bardos de esta epopeya ( Wylie : sgrung , "cuento") [4] todavía están activos hoy en el cinturón de Gesar de China. [5] Los cantantes tibetanos , mongoles , buriatos , baltis , ladakhis y monguor mantienen la tradición oral, y la epopeya ha atraído una intensa curiosidad académica como una de las pocas tradiciones épicas orales que sobreviven como arte escénico. Las versiones yugur [6] y salar [7] de la epopeya también se registran entre los baltis de Baltistán , el pueblo burusho de Hunza y Gilgit , [6] y los pueblos kalmyk y ladakhis [8] [9] en Nepal , y entre varias tribus altai , turcas y tungus . [10] La primera versión impresa fue un texto mongol publicado en Pekín en 1716. [11]
Existe un gran corpus de versiones, cada una con muchas variantes, considerada por algunos como la más larga del mundo. [4] Aunque no existe un texto definitivo, la compilación china de sus versiones tibetanas hasta el momento ha llenado unos 120 volúmenes; consta de más de un millón de versos [4] divididos en 29 "capítulos". [12] Los cálculos occidentales hablan de más de 50 libros diferentes editados hasta ahora en China, India y el Tíbet. [4]
Se ha propuesto, basándose en similitudes fonéticas, que el nombre Gesar refleja el título romano César , y que el intermediario para la transmisión de este título imperial desde Roma al Tíbet puede haber sido una lengua turca, ya que káiser (emperador) entró en el turco a través del contacto con el Imperio bizantino , donde César ( Καῖσαρ ) era un título imperial. El medio para esta transmisión puede haber sido a través del mongol Kesar . Los mongoles estaban aliados con los bizantinos . [13]
La evidencia numismática [a] y algunos relatos hablan de un gobernante bactriano , Phrom-kesar , [14] específicamente el Kabul Shahi de Gandhara , que fue gobernado por el rey turco Fromo Kesaro ("César de Roma"), [b] quien era suegro del rey del Reino de Khotan alrededor de mediados del siglo VIII d.C. [15] [c] En las primeras fuentes Bon , From Kesar es siempre un nombre de lugar, y nunca se refiere, como lo hace más tarde, a un gobernante. [16] En algunas versiones tibetanas de la epopeya, un rey llamado Phrom Ge-sar o Khrom Ge-sar figura como uno de los reyes de las cuatro direcciones ; el nombre está atestiguado en el siglo X [17] y este Phrom / Khrom conserva una forma iraní (* frōm-hrōm ) para Rūm / Roma . Esta palabra iraní oriental se encuentra detrás de la palabra china media para Roma (oriental) (拂菻, Fólín ), es decir, Bizancio ( phrōm-de <*phywət-lyəm> ). [d] [18]
AH Francke pensaba que el nombre tibetano Gesar derivaba del sánscrito . SK Chatterji , al presentar su trabajo, señaló que la variante ladakh de Kesar, Kyesar , en tibetano clásico Skye-gsar significaba 'renacido/recién nacido', y que Gesar/Kesar en tibetano, como en sánscrito, significa la ' antera o pistilo de una flor', correspondiente al sánscrito kēsara, cuya raíz 'kēsa' (cabello) es indoeuropea . [19]
En el Tíbet, la existencia de Gesar como figura histórica rara vez se cuestiona. (Samuel 1993, p. 365) (Li Lianrong 2001, p. 334) Algunos eruditos allí argumentaron que nació en 1027, basándose en una nota en una crónica del siglo XIX, el Mdo smad chos 'byung de Brag dgon pa dkon mchog bstan pa rab. [20] Ciertos episodios centrales parecen reflejar eventos registrados en los albores de la historia tibetana: el matrimonio con una princesa china recuerda a las leyendas sobre el matrimonio de alianza del rey Songtsän Gampo con la princesa Wencheng en 641, por ejemplo. [21] Las leyendas lo ubican en Golok , [e] entre Dotō y Domé, [f] o en Markham , Tanak, Öyuk o el pueblo de Panam en el río Nyang . [22] Dado que los elementos mitológicos y alegóricos de la historia desafían el lugar y el tiempo, la historicidad de las figuras en el ciclo es indeterminada. Aunque la epopeya fue cantada en todas las regiones de habla tibetana, con Kham y Amdo considerados durante mucho tiempo como los centros de su difusión, [23] las tradiciones conectan a Gesar con el antiguo Reino de Ling ( Wylie : gling ). En tibetano, gling significa "isla" pero puede tener, como con la palabra sánscrita dvīpa , el significado secundario de "continente". [24] Ling era un pequeño reino ubicado en Kham entre el Yangtze y el río Yalong . El Castillo de Piedra Gsumge Mani ubicado cerca de la fuente del río Yalong alberga un santuario dedicado a Gesar en su centro. Un reino histórico de Lingtsang ( Wylie : gling tshang ) existió hasta el siglo XX.
El éxito del turco Fromo Kesaro , cuyo nombre es una pronunciación persa de "Roma (Bizancio) César", al derrotar a un ejército árabe intrusivo en Gandhara en algún momento entre 739 y 745, puede haber formado el núcleo histórico detrás de la epopeya de Gesar en el Tíbet. [25] En los registros de los primeros gobernantes de Ladakh, Baltistán y Gilgit, cuyos países luego fueron invadidos por los tibetanos, la ascendencia real está conectada con el Gesar bactriano. [26]
En su forma tibetana distintiva, la epopeya parece datar de la época de la segunda transmisión del budismo al Tíbet marcada por la formación de los Sarma o "nuevas escuelas" del budismo tibetano, aunque la historia incluye elementos tempranos tomados del tantrismo indio . La tradición oral de esta epopeya es más prominente en las dos áreas remotas asociadas con la religión étnica prebudista conocida como Bon ( Ladakh y Zanskar en el extremo oeste del Tíbet y Kham y Amdo en el este), lo que sugiere fuertemente que la historia tiene raíces nativas. Sin embargo, las versiones orales que conocemos hoy no son, según R. A. Stein, anteriores a las versiones escritas, sino que más bien dependen de ellas. [g]
Como tradición oral, siempre ha existido un gran número de variantes y no se puede escribir ningún texto canónico. Sin embargo, la narración épica ciertamente tenía algo similar a su forma actual a más tardar en el siglo XV, como lo demuestran las menciones en el rLangs-kyi Po-ti bSe-ru de Byang chub rgyal mtshan. A pesar de la antigüedad de la tradición, el texto más antiguo existente de la epopeya es en realidad la xilografía mongola encargada por el emperador Kangxi de la China Qing en 1716. Ninguno de los textos tibetanos que han llegado hasta nosotros es anterior al siglo XVIII, aunque es probable que se basen en textos más antiguos que no han sobrevivido. A finales del siglo XIX y principios del XX, un monje erudito de Ling-tsang, un pequeño reino al noreste de Derge , compiló una xilografía de la historia con la inspiración del prolífico filósofo tibetano Jamgon Ju Mipham Gyatso .
La amplia variedad de culturas en las que se encuentra la epopeya de Gesar significa que el nombre del héroe varía. En las leyendas tibetanas, Gesar se llama Gesar de Ling , Ling Gesar y Gesar Norbu Dradul . Entre los buriatos se lo conoce como Abai Geser Khubun . La versión oral de Khalkha lo llama Altan Bogdo khan. Una versión de Altai lo llama Sädängkäi Käsär y Sartaktai Käsär . [27] Entre los pueblos balti y ladakhi se lo conoce más famosamente como Gyalpo Kaiserr.
La epopeya tiene un gran número de variantes en la trama y los motivos, pero si bien no tiene mucho sentido buscar una imagen consistente, el núcleo de la historia, similar al de muchos ciclos legendarios, se ha resumido de la siguiente manera:
El rey Ge-sar tiene un nacimiento milagroso, una infancia despreciada y descuidada, y luego se convierte en gobernante y conquista a su (primera) esposa 'Brug-mo mediante una serie de hazañas maravillosas. En episodios posteriores defiende a su pueblo contra varios agresores externos, humanos y sobrehumanos. En lugar de morir de una muerte normal, parte hacia un reino oculto del que puede regresar en algún momento en el futuro para salvar a su pueblo de sus enemigos. [28]
Para Samuels, la epopeya de Gesar se sitúa en el polo chamánico del continuo de la cultura y la religión tibetanas, que, según él, evidencia una tensión constante entre el budismo «clerical» y el «chamánico», este último basado en su sustrato bon anterior. ((Samuel 1993, pp. 7-23); (Samuel 2005, p. 166)) Las versiones recibidas del ciclo de Gesar están densamente cubiertas de ideas y motivos budistas, y es difícil detectar la forma «heroica» original. [29] El análisis histórico para separar una narrativa central antigua separa los leitmotivs folclóricos arcaicos de las características que muestran influencias budistas distintivas e históricamente identificables. Samuel, comparando tres tradiciones de Gesar, la mongola, la tibetana oriental y la ladakhí, que se desarrollaron de forma relativamente autónoma, postula la siguiente narrativa central compartida por las tres:
A lo que se podría añadir
Las versiones tibetanas difieren mucho en los detalles. [31] A menudo, los motivos budistas son notorios, con episodios sobre la creación del mundo y los orígenes cósmicos del Tíbet. En otras variantes, nunca se menciona a Gautama Buda , o se expresa cierta ironía secular contra la religión nacional. Según Samten Karmay , Gesar surgió como el héroe de una sociedad todavía débilmente permeada por el budismo y los mitos anteriores lo asocian con creencias prebudistas como el culto a la montaña. En la mayoría de los episodios, Gesar lucha contra los enemigos del dharma , un antiguo ethos guerrero, donde prevalecen el poder físico, el coraje, el espíritu combativo y cualidades como la astucia y el engaño. [32]
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Hay una versión de 2017 de esto traducida al inglés. [k]
Las versiones buriatas de la epopeya se centran principalmente en las batallas de Gesar con varios demonios, en lugar de en las campañas militares. También contienen un prólogo detallado y drásticamente diferente de las hazañas de Gesar. Según estas versiones, el gran Tengri Khormusta (Turmas, Khorbustu, Hormust) kan de las tribus celestiales de Occidente libró una guerra con Atai Ulan, kan de los dioses malignos de Oriente. Después de su victoria, Khormusta desmembra a Atai Ulan para evitar su resurrección y arroja partes de su cuerpo a la Tierra, donde se convierten en demonios y monstruos. El acto casi provoca la extinción de la humanidad; el hijo mediano de Khormusta ( Bukhe Belligte o Uile Butelegcji ) fue enviado desde el reino de los cielos para deshacer el daño.
La versión buriata contiene nueve ramas o episodios de canciones ( uliger ), cada uno dedicado a contar cómo Gesar derrota a un enemigo.
Hay una serie de historias que no están relacionadas con las nueve ramas descritas anteriormente; por ejemplo, una historia en la que Gesar avergüenza a Gume-Khan de China , o una en la que extermina a los Cuatro Reinos del Mal, seres demoníacos cuya naturaleza no está del todo clara.
Las características distintivas de estas versiones de la epopeya de Gesar han llevado a algunos estudiosos a opinar que las versiones buriatas y mongolas no dependen directamente de un original tibetano. Setsenmunkh ha sostenido, y esta idea fue compartida por C. Damdinsuren y B. Vladimirtsev, que las versiones escritas en mongola provienen de una fuente que no ha sobrevivido. [41]
Esta versión contiene los siguientes siete episodios:
Chadwick y Zhirmunsky consideran que los principales lineamientos del ciclo tal como lo tenemos en Mongolia, el Tíbet y Ladakh muestran un esquema que se ajusta al patrón de la poesía heroica entre los pueblos turcos . (a) Al igual que el héroe kirguís Bolot, Gesar, como parte de una iniciación, desciende como un niño al inframundo. (b) La puerta de entrada al inframundo es a través de un agujero rocoso o cueva en la cima de una montaña. (c) Es guiado a través del otro mundo por un espíritu tutelar femenino ( Manene / abuela) que monta un animal, como la chamán turca Kara Chach . (d) Al igual que Kara Chach, el espíritu tutelar de Gesar lo ayuda contra una multitud de monstruosos enemigos en el inframundo. (e) Al igual que Bolot, Gesar regresa triunfante al mundo, trayendo el alimento de la inmortalidad y el agua de la vida. (f) Al igual que los chamanes de Altai, Gesar es llevado al cielo en el lomo de un pájaro para obtener hierbas para curar a su pueblo. Concluyen que las historias del ciclo de Gesar eran bien conocidas en el territorio del Kanato Uigur . [43]
Según Li Lianrong (李連榮),
Al limitar el período de su creación a los siglos X y XI, se atribuye erróneamente la dinámica de la composición literaria a una epopeya oral. Además, la epopeya refleja la sociedad tibetana durante los siglos VI a IX, en lugar del siglo X. Por lo tanto, no se puede llegar a una conclusión satisfactoria sobre los orígenes de la epopeya basándose en la duración de las vidas de las figuras heroicas históricas. [44]
Jiangbian señaló que la base del origen de la epopeya es la cultura popular étnica. Conjeturó que antes de que surgieran las epopeyas, el pueblo tibetano "ya tenía un corpus de historias que describían la formación de los cielos y la tierra, su origen étnico y héroes étnicos; estas historias proporcionaron una base para la creación del personaje Gesar, también conocido como Sgrung en la historia temprana. Después de un mayor pulido por los poetas orales, especialmente los cantantes de baladas, Gesar se convirtió en una gran epopeya" (1986:51). [45] Muchos intérpretes recitan episodios de memoria o de libros, mientras que otros cantan los cuentos legendarios en un estado de trance . Este último modo tiene fuertes similitudes con los practicantes chamánicos como los médiums pawo y los adivinos mig mthong . [46]
Como canción heroica compuesta o recitada por bardos orales, la epopeya de Gesar ha sido improvisada durante siglos y, por lo tanto, no existe una versión canónica o monumental, como se encuentra, por ejemplo, en la epopeya griega. Un cantante de Gesar determinado solo conocería su versión local, que, sin embargo, tardaría semanas en recitarse. Ha respondido a la cultura y el folclore regionales, los conflictos locales, las tendencias religiosas e incluso los cambios políticos en el escenario mundial. Por ejemplo, en tiempos modernos, cuando las noticias de la Segunda Guerra Mundial se filtraron en el Tíbet, el octavo Khamthrül Rinpoche (1929-1980) compuso episodios adicionales sobre cómo Gesar conquista el reino de Phyigling 'Jar , en los que Gesar parece, según algunas interpretaciones, viajar a Alemania para vencer al rey demonio, tal vez aludiendo a Adolf Hitler . [47] [4]
La historia tibetana ha oscilado a menudo entre polos centralizados y apátridas, y la epopeya de Gesar refleja las tensiones entre la autoridad central, encarnada en la ortodoxia religiosa, y las fuerzas salvajes y nómadas de la periferia autárquica . Hay versiones que adoptan a Gesar como un lama y lo muestran como un domador de lo salvaje, pero, en la medida en que su epopeya conserva sus antiguos rasgos de maestro inconformista de poderes chamánicos, representa la dimensión apátrida y anárquica de los márgenes del Tíbet, y es más bien un domador de clérigos monásticos corruptos y, por lo tanto, no es casualidad que la epopeya floreciera en las regiones periféricas de Kham y Amdo. Sus guerras son campañas de defensa contra poderes hostiles que intentan someter el reino de gLing, que a menudo se interpretan como antibudistas. Pero su derrota de los dzongs o fortalezas conserva una ambigüedad, ya que estos eran puestos avanzados potenciales del estado. [48]
Hasta hace poco, [¿ cuándo? ] la lectura del cuento estaba prohibida en muchos monasterios tibetanos. [32] Sin embargo, en algunos monasterios se realizan rituales que invocan a Gesar como una fuerza espiritual importante. [2] Dado el papel central que desempeñó la epopeya a lo largo de los siglos en la cultura popular tibetana, el budismo tibetano ha incorporado elementos de ella y los ha interpretado en términos religiosos. La escuela Gelug desaprobó la epopeya, mientras que las escuelas Kagyu y Nyingma generalmente la favorecieron, viéndola como una expresión de la actividad de Padmasambhava y como un vehículo para las enseñanzas budistas, especialmente de la escuela Dzogchen . [49] En consecuencia, la pregunta de si los babdrung (bardos visionarios de Gesar) deben ser considerados practicantes religiosos ( Wylie : chos pa ) será respondida de manera diferente por aquellos que están a favor y aquellos que se oponen a la epopeya; Los propios babdrung , sin embargo, generalmente enfatizan la conexión de la epopeya con el Dharma ( Wylie : chos , THL : chö ) y se ven a sí mismos como una especie de practicantes religiosos. [49]
Orgyen Tobgyal explicó que en la perspectiva Nyingma, "la naturaleza real de la manifestación que conocemos como Ling Gesar es en realidad la del propio Gurú Rinpoche apareciendo en la forma de un drala " (Wylie: dgra bla, "espíritu guerrero protector"). [50]
Chögyam Trungpa , que representó a los linajes Kagyu y Nyingma y fundó el budismo Shambhala en la diáspora , inspirado por los filósofos griegos de la polis , utilizó los relatos detallados de la epopeya de Gesar sobre un gobierno nómada idealizado formado por el clan Mukpo, que construyó una confederación nómada de alcance imperial, para desarrollar un modelo de una entidad política tibetana. [51]
El gobierno de China apoya firmemente el culto de Gesar y su práctica entre los chinos Han , según algunos como una fuerza contraria al budismo tibetano. [52]
En la región de Baltistán, la historia del rey Kesar se contaba en los hogares, especialmente en invierno, pero ahora está al borde de la extinción debido a la disponibilidad de los medios de comunicación. Al estar habitada por una población 100% musulmana , la historia se contaba solo con fines recreativos y la gente consideraba que el Kesar no era un ser humano sino "hla hlu", criaturas especiales de Dios a quienes Dios les había otorgado un mando y una habilidad especiales.
La primera edición impresa de la epopeya de Gesar se publicó en Pekín en 1716 en una versión mongola. Fue este texto el que formó la base para la primera traducción en lengua occidental, una versión rusa publicada por el misionero moravo Isaac Jacob Schmidt en 1836. [9] Le siguió una traducción alemana en 1839. Otro misionero moravo, August Hermann Francke , recopiló y tradujo una versión del Bajo Ladakh entre 1905 y 1909. En 1942, George Roerich realizó un estudio exhaustivo de la literatura de Gesar (Roerich 1942; 277–315).
En el siglo XX, otros textos mongoles del Geser fueron editados por científicos como Nicholas Poppe y Walther Heissig .
Los tres primeros volúmenes de la versión conocida como xilografía Lingtsang-Dege, compuesta a finales del siglo XIX y principios del XX, se publicaron con una traducción francesa muy fiel aunque incompleta de Rolf Stein en 1956. [53] Stein siguió a esta publicación con su obra magna de 600 páginas sobre la epopeya tibetana titulada Recherches sur l'Epopee et le Barde au Tibet . [54] Este sigue siendo el estudio más profundo de la tradición tibetana de Gesar. Kornman, Khandro y Chonam escribieron una traducción literal de estas mismas xilografías al inglés y Shambhala las publicó en 2012 con el título The Epic of Gesar of Ling: Gesar's Magical Birth, Early Years, and Coronation as King. David Shapiro hizo una versión de estos volúmenes con una voz más accesible y contemporánea y la publicó en 2019 con el título Gesar of Ling: A Bardic Tale from the Snow Land of Tibet.
El cuarto volumen de la epopeya, generalmente conocida como La batalla de Düd y Ling, fue traducido por Jane Hawes, David Shapiro y Lama Chonam y publicado como La domesticación de los demonios: de la epopeya de Gesar en 2021 (Shambhala 2021).
Matthias Hermanns (1965) tradujo otra versión al alemán . [55] Esta traducción se basa en manuscritos recopilados por Hermanns en Amdo . Este libro también contiene un extenso estudio de Hermanns que explica la epopeya como producto de la Era Heroica de los nómadas del noreste del Tíbet y sus interacciones con muchos otros pueblos de la estepa del Asia interior. Hermanns creía que la epopeya era anterior al budismo en el Tíbet y veía en ella una expresión del antiguo arquetipo tibetano del "rey enviado por el cielo", como se encuentra también en los mitos de los fundadores de la dinastía Yarlung, que fundaron el Imperio tibetano (siglos VII-IX d. C.).
La versión más accesible de Gesar en inglés es la de Alexandra David-Néel en su "Vida sobrehumana de Gesar de Ling", publicada en francés en 1933. [56]
En el sistema ocultista de Nicolás Roerich , Gesar es presentado como un héroe que se cree que aceptará su fisicalidad en Shambhala . Se dice que aparecerá con un ejército invencible para establecer la justicia general. Las flechas atronadoras serán su arma. [57] Gesar también tiene una serie de atributos mágicos: caballo blanco, silla de montar, herradura, espada y cerradura.
