Gilgamesh ( / ˈ ɡ ɪ l ɡ ə m ɛ ʃ / , [7] / ɡ ɪ l ˈ ɡ ɑː m ɛ ʃ / ; [8] acadio : 𒀭𒄑𒂆𒈦 , romanizado: Gilgameš ; originalmente sumerio : 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌 , romanizado: Bilgames ) [9] [a] fue un héroe de la antigua mitología mesopotámica y el protagonista de la Epopeya de Gilgamesh , un poema épico escrito en acadio durante finales del segundo milenio a. C. Posiblemente fue un rey histórico de la ciudad-estado sumeria de Uruk , que fue deificado póstumamente . Su gobierno probablemente habría tenido lugar en algún momento a principios del Período Dinástico Temprano , c. 2900–2350 a. C., aunque se convirtió en una figura importante en la leyenda sumeria durante la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 – c. 2004 a. C. ).
Los relatos de las hazañas legendarias de Gilgamesh se narran en cinco poemas sumerios supervivientes . El más antiguo de ellos es probablemente "Gilgamesh, Enkidu y el inframundo", [12] en el que Gilgamesh acude en ayuda de la diosa Inanna y ahuyenta a las criaturas que infestan su árbol huluppu . Ella le da dos objetos desconocidos, un mikku y un pikku , que pierde. Después de la muerte de Enkidu , su sombra le cuenta a Gilgamesh sobre las sombrías condiciones en el inframundo . El poema Gilgamesh y Aga describe la revuelta de Gilgamesh contra su señor supremo Aga de Kish . Otros poemas sumerios relatan la derrota de Gilgamesh del gigante Huwawa y el Toro del Cielo , mientras que un quinto poema, mal conservado, relata el relato de su muerte y funeral.
En tiempos babilónicos posteriores , estas historias se entretejieron en una narrativa conectada. La epopeya acadia estándar de Gilgamesh fue compuesta por un escriba llamado Sîn-lēqi-unninni, probablemente durante el Período Babilónico Medio ( c. 1600 - c. 1155 a. C. ), basada en material fuente mucho más antiguo. En la epopeya, Gilgamesh es un semidiós de fuerza sobrehumana que se hace amigo del hombre salvaje Enkidu . Juntos, se embarcan en muchos viajes, el más famoso de los cuales es derrotar a Humbaba (sumerio: Huwawa) y al Toro del Cielo , que es enviado a atacarlos por Ishtar (sumerio: Inanna) después de que Gilgamesh rechaza su oferta de convertirse en su consorte. Después de que Enkidu muere de una enfermedad enviada como castigo por los dioses, Gilgamesh teme su muerte y visita al sabio Utnapishtim , el sobreviviente del Gran Diluvio , con la esperanza de encontrar la inmortalidad . Gilgamesh falla repetidamente en las pruebas que se le presentan y regresa a su hogar en Uruk, dándose cuenta de que la inmortalidad está fuera de su alcance.
La mayoría de los estudiosos coinciden en que la Epopeya de Gilgamesh ejerció una influencia sustancial en la Ilíada y la Odisea , dos poemas épicos escritos en griego antiguo durante el siglo VIII a. C. La historia del nacimiento de Gilgamesh se describe en una anécdota en De la naturaleza de los animales del escritor griego Eliano (siglo II d. C.). Eliano relata que el abuelo de Gilgamesh mantuvo a su madre bajo vigilancia para evitar que se quedara embarazada, porque un oráculo le había dicho que su nieto lo derrocaría. Ella quedó embarazada y los guardias arrojaron al niño desde una torre, pero un águila lo rescató en mitad de la caída y lo entregó sano y salvo a un huerto, donde el jardinero lo crió.
La Epopeya de Gilgamesh fue redescubierta en la Biblioteca de Asurbanipal en 1849. Después de ser traducida a principios de la década de 1870, causó una gran controversia debido a las similitudes entre partes de ella y la Biblia hebrea . Gilgamesh permaneció en el anonimato hasta mediados del siglo XX, pero, desde finales de ese siglo, se ha convertido en una figura cada vez más prominente en la cultura moderna.
La forma moderna "Gilgamesh" es un préstamo directo del acadio 𒄑𒂆𒈦 , traducido como Gilgameš . La forma asiria del nombre deriva de la forma sumeria anterior 𒄑𒉋𒂵𒎌 , Bilgames . En general, se concluye que el nombre en sí se traduce como "el (pariente) es un héroe", aunque a qué tipo de "pariente" se refería es un punto de controversia. A veces se sugiere que la forma sumeria del nombre se pronunciaba Pabilgames , leyendo el componente bilga como pabilga ( 𒉺𒉋𒂵 ), un término relacionado que describía relaciones familiares, sin embargo, esto no está respaldado por evidencia epigráfica o fonológica. [14]
La mayoría de los historiadores coinciden en que Gilgamesh fue un rey histórico de la ciudad-estado sumeria de Uruk , [17] [18] [19] [20] que probablemente gobernó en algún momento durante la primera parte del Período Dinástico Temprano ( c. 2900-2350 a. C.). [17] [18] Stephanie Dalley , una estudiosa del antiguo Cercano Oriente, afirma que «no se pueden dar fechas precisas para la vida de Gilgamesh, pero en general se acepta que se encuentran entre 2800 y 2500 a. C.». [18] En los textos arcaicos de Ur se descubrió una inscripción, posiblemente perteneciente a un funcionario contemporáneo de Gilgamesh; [21] su nombre dice: «Gilgameš es el que Utu ha seleccionado». Aparte de esto, la Inscripción de Tummal , un texto historiográfico de treinta y cuatro líneas escrito durante el reinado de Ishbi-Erra ( c. 1953 – c. 1920 a. C. ), también lo menciona. [19] La inscripción atribuye a Gilgamesh la construcción de los muros de Uruk. [22] Las líneas once a quince de la inscripción dicen:
Gilgamesh también está relacionado con el rey Enmebaragesi de Kish, una figura histórica conocida que pudo haber vivido cerca de la época de Gilgamesh. [22] Además, aparece como uno de los reyes de Uruk en la Lista de reyes sumerios . [22] Fragmentos de un texto épico encontrados en Mê-Turan (la actual Tell Haddad) relatan que tras su muerte Gilgamesh fue enterrado bajo el lecho del río, [22] y los trabajadores de Uruk desviaron temporalmente el flujo del Éufrates para este propósito. [24] [22]
Es cierto que, durante el último Período Dinástico Temprano , Gilgamesh fue adorado como un dios en varios lugares de Sumer. [17] En el siglo XXI a. C., el rey Utu-hengal de Uruk adoptó a Gilgamesh como su deidad patrona. [17] Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 - c. 2004 a. C. ) eran especialmente aficionados a Gilgamesh, [17] [22] llamándolo su "hermano divino" y "amigo". [17] El rey Shulgi de Ur (2029-1982 a. C.) se declaró hijo de Lugalbanda y Ninsun y hermano de Gilgamesh. [22] A lo largo de los siglos, puede haber habido una acumulación gradual de historias sobre Gilgamesh, algunas posiblemente derivadas de las vidas reales de otras figuras históricas, como Gudea , el gobernante de la Segunda Dinastía de Lagash (2144-2124 a. C.). [25] Las oraciones inscritas en tablillas de arcilla se dirigen a Gilgamesh como juez de los muertos en el Inframundo. [22]
Durante este período, se desarrollaron una gran cantidad de mitos y leyendas en torno a Gilgamesh. [17] [26] [27] [28] : Se han descubierto 95 cinco poemas sumerios independientes que narran sus hazañas. [17] La primera aparición de Gilgamesh en la literatura es probablemente en el poema sumerio "Gilgamesh, Enkidu y el inframundo". [29] [22] [30] La narración comienza con un árbol huluppu , tal vez, según el sumerólogo Samuel Noah Kramer , un sauce, [31] que crece en las orillas del río Éufrates . [31] [22] [32] La diosa Inanna mueve el árbol a su jardín en Uruk con la intención de tallarlo en un trono una vez que haya crecido por completo. [31] [22] [32] El árbol crece y madura, pero la serpiente "que no conoce encanto", el pájaro Anzû y Lilitu , un demonio mesopotámico , invaden el árbol, haciendo que Inanna llore de tristeza. [31] [22] [32]
Gilgamesh, que en esta historia es retratado como el hermano de Inanna, mata a la serpiente, lo que hace que el pájaro Anzû y Lilitu huyan. [33] [22] [32] Los compañeros de Gilgamesh talan el árbol y lo tallan en una cama y un trono para Inanna. [34] [22] [32] La diosa responde fabricando un pikku y un mikku (quizás un tambor y baquetas) [35] [22] como recompensa por el heroísmo de Gilgamesh. [36] [22] [32] Pero Gilgamesh pierde el pikku y el mikku y pregunta quién los recuperará. [37] Su sirviente Enkidu desciende al Inframundo para encontrarlos, [38] pero desobedece sus estrictas leyes y nunca puede regresar. [38] En el diálogo restante, Gilgamesh cuestiona la sombra de su camarada perdido sobre el Inframundo. [17] [37]
Gilgamesh y Agga describen la exitosa revuelta de Gilgamesh contra su señor feudal Agga , rey de la ciudad-estado de Kish . [17] [39] Gilgamesh y Huwawa describen cómo Gilgamesh y su sirviente Enkidu , con la ayuda de cincuenta voluntarios de Uruk, derrotan al monstruo Huwawa , un ogro designado como guardián del Bosque de Cedros por el dios gobernante Enlil . [17] [40] [41]
En Gilgamesh y el Toro del Cielo , Gilgamesh y Enkidu matan al Toro del Cielo , que ha sido enviado para atacarlos por la diosa Inanna . [17] [42] [43] Los detalles de este poema difieren sustancialmente del episodio correspondiente en la posterior Epopeya acadia de Gilgamesh . [44] En el poema sumerio, Inanna se mantiene alejada de Gilgamesh, pero en la epopeya acadia le pide que se convierta en su consorte. [42] Además, mientras presiona a su padre An para que le dé el Toro del Cielo, en sumerio Inanna amenaza con un grito ensordecedor que llegará a la tierra, mientras que en acadio amenaza con despertar a los muertos para comerse a los vivos. [44]
Un poema conocido como La muerte de Gilgamesh está mal conservado, pero parece describir un gran funeral de estado seguido de la llegada del difunto al inframundo. Es posible que el poema haya sido malinterpretado y que en realidad describa la muerte de Enkidu. [45] [17]
Finalmente, según Kramer (1963): [26]
Gilgamesh se convirtió en el héroe por excelencia del mundo antiguo: una figura aventurera, valiente, pero trágica, que simboliza el vano pero interminable afán del hombre por alcanzar la fama, la gloria y la inmortalidad.
En el Período Babilónico Antiguo ( c. 1830 - c. 1531 a. C. ), las historias de las hazañas legendarias de Gilgamesh se habían tejido en una o varias epopeyas largas. [17] La Epopeya de Gilgamesh , el relato más completo de las aventuras de Gilgamesh, fue compuesta en acadio durante el Período Babilónico Medio ( c. 1600 - c. 1155 a. C.) por un escriba llamado Sîn-lēqi-unninni . [17] La versión sobreviviente más completa de la Epopeya de Gilgamesh está registrada en un conjunto de doce tablillas de arcilla que datan del siglo VII a. C., encontradas en la Biblioteca de Asurbanipal en la capital asiria de Nínive , [17] [22] [50] con muchas piezas faltantes o dañadas. [17] [22] [50] Algunos eruditos y traductores optan por complementar las partes faltantes con material de los poemas sumerios anteriores o de otras versiones de la epopeya encontradas en otros sitios de todo el Cercano Oriente . [17]
En la epopeya, Gilgamesh es presentado como "dos tercios divino y un tercio mortal". [51] Al comienzo del poema, Gilgamesh es descrito como un gobernante brutal y opresivo. [17] [51] Esto generalmente se interpreta como trabajo forzado o explotación sexual. [17] Como castigo por su crueldad, el dios Anu crea al hombre salvaje Enkidu. [52] Después de ser domesticado por una prostituta llamada Shamhat , Enkidu viaja a Uruk para enfrentarse a Gilgamesh. [47] En la segunda tablilla, los dos hombres luchan y aunque Gilgamesh gana al final, [47] está tan impresionado por la fuerza y tenacidad de su oponente que se vuelven amigos cercanos. [47] En los textos sumerios anteriores, Enkidu es el sirviente de Gilgamesh, [47] pero, en la Epopeya de Gilgamesh , son compañeros de igual rango. [47]
En las tablillas III a IV, Gilgamesh y Enkidu viajan al Bosque de Cedros , que está custodiado por Humbaba (el nombre acadio de Huwawa). [47] Los héroes cruzan las siete montañas hasta el Bosque de Cedros, donde comienzan a talar árboles. [53] Enfrentado por Humbaba, Gilgamesh entra en pánico y reza a Shamash (el nombre semítico oriental de Utu), [53] quien sopla ocho vientos en los ojos de Humbaba, cegándolo. [53] Humbaba ruega misericordia, pero los héroes lo decapitan. [53] La tablilla VI comienza con Gilgamesh regresando a Uruk, [47] donde Ishtar (el nombre acadio de Inanna) viene a él y lo exige como su consorte. [47] [53] [54] Gilgamesh la rechaza, reprochándole su maltrato a todos sus antiguos amantes. [47] [53] [54]
En venganza, Ishtar va a su padre Anu y le exige que le entregue el Toro del Cielo, [55] [56] [44] que envía para atacar a Gilgamesh. [47] [55] [56] [44] Gilgamesh y Enkidu matan al Toro y ofrecen su corazón a Shamash. [57] [56] Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se pone de pie en las murallas de Uruk y maldice a Gilgamesh. [57] [58] Enkidu arranca el muslo derecho del Toro y lo arroja a la cara de Ishtar, [57] [58] diciendo: "Si pudiera poner mis manos sobre ti, esto es lo que te haría y azotaría tus entrañas a tu costado". [59] [58] Ishtar reúne a "las cortesanas, prostitutas y rameras encogidas" [57] y les ordena que lloren por el Toro del Cielo. [57] [58] Mientras tanto, Gilgamesh celebra la derrota del Toro. [60] [58]
La tablilla VII comienza con Enkidu contando un sueño en el que vio a Anu, Ea y Shamash declarar que Gilgamesh o Enkidu deben morir para vengar al Toro del Cielo. [47] Eligen a Enkidu, quien pronto enferma. [47] Tiene un sueño del Inframundo y luego muere. [47] La tablilla VIII describe el dolor inconsolable de Gilgamesh por su amigo [47] [61] y los detalles del funeral de Enkidu. [47] Las tablillas IX a XI relatan cómo Gilgamesh, impulsado por el dolor y el miedo a su propia mortalidad, viaja una gran distancia y supera muchos obstáculos para encontrar el hogar de Utnapishtim , el único sobreviviente del Gran Diluvio , quien fue recompensado con la inmortalidad por los dioses. [47] [61]
El viaje a Utnapishtim implica una serie de desafíos episódicos, que probablemente se originaron como grandes aventuras independientes, [61] pero, en la epopeya, se reducen a lo que Joseph Eddy Fontenrose llama "incidentes bastante inofensivos". [61] Primero, Gilgamesh se encuentra y mata leones en el paso de montaña. [61] Al llegar a la montaña de Mashu , Gilgamesh se encuentra con un hombre escorpión y su esposa; [61] sus cuerpos brillan con un resplandor aterrador, [61] pero una vez que Gilgamesh les dice su propósito, le permiten pasar. [61] Gilgamesh deambula por la oscuridad durante doce días antes de finalmente salir a la luz. [61] Encuentra un hermoso jardín junto al mar en el que conoce a Siduri , la divina Alewife . [61] Al principio, ella intenta evitar que Gilgamesh entre al jardín, [61] y luego intenta persuadirlo de que acepte la muerte como algo inevitable y no viaje más allá de las aguas. [61] Cuando Gilgamesh persiste en su búsqueda, ella lo dirige a Urshanabi , el barquero de los dioses, quien lleva a Gilgamesh a través del mar hasta Utnapishtim. [61] Cuando Gilgamesh finalmente llega a la casa de Utnapishtim, Utnapishtim le dice a Gilgamesh que, para volverse inmortal, debe desafiar el sueño. [47] Gilgamesh intenta esto, pero falla y cae en un sueño de siete días. [47]
A continuación, Utnapishtim le dice que, incluso si no puede obtener la inmortalidad, puede restaurar su juventud con una hierba rejuvenecedora. [47] [32] Gilgamesh toma la planta, pero la deja en la orilla mientras nada y una serpiente se la roba, lo que explica por qué las serpientes mudan su piel . [47] [32] Abatido por esta pérdida, Gilgamesh regresa a Uruk, [47] y muestra su ciudad al barquero Urshanabi. [47] En este punto termina la narración continua. [47] [32] [62] La Tablilla XII es un apéndice correspondiente al poema sumerio de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo que describe la pérdida del pikku y el mikku . [47] [32] [62]
Numerosos elementos revelan una falta de continuidad con las partes anteriores de la epopeya. [62] Al comienzo de la Tablilla XII, Enkidu todavía está vivo, a pesar de haber muerto previamente en la Tablilla VII, [62] y Gilgamesh es amable con Ishtar, a pesar de la violenta rivalidad entre ellos en la Tablilla VI. [62] Además, aunque la mayoría de las partes de la epopeya son adaptaciones libres de sus respectivos predecesores sumerios, [63] la Tablilla XII es una traducción literal, palabra por palabra, de la última parte de Gilgamesh, Enkidu y el inframundo , [63] y probablemente fue relegada al final porque no encajaba en la narrativa épica más grande. [47] [32] [62] En ella, Gilgamesh ve una visión del fantasma de Enkidu, que promete recuperar los objetos perdidos [47] [37] y describe a su amigo la abismal condición del inframundo. [47] [37]
Aunque las historias sobre Gilgamesh eran muy populares en toda la antigua Mesopotamia, [64] las representaciones auténticas de él en el arte antiguo son poco comunes. [64] Las obras populares a menudo identifican representaciones de un héroe con cabello largo, que contiene cuatro o seis rizos, como representaciones de Gilgamesh, [64] pero se sabe que esta identificación es incorrecta. [64] Sin embargo, existen algunas representaciones genuinas de Gilgamesh en la antigua Mesopotamia. [64] Estas representaciones se encuentran principalmente en placas de arcilla y sellos cilíndricos. [64] Generalmente, solo es posible identificar una figura como Gilgamesh si la obra representa claramente una escena de la propia Epopeya de Gilgamesh . [64] Un conjunto de representaciones de Gilgamesh se encuentra en escenas de dos héroes luchando contra un gigante demoníaco, claramente Humbaba. [64] Otro conjunto se encuentra en escenas que muestran a un par similar de héroes enfrentándose a un toro alado gigante, claramente el Toro del Cielo. [64]
.jpg/1280px-Indus_valley_civilization_%22Gilgamesh%22_seal_(2500-1500_BC).jpg)
La Epopeya de Gilgamesh ejerció una influencia sustancial en la Ilíada y la Odisea , los poemas épicos homéricos escritos en griego antiguo durante el siglo VIII a. C. [68] [65] [69] [70] Según el erudito en clásicos Barry B. Powell , los primeros griegos probablemente estuvieron expuestos e influenciados por las tradiciones orales mesopotámicas a través de sus extensas conexiones con las civilizaciones del antiguo Cercano Oriente. [20] El clasicista alemán Walter Burkert observa que la escena en la Tablilla VI de la Epopeya de Gilgamesh en la que Gilgamesh rechaza los avances de Ishtar y ella se queja ante su madre Antu , pero es reprendido suavemente por su padre Anu , tiene un paralelo directo en el Libro V de la Ilíada . [71] En esta escena, Afrodita , la adaptación griega de Ishtar, es herida por el héroe Diomedes y huye al monte Olimpo , donde llora a su madre Dione y es reprendido suavemente por su padre Zeus . [71]
Powell observa que las líneas iniciales de la Odisea parecen hacer eco de las líneas iniciales de la Epopeya de Gilgamesh , tanto alabando como compadeciéndose de sus héroes. [51] La trama de la Odisea también tiene muchas similitudes con la Epopeya de Gilgamesh . [72] [73] Tanto Gilgamesh como Odiseo encuentran una mujer que puede convertir a los hombres en animales: Ishtar (para Gilgamesh) y Circe (para Odiseo). [72] Odiseo ciega al cíclope gigante Polifemo , [65] mientras Gilgamesh mata a Humbaba. [65] Ambos héroes visitan el Inframundo [72] y ambos se encuentran infelices mientras viven en un paraíso de otro mundo en compañía de una hechicera seductora: Siduri (para Gilgamesh) y Calipso (para Odiseo). [72] Finalmente, ambos pierden la oportunidad de alcanzar la inmortalidad: Gilgamesh cuando pierde la planta y Odiseo cuando abandona la isla de Calipso. [72]
En el rollo de Qumrán , el Libro de los Gigantes ( c. 100 a. C.), los nombres de Gilgamesh y Humbaba aparecen como dos de los gigantes antediluvianos , [74] [75] traducidos (en forma consonántica) como glgmš y ḩwbbyš . Este mismo texto fue utilizado más tarde en Oriente Medio por las sectas maniqueas , y la forma árabe Gilgamish / Jiljamish sobrevive como el nombre de un demonio según el clérigo egipcio Al-Suyuti ( c. 1500). [74]
La historia del nacimiento de Gilgamesh no está registrada en ningún texto sumerio o acadio existente, [64] pero una versión de ella se describe en De Natura Animalium ( Sobre la naturaleza de los animales ) 12.21, un libro común escrito en griego alrededor del 200 d. C. por el orador romano helenizado Eliano . [76] [64] Según Eliano, un oráculo le dijo al rey Seuechoros ( Σευεχορος ) de los babilonios que su nieto Gilgamos lo derrocaría. [64] Para evitar esto, Seuechoros mantuvo a su única hija bajo estrecha vigilancia en la Acrópolis de Babilonia, [64] pero aun así quedó embarazada. [64] Temiendo la ira del rey, los guardias arrojaron al bebé desde lo alto de una torre alta. [64] Un águila rescató al niño en pleno vuelo y lo dejó en un huerto lejano. [64] El cuidador encontró al niño y lo crió, llamándolo Gilgamos ( Γίλγαμος ). [64] Finalmente, Gilgamos regresó a Babilonia y derrocó a su abuelo, proclamándose rey. [64] Esta narración del nacimiento está en la misma tradición que otras leyendas de nacimiento del Cercano Oriente, [64] como las de Sargón , Moisés y Ciro . [64] El escritor siríaco Teodoro Bar Konai ( c. 600 d. C.) también menciona a un rey Gligmos , Gmigmos o Gamigos como el último de una línea de doce reyes contemporáneos con los patriarcas desde Peleg hasta Abraham. [77] [78]
El texto acadio de la Epopeya de Gilgamesh fue descubierto por primera vez en 1849 d. C. por el arqueólogo inglés Austen Henry Layard en la Biblioteca de Asurbanipal en Nínive. [22] [50] [28] : 95 Layard buscaba evidencia para confirmar la historicidad de los eventos descritos en la Biblia hebrea , es decir, el Antiguo Testamento cristiano , [22] que se creía que contenía los textos más antiguos del mundo. [22] En cambio, sus excavaciones y las posteriores desenterraron textos mesopotámicos mucho más antiguos [22] y mostraron que muchas de las historias del Antiguo Testamento pueden derivar de mitos anteriores contados en todo el antiguo Cercano Oriente. [22] La primera traducción de la Epopeya de Gilgamesh fue producida a principios de la década de 1870 por George Smith , un erudito del Museo Británico , [79] [81] [82] que publicó la historia del Diluvio de la Tablilla XI en 1880 bajo el título El relato caldeo del Génesis . [79] El nombre de Gilgamesh fue originalmente malinterpretado como Izdubar . [79] [83] [84]
El interés inicial por la Epopeya de Gilgamesh se debió casi exclusivamente a la historia del diluvio de la Tablilla XI. [85] Atrajo una enorme atención pública y provocó una amplia controversia académica, mientras que el resto de la epopeya fue en gran medida ignorada. [85] La mayor parte de la atención hacia la Epopeya de Gilgamesh a finales del siglo XIX y principios del XX provino de los países de habla alemana, [86] donde se desató una controversia sobre la relación entre Babel und Bibel ("Babilonia y la Biblia"). [87]
En enero de 1902, el asiriólogo alemán Friedrich Delitzsch dio una conferencia en la Sing-Akademie zu Berlin ante el Kaiser y su esposa, en la que argumentó que la historia del Diluvio en el Libro del Génesis fue copiada directamente de la Epopeya de Gilgamesh . [85] La conferencia de Delitzsch fue tan controvertida que, en septiembre de 1903, había logrado recopilar miles de artículos y panfletos que criticaban esta conferencia sobre el Diluvio y otra sobre la relación entre el Código de Hammurabi y la Ley bíblica de Moisés . [88] El Kaiser se distanció de Delitzsch y sus puntos de vista radicales [88] y para el otoño de 1904, Delitzsch se vio reducido a dar su tercera conferencia en Colonia y Frankfurt am Main en lugar de en Berlín. [88] La supuesta relación entre la Epopeya de Gilgamesh y la Biblia hebrea se convirtió más tarde en una parte importante del argumento de Delitzsch en su libro de 1920-21 Die große Täuschung ( El gran engaño ) de que la Biblia hebrea estaba irremediablemente "contaminada" por la influencia babilónica [85] y que solo eliminando por completo el Antiguo Testamento humano podrían los cristianos finalmente creer en el verdadero mensaje ario del Nuevo Testamento . [85]
La primera adaptación literaria moderna de la Epopeya de Gilgamesh fue Ishtar e Izdubar (1884) de Leonidas Le Cenci Hamilton, un abogado y hombre de negocios estadounidense. [89] Hamilton tenía un conocimiento rudimentario del acadio, que había aprendido de la Gramática asiria para fines comparativos de Archibald Sayce de 1872. [90] El libro de Hamilton se basó en gran medida en la traducción de Smith de la Epopeya de Gilgamesh , [90] pero también realizó cambios importantes. [90] Por ejemplo, Hamilton omitió por completo la famosa historia del diluvio [90] y, en su lugar, se centró en la relación romántica entre Ishtar y Gilgamesh. [90] Ishtar e Izdubar expandieron las aproximadamente 3000 líneas originales de la Epopeya de Gilgamesh a aproximadamente 6000 líneas de pareados rimados agrupados en cuarenta y ocho cantos . [90] Hamilton alteró significativamente la mayoría de los personajes e introdujo episodios completamente nuevos que no se encuentran en la epopeya original. [90] Significativamente influenciado por Rubaiyat de Omar Khayyam de Edward FitzGerald y La luz de Asia de Edwin Arnold , [90] los personajes de Hamilton se visten más como turcos del siglo XIX que como antiguos babilonios. [91] Hamilton también cambió el tono de la epopeya del "realismo sombrío" y la "tragedia irónica" del original a un "optimismo alegre" lleno de "dulces melodías de amor y armonía". [92]
En su libro de 1904 Das Alte Testament im Lichte des alten Orients , el asiriólogo alemán Alfred Jeremias comparó a Gilgamesh con el rey Nimrod del Libro del Génesis [93] y argumentó que la fuerza de Gilgamesh debía provenir de su cabello, como el héroe Sansón en el Libro de los Jueces , [93] y que debía haber realizado Doce Trabajos como el héroe Heracles en la mitología griega . [93] En su libro de 1906 Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur , el orientalista Peter Jensen declaró que la Epopeya de Gilgamesh era la fuente detrás de casi todas las historias del Antiguo Testamento, [93] argumentando que Moisés es "el Gilgamesh del Éxodo que salva a los hijos de Israel precisamente de la misma situación que enfrentaron los habitantes de Erech al comienzo de la epopeya babilónica". [93] Luego procedió a argumentar que Abraham , Isaac , Sansón, David y varias otras figuras bíblicas no son nada más que copias exactas de Gilgamesh. [93] Finalmente, declaró que incluso Jesús no es "nada más que un Gilgamesh israelita. Nada más que un complemento de Abraham, Moisés y otras innumerables figuras de la saga". [93] Esta ideología se conoció como Panbabilonianismo [94] y fue rechazada casi de inmediato por los académicos convencionales. [94] Los críticos más firmes del Panbabilonianismo fueron aquellos asociados con la emergente Religionsgeschichtliche Schule . [95] Hermann Gunkel descartó la mayoría de los supuestos paralelismos de Jensen entre Gilgamesh y las figuras bíblicas como mero sensacionalismo sin fundamento. [95] Concluyó que Jensen y otros asiriólogos como él no habían logrado comprender las complejidades de la erudición del Antiguo Testamento [94] y habían confundido a los académicos con "errores conspicuos y aberraciones notables". [94]
En los países de habla inglesa, la interpretación académica predominante durante principios del siglo XX fue una propuesta originalmente por Sir Henry Rawlinson, primer baronet , [96] que sostenía que Gilgamesh es un "héroe solar", cuyas acciones representan los movimientos del sol, [96] y que las doce tablas de su epopeya representan los doce signos del zodíaco babilónico . [96] El psicoanalista austríaco Sigmund Freud , basándose en las teorías de James George Frazer y Paul Ehrenreich, interpretó a Gilgamesh y Eabani (la anterior interpretación errónea de Enkidu ) como representantes del "hombre" y la "sensualidad cruda" respectivamente. [97] [98] Los comparó con otras figuras fraternales en la mitología mundial, [98] comentando: "Uno siempre es más débil que el otro y muere antes. En Gilgamesh, este motivo milenario del par desigual de hermanos sirvió para representar la relación entre un hombre y su libido ". [98] También vio a Enkidu como representante de la placenta , el "gemelo más débil" que muere poco después del nacimiento. [99] El amigo y alumno de Freud, Carl Jung, habla con frecuencia de Gilgamesh en su obra temprana Symbole der Wandlung (1911-1912). [100] Por ejemplo, cita la atracción sexual de Ishtar hacia Gilgamesh como un ejemplo del deseo incestuoso de la madre por su hijo, [100] a Humbaba como un ejemplo de una figura paterna opresiva a la que Gilgamesh debe superar, [100] y al propio Gilgamesh como un ejemplo de un hombre que olvida su dependencia del inconsciente y es castigado por los "dioses", que lo representan. [100]
En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial , Gilgamesh, anteriormente una figura oscura conocida solo por unos pocos académicos, gradualmente se volvió cada vez más popular entre el público moderno. [101] [82] Los temas existencialistas de la Epopeya de Gilgamesh la hicieron particularmente atractiva para los autores alemanes en los años posteriores a la guerra. [82] En su novela existencialista de 1947 Die Stadt hinter dem Strom , el novelista alemán Hermann Kasack adaptó elementos de la epopeya en una metáfora de las secuelas de la destrucción de la Segunda Guerra Mundial en Alemania , [82] retratando la ciudad bombardeada de Hamburgo como similar al aterrador Inframundo visto por Enkidu en su sueño. [82] En la obra magna de Hans Henny Jahnn , Río sin orillas (1949-1950), la sección central de la trilogía se centra en un compositor cuya relación homoerótica de veinte años con un amigo refleja la de Gilgamesh con Enkidu [82] y cuya obra maestra resulta ser una sinfonía sobre Gilgamesh. [82]
La búsqueda de Gilgamesh , una obra de radio de 1953 de Douglas Geoffrey Bridson , ayudó a popularizar la epopeya en Gran Bretaña. [82] En los Estados Unidos , Charles Olson elogió la epopeya en sus poemas y ensayos [82] y Gregory Corso creía que contenía virtudes antiguas capaces de curar lo que él veía como una degeneración moral moderna. [82] La novela posfigurativa Gilgamesch de 1966 de Guido Bachmann se convirtió en un clásico de la " literatura queer " alemana [82] y marcó una tendencia literaria internacional que duró décadas al retratar a Gilgamesh y Enkidu como amantes homosexuales. [82] Esta tendencia resultó tan popular que la propia Epopeya de Gilgamesh está incluida en The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) como una de las primeras obras importantes de ese género. [82] En las décadas de 1970 y 1980, las críticas literarias feministas analizaron la Epopeya de Gilgamesh como una muestra de evidencia de una transición del matriarcado original de toda la humanidad al patriarcado moderno . [82] A medida que el Movimiento Verde se expandió en Europa, la historia de Gilgamesh comenzó a verse a través de una lente ambientalista , [82] con la muerte de Enkidu simbolizando la separación del hombre de la naturaleza. [82]
Theodore Ziolkowski , un estudioso de la literatura moderna, afirma que "a diferencia de la mayoría de las otras figuras del mito, la literatura y la historia, Gilgamesh se ha establecido como una entidad autónoma o simplemente un nombre, a menudo independiente del contexto épico en el que originalmente se lo conoció. (Como ejemplos análogos se podría pensar, por ejemplo, en el Minotauro o el monstruo de Frankenstein )". [103] La epopeya de Gilgamesh se ha traducido a muchos de los principales idiomas del mundo [104] y se ha convertido en un elemento básico de las clases de literatura mundial estadounidense . [105] Muchos autores y novelistas contemporáneos se han inspirado en ella, incluido un colectivo de teatro de vanguardia estadounidense llamado "The Gilgamesh Group" [106] y Joan London en su novela Gilgamesh (2001). [106] [82] The Great American Novel (1973) de Philip Roth presenta un personaje llamado "Gil Gamesh", [106] que es el lanzador estrella de un equipo de béisbol ficticio de los años 30 llamado "Patriot League". [106]
A finales del siglo XX, la Epopeya de Gilgamesh comenzó a leerse de nuevo en Irak. [104] Saddam Hussein , el ex presidente de Irak , tuvo una fascinación de por vida con Gilgamesh. [107] La primera novela de Saddam, Zabibah y el rey (2000), es una alegoría de la Guerra del Golfo ambientada en la antigua Asiria que combina elementos de la Epopeya de Gilgamesh y Las mil y una noches . [108] Al igual que Gilgamesh, el rey al principio de la novela es un tirano brutal que abusa de su poder y oprime a su pueblo, [109] pero, con la ayuda de una mujer plebeya llamada Zabibah, se convierte en un gobernante más justo. [110] Cuando Estados Unidos intentó presionar a Saddam para que dimitiera en febrero de 2003, Saddam dio un discurso a un grupo de sus generales planteando la idea de una manera positiva comparándose con el héroe épico. [104]
Académicos como Susan Ackerman y Wayne R. Dynes han señalado que el lenguaje utilizado para describir la relación de Gilgamesh con Enkidu parece tener implicaciones homoeróticas. [111] [112] [113] Ackerman señala que, cuando Gilgamesh cubre el cuerpo de Enkidu con un velo, se compara a Enkidu con una "novia". [111] Ackerman afirma que "el hecho de que Gilgamesh, según ambas versiones, ame a Enkidu 'como a una esposa' puede implicar además una relación sexual". [111]
En 2000, se inauguró en la Universidad de Sydney ( Australia) una estatua moderna de Gilgamesh realizada por el escultor asirio Lewis Batros . [102]
La banda australiana de rock psicodélico King Gizzard & the Lizard Wizard grabó una canción titulada "Gilgamesh" como la quinta pista de su álbum de octubre de 2023 The Silver Cord , con referencias a la épica en la letra de la canción. [114]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
Medios relacionados con Gilgamesh en Wikimedia Commons
Citas relacionadas con Gilgamesh en Wikiquote
La definición del diccionario de Gilgamesh en Wikcionario