Humbaba (Ḫumbaba; 𒄷𒌝𒁀𒁀 , Ḫûmbaba , [1] con un determinativo opcional 𒀭 ), originalmente conocido como Ḫuwawa en sumerio ( 𒄷𒉿𒉿 , Ḫuwawa [2] ), fue una figura de la mitología mesopotámica . Se desconoce el origen y el significado de su nombre. Fue retratado como una figura antropomórfica comparable a un ogro o gigante . Es más conocido por las narraciones sumerias y acádicas centradas en el héroe Gilgamesh , incluidas composiciones breves pertenecientes al plan de estudios de las escuelas de escribas , varias versiones de la Epopeya de Gilgamesh y varias adaptaciones hurritas e hititas . Se le retrata invariablemente como el habitante o guardián del bosque de cedros , al que Gilgamesh se aventura con su compañero Enkidu. El encuentro posterior conduce a la muerte de Humbaba, lo que provoca la ira de los dioses. Humbaba también está atestiguado en otras obras de la literatura mesopotámica. También se han identificado múltiples representaciones de él, incluidas escenas de combate y cabezas de arcilla apotropaicas .
Se ha sugerido que la iconografía de Humbaba influyó en las representaciones de las gorgonas en Grecia , en particular en las escenas de Perseo matando a Medusa con la ayuda de Atenea . También parece encontrarse un derivado tardío de Humbaba en las versiones judías y maniqueas del Libro de los gigantes , donde uno de los seres epónimos es mencionado como Ḥôbabiš, Ḥôbabis o Ḥōbāīš. Si bien se acepta que el nombre deriva del suyo propio, el contexto en el que aparece no muestra similitudes con los mitos conocidos que lo involucran. También se han identificado rastros de Ḥôbabiš en varias obras posteriores pertenecientes a la tradición islámica , como polémicas religiosas. También se han propuesto varias conexiones entre Humbaba y figuras como Kombabos de las obras de Luciano o el bíblico Hobab , pero no se consideran plausibles.
El nombre Humbaba (Ḫumbaba) aparece por primera vez como un nombre personal ordinario en documentos del período Ur III . [2] La ortografía moderna refleja las copias neoasirias y neobabilónicas de la Epopeya de Gilgamesh , donde se escribe consistentemente en cuneiforme como Ḫum-ba-ba , [1] pero esta variante no está atestiguada antes del primer milenio a. C. [3] La forma atestiguada más antigua se traduce convencionalmente como Ḫuwawa, aunque se atestiguan múltiples ortografías cuneiformes : Ḫu-wa-wa , Ḫu-ba-ba y Ḫu -Ú-Ú, la última de las cuales tiene dos lecturas posibles debido a que el signo Ú representa tanto a ba 6 como a wa x . [2] En los textos de Mari y Tell Harmal , en los que las convenciones de los escribas reflejan las tradiciones estrechamente relacionadas del Éufrates Medio y el área de Diyala influenciada por Eshnunna , el nombre se escribe en cambio como Ḫu-bi-bi , que aparentemente refleja la pronunciación /Ḫuppipi/. [4] Por razones léxicas, se presume que una lectura similar del nombre, incluso cuando se escribía como Ḫu-wa-wa , también podría haber sido la norma en otras partes de Siria , por ejemplo en Alalakh , así como en fuentes hititas y hurritas , lo que podría indicar que Ḫuppipi era la forma predeterminada tanto en el norte como en el oeste de la esfera de influencia cultural mesopotámica. [1] Se han encontrado formas únicas que muestran flexión en copias de Ugarit ( nominativo Ḫu-ba-bu , genitivo Ḫu-ba-bi ) y de Asiria del período asirio medio ( acusativo Ḫu-ba-ba y genitivo Ḫu-be-be ). [5] Además, se conocen formas abreviadas, Ḫuwa y Ḫu, de una versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh que actualmente pertenece a la Colección Schøyen . [2]
Muchas de las variantes del nombre de Humbaba están atestiguadas tanto con como sin el llamado " determinante divino " ( dingir ). [6] Se han identificado ejemplos de su uso en textos de Kish , Ur , Nerebtum , Susa y posiblemente Larsa y Shaduppum . [7] También se conoce un fragmento de un texto literario hurrita que lo usa. [8] Sin embargo, ninguna fuente indica que Humbaba fuera necesariamente considerado un dios. [9] En la literatura moderna, se lo describe de diversas formas como un " ogro ", [10] "demonio" [11] o "gigante". [12] En un pasaje de una de las copias babilónicas antiguas de la Epopeya de Gilgamesh , se lo describe como ḫarḫaru , según el contexto presumiblemente "ogro", "monstruo" o "fenómeno". [13] [14] Generalmente se lo retrata como antropomórfico . [2]
El nombre de Humbaba no muestra signos obvios de afiliación lingüística específica [2] y su significado es desconocido. [15] Los nombres con estructuras similares a veces se denominan "nombres de plátano" en asiriología . [2] A veces se asume que pertenecen a un sustrato lingüístico , pero esta opinión no es universalmente aceptada y no es seguro que todos provengan del mismo idioma. [16] Frans Wiggermann, en cambio, sugiere que el nombre de Humbaba podría haber sido originalmente una onomatopeya : argumenta que en origen era una cara sonriente apotropaica colgada en las puertas para alejar el mal, y que su nombre era una representación de los sonidos que se creía que hacía. [15] Asume que los mitos que lo involucraban sirvieron como una etiología destinada a explicar esta costumbre. [17]
Los nombres fonéticamente similares de una piedra, na 5 ḫúb-be-be , y un lagarto, ḫuwawītum , se derivaron de los del propio Humbaba. [1]
Aunque tal posibilidad ha sido sugerida en estudios más antiguos, [6] el nombre Ḫumḫum no se refiere a Humbaba, sino a un dios menor no relacionado adorado en Dūr-Šarrukku , como lo atestigua un texto del reinado de Esarhaddon que menciona el regreso de su estatua. [18]
También se ha argumentado que Humbaba deriva del dios elamita Humban , pero según Andrew R. George esta propuesta no es plausible a la luz de la evidencia disponible, y el intento más reciente de justificar esta conexión, realizado por John Hansman en la década de 1970, se basa en "conclusiones históricas inseguras". [19]
Humbaba aparece en múltiples obras de la literatura mesopotámica centradas en el héroe Gilgamesh , en las que invariablemente actúa como su adversario durante una búsqueda para obtener madera de cedro de un bosque lejano . [20]
La composición más antigua que describe el enfrentamiento entre Gilgamesh y Humbaba tiene dos versiones, la sumeria Gilgamesh y Huwawa A y Gilgamesh y Huwawa B (Gilgamesh se leía anteriormente como Bilgames A y Bilgames y Ḫuwawa B). [21] [22] Las copias de la versión A son más comunes. [22] De todos los textos de Gilgamesh conocidos, aparentemente fue el más copiado, [23] con entre 85 y 92 ejemplos identificados en 2010. [24] Su amplia distribución refleja el uso del texto en la formación de los escribas. [25] Perteneció a la llamada " década ", [26] un conjunto de textos que formaron la base de la educación de los escribas a principios del segundo milenio a. C. [27]
En los primeros poemas, Humbaba es descrito como un intimidante "hombre de la montaña" de origen desconocido, pero no hay ninguna indicación de que su apariencia fuera distinta a la de un humano, y se distingue principalmente de los mortales por sus poderes sobrenaturales. [28] La fuente de su invulnerabilidad son sus siete "auras" o "terrores", [29] sumerio ni 2 o me 2 -lam . [30] Si bien un aura singular era un atributo común de las deidades, siete auras están atestiguadas en su mayor parte exclusivamente en conexión con Humbaba, aunque una excepción, la tablilla CBS 7972 (STVC 40) + N 3718, un fragmento de un himno dedicado a Nergal , ha sido identificada y posteriormente publicada por Jeremiah Peterson en 2008. [31]
La ubicación del bosque donde vive Humbaba no está definida con precisión más allá de una referencia a “siete cordilleras” que deben cruzarse para llegar a él, pero se asume comúnmente que el destino de los héroes eran las tierras altas iraníes . [32] Se utilizan frases formulaicas similares para referirse a esta área en mitos sobre Lugalbanda y Enmerkar que se sabe que tienen lugar parcialmente en esta área. [33] Se ha propuesto que hacer de una ubicación oriental el objetivo de la expedición tenía la intención de reflejar simbólicamente la geopolítica del período Ur III . [25] Sin embargo, a veces también se propone una ubicación occidental, específicamente Líbano . [34]
En la versión A, Gilgamesh se encuentra con Humbaba después de darse cuenta de que la impermanencia de la vida lo impulsa a embarcarse en una búsqueda para traer madera de cedro a su ciudad para adquirir fama duradera. [35] Cuando Humbaba se da cuenta de que Gilgamesh y su compañero Enkidu cortan uno de los árboles, usa una de sus auras para aturdirlos. [35] Después de despertar, Gilgamesh jura que no regresará antes de descubrir si el atacante es humano o divino. [36] Enkidu duda de que puedan derrotarlo, pero finalmente lo convence la valentía de Gilgamesh. [37] Debido a los poderes que las auras le otorgan a Humbaba, no puede ser derrotado por medios convencionales, y Enkidu sugiere engañarlo para que los deseche voluntariamente. [38] Gilgamesh logra esto ofreciéndole diversos sobornos, incluyendo bienes que no están disponibles en el bosque remoto, como harina fina, agua en recipientes de cuero, sandalias pequeñas y grandes, piedras preciosas y otros regalos similares, [39] así como la promesa de que podrá casarse con sus hermanas:
(Juro) por la vida de mi madre Ninsumuna y de mi padre, el santo Lugalbanda:
Porque nadie conoce tu morada en la montaña, para hacer famosa tu morada en la montaña,
te traeré a Enmebaragesi, [a] mi hermana mayor, para que sea tu esposa en las montañas.
Una vez más (Gilgamesh) le habló:
(Juro) por la vida de mi madre Ninsumuna y de mi padre, el santo Lugalbanda:
Porque nadie conoce tu morada en la montaña, para hacer famosa tu morada en la montaña,
te traeré a Peshtur, mi hermana pequeña, [b] para que sea tu concubina en las montañas;
¡Así que dame tus brillos protectores; quiero convertirme en un miembro de tu familia! [42]
Se presume que la escena es humorística, [43] y parece retratar a Humbaba como solitario y crédulo. [44] Piotr Michalowski señala además que el pasaje citado podría ser una sátira dirigida a la costumbre bien documentada de casar a las hijas de la línea real con gobernantes de reinos vecinos en el período Ur III. [45] Andrew R. George también ha propuesto una interpretación similar. [46] El episodio está ausente en las ediciones posteriores de la narración. [47] Humbaba acepta la propuesta de Gilgamesh y le ofrece sus auras, que se describen como similares al cedro y posibles de cortar en troncos para transportar. [39] Según George, su forma podría ser una indicación de que, aunque aparentemente antropomórfico, Humbaba fue imaginado como parcialmente parecido a un árbol. [2] Tan pronto como renuncia a la última de las auras y pierde su invulnerabilidad, Gilgamesh lo ataca. [39] Después de recibir un puñetazo en la cara, suplica que lo dejen ir. [44] Primero se dirige a Utu , lamentando que nunca conoció a sus padres y que, en cambio, fue criado por el propio dios del sol y por las montañas, [c] y luego a Gilgamesh, quien al principio se compadece de él. [50] Le pregunta a Enkidu si está de acuerdo en dejar ir a Humbaba, pero él rechaza esta propuesta. [51] Humbaba se vuelve hacia él y se queja de que no tiene lugar para aconsejar sobre tales asuntos porque solo es un sirviente:
Oh Enkidu, le hablas mal de mí, un jornalero es contratado por comida, y detrás de otro jornalero va. ¿Por qué le hablas mal de mí? [10]
En respuesta, Enkidu le corta la garganta. [39] Esto constituye una inversión, ya que a través de las secciones anteriores de la historia se suponía que debía actuar como una voz de la razón, aconsejando a Gilgamesh que actuara con cautela. [44] Luego le corta la cabeza y la coloca en una bolsa de cuero. [52] Los protagonistas llevan su trofeo al dios Enlil , enfureciéndolo, [53] posiblemente porque encuentra inaceptable el abuso de la confianza de Humbaba. [44] Afirma que Gilgamesh debería haberlo tratado con respeto y que ambos merecían ser honrados de manera similar. [54] Sin embargo, ni Gilgamesh ni Enkidu son castigados por sus acciones al final. [55] Posteriormente, Enlil redistribuye las auras de Humbaba: [56]
Dio la primera aura de Huwawa a los campos.
Dio su segunda aura a los ríos.
Dio su tercera aura a los cañaverales.
Dio su cuarta aura a los leones.
Dio su quinta aura al palacio. Dio
su sexta aura a los bosques.
Dio su séptima aura a Nungal . [54]
Una de las copias podría mencionar a Humbaba en la doxología formulaica de cierre junto a Gilgamesh y Enkidu, [57] lo que indicaría un grado de veneración, aunque la restauración del nombre es incierta y se ha propuesto que en su lugar se refería a la diosa Nisaba . [58]
La trama de la versión B es en gran medida análoga. [55] Es sustancialmente más corta que la versión A, y a menudo se propone que es más arcaica, aunque las copias disponibles de ambas son contemporáneas entre sí. [59] Una diferencia entre las tramas de las dos versiones ocurre después de que los héroes se despiertan después de haber sido aturdidos por el aura de Humbaba: en la versión B Gilgamesh duda de su habilidad e invoca al dios Enki para que lo ayude, lo que este último hace aparentemente proporcionando las instrucciones para engañar a Humbaba a través de Enkidu, lo que permite que el resto de los eventos se desarrollen de manera similar. [60] Sin embargo, solo se menciona el calzado entre los regalos ofrecidos. [61] El final de la versión B no se conserva, [55] pero a veces se argumenta que Humbaba se salvó en él. [60]
La derrota de Humbaba también se menciona como una de las grandes hazañas de Gilgamesh en La muerte de Bilgames , [62] otra de las primeras narraciones independientes de Gilgamesh. [63]
Varias de las primeras composiciones sobre Gilgamesh fueron finalmente adaptadas en forma de una epopeya singular , posiblemente durante el reinado de Rim-Sîn I de Larsa o Hammurabi y Samsu-iluna de Babilonia . [64] La narrativa de Humbaba estaba entre ellas, aunque la versión conocida de la Epopeya de Gilgamesh no es una traducción directa de los textos sumerios, sino más bien una composición original influenciada por ellos. [65] [59] Como explicación, la existencia de un relato acadio independiente de la batalla entre Humbaba y los héroes, posteriormente incorporado a la Epopeya , ha sido propuesta por Daniel E. Fleming y Sara J. Milstein. [66]
La incorporación de Humbaba en la Epopeya de Gilgamesh ya está atestiguada en el período babilónico antiguo . [65] Múltiples copias conocidas preservan la sección centrada en el viaje de Gilgamesh al bosque de cedros y en el encuentro con su habitante. [67] En contraste con las narraciones más antiguas de Humbaba, donde vive en el este, en la versión babilónica antigua de la Epopeya se convierte en un habitante del oeste. [25] Las copias individuales hacen referencias a que el bosque de cedros se encuentra en el norte de Siria o en su proximidad, con referencias directas a Sirion y Líbano , o alternativamente Ebla y tierras habitadas por amorreos . [68] El cambio presumiblemente reflejó una situación geopolítica diferente, con vínculos más estrechos desarrollándose entre Mesopotamia y los pueblos y estados occidentales en las áreas del Éufrates Medio y Khabur . [69] Otra posibilidad es que el cambio estuviera influenciado por las tradiciones centradas en hechos legendarios de los reyes del Imperio acadio , ya que Naram-Sin era famoso por buscar cedros en las montañas Amanus en el oeste. [70] [71] Según Andrew R. George, la mención de Ebla en particular apoya la última suposición, ya que este topónimo también aparece en textos literarios sobre Naram-Sin y su predecesor Sargón . [72]
Humbaba es mencionado por primera vez cuando Gilgamesh propone una expedición a su bosque para alegrar el estado de ánimo de Enkidu. [73] En contraste con las narraciones más antiguas, aparentemente es bien conocido por los habitantes de Uruk , en lugar de un encuentro inesperado en el bosque sin previo aviso. [74] Los ancianos de Uruk lo describen como una figura temible con un rostro extraño, mientras que Enkidu afirma que "todo está alterado" en su apariencia. [75] Sin embargo, no hay ninguna indicación de que fuera necesariamente más grande que un humano, y su poder, de manera similar a en textos anteriores, deriva de sus auras, aquí designadas por las palabras acadias melammū . [29] A diferencia de las narraciones sumerias, no lo hacen invulnerable, sino que la versión acadia le proporciona un nuevo poder: su voz tiene propiedades sobrenaturales, con la copia de la epopeya actualmente en la Colección Babilónica de Yale afirmando que "su voz es el Diluvio , su boca es fuego, su aliento es muerte" y un fragmento de Tell Ishchali atribuye la formación del Sirion y el Líbano a su rugido. [38] Otra nueva adición es una referencia a la posibilidad de derrotarlo con la ayuda de las fuerzas divinas de Shamash y Lugalbanda . [76] También se le identifica explícitamente como un guardián del bosque, y su presencia requiere precauciones específicas. [77] Enkidu también ya se encontró con él en el pasado, y le dice a Gilgamesh que se familiarizó con él mientras todavía vagaba por el desierto. [78] Destaca que es un adversario peligroso, y además afirma que el bosque de cedros donde reside también está custodiado por el dios Wer : [79] [d]
¿Cómo podemos ir, amigo mío, al Bosque de Cedros?
Quien lo guarda es Wēr, él es poderoso, nunca duerme.
Ḫuwawa fue designado por Wēr,
Adad es el primero, él el segundo! [82]
Para salvaguardar el cedro,
Enlil le asignó los Siete Terrores. [83]
Andrew R. George asume que Wer era nominalmente el gobernante del bosque y nombró a Humbaba como su segundo al mando, siendo Enlil el único responsable de confirmar esta decisión. [84] Daniel Fleming y Sara J. Milstein, en cambio, sostienen que Wer debería interpretarse como una figura directamente identificada con Humbaba en este contexto. [77]
Los ancianos de Uruk también advierten a Gilgamesh sobre Humbaba, pero él rechaza las súplicas y se embarca en el viaje al bosque de cedros junto a Enkidu. [85] La copia sobreviviente de esta sección en la tablilla de Yale se interrumpe antes de que ocurra la confrontación con Humbaba. [86] Sin embargo, otros fragmentos más cortos proporcionan más detalles, que indican que durante el viaje Gilgamesh tuvo una serie de sueños que predijeron su enfrentamiento con Humbaba, [87] en los que el guardián del bosque de cedros aparece en varias formas simbólicas no antropomórficas destinadas a resaltar su poder: como una avalancha , una tormenta eléctrica , un pájaro Anzû y un toro salvaje . [88] Los sueños difieren ligeramente entre las copias conocidas. [89] Podrían tener su origen en una fuente textual anterior que aún no se ha descubierto o en la tradición oral , o constituir una invención de los compiladores de la epopeya. [90] Aunque no hay fuentes conocidas que describan la batalla entre Humbaba y Gilgamesh, un fragmento de Tell Harmal aparentemente detalla su sumisión, y podría indicar que en esta versión él sabía acerca de su derrota inminente debido a una visión onírica enviada por Shamash. [91] Una referencia a su muerte aparece en una tablilla de Tell Ishchali, y posiblemente en otra sin procedencia que actualmente se conserva en Bagdad , aunque los relatos difieren y la última podría describir en cambio el destino de una figura no identificada perteneciente a su casa. [92] El primero indica que su fallecimiento fue acompañado por un terremoto. [10]
Después del período babilónico antiguo, surgió una nueva versión de la epopeya conocida como "babilónico estándar" [93] o como la "edición de las doce tablillas". [94] Las fuentes neoasirias atribuyen esta versión de la epopeya al escriba Sin-leqa-unninni, que probablemente vivió en el período casita. [95] Es difícil realizar una datación más precisa debido al pequeño número de fragmentos conocidos que datan de los tiempos entre la epopeya babilónica antigua y la nueva edición canónica, aunque se puede suponer que no puede ser más reciente que 1150 a. C. debido a la ausencia de referencias a Marduk o Assur, los principales dioses mesopotámicos en el primer milenio a. C. [96] La narrativa de Humbaba ocupa la quinta tablilla, con copias recuperadas de Nínive ( neoasiria ) y Uruk (babilónica tardía). [97] Además, en 2011 el Museo de Sulaymaniyah adquirió otro ejemplar, datado en el período neobabilónico e identificado como un fragmento de la Epopeya de Gilgamesh de Farouk Al-Rawi, quien posteriormente preparó una traducción junto con Andrew R. George, con la ayuda adicional de Kamal Rashid Rahim, director de antigüedades en Sulaymaniyah , Hashim Hama Abdullah, director del Museo de Sulaymaniyah, y otros miembros del personal de esta última institución. [98]
En la edición babilónica estándar, Humbaba es mencionado por primera vez cuando Gilgamesh le propone a Enkidu un viaje al bosque de cedros, de manera similar a lo que sucede en narraciones más antiguas. [99] Enkidu inicialmente se muestra reacio y describe a Humbaba como un ser temible asignado a su puesto por Enlil:
Para mantener a salvo los cedros,
Enlil se propuso ser el terror de la gente.
Ese viaje no es algo que se pueda hacer,
ese hombre no es algo que se pueda ver.
El que guarda el Bosque de Cedros, sus (...) son amplios,
Ḫumbaba, su voz es el Diluvio,
su habla es fuego, su aliento es muerte.
Oye el murmullo del bosque a sesenta leguas;
¿quién se aventuraría en su bosque? [100]
Sin embargo, finalmente los dos héroes deciden embarcarse juntos. [101] Mientras se van, Gilgamesh menciona a Humbaba anunciando sus planes a los habitantes de Uruk:
Durante los días viajamos de ida y vuelta,
hasta que llegamos al Bosque de Cedros,
hasta que matamos al feroz Ḫumbaba
y aniquilamos de
la tierra la Cosa Malvada [e] que Šamaš odia [103].
Después de un largo viaje, Gilgamesh y Enkidu llegan al bosque de cedros. [104] Después de entrar en él, escuchan el rugido de Humbaba, que se compara con la voz de Adad, el dios del clima mesopotámico. [105] Una descripción detallada de su vivienda se conserva en la copia de Sulaymaniyah, y constituye uno de los únicos pasajes conocidos en la literatura mesopotámica centrado en el paisaje. [106] Destaca la belleza de los árboles enredados y afirma que toda el área estaba perfumada con resina de cedro. [107] Al-Rawi y George señalan que, a la luz del siguiente pasaje, el propio Humbaba no es retratado como un "ogro bárbaro", sino más bien como un gobernante extranjero que disfruta de la música en su corte, de forma muy similar a como lo haría un rey babilónico, aunque los músicos que lo entretienen son animales en lugar de humanos, lo que refleja un motivo bien atestiguado en el arte mesopotámico : [106]
Por todo el bosque un pájaro empezó a cantar:
[...] se respondían unos a otros, un estruendo constante era el ruido,
Un solitario(?) grillo de árbol [f] inició un coro ruidoso,
[...] cantaban una canción, haciendo sonar [...] la flauta.
Una paloma torcaz gemía, una tórtola llamaba en respuesta.
Al llamado de la cigüeña , el bosque se regocija,
al grito del francolín , el bosque se regocija en abundancia.
Las madres mono cantan en voz alta, un mono joven chilla:
como una banda(?) de músicos y tamborileros(?),
diariamente marcan un ritmo en presencia de Ḫumbaba. [107]
En un pasaje roto, Humbaba se entera de la llegada de intrusos a su bosque, aparentemente adivina que uno de ellos debe ser Enkidu, a quien ya conoció en el pasado, y posiblemente expresa alegría por su reencuentro. [106] Después de una laguna, la historia se reanuda después de que el enfrentamiento entre los protagonistas y Humbaba ya haya comenzado. [109] Este último critica a Gilgamesh por venir a su bosque, declarando que estaba siguiendo el "consejo de un idiota". [109] También insulta a Enkidu, llamándolo "engendro de un pez, que no conoció padre, cría de tortuga acuática y tortuga", destaca que "no chupó la leche de ninguna madre", haciendo referencia a las circunstancias inusuales de su nacimiento y vida temprana; el segundo insulto aclara el propósito del primero, ya que los animales mencionados no son mamíferos y no consumen leche en la infancia. [78] Vuelve a comentar que ya se encontró con Enkidu en el pasado, [106] insinúa que llevar a Gilgamesh a su bosque constituye una traición, y promete matar a este último y alimentarlo a los pájaros carroñeros. [109] Nathan Wasserman señala que dado que el enfrentamiento entre los héroes y Humbaba tiene lugar después de que Enkidu ya se hizo cercano a Gilgamesh y ha sido adoptado por Ninsun , los insultos además de apuntar a lo que se puede suponer que es su punto vulnerable también socavan su estatus recién adquirido como miembro de la familia de Gilgamesh. [78] Después del discurso de Humbaba, Gilgamesh pierde su bravuconería y duda de si puede tener éxito, pero Enkidu lo anima a no darse por vencido [109] y comienza la batalla, con la ferocidad de los tres participantes partiendo la montaña. [110] Continúa hasta que Shamash envía trece vientos para inclinar la balanza a favor de Gilgamesh. [111] Anteriormente los había preparado a petición de la madre de Gilgamesh, Ninsun. [112] Humbaba está inmovilizado y cegado, y comienza a suplicar por su vida. [111] Elogia a Gilgamesh, destacando su descendencia de Ninsun, y ofrece que si se mantiene con vida, él protegerá el bosque en su nombre. [111] Sin embargo, Enkidu lo insta a ignorar sus súplicas. [110] Wasserman argumenta que, si bien no respondió a los insultos de Humbaba en la sección anterior del texto, se puede asumir que su elección en este pasaje probablemente fue provocada por ellos. [113] Humbaba intenta pedirle que cambie de opinión, pero es ignorado una vez más. [114] Enkidu, en cambio, insta a Gilgamesh a matarlo rápidamente para evitar la ira de los dioses que podrían enterarse de sus acciones, señalando a Enlil y Shamash en particular. [115]La reacción de Humbaba no se conserva completamente, pero aparentemente enfurece a Enkidu, quien una vez más le dice a Gilgamesh que lo mate. [53] Humbaba maldice a sus captores en respuesta:
¡
Que ninguno de los dos envejezca jamás,
salvo su amigo Gilgameš, y que Enkidu no tenga a nadie que lo entierre! [116]
Esto impulsa a Enkidu a instar a Gilgamesh a actuar una vez más, esta vez con éxito. [10] Gilgamesh saca una daga y apuñala a Humbaba en el cuello. [116] Luego, Enkidu lo destripa y le saca los dientes; se ha sugerido que el pasaje se inspira en imágenes asociadas con las cacerías de elefantes , realizadas históricamente en Siria por gobernantes mesopotámicos y egipcios , y que los dientes podrían ser específicamente colmillos parecidos a los de los elefantes . [10] Al-Rawi y George señalan que, si bien ya se sabía antes del descubrimiento de la copia de Sulaymaniyah que los héroes son conscientes de que el asesinato de Humbaba sería una afrenta a los dioses, lo que presumiblemente indica que era inmoral desde el punto de vista de los compiladores, el pasaje que resalta esto está mejor conservado en él, revelando que después de la muerte de Humbaba, Enkidu de repente lamenta que sus acciones "han reducido el bosque a un páramo" e imagina con miedo a Enlil cuestionándolos. [106] La misma tablilla indica que después los héroes deciden deshacerse de los únicos testigos de la batalla, los siete hijos de Humbaba, aparentemente una personificación no atestiguada de sus auras, parcialmente parecidas a árboles y parcialmente comparables a demonios. [117] Al-Rawi y George señalan la similitud entre este pasaje y las referencias a los siete hijos de Enmesharra , una deidad primordial asesinada de manera similar junto con su descendencia, posiblemente para garantizar la creación de circunstancias favorables para la humanidad. [106] Esta escena aparentemente refleja la percepción de Humbaba como una fuerza maligna que tenía que ser vencida, presente en otra parte de la epopeya, en lugar del discurso que la precede directamente, que los traductores comparan con las acciones de un asesino que rápidamente encuentra una justificación para el acto culpando a la víctima, lo que según su juicio se suma "a la reputación del poema de perspicacia sobre la condición humana" y marca al poeta detrás de él como un "astuto observador de la mente humana". [118]
Posteriormente Enkidu sugiere a Gilgamesh que deberían fabricar una gran puerta con los cedros para ofrecérsela a Enlil y evitar su ira. [108] Deciden transportarla a Nippur para presentársela a este dios en su templo Ekur . [119] También se llevan la cabeza de Humbaba con ellos. [53] Frans Wiggermann sugiere que fue colocada en algún lugar del Ekur como trofeo. [120] Daniel Schwmer en una publicación más reciente señala que no es imposible que esta interpretación sea correcta, pero afirma que los rastros del pasaje que tendría que aludir a este evento no respaldan tal restauración del texto de la epopeya, lo que hace que el destino de la cabeza de Humbaba sea imposible de determinar. [121] No juega ningún otro papel en la narrativa. [53] Sin embargo, Humbaba es mencionado nuevamente cuando Enkidu relata el sueño que tuvo en el que los dioses juzgaron sus acciones y, a pesar de las súplicas de Shamash, declaró que tenía que morir debido al papel que desempeñó en las muertes del guardián del bosque de cedros y el Toro del Cielo , aparentemente con un efecto casi inmediato. [122] La maldición de Humbaba se hace realidad. [10] Gilgamesh también menciona su desaparición cuando se presenta a la mujer de la sábalo Siduri . [123]
Los mitos sobre Gilgamesh fueron adoptados por los hurritas y los hititas . [124] Hay constancia de adaptaciones y circulación de textos acádios tanto por parte de los hurritas como de los hititas. [125] Sin embargo, según Gary Beckman , al menos en Hattusa solo se utilizaban como ejercicios de copistas y posiblemente como entretenimiento cortesano. [125] En el Catalogue des Textes Hittites , todos ellos están clasificados bajo la entrada CTH 341. [96]
La adaptación hitita de la Epopeya de Gilgamesh , que muestra un grado de influencia hurrita y utiliza varios nombres hurritados, [126] se conoce como el Cantar de Gilgamesh , [127] aunque a pesar del título está escrito en prosa . [128] Se ha observado que su autor aparentemente mostró un interés particular en la narrativa de Humbaba. [129] [130] El guardián del bosque de cedros es mencionado por primera vez cuando Gilgamesh afirma que le gustaría verlo mientras se reúne con Enkidu y un grupo de soldados, aparentemente sirviendo como reemplazo de la asamblea de ancianos del original mesopotámico. [131] Los héroes se embarcan de manera similar en el viaje, cruzan el río Mala ( Éufrates ) y después de dieciséis días llegan a la morada de Humbaba. [132] Por razones desconocidas, la sección de la narrativa centrada en los sueños de Gilgamesh sobre Humbaba fue omitida, a pesar de estar preservada en la versión acadia de la epopeya conocida por los hititas. [133] Humbaba se da cuenta de Gilgamesh y Enkidu inmediatamente después de su llegada, y se pregunta por qué entraron en el bosque. [134] Es posible que el pasaje posterior contenga una referencia a sus músicos, mejor conocidos por la copia del Museo Sulaymaniyah de la versión babilónica estándar, lo que podría indicar que los eventos de la tablilla V de la última versión reflejan una tradición más antigua. [135]
Humbaba ve a los héroes por segunda vez cuando comienzan a talar los cedros y, enojado, los confronta, cuestionando sus acciones. [134] Luego, el dios Sol del Cielo los insta a matarlo , quien a diferencia de su contraparte mesopotámica interactúa con ellos directamente. [132] Humbaba luego desafía formalmente a Gilgamesh y Enkidu:
[Juwawa] les dijo: “¡Os haré subir y os llevaré al cielo! ¡Os aplastaré en el cráneo y os haré descender a la tierra oscura!”
El pasaje no encuentra paralelo directo en otras versiones, pero Gary Beckman señala que escenas similares son típicas de los mitos conocidos de los archivos hititas que datan del período imperial, y lo compara con el gigante de piedra Ullikummi burlándose de su adversario, el dios del clima hurrita Teshub , en uno de los mitos pertenecientes al Ciclo Kumarbi . [136] Sigue una descripción de una pelea. [134] Contiene elementos ausentes en el original acadio, a saber, Gilgamesh y Enkidu arrastrando a Humbaba por el cabello, así como la aparente participación de animales a los que Mary R. Bachvarova se refiere simplemente como " équidos " no identificados [132] pero como "caballos de posta" por Beckman en un tratamiento más reciente del texto. [134] Gilgamesh queda entonces temporalmente incapacitado por una nube de polvo y pide ayuda al dios Sol del Cielo, recibiendo como resultado nueve vientos (en lugar de trece, como en la versión acadia), lo que lleva a la inmovilización de Humbaba, quien se ofrece a convertirse en su esclavo: [132]
Huwawa le dijo a Gilgamesh: “¡Libérame, oh Gilgamesh! Tú serás mi señor y yo seré tu esclavo. Toma los cedros que he levantado para ti. Talaré vigas poderosas para ti en […] y un palacio […]” [137]
Sin embargo, Enkidu le aconseja que no muestre piedad. [132] La muerte de Humbaba no se describe directamente en los fragmentos supervivientes, pero se acuerda que, como en otras versiones de la narración, fue asesinado, ya que el evento se menciona más adelante. [138] Cuando los dioses discuten las hazañas de Gilgamesh y Enkidu y determinan que este último debe ser asesinado, el dios Sol del Cielo argumenta a favor de perdonarlo ya que actuó en su nombre durante la confrontación con Humbaba, mientras que Anu considera este acto imperdonable. [139] [140]
Debido al estado de conservación de las tablillas y la comprensión aún imperfecta de la lengua hurrita , las versiones hurritas de los mitos de Gilgamesh son imposibles de traducir completamente, aunque se acepta que el colofón de uno de los fragmentos se refiere a ella como "la cuarta tablilla de Ḫuwawa; no terminada". [8] Mary R. Bachvarova propone que esta composición podría haber reflejado la percepción de Humbaba como un "héroe local". [141] Ella sostiene que debido a que se lo retrata como un habitante del norte de Siria , podría haber sido un personaje atractivo para el público occidental, lo que a su vez llevó a relatos que enfatizaran su papel. [142] Yoram Cohen considera que esta propuesta es difícil de evaluar, aunque acepta tentativamente la existencia de narrativas occidentales centradas en Humbaba hasta ahora desconocidas como una posibilidad. [8] La presunta existencia de una narrativa hurrita independiente de Humbaba también podría apoyar la propuesta de que existió una epopeya acadia ahora perdida centrada en la confrontación entre él y Gilgamesh, como propusieron originalmente Daniel E. Fleming y Sara J. Milstein. [126] Los fragmentos sobrevivientes presumiblemente no constituyen una adaptación directa de ninguna obra mesopotámica, y según Beckman pueden compararse en cambio con la incorporación de motivos mesopotámicos en los mitos de origen hurrita centrados en Kumarbi. [143] Uno de los fragmentos involucra a una mujer suplicando por la vida de otro personaje sin nombre, posiblemente Humbaba; aunque se la designa con la palabra šiduri , que significa "mujer joven" en hurrita, se supone que no corresponde a la camarera Siduri , que en cambio lleva el nombre de Nahmizule en la adaptación hurrita y algunos de los fragmentos hititas influenciados por ella. [144] Sin embargo, es posible que en otro pasaje Gilgamesh recuerde el enfrentamiento con Humbaba a este último personaje. [143] Si bien el final no se conserva, Bachvarova especula que Humbaba podría haber sobrevivido a su encuentro con Gilgamesh o Enkidu, o que su muerte fue presentada como un evento trágico. [145]
Humbaba también está atestiguado en varias fuentes textuales distintas de la Epopeya de Gilgamesh y sus precursores. [146] Se hace referencia a él en la llamada Balada de los primeros gobernantes . [147] Este texto se conoce de Mesopotamia, así como de Ugarit y Emar , y constituye un ejemplo de la llamada " literatura de sabiduría ". [148] La línea que lo menciona se conserva en múltiples copias del texto:
¿Dónde está Huwawa, que fue capturado en sumisión? [149]
Aparentemente refleja una tradición en la que no murió después de su enfrentamiento con Gilgamesh. [145] El texto de la Balada de los primeros gobernantes en sí es, como argumenta Bendt Alster, una composición similar a una canción para beber que trae a la mente a antiguos gobernantes legendarios como pretexto para explicar la necesidad de disfrutar el presente. [150] Hace referencia a otras obras en un contexto aparentemente humorístico, con un mensaje posiblemente comparable al motivo posterior del carpe diem . [151] Además de Humbaba, también menciona a Alulim , Etana , Gilgamesh , Ziusudra , Enkidu , Bazi y Zizi. [147] Es de suponer que la gran cantidad de alusiones literarias tenía como objetivo hacer que la composición fuera entretenida para su audiencia esperada, es decir, escribas muy versados en el canon de la literatura mesopotámica. [152]
Se conocen múltiples presagios que aluden a Humbaba a partir de compendios de presagios mesopotámicos y, basándose en el uso frecuente de la ortografía Ḫuwawa en este contexto, se asumió que reflejan una tradición que se originó en el período babilónico antiguo. [153] Por lo general, se refieren a la apariencia de humanos adultos y recién nacidos, así como a corderos recién nacidos, considerados comparables a los de la figura mítica debido a la presencia de una nariz bulbosa y ojos grandes. [1] Además, las entrañas de los animales sacrificiales utilizados en la hepatoscopia podrían compararse con el rostro de Humbaba, y se conoce una representación de él representando su rostro como si se asemejara a los intestinos de una oveja. [18]
Un himno de alabanza dedicado a Shulgi , al que se hace referencia como Shulgi O según el sistema de nombres ETCSL , podría aludir a una tradición en la que Gilgamesh capturó a Humbaba y lo llevó de vuelta a Uruk, con la referencia a "su héroe capturado" ( ur-sag dab 5 -ba-zu ) a veces interpretada como una referencia al monstruo. [154] Esta frase está mejor atestiguada como un título de varios enemigos de Ninurta y presumiblemente indica que después de su derrota fueron exhibidos como trofeos. [120]
Una oración a Dumuzi implorándole que entregue a los torturadores del peticionario a otra deidad posiblemente coloca a Humbaba en el último papel, aunque también es posible que la deidad a la que se hace referencia sea Lumma o Humban . [19] Según Gianni Marchesi, Lumma probablemente estaba presente en la versión original del texto, mientras que el autor de una de las dos copias asirias conocidas, que no estaba familiarizado con este dios, lo reemplazó con Humbaba, a pesar de que este último no está atestiguado en los roles de un " gendarme-demonio " o deidad del inframundo a diferencia del primero. [155]
Humbaba fue representado comúnmente en el arte mesopotámico en el período babilónico antiguo . [6] Sin embargo, a menudo solo se mostraba su rostro. [15] Tales representaciones tenían un propósito apotropaico . [120] Se ha identificado un ejemplo como una decoración de la puerta de un templo babilónico antiguo excavado en Tell al-Rimah . [121] También se mencionan cabezas ornamentales de Humbaba en múltiples textos administrativos de Mari [2] y en una lista de joyas de Qatna . [1] También se conocen múltiples obras de arte que muestran el enfrentamiento entre Humbaba y Gilgamesh y Enkidu, incluidas placas de arcilla y sellos cilíndricos de varios lugares de Mesopotamia y áreas vecinas, y posiblemente una estatua de la colección del Louvre que muestra a un héroe de pie sobre la cabeza que se asemeja a estas identificadas como representaciones de Humbaba. [156] Si bien se puede suponer que las representaciones de Nuzi o de varios sitios de Mitanni reflejan estrictamente la tradición mesopotámica, no es seguro si los artistas en el oeste de Irán o en Anatolia necesariamente usaban el motivo en su contexto original, y podrían haberlo reinterpretado como una representación de mitos locales no identificados. [157]
En períodos posteriores, las representaciones de Humbaba son menos frecuentes. [6] Frans Wiggermann sostiene que desapareció en gran medida de las artes visuales después de la Edad del Bronce , [158] pero se presume que un relieve de Tell Halaf es un ejemplo del primer milenio a. C., [159] y según Gary Beckman se han identificado representaciones de la derrota de Humbaba a manos de Gilgamesh y Enkidu desde el período aqueménida . [124] Wilfred G. Lambert citó un sello de Ur de este período como la obra de arte más joven conocida que muestra esta escena de la que tenía conocimiento, pero alternativamente se ha interpretado como una mujer desnuda jugando con cupidos . [160] Se ha identificado una posible representación tardía del rostro de Humbaba en una tumba en Petra , a la que se le asignó el número 649 durante las excavaciones, aunque obras de arte similares de Mesopotamia se limitan al período babilónico antiguo. [161] También se conocen rostros similares en tumbas de otro lado nabateo , Medain Saleh . [162] En ninguno de los casos la identificación es segura. [163] Judith McKenzie señaló que, si se acepta, la presencia de Humbaba en el arte nabateo abriría la cuestión de si los nabateos estaban familiarizados con los mitos que lo involucraban. [164]
Frans Wiggermann ha sugerido que otro demonio mesopotámico, Pazuzu , puede considerarse un "sucesor" metafórico de Humbaba, ya que ambos eran comúnmente representados en forma de cabezas incorpóreas y tenían funciones apotropaicas similares. [165] Destaca que un vínculo entre la cabeza de Humbaba y el viento del oeste personificado , otro posible precursor de Pazuzu, está presente en el arte, y que los dos a veces aparecen juntos; también se creía que ambos residían en las montañas occidentales. [166] Eckhart Frahm adopta una posición más cautelosa que Wiggermann y señala que, si bien las cabezas de Humbaba y Pazuzu aparentemente cumplían la misma función, hay poca superposición iconográfica directa entre los dos. [167] Se pueden encontrar varias otras teorías en competencia con respecto al origen de Pazuzu en la literatura asiriológica; Frahm señala que es posible que el nombre derive de la secuencia Bazi -Zizi, [167] los nombres de dos reyes pre- sargónicos de Mari de la Lista de reyes sumerios . [168] La opinión de que Pazuzu podría haber sido modelado sobre el dios egipcio Bes también encontró un grado de apoyo entre los investigadores, [167] comenzando con Anthony Green en la década de 1980. [169]
Otro posible sucesor de Humbaba es una figura parecida a un lahmu que aparece como un adversario vencido de los dioses en sellos del primer milenio a. C. [170]
Se supone que la iconografía de Humbaba influyó en la imagen de las gorgonas griegas . [171] [172] Las funciones apotropaicas están atestiguadas de manera similar para las representaciones de sus cabezas. [173] Además, las obras de arte que muestran a Perseo matando a Medusa con la ayuda de Atenea se consideran una adaptación griega del motivo mesopotámico de Humbaba siendo asesinado por Gilgamesh y Enkidu. [161] Es un tema de disputa si el motivo artístico se transmitió junto con el mito en el que estaba arraigado. [162] También se desconoce si los griegos adoptaron un motivo extranjero para representar un mito local preexistente, o si el motivo artístico importado o el mito del que se derivó influyeron en la formación de la historia de Perseo. [163]
Se supone que uno de los gigantes epónimos del Libro de los Gigantes , denominado de diversas formas como Ḥôbabiš, Ḥôbabis o Ḥōbāīš, deriva del mesopotámico Humbaba. [19] La conexión fue notada por primera vez por Józef Milik . [174] Está atestiguado tanto en la versión aramea de Qumrán , que refleja una tradición judía más antigua, como en una adaptación posterior de Miqueas escrita en persa medio , encontrada en Turfán . [175] Si bien las mismas fuentes también preservan el nombre de Gilgamesh, reinterpretado como un gigante malvado, no hay indicios de que sus compiladores estuvieran familiarizados con la Epopeya de Gilgamesh , y podrían haber estado al tanto de sus nombres gracias a otros textos cuneiformes todavía en circulación en el primer milenio a. C. (por ejemplo, compendios de presagios) o de tradiciones orales derivadas. [146] Yoram Cohen sugiere que podrían haber sido tomados de una tradición occidental desconocida sobre Humbaba. [8] Matthew Goff propuso que el autor podría haber tenido conocimiento indirecto de la Epopeya de Gilgamesh que se basaba en información originalmente traída a Occidente por miembros que regresaban de una diáspora oriental. [176] Las secciones supervivientes no indican que ninguno de los nombres esté presente en un contexto parecido a las narraciones anteriores de Humbaba, y según Andrew R. George es seguro decir que ambos son sólo “personajes incidentales en una historia que gira en torno a otros gigantes y no está relacionada con ningún episodio de la epopeya de Gilgamesh”. [177] Durante una asamblea celebrada por gigantes, uno de ellos, 'Ohyah, les informa sobre “lo que glgms (Gilgamesh) le ha dicho, y lo que Ḥôbabis gritó”; el tema de este mensaje es desconocido, pero aparentemente inspiró alegría en la multitud reunida. [178]
La forma del nombre de Humbaba preservada en el Libro de los Gigantes aparentemente también era conocida por varios escritores árabes posteriores , como lo indica una referencia a un "espíritu de oscuridad" maniqueo llamado Hummāmah en una polémica islámica y a la presencia de presuntas formas corruptas del nombre en encantamientos del siglo XV que muestran un grado de influencia del maniqueísmo, [19] escrito por Al-Suyūṭī . [179]
Los intentos de conectar a Humbaba con el kenita bíblico Hobab se consideran infundados, y es más probable que este último nombre derive de una de dos raíces hebreas no relacionadas , ya sea ḫbb ("astucia") o ḥbb ("bondad"). [20]
Aunque se acepta en los estudios más antiguos, [6] [20] no se considera probable una conexión entre Humbaba y Kombabos, una figura conocida por los escritos de Luciano de Samosata. [19] La similitud fonética entre los nombres es muy probablemente accidental, y la propuesta se basa en la suposición de que Kombabos es una amalgama improbable de Gilgamesh y Enkidu con un nombre derivado del de Humbaba. [180]
También se ha propuesto que una escena en el Apócrifo de Jannes y Jambres que relata cómo la madre de Jannes tuvo un sueño en el que un pecador entra al paraíso como intruso para talar un ciprés refleja las narraciones de Humbaba, pero esta visión no se considera plausible. [181]
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