Ninsun (también llamada Ninsumun , cuneiforme: 𒀭𒊩𒌆𒄢 d NIN.SUMUN 2; sumerio : Nin-sumun(ak) "dama de las vacas salvajes" [3] ) fue una diosa mesopotámica . Es mejor conocida como la madre del héroe Gilgamesh y esposa del legendario rey deificado Lugalbanda , y aparece en este papel en la mayoría de las versiones de la Epopeya de Gilgamesh . Estaba asociada con Uruk , donde vive en esta composición, pero también era adorada en otras ciudades de la antigua Mesopotamia , como Nippur y Ur , y su principal centro de culto era el asentamiento KI.KAL ki .
El grado de participación de Ninsun en la vida de Gilgamesh varía entre las distintas versiones de la epopeya . Solo desempeña un papel activo en la llamada versión "babilónica estándar", en la que aconseja a su hijo e interpreta sus sueños, pide al dios del sol Shamash que lo proteja y acepta a Enkidu como miembro de su familia. En la versión babilónica antigua, su papel es pasivo, y sus acciones solo son comentadas brevemente por Shamhat , mientras que una traducción hitita del texto la omite por completo. También está presente en composiciones sumerias más antiguas, como Gilgamesh y el toro del cielo , así como en un mito muy temprano y mal conservado que describe su primer encuentro con Lugalbanda y su matrimonio.
Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur consideraban a Ninsun su madre divina y a Gilgamesh su hermano, lo que probablemente legitimaba su pretensión de gobernar Mesopotamia. Ur-Nammu y Shulgi dejaron inscripciones que atestiguaban su devoción personal a esta diosa, y un príncipe conocido únicamente por un único testimonio llevaba el nombre teofórico de Puzur-Ninsun.
La lista de dioses An = Anum menciona a varios hijos de Ninsun y su esposo Lugalbanda por separado de Gilgamesh. Una tradición escasamente documentada la consideraba además como la madre del dios moribundo Dumuzi , lo que indica un grado de confusión con su madre habitual Duttur . También podría equipararse con la diosa de la medicina Gula , especialmente en los himnos sincréticos.
El nombre de Ninsun se escribía d NIN .GUL. [4] El signo cuneiforme GUL podía leerse tanto como sun como sumun en sumerio , como lo atestiguan las glosas silábicas en las listas léxicas , pero su significado era el mismo en ambos casos, "vaca salvaje". [4] Es posible que el nombre se entendiera inicialmente como "señora vaca salvaje", pero en la mayoría de las fuentes antiguas se interpretaba como un compuesto genitivo , "señora de las vacas salvajes". [4] Ninsun era comparada a menudo con estos animales, y en la Epopeya de Gilgamesh en un momento se hace referencia a ella con el epíteto acadio Rimāt-Ninsun, "vaca salvaje Ninsun". [5]
En los textos de Lagash , Ninsun es a veces llamada lamma . [6] En este contexto, lamma probablemente debería entenderse como una designación de la función de una deidad, es decir, su participación en la concesión de una vida larga y próspera a los devotos. [7] Es posible que "Lamma-Ninsumuna" fuera representada llevando a Lugalbanda de la muñeca, aunque las diosas lamma eran descritas generalmente como caminando detrás de la persona que protegían. [8] También es probable que en algunos casos se creyera que Ninsun otorgaba un lamma a los reyes. [9] Una inscripción de Ur-Ningirsu I la identifica con la diosa Lammašaga , [10] generalmente vista como el sukkal de Bau . [11] Claus Wilcke sostiene que en este caso el nombre Lammašaga debería entenderse solo como un epíteto descriptivo. [12]
La llamada "tabla de Pensilvania" de la versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh atestigua que se creía que Ninsun era capaz de interpretar los sueños. [13]
Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur , así como Gudea de Lagash , consideraban a Ninsun como su madre divina. [14] Sin embargo, no hay evidencia de que Ninsun fuera considerada alguna vez como una diosa madre similar a Aruru o Ninhursag . [15]
Ninsun se refiere a Anu y Urash como su padre y madre en al menos un texto, [1] que tanto Jacob Klein como Clause Wilcke interpretan como declaraciones literales sobre su ascendencia. [2] Por otro lado, Jan Lisman considera que la identidad de los padres de Ninsun es desconocida, ya que en un mito que describe su matrimonio los dioses Anunna parecen desempeñar colectivamente el papel que habitualmente pertenecería a los padres de la novia, organizando los detalles de su matrimonio. [16] Su esposo era Lugalbanda , un legendario rey deificado de Uruk . [17] Aparecen juntos en múltiples fuentes, incluidas las listas de dioses de Weidner , An = Anum precursor y An = Anum , así como la lista léxica estándar de Emesal . [12] Sin embargo, en Mari Ninsun está atestiguada en una lista de dioses sin Lugalbanda. [18]
Ninsun era considerada la madre del héroe deificado Gilgamesh , como ya se atestigua en los primeros poemas sumerios sobre él. [19] Ella está constantemente atestiguada en este papel en varias versiones de la Epopeya de Gilgamesh . [20] La identidad del padre de Gilgamesh no se menciona en la versión babilónica antigua, y se conocen tradiciones donde su identidad no se especifica, por ejemplo, una lista de reyes simplemente se refiere a él como un "fantasma" ( líl-lá [21] ), pero debido a la asociación preexistente con Ninsun Lugalbanda fue ampliamente aceptado como el padre del héroe en la tradición mesopotámica, [20] y se conocen referencias de otros textos, por ejemplo, el Poema del Azadón . [22] Como no hay ninguna indicación de que Ninsun fuera alguna vez concebida como una mujer mortal, en lugar de una diosa, las referencias a la madre fallecida de Gilgamesh presentes en el texto Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo muy probablemente se refieren a una tradición no relacionada con el origen del héroe. [23]
La lista de dioses An = Anum enumera diez deidades consideradas como hijos de Ninsun y Lugalbanda junto a ellos. [17] La primera de ellas, una diosa llamada Šilamkurra, fue adorada en Uruk en el período seléucida , [24] donde aparece en un texto ritual junto a Uṣur-amāssu , Ninimma y la desconocida Ninurbu. [25] En An = Anum , Gilgamesh aparece por separado de Ninsun y los otros miembros de su familia en una tablilla diferente, posiblemente en compañía de Enkidu [26] aunque la restauración del nombre de este último es incierta. [13] Un sukkal (deidad asistente) de Ninsun aparece en la misma lista después del sukkal Lugalhegal de Lugalbanda, pero el nombre completo no se puede restaurar por completo debido al estado de conservación de la tablilla. [27] Según Richard L. Litke, el nombre comienza con lugal y termina con an-na , pero no se conserva un signo más presente entre estos dos elementos. [27]
Hay evidencia de que ya en el período babilónico antiguo, Ninsun podía equipararse con Gula en textos teológicos, por ejemplo en versiones de dos columnas de la lista de dioses de Weidner. [28] Una asociación entre estas dos diosas también está presente en el Himno a Gula compuesto por Bulluṭsa-rabi , que identifica a la diosa epónima con un gran número de otras deidades femeninas, entre ellas Nintinugga , Ninkarrak , Nanshe y Ninigizibara . [29] Joan Goodnick Westenholz señala que si bien el sincretismo entre diferentes diosas de la medicina no es inusual, la presencia de Ninsun en este texto sí lo es, especialmente porque preserva información sobre su carácter habitual en lugar de reinterpretarla como otra deidad similar. [30] También está atestiguada una ecuación similar entre los respectivos maridos de Ninsun y Gula, Lugalbanda y Ninurta , [28] aunque probablemente era secundaria y no hay evidencia de que Ninurta fuera alguna vez mencionado como el padre de Gilgamesh como lo fue Lugalbanda. [31]
Ninsun también podría ser identificada con la madre de Dumuzi , Duttur , lo que según Manfred Krebernik indica que esta última probablemente era vista como una diosa asociada con el ganado en general en lugar de específicamente con las ovejas, como originalmente propuso Thorkild Jacobsen . [32] También es posible que esta ecuación fuera el resultado de la red de asociaciones entre Dumuzi, Damu y los reyes de la Tercera Dinastía de Ur , quienes se referían a Gilgamesh como su hermano. [32] Dina Katz propone que se inspiró en listas de reyes, en las que Dumuzi el Pescador (una figura distinta del dios Dumuzi) aparece entre Lugalbanda y Gilgamesh, aunque sin ser etiquetado como hijo del primero. [33] En al menos un caso, Dumuzi es llamado hijo tanto de Ninsun como de Lugalbanda. [33] Una asociación indirecta entre Dumuzi y Ninsun también está presente en una inscripción de Utuhegal , en la que Gilgamesh, llamado directamente hijo de esta diosa, le asigna a Dumuzi como alguacil. [34]
Ninsun ha sido caracterizada como una "diosa muy conocida en todos los períodos". [6] Ya está atestiguada en las listas de dioses de la Dinastía Temprana de Fara y Abu Salabikh , [12] así como en los Himnos de Zame . [35] Su principal centro de culto era KI.KAL ki , pero también era adorada en Lagash , Nippur , Ur , Uruk , Ku'ara , Umma y otros asentamientos. [36] Existía un templo dedicado a Ninsun en Ur, como atestigua una inscripción de Ur-Nammu , que afirma que fue reconstruido por este gobernante y que llevaba el nombre ceremonial E-maḫ, "casa exaltada". [37] También se conoce un templo dedicado a ella conocido como E-gula, "casa grande", pero su ubicación no se especifica en ninguna fuente disponible, y el mismo nombre también se aplicó a una gran cantidad de otras casas de culto en varias partes de Mesopotamia. [38]
Una inscripción de Gudea se dirige a Ninsun como su madre divina. [39] Sin embargo, también hay casos en los que se refirió a Nanshe o Gatumdag como tales. [40] Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur también describieron a Ninsun como su madre divina. [14] Por ejemplo, en Muerte de Ur-Nammu , Ninsun es descrita como la madre del gobernante epónimo y lamenta su fallecimiento. [41] Por extensión, los gobernantes también trataron a Gilgamesh como su hermano divino, y el sucesor de Ur-Nammu, Shulgi, llamó a Lugalbanda su padre divino. [28] Es posible que una de las hijas de este rey sirviera como sacerdotisa de Ninsun. [12] Se acepta que la reivindicación de descendencia de Ninsun era considerada como una forma de legitimar su gobierno, pero se desconoce si debe entenderse como una señal de que la dinastía se originó en Uruk, o si la única razón fue el hecho de que Gilgamesh fue reconocido como un modelo de realeza. [21] Además de los reyes, también hay evidencia de adoración a Ninsun por parte de sus familias. Una concubina de Shulgi, Šuqurtum, se refirió a Ninsun como "mi diosa" en una fórmula de maldición en un jarrón inscrito. [42] También se conoce a un príncipe ( dumu lugal ) que lleva el nombre teofórico Puzur-Ninsun, pero actualmente no se conoce información detallada sobre su vida, y la tablilla de Puzrish-Dagan que atestigua su existencia no está fechada. [43]
Sîn-kāšid , un antiguo rey babilónico de Uruk, construyó un templo de Lugalbanda y Ninsun [12] que llevaba el nombre ceremonial E-Kikal, "casa, lugar precioso". [44] También hay referencias esporádicas a Ninsun en cartas personales babilónicas antiguas. [45] En las inscripciones de sellos cilíndricos de Sippar del mismo período, Ninsun y Lugalbanda aparecen con menos frecuencia que las parejas divinas más populares, como Shamash y Aya y Adad y Shala , pero con una frecuencia comparable a la de Enlil y Ninlil o Nanna y Ningal . [46]
Ninsun continuó siendo invocada en inscripciones de sellos del período casita . [47] En la edición "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh , probablemente compilada en el mismo período, [48] menciona un templo dedicado a ella ubicado en Uruk, el Egalmaḫ ("palacio exaltado"), pero una inscripción anterior de Sîn-kāšid indica que originalmente era un templo de Ninisina , mientras que en un documento del primer milenio a. C. la deidad adorada en él es Bēlet-balāṭi , una manifestación de Gula estrechamente relacionada . [49]
En la Uruk seléucida , Ninsun se celebraba durante el festival de Año Nuevo de Ishtar . [50] La mayoría de las deidades involucradas eran bien conocidas como miembros del panteón de Uruk, en contraste con un grupo diferente que se celebraba durante un festival análogo centrado en Antu . [50]
Un mito dinástico temprano de Abu Salabikh describe el primer encuentro y matrimonio de Ninsun y Lugalbanda. [51] El texto se considera particularmente difícil de traducir y estudiar, ya que solo sobrevive una copia probablemente incompleta. [51] En los fragmentos sobrevivientes, Ninsun ofrece pan de cerveza a Lugalbanda, y luego pasa una noche con él en Iri'aza, una ubicación montañosa en Elam . [52] Después de despertarse, recibe una tablilla de arcilla adjunta , y después de leerla, lo más probable es que inste a Lugalbanda a ir con ella a Uruk para visitar al En (gobernante) de la ciudad. [52] Una vez que llegan allí, la diosa Inanna parece instruir a Lugalbanda sobre cómo acercarse al padre sin nombre de Ninsun para que le permita casarse con ella. [52] La restauración del final es incierta, pero Jan Lisman propone que la sección final conocida involucra a Lugalbanda invitando tanto a sus propios parientes como a miembros de la familia de Ninsun a su boda. [52] Se ha argumentado que este mito culminó con el nacimiento de Gilgamesh, pero esta propuesta no está probada y es controvertida. [53]
Ninsun aparece en algunas copias del mito sumerio Gilgamesh y el Toro del Cielo . [54] Ella aconseja a su hijo que rechace las propuestas y regalos de Inanna. [54]
En la versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh , el héroe epónimo pide a Ninsun que interprete sus sueños prediciendo la llegada de Enkidu . [55] En las versiones más jóvenes de la composición, esto no se muestra directamente, sino que Shamhat se lo menciona a Enkidu. [55] Ninsun predice que Gilgamesh y Enkidu se volverán cercanos (según Andrew R. George : que se convertirán en amantes), [55] lo que se hace realidad después de su duelo posterior. [56] Tanto Ninsun como las secuencias de sueños están ausentes de la traducción hitita de la Epopeya de Gilgamesh conocida de Hattusa . [57]
En la versión "babilónica estándar", los héroes visitan más tarde a Ninsun en su templo en Uruk. [58] Ella le reza a Shamash para que cuide de su hijo, aunque es consciente del destino que le espera. [59] También le pide a la esposa de Shamash, Aya, que interceda en nombre de Gilgamesh. [58] Se las arregla para convencer a Shamash de que le dé a Gilgamesh trece vientos destinados a ayudarlo en el camino hacia el Bosque de Cedros . [60] En un momento, reconoce que está destinado a morar en el inframundo junto a deidades como Ningishzida e Irnina . [59] Las líneas finales están dañadas, pero Ninsun aparentemente responsabiliza a Shamash del plan de Gilgamesh de viajar a tierras lejanas y, por lo tanto, espera que lo ayude. [61] Se ha observado que, en general, la versión posterior amplía el papel de Ninsun, [62] ya que en la versión babilónica antigua, Gilgamesh reza al propio Shamash, sin la intercesión de su madre. [63]
En la edición babilónica estándar de la Epopeya, después de terminar su oración a Shamash, Ninsun decide reunirse con Enkidu y lo proclama como igual a su hijo en rango y miembro de su familia. [64] La escena ha sido interpretada convencionalmente como una representación de la adopción . [65] No hay evidencia de que un punto de trama análogo estuviera presente en las versiones babilónicas antiguas. [66] Andrew R. George propone que el pasaje reflejaba una costumbre conocida de los documentos neobabilónicos y posteriores de Uruk, según los cuales los expósitos y los huérfanos eran criados en templos, aunque sus protectores divinos eran las anónimas "Hijas de Eanna " en lugar de Ninsun. [65] Nathan Wasserman ha propuesto una interpretación diferente, quien asume que al adoptar a Enkidu, Ninsun garantizó su lealtad a Gilgamesh y la ciudad de Uruk. [67] Sostiene que las acciones de Enkidu durante el enfrentamiento con Humbaba indican que valoraba mucho la aceptación de Ninsun, [68] ya que aparentemente le dice a Gilgamesh que ignore las súplicas del monstruo porque este último se había burlado de él anteriormente como un ser sin familia. [69]
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