Ninlil ( 𒀭𒎏𒆤 D NIN .LÍL; que significa incierto) era una diosa mesopotámica considerada la esposa de Enlil . Compartía muchas de sus funciones, especialmente la responsabilidad de declarar los destinos, y como él era considerada una deidad superior y cabeza del panteón. También está bien atestiguada como la madre de sus hijos, como el dios del inframundo Nergal , el dios de la luna Nanna o el dios guerrero Ninurta . Era adorada principalmente en Nippur y la cercana Tummal junto con Enlil, y múltiples templos y santuarios dedicados a ella están atestiguados en fuentes textuales de estas ciudades. En el primer milenio a. C. también fue presentada en Ḫursaĝkalamma cerca de Kish , donde era adorada junto a la diosa Bizilla , que probablemente era su sukkal (deidad asistente).
En una fecha temprana, Ninlil fue identificada con la diosa Sud de Shuruppak , como ella asociada con Enlil, y finalmente la absorbió por completo. En el mito Enlil y Sud , Ninlil es el nombre que Sud recibió después de casarse con Enlil. Nisaba , la diosa de la escritura, y su esposo Haya son descritos como sus padres. Si bien la madre de Ninlil tiene un nombre diferente, Nunbaršegunu , en el mito Enlil y Ninlil , la lista de dioses An = Anum afirma que era un nombre alternativo de Nisaba. El sincretismo con Sud también resultó en que Ninlil adquiriera algunas de sus características únicas, como una asociación con diosas curativas y con Sudaĝ , un nombre de la esposa del dios del sol Shamash . Se pueden encontrar referencias a estas conexiones en varios textos mesopotámicos, como un himno que se refiere a Ninlil como diosa curativa o un mito que aparentemente la confunde con Sudaĝ en el papel de madre de Ishum .
En ciudades sirias como Mari , Emar y Ugarit , Ninlil estaba estrechamente asociada con la diosa local Shalash , la esposa de Dagan , un dios considerado análogo a Enlil. Esta equivalencia también está atestiguada en la religión hurrita , en la que Shalash era la esposa de Kumarbi , otro dios considerado similar a Enlil. Sin embargo, Ninlil también está atestiguada como una deidad distinta en los textos hurritas, y podría servir como testigo divino de los tratados en este contexto.
En el Imperio neoasirio, Ninlil fue reinterpretada como la esposa del dios supremo asirio Ashur , y en este papel se convirtió en Mullissu , quien a su vez podría identificarse con varias deidades del panteón de Asiria, como Šerua o formas locales de Ishtar de ciudades como Nínive .
Durante la mayor parte del tercer milenio a. C., el nombre de Ninlil se escribía con el signo cuneiforme sumerio LÍL (KID [1] ), mientras que el de Enlil se escribía con É, que se pronunciaba de forma idéntica. [2] A partir del período Ur III, LÍL comenzó a usarse en ambos casos. [3] Las causas de estos fenómenos siguen siendo desconocidas. [4] La pronunciación de Ninlil está confirmada por una glosa fonética que traduce el nombre silábicamente como ni-in-lil . [5] El significado del segundo elemento del nombre no es seguro, aunque un texto explicativo tardío traduce el nombre Ninlil como GAŠAN za-qí-qí , "dama de la brisa", lo que coincide con una teoría común según la cual el nombre de Enlil debería entenderse como "señor del viento". [6]
Una variante acadia del nombre era Mullilu, que en fuentes neoasirias se escribía como Mullissu , en textos arameos como mlš y en mandeo como mwlyt . [5] Esta forma del nombre también era conocida por autores griegos como Heródoto (que la transcribe como "Mylitta") y Ctesias . [5] Es posible que se desarrollara originalmente como un equivalente femenino del nombre dialéctico emesal de Enlil , Mullil (derivado de Umum-lil , siendo umun la forma emesal de en ). [5] Los nombres Mullil y Mullissu también podrían estar relacionados con la palabra acadia elēlu , y por lo tanto es posible que se entendieran como "el que limpia" y "la que limpia", respectivamente. [5]
Según la lista de dioses An = Anum , un nombre alternativo de Ninlil era Sud, [7] escrito d SU.KUR.RU. [8] Originalmente se refería a la deidad tutelar de Shuruppak , que se sincretizaba con Ninlil. [8] Jeremiah Peterson propone que la escritura sumeria del nombre de Sud se malinterpretó como un sustantivo acadio basándose en una única copia de la lista de dioses de Nippur en la que aparece una deidad llamada d su-kur-ru-um . [9] Manfred Krebernik ha sugerido una interpretación diferente , argumentando que esta entrada no tiene relación con Sud y representa un emblema de culto deificado, específicamente una lanza (acadio: šukurrum ). [10] La lanza deificada está atestiguada en otra parte en asociación con el dios Wer . [11]
Como esposa de Enlil , se creía que Ninlil era responsable de esferas similares de la vida, y se encontraba en la cima del panteón junto a él. [12] Al igual que él, se creía que ella estaba a cargo de la determinación de los destinos, y en algunas inscripciones incluso tiene precedencia sobre él en este papel. [13] Un himno tardío afirma que ella era la gobernante tanto de la tierra como del cielo, y que Enlil no tomaba ninguna decisión sin ella. [12] Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur consideraban que ambos eran la fuente de la autoridad real terrenal. [13] En los textos literarios, se la podría describir como responsable de designar a otras deidades para sus puestos junto a su esposo. Por ejemplo, un himno atribuye a la pareja el otorgamiento de la posición de Inanna sobre ella. [14] Otro afirma que ambos le confiaron a Nergal el inframundo . [15] En otra composición, también se les atribuye haber dado a Ninisina "amplia sabiduría creada por una mano augusta". [15] También se creía que Nuska debía su posición a un decreto tanto de Enlil como de Ninlil. [16] Se ha sugerido que existía toda una serie estandarizada de himnos que describían cómo se designaba a varias deidades para sus puestos de esta manera. [17]
Debido a la posición de Enlil como padre de los dioses, Ninlil podría ser vista análogamente como la madre de los dioses . [10] En los Himnos del Templo (ETCSL 4.80.1. en el Corpus de Texto Electrónico de Literatura Sumeria ) ella es una de las cuatro diosas descritas como ama , "madre", las otras tres son Nintur (una diosa del nacimiento), Ninisina y Bau . [18] Es posible que también se pueda hacer referencia a Ninlil con el epíteto tamkartum , una rara forma femenina de la palabra tamkarum , "mercader". [19] Enlil podría ser descrito como un comerciante divino ( d dam-gar 3 ), lo que según Jeremiah Peterson podría significar que d ta-am-kart-tum atestiguado en un fragmento de una lista de dioses babilónicos antiguos no estándar de Nippur es un nombre de Ninlil que se refiere a un papel similar. [19]
Como muchas otras deidades, se la podría comparar con una vaca, aunque esto no indica una asociación con el ganado o un carácter teriomórfico en el arte. [12] Es posible que se la represente como una diosa sentada en el trono en al menos un sello cilíndrico del período Ur III. [20] Otro podría representarla como una diosa alta que lleva el tocado con cuernos de la divinidad guiando a un suplicante, seguida de una diosa más baja, posiblemente representando a Nintinugga , cuyo devoto era el dueño del sello según la inscripción que lo acompaña. [21]
En la astronomía mesopotámica , Ninlil estaba asociada con dos constelaciones , la mul mar-gíd-da ("carro") correspondiente a la Osa Mayor y la mul ÙZ ("cabra"), correspondiente a Lira , como atestigua el compendio MUL.APIN y otras fuentes. [12]
Se ha argumentado que a lo largo de la historia de la antigua religión mesopotámica, el dominio de Ninlil continuó expandiéndose, [22] a veces a expensas de otras diosas. [23]
Se acepta que Ninlil absorbió por completo a la diosa Sud, [24] al igual que ella era vista como la esposa de Enlil. [25] Su asociación con este dios se remonta al período dinástico temprano . [8] Una explicación mitológica hizo que Ninlil fuera un nombre que Sud recibió después de casarse. [26] El sincretismo entre ellos está atestiguado en la lista de dioses An = Anum , [7] pero en la lista de dioses más antigua de Weidner, Sud no aparece con Enlil y Ninlil, sino más bien entre las diosas de la medicina, junto a Gula . [10]
El proceso de fusión significó que algunas asociaciones originalmente exclusivas de Sud también pudieron transferirse a Ninlil. [27] Por ejemplo, el Himno a Gula compuesto por Bulluṭsa-rabi atestigua que ella podría ser vista como una diosa de la curación, lo que ha sido identificado como un posible resultado de la asociación de Sud con Gula. [22] Sud también podría estar asociada con Sudaĝ , uno de los nombres de la esposa del dios del sol Shamash . [27]
Ninlil también fue incorporada a la religión hurrita, donde ella y Enlil fueron considerados como dos de los llamados " dioses primigenios ", [28] un grupo de deidades pertenecientes a las generaciones divinas anteriores que residieron en el inframundo. [29] Otras deidades mesopotámicas de alto rango como Anu y Alalu también podrían incluirse entre ellas. [30] Podían ser invocadas como testigos divinos de los tratados. [30]
A partir del reinado de Tiglat-Pileser I , Ninlil comenzó a ser vista como la esposa del dios principal asirio , Ashur . [31] La equivalencia entre Ninlil entendida como esposa de Enlil y Mullissu entendida como esposa de Ashur está bien atestiguada en fuentes neoasirias . [32]
Se ha argumentado que la nueva posición de Mullissu podría haber resultado en una fusión con Šerua , ya que en los estudios a menudo se asume que esta diosa era la esposa original de Ashur. [31] También se ha propuesto que, aunque originalmente se la consideró su esposa, más tarde fue reemplazada (en lugar de absorbida) por Mullissu, y fue degradada a la posición de hija o hermana. [33] Una teoría diferente, basada en inscripciones arameas del período parto , hace que la posición inicial de Šerua sea la de una hija de Ashur, que más tarde llegó a ser vista como su segunda esposa junto a Mullissu. [33] Mullissu también llegó a ser fusionada con Ishtar de Nínive , que también fue reformulada como la consorte de Ashur en el período neoasirio. [34] Se ha argumentado que, especialmente en los textos del reinado de Asurbanipal , los nombres son sinónimos. [34] Un proceso similar también está atestiguado para Ishtar de Arbela e Ishtar de Assur . [34] Al mismo tiempo, Ishtar sin ningún epíteto que indique asociación con una ubicación específica podría aparecer en los textos asirios por separado de las diosas de Nínive y Arbela identificadas con Mullissu, lo que indica que coexistieron como miembros separados del panteón. [35]
El marido de Ninlil era Enlil. [8] Ya en el Período Dinástico Temprano , están atestiguados como pareja en fuentes de Abu Salabikh y Ur . [36] La relación entre ellos se afirma además en la mayoría de las listas de dioses principales posteriores: la lista de dioses de Weidner , la lista de dioses de Nippur, la lista de dioses de Isin , la lista de dioses de Mari , el precursor babilónico antiguo An = Anum y el propio An = Anum . [8] Como marido de Ninlil, Enlil podría ser llamado "el atractivo de su corazón" (sumario: ḫi-li šag 4 -ga-na ). [37] Se ha señalado que en algunos casos, funcionaron como unidad en los textos religiosos. [38] Un tal Enlilalša, gobernador de Nippur, actuó como sacerdote tanto de Enlil como de Ninlil, aunque los términos utilizados para referirse a estas funciones no son idénticos ( nu-eš 3 y gudu 4 , respectivamente). [39]
El mito Enlil y Sud indica que Ninlil era considerada hija de Nisaba , la diosa de la escritura, y su marido Haya . [31] En Enlil y Ninlil su madre es en cambio una diosa llamada Nunbaršegunu , que según la lista de dioses An=Anum se identificaba con Nisaba. [31] Eresh , el centro de culto de Nisaba, podría ser llamada la «ciudad amada de Ninlil», como atestigua la composición Enmerkar y En-suhgir-ana . [40] Sin embargo, no se sabe si realmente existió allí un templo dedicado a ella. [41]
Como esposa de Enlil, Ninlil podría ser considerada como la madre de Ninurta , como se atestigua por ejemplo en el Regreso de Ninurta a Nippur ( Angim ), aunque otras diosas, como Nintur, Ninhursag o Dingirmah también están atestiguadas en este papel. [42] También fue considerada prácticamente sin excepción como la madre de Nergal . [43] Como madre de esos dos dioses, podría ser referida con el epíteto Kutušar. [44] Está atestiguado en asociación con la ciudad de Tummal . [44] También aparece en una inscripción de Shamshi-Adad V , en la que Kutušar es llamada "la dama igual a Anu y Dagan " ( acadio : bēlti šinnat Anum u Dagan ), con Dagan probablemente sirviendo como un nombre de Enlil debido a la asociación de larga data entre esos dos dioses. [45] Ninlil también era la madre del dios de la luna Nanna . [46] Por extensión, Inanna (Ishtar) y Utu (Shamash) podrían ser vistos como sus nietos. [47]
Aunque varias fuentes atestiguan que Ninlil podría ser considerada como la madre de Ninazu , según Frans Wiggermann esta tradición podría ser solo el resultado de la creciente influencia de Nergal en el carácter de este dios, que también era responsable de su papel como guerrero divino. [48] Señala que en otras fuentes Ninazu era hijo de Ereshkigal y una deidad masculina sin nombre, presumiblemente identificada con Gugalanna , lo que reflejaba su propio carácter como dios del inframundo. [48] Ninazu es, no obstante, uno de los niños nacidos en el mito Enlil y Ninlil , donde sus hermanos son Nanna, Meslamtaea (Nergal) y Enbilulu . [48] La última de estas deidades era responsable del riego, y en otra tradición era hijo de Ea , en lugar de Enlil y Ninlil. [49]
Ninlil también podría ser identificada con Nintur, quien era considerada la madre de otro de los hijos de Enlil, Pabilsaĝ . [50] En un himno, se le atribuye haber otorgado varios títulos y habilidades a Ninisina , [51] quien está bien atestiguada como la esposa de Pabilsag. [52]
El sukkal (deidad asistente) de Ninlil era muy probablemente la diosa Bizilla . [53] [54] En una lista de estrellas, Bizilla corresponde a la "estrella de la abundancia", mul ḫé-gál-aa , que a su vez está etiquetada como el sukkal de Ninlil en el compendio astronómico MUL.APIN . [53] En la mayoría de los demás contextos, Bizilla estaba estrechamente asociada con la diosa del amor Nanaya . [55] Una lista explicativa de templos conocida del Sippar neobabilónico , [56] organizada según un principio geográfico, afirma que existía un templo de Bizilla en Ḫursaĝkalama, un centro de culto de Ninlil. [57]
Ninĝidru (escrita como NIN.PA; una segunda lectura posible es Ninĝešduru [58] ) cumple el papel de sukkal en un himno a Sud, donde se la describe como responsable de recibir a los visitantes en el templo de su señora. [59] También se la menciona junto a Sud en un fragmento de una inscripción de un gobernante no identificado ( ensi ) de Shuruppak del período sargónico . [58] Christopher Metcalf asume que Ningidru debería considerarse una deidad masculina, [58] pero otros autores la consideran una diosa. [60] [59] Su nombre indica que era una representación divina del cetro , y estaba estrechamente asociada con la corona deificada, Ninmena . [59]
Otro cortesano de Ninlil era su portador del trono Nanibgal, [61] que inicialmente era sinónimo de Nisaba pero que luego llegó a ser visto como una deidad distinta. [62] Sus otros sirvientes, conocidos por la lista de dioses An = Anum , eran un udug (en este contexto el término denota un espíritu protector) de su templo Kiur llamado Lu-Ninlilla y un consejero llamado Guduga. [61]
Un himno a Sud del reinado de Bur-Suen de Isin se refiere a Asalluhi como su portero. [59] Christopher Metcalf, quien tradujo esta composición, no considera que esto sea una indicación de que estuviera estrechamente asociado con ella de otra manera, ya que la conexión no está presente en ningún otro texto conocido actualmente, [58] pero Jeremiah Peterson en una revisión de la publicación de Metcalf señala que no es imposible que tuviera una tradición más larga. [63] Sugiere que como el dios de Kuara , Asalluhi podría haber estado asociado con Sud y Shuruppak debido a que ambas ciudades se consideraban anteriores al mítico gran diluvio en la tradición mesopotámica. [64]
La lista de dioses An = Anum da fe de que la diosa siria Shalash (que no debe confundirse con la diosa del tiempo Shala [65] ) era considerada análoga a Ninlil, de forma similar a cómo sus respectivos maridos, Dagan y Enlil, eran considerados equivalentes. [66] Es posible que en Mari , el nombre de Ninlil se utilizara como una representación logográfica del de Shalash. [67] También está atestiguada junto a Dagan en una lista de ofrendas de Emar , aunque lo más probable es que simplemente represente a su esposa local, [68] presumiblemente también a Shalash. [69] Por lo demás, está ausente en Emar, siendo la única otra excepción una lista de dioses mesopotámicos importada, una variante de la lista de dioses de Weidner . [70] Especialmente en Mari, Shalash también podría identificarse con Ninhursag . [71]
Una lista trilingüe de Ugarit atestigua la equivalencia entre la Ninlil mesopotámica, la Athirat ugarítica y una diosa hurrita etiquetada únicamente como Ašte Kumurbineve, [72] que significa "esposa de Kumarbi " en el idioma hurrita . [73] Kumarbi era un dios considerado análogo a Dagan [74] y debido a esta asociación Shalash también llegó a ser vista como su esposa. [28] Como pareja, también podrían equipararse con Enlil y Ninlil. [28]
Ninlil era adorada principalmente en los centros de culto de su marido Enlil. [61] Por tanto, Nippur también estaba asociada a ella, como ya se atestigua en fuentes del Período Dinástico Temprano . [41] Uno de los textos más antiguos que mencionan el culto a Ninlil podría ser una inscripción de un tal Ennail, posiblemente un gobernante ( lugal ) de Kish , que afirma que recogió ofrendas de primicias para Enlil y Ninlil. [46] El texto solo se conoce a partir de copias del período Ur III , pero un fragmento de una estatua de Nippur indica que un gobernante llamado Ennail reinó en algún momento antes del período sargónico . [75] En el complejo del templo de Ekur , Ninlil era adorada en el Kiur (sumerio: "lugar nivelado"), [76] que puede describirse como un "complejo" en la literatura académica moderna. [77] Aparece en inscripciones de Ur-Ninurta de Isin y Burnaburiash I de la dinastía Kassite de Babilonia . [76] El mismo nombre también se aplicó a un santuario de Ninlil que era parte de un templo de Ninimma en la misma ciudad. [76] Otros lugares dentro del complejo del templo Ekur dedicados a ella incluyen el Eitimaku, alternativamente conocido como Eunuzu ("casa que no conoce la luz del día"), [78] un santuario descrito como su dormitorio, [79] y el Ekurigigal ("casa, montaña dotada de vista") que era un almacén dedicado conjuntamente a ella y Enlil, mencionado ya durante los reinados de Damiq-ilishu y Rim-Sîn I. [80] También se le dedicaron varios santuarios pequeños en Nippur, incluido el Ešutumkiagga ("casa, almacén amado") construido por Ur-Nammu , [81] el Emi-Tummal (la traducción del primer elemento es incierta), [82] un santuario llamado Abzu-Ninlil (" Apsu de Ninlil"), atestiguado en documentos del período Ur III, [83] que según Manfred Krebernik era una cuenca de agua, [41] y otro santuario distinto de los tres cuyo nombre no se conserva íntegramente, también conocido a partir de documentos del período Ur III. [84]
Otro centro de culto de Ninlil fue Tummal, atestiguado en fuentes del período Ur III ya. [85] Estaba ubicado en la proximidad de Nippur y Puzrish-Dagan , y podría corresponder a la moderna Tell Dalham, ubicada a 21 kilómetros al sur de la primera de esas dos ciudades antiguas en el moderno Iraq . [85] Piotr Steinkeller propone que inicialmente fue un centro de culto de Ninhursag , y que fue reemplazada en algún momento por Ninlil, pero esta opinión no es apoyada por otros investigadores. [86] E-Tummal también funcionó como un nombre alternativo del templo principal de Ninlil en Nippur. [87] En el período Ur III, un festival que tenía lugar en Tummal se centraba en Ninlil renovando simbólicamente la legitimidad del rey al decretar su destino. [88] Se ha sugerido que también era una celebración de su matrimonio con Enlil, y que varias canciones que hacen referencia a encuentros sexuales entre ellos podrían estar relacionadas con ello, aunque actualmente no hay evidencia directa disponible para esta última teoría. [89]
Se ha propuesto que otra ubicación asociada con Ninlil fue NUN.KID de la Lista de Ciudades Arcaicas , un documento del Período Dinástico Temprano, pero esto es poco probable ya que la ortografía del nombre varía entre las fuentes y no hay base para asumir que se leyó como Ninlil o que se asoció con ella de alguna manera. [90]
Es posible que un templo de Ninlil atestiguado en inscripciones de Rim-Sîn I, Eninbišetum ("casa digna de su dama") estuviera ubicado en Ur . [91] No debe confundirse con un templo de nombre similar de Ninshubur , Eninbitum (también "casa digna de su dama"), mencionado por el mismo gobernante y muy probablemente ubicado en la misma ciudad. [91]
Ninlil también era adorada en Dur-Kurigalzu , y un templo dedicado a ella, el Egašanantagal ("casa de la dama en lo alto"), fue construido allí por el rey Kurigalzu I de la dinastía casita de Babilonia . [92]
En el primer milenio a. C., según Joan Goodnick Westenholz , específicamente durante el reinado de Marduk-apla-iddina II (721-710 a. C.), Ninlil también fue introducida en Ḫursaĝkalamma, una parte de Kish, reemplazando a la deidad más antigua adorada allí, Ishtar. [54] Los detalles de este proceso son actualmente desconocidos, aunque es posible que la diosa de Ḫursaĝkalamma fuera entendida en este punto no como una manifestación de Ishtar sino como un ištaru , un término genérico que se refiere a deidades femeninas, y por lo tanto podría asignársele el nombre de Ninlil sin que ocurriera ningún tipo de sincretismo . [54] El templo de Ninlil allí era conocido como E-Ḫursaĝkalamma ("casa, montaña de la tierra"). [93] Un zigurat posiblemente dedicado a ella, Ekurmah ("casa, montaña exaltada"), también existía en el mismo lugar. [80] También se ha propuesto que era adorada en el templo akitu de Zababa en Kish. [94] Un festival celebrado en Babilonia en honor a Gula involucraba a Ninlil, así como a Bizilla , quienes actuaban como representantes divinas de Kish, junto con Belet Eanna (Inanna de Uruk), Belet Ninua ("Dama de Nínive ") y la deidad d KAŠ.TIN.NAM, posiblemente identificada como una forma tardía de la diosa de la cerveza Ninkasi . [95]
Otro templo de Ninlil, Emebišedua (casa construida para su uso ), que también era un templo de Enlil, se conoce a partir de la Lista Canónica de Templos , pero se desconoce su ubicación. [96]
El principal centro de culto de Sud era Shuruppak (la actual Fara). [61] El nombre de la ciudad se escribía igual que el de su diosa tutelar, aunque con un determinativo diferente, SU.KUR.RU ki en lugar de d SU.KUR.RU, de forma similar a cómo se podían utilizar los nombres de Enlil y Nisaba para representar a Nippur y Eresh, respectivamente. [61] Se ha obtenido mucha información sobre la vida religiosa de esta ciudad a partir de textos administrativos, y se sabe que además de Sud, también se adoraba allí a deidades como Nisaba, Ninkasi, Ninmug y Ninshubur. [97] La importancia de Sud en el panteón local se refleja en el número de nombres teofóricos que la invocan. [61] Al mismo tiempo, hay relativamente poca evidencia sobre su culto fuera de Shuruppak, y está ausente de las fuentes más antiguas de ciudades como Lagash y Ur. [61] Sin embargo, está atestiguada en textos tempranos de Abu Salabikh , [61] como los Himnos de Zame , [98] y Adab . [99] En la última de estas dos ciudades aparece en nombres teofóricos del período dinástico temprano, como Sud-anzu y Sud-dazi. [99] No aparece en ninguna lista de ofrendas de Adab anterior al período sargónico. [99]
Se asume comúnmente que Sud dejó de ser adorado bajo su propio nombre con la decadencia de Shuruppak, [27] que típicamente se fecha a principios del segundo milenio a. C. [25] Sin embargo, Christopher Metcalf señala que Sud todavía era adorado activamente por los reyes de la dinastía Isin , a saber, Bur-Suen y Enlil-bani . [100] También señala que no se puede establecer con precisión cuánto tiempo Shuruppak permaneció habitada debido a la falta de datos arqueológicos, ya que la erosión solo dejó las capas más antiguas de la ciudad para excavar. [101] Al mismo tiempo, reconoce que el hecho de que Shuruppak conservara un grado de importancia religiosa no indica necesariamente que todavía fuera un centro administrativo o un asentamiento urbano importante en el período Isin-Larsa . [102]
Un himno publicado recientemente que menciona a Bur-Suen indica que Sud era considerada responsable de concederle el derecho a gobernar. [25] Se ha propuesto que el interés de la dinastía Isin en Sud se basaba en su asociación con Gula , ya que las deidades de la medicina eran particularmente veneradas en Isin, pero no hay ninguna referencia a que ella cumpliera tal papel en esta composición. [100] Uno de los sucesores de Bur-Suen, Enlil-bani, reconstruyó un templo dedicado a ella, Edimgalanna (sumerio: "casa, gran vínculo del cielo"; más literalmente "casa, poste de amarre del cielo"). [103] En general, se acepta que estaba ubicado en Shuruppak o cerca de él. [102] Otro templo de Sud era Ekisiga ("casa de ofrendas funerarias"), [104] posiblemente también ubicado en esta ciudad. [105] El nombre es homófono con el de un templo de Dagan en Terqa , pero este último tiene un significado diferente ("casa, lugar silencioso"). [104] Ekisiga y Edimgalanna aparecen juntos en varios textos, por ejemplo en una lamentación que describe la destrucción de Shuruppak. [100] También es posible que Esiguz ("casa de pelo de cabra") ubicada en Guaba fuera un templo de Sud, pero esto es incierto, y está mejor atestiguado en asociación con Inanna de Zabalam . [106] Otro templo que aparentemente estaba dedicado principalmente a Sudaĝ pero posiblemente podría haber estado asociado con Sud también fue Ešaba ("casa del corazón"), cuya ubicación se desconoce actualmente. [107]
En el período babilónico antiguo, Shuruppak se convirtió en un tema de interés anticuario para los eruditos mesopotámicos. [102] Continuó siendo referenciado en la literatura incluso después del abandono. [108] Utnapishtim , el protagonista del mito del diluvio que forma parte de la Epopeya de Gilgamesh , es descrito como un Shuruppakeano, [108] mientras que el texto al que se hace referencia como Tabúes Nippurianos 3 en la erudición moderna alude a la creencia de que allí tuvo lugar una confrontación entre la deidad primordial Enmesharra y Enlil o Ninurta . [109] Una aparición tardía de la propia Sud como figura independiente se puede encontrar en la Lista de Templos Canónicos , [110] que se ha datado en el período Kassite . [111]
Ninlil aparece en el mito Enlil y Ninlil . [26] La mayoría de las copias conocidas provienen de Nippur, aunque aparentemente también era conocida en Sippar . [112] En el principio, Ninlil, retratada como inexperta, es advertida por su madre, en esta composición llamada Nunbaršegunu , [31] para evitar los avances de Enlil. [26] Después de encontrarlo, Ninlil inicialmente se resiste, pero después de consultar a su consejera Nuska Enlil logra su objetivo y la seduce y la deja embarazada. [26] Por su transgresión, tiene que ser juzgado por los "cincuenta grandes dioses" y "los siete dioses de los destinos". [113] Según Wilfred G. Lambert , ambos términos son raros en la literatura religiosa mesopotámica, y presumiblemente se refieren a las principales deidades del panteón tratadas como un grupo. [113] Lo consideran ritualmente impuro y lo exilian de Nippur. [26] Es un tema de debate en curso en los estudios si el crimen de Enlil fue violación o simplemente sexo prematrimonial que resultó en desfloración. [114] Ninlil lo sigue durante su exilio, a pesar de que se niega a verla, y finalmente termina quedándose embarazada varias veces, [115] dando a luz a Nanna, Nergal, Ninazu y Enbilulu. [116] Alhena Gadotti sostiene que, si bien el primer encuentro entre ellos se describe posiblemente como no consensual, [117] esto no parece aplicarse a los tres restantes. [118] No hay ninguna indicación de que Enlil y Ninlil se convirtieran en marido y mujer al final, y solo él recibe elogios en las líneas finales de la composición. [119]
El estatus de Ninlil en Enlil y Ninlil ha sido descrito como el de una "consorte subordinada". [119] Se ha señalado que esta representación no parece reflejar su posición en la religión mesopotámica, especialmente en el panteón estatal de la Tercera Dinastía de Ur. [119] También se ha señalado la ausencia de Ninurta entre los niños. [31]
Ninlil es también uno de los personajes principales del mito Enlil y Sud , también conocido como El matrimonio de Sud . [120] Debido a la diferencia en su representación, a veces se la contrasta con Enlil y Ninlil en los estudios. [26] Describe cómo se convirtió en la esposa de Enlil. [121] Se conocen copias de Nippur, Susa , Nínive , Sultantepe y posiblemente Sippar . [122] Miguel Civil señaló que el texto tuvo "una amplia difusión atestiguada no solo por el número relativamente alto de fuentes conservadas y su distribución geográfica, sino también por su larga supervivencia a través de los tiempos de Babilonia Media y en las bibliotecas asirias". [123] Por razones inciertas, no se hace ninguna referencia a Shuruppak como punto de partida, y Sud vive con su madre Nisaba [100] en Eresh. [120]
Al principio de la composición, Enlil, que es retratado como un joven soltero que viaja para encontrar una esposa, [120] se encuentra con Sud en las calles de Eresh y le propone matrimonio. [124] Sin embargo, también la llama desvergonzada. [120] Ella le dice que se vaya de su vista en respuesta, [120] y además comenta que los pretendientes anteriores hicieron enojar a su madre con sus ofertas deshonestas. [124] Enlil consulta a su sukkal Nuska y lo envía a negociar con Nisaba en su nombre. [124] Se le encarga que haga una lista de varios regalos que Enlil puede otorgarle a su hija si ella le permite casarse con ella. [124] Enlil también dice que, como su esposa, Sud podrá declarar destinos de la misma manera que él. [124] Nisaba está feliz con la oferta y con la conducta de Nuska, y acepta la propuesta, declarando que se convertirá en la suegra de Enlil. [125] Después de que Enlil cumple su promesa y los regalos son entregados a Eresh, Nisaba bendice a Sud. [126] Aruru , en este mito retratada como la hermana de Enlil, [127] la conduce a Nippur y la ayuda a prepararse para la boda. [128] Sud y Enlil posteriormente se casan, y ella recibe el nombre de Ninlil, [128] prometido a ella al principio de la composición. [124] Se la describe como una antigua "diosa sin nombre" (sumerio: dingir mu nu-tuku ), pero después de asumir su nueva identidad es en cambio una diosa que "tiene un gran nombre" ( mu gal tuku ). [100] También se ha argumentado que se le otorga el nombre Nintur, [129] aunque Jeremy Black en cambio presumió que la diosa que lo recibe debería ser identificada como Aruru, no Sud. [27] Este evento es seguido por una breve descripción de un encuentro sexual entre los recién casados, que según Jeremiah Peterson puede compararse con episodios similares en canciones de amor. [89]
Se ha sugerido que la representación de Ninlil en Enlil y Sud estuvo influenciada por su posición en el panteón estatal de la Tercera Dinastía de Ur. [119]
Sud aparece en algunas copias del Viaje de Nanna -Suen a Nippur , aunque copias más conocidas mencionan a la diosa Ninirigal en el mismo pasaje. [61] Manfred Krebernik asume que esto podría indicar que a veces se confundían. [10] Ninirigal, "dama de los Irigal", era la esposa de Girra . [130] Esta diosa aparece en asociación con deidades curativas como Gula / Meme y Bau en otros lugares, pero contrariamente a las conclusiones de estudios más antiguos, no muestra afinidad con Inanna , a pesar de estar también asociada con el territorio de Uruk . [131]
Ninlil es mencionado en un mito que sólo se conoce a partir de un único fragmento babilónico antiguo que detalla el origen del dios Ishum . [132] Se le describe como hijo de Ninlil y Shamash que fue abandonado en las calles. [132] Se supone que este mito representa una reliquia de la asociación entre Sud, identificado con Ninlil, y Sudaĝ , uno de los nombres de la esposa del dios del sol. [27] Ishum era considerado habitualmente como el hijo de esta pareja. [27] Manfred Krebernik considera que la composición es el resultado de la confusión entre los nombres Sud y Sudaĝ, y por tanto entre Ninlil y la madre de Ishum, en lugar de un sincretismo. [133]
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