Inanna de Zabalam (también Supālītum , [1] Sugallītu , [2] Nin-Zabalam [3] ) fue una hipóstasis de la diosa mesopotámica Inanna asociada con la ciudad de Zabalam . Se ha propuesto que inicialmente era una deidad separada, tal vez conocida bajo el nombre de Nin-UM , que llegó a ser absorbida por la diosa de Uruk en algún momento de la prehistoria de Mesopotamia y perdió su carácter original desconocido en el proceso, aunque en ciertos contextos, no obstante, todavía podría ser tratada como distinta. Se la consideraba la madre de Shara , el dios de Umma , una ciudad ubicada cerca de Zabalam.
El culto a Inanna de Zabalam ya está atestiguado en los primeros textos del periodo Uruk , lo que la convierte en una de las diosas tutelares más antiguas de ciudades específicas conocidas a partir de fuentes mesopotámicas. Su templo era conocido con el nombre ceremonial de Gigunna. Está atestiguado en fuentes de los periodos dinástico temprano , sargónico y Ur III , y en varios textos literarios. Más tarde, llegó a asociarse con la ciudad de Larsa . Una inscripción del rey Warad-Sin menciona la construcción de un templo dedicado a ella, el Ekalamtanigurru, posiblemente idéntico al santuario más antiguo. También está atestiguada en varios textos religiosos y en nombres teofóricos de Larsa. Otras ciudades donde fue adorada en el periodo babilónico antiguo incluyen Nippur , Uruk , Isin , Kisurra y Babilonia . Se presume que su principal centro de culto, Zabalam, fue finalmente abandonado, aunque todavía se la menciona en documentos del reinado de la Primera Dinastía Sealand y hay referencias a varios templos dedicados a ella en la Lista Canónica de Templos del período casita posterior .
Inanna de Zabalam es uno de los ejemplos atestiguados más antiguos de manifestaciones distintas de deidades vinculadas a ubicaciones geográficas específicas. [4] Ella era la diosa tutelar de la ciudad de Zabalam , [5] también conocida como Sugal en acadio (la moderna Tell Ibzeikh en Irak). [6] Se acepta que, si bien hasta cierto punto las manifestaciones locales de Inanna compartían una "esencia común", también podrían tener rasgos distintivos y únicos, y podrían coexistir interpretaciones que las presentaran como facetas de una diosa o como figuras distintas. [7] Por ejemplo, en la lista de dioses de Weidner , Inanna de Zabalam aparece por separado de la propia Inanna y de Dumuzi , junto con otras manifestaciones locales, lo que podría indicar que en este contexto no se la veía estrictamente como una hipóstasis, sino más bien como una diosa local separada. [8]
Según Joan Goodnick Westenholz , el carácter original de la diosa tutelar de Zabalam se perdió antes del comienzo de la historia registrada en un proceso en el que "su identidad fue absorbida por la de Inana de Uruk ". [5] Si bien se presume que muchas ciudades adoptaron el culto a Inanna de Uruk ya en el período Uruk, en Zabalam la introducción de la diosa urukeana podría haber resultado en tal situación debido a la proximidad geográfica de ambas ciudades. [9] Westenholz sugiere que su nombre original podría haber sido Nin-UM, atestiguado en los himnos zame del período dinástico temprano . [10] Según Marcos Such-Gutiérrez, Nin-UM también aparece en un solo texto literario de Adab anterior al período sargónico . [11] Sin embargo, está ausente de las listas de dioses de Fara y Abu Salabikh , y de todas las listas de dioses conocidas de períodos posteriores. [12] Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik en la entrada correspondiente en Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie se refieren a Nin-UM neutralmente como una deidad, en lugar de específicamente como una diosa, aunque aceptan que el nombre podría referirse a una hipóstasis de Inanna en todos los contextos en los que está atestiguado. [13] El significado del nombre Nin-UM es desconocido. [10] Krebernik y Jan Lisman proponen que Nin-UM podría significar "dama del haz de juncos", con el último signo correspondiente al término um (acadio ummu ), "cuerda de juncos" o "cuerda de juncos"; argumentan que el nombre podría haber sido un título relacionado con un símbolo temprano de Inanna, interpretado por los asiriólogos como un haz de juncos. [12] Se ha descartado una conexión con el nombre del mes ne -UM del calendario local de Ur . [10]
Inanna de Zabalam también podría ser referida con el nombre Supālītum (Supallītu), derivado de la ortografía acadia del topónimo, y a través de una etimología popular conectada con la palabra supālu ( sāpalu ), " enebro ". [1] Se usaba comúnmente en los textos léxicos babilónicos . [14] Aparece en la lista de dioses An = Anum como explicación de d Inanna-su-bala ki (tablilla IV, línea 134). [1] Un segundo nombre similar era Sugallītu (Šugallītu; "ella de Zabalam"), cuya ortografía podría haber sido influenciada por el término Esugal, refiriéndose a un zigurat dedicado a Ishtar ubicado en la ciudad de Akkad , [15] o alternativamente por la palabra sukkallu . [16] El último nombre podría escribirse logográficamente como d ZU.GAL o d SU.GAL. [17] Otro posible nombre, d ZA-BA-AD, que quizá se lea como DIĜIR Zabalam, "la diosa de Zabalam", ha sido identificado en una tablilla de ejercicios de Susa . [18] Los textos de Umma del periodo Ur III también utilizan el epíteto Nin-Zabalam, "dama de Zabalam", especialmente cuando se hace referencia al culto de esta diosa en el asentamiento A-ka-sal 4 ki . [3]
El dios Shara , comúnmente referido simplemente como hijo de Inanna en la literatura moderna dirigida al público en general, [19] [20] era considerado específicamente como el hijo de la diosa de Zabalam. [21] [22] [23] La traducción del único pasaje que menciona a su padre es incierta. [21] Julia M. Asher-Greve sugiere que esta tradición fue un desarrollo secundario, y que Shara solo fue asignado a Inanna como hijo para hacer posible referirse a ella con el epíteto ama , "madre", aunque también señala que aparentemente no estaba relacionado con la maternidad, sino más bien con una posición superior en el panteón y autoridad sobre ciudades específicas. [24] Manuel Molina, en cambio, asume que reflejaba la estrecha relación entre sus respectivos centros de culto. [25]
Una inscripción de Warad-Sin se refiere a Inanna de Zabalam como hija de Suen . [26] El círculo de deidades asociadas con ella también incluía a Apiriĝmaḫ, así como dos diosas atestiguadas en un papel análogo en Uruk , Ninshubur y Nanaya . [27]
En los Himnos de Zame , Nin-UM, una deidad posiblemente idéntica a Inanna de Zabalam, aparece en asociación con el dios Ištaran . [10] También se la equipara con Inanna-kur, [28] una hipóstasis temprana de Inanna ya atestiguada en fuentes del período Uruk . [29] Sin embargo, esta última también mantuvo una identidad independiente y podría vincularse en cambio con d Men , una deidad que se presume es una corona deificada. [28]
La evidencia más antigua de la existencia de Zabalam y del culto a su diosa tutelar proviene del período Uruk III ( c. 3100 - 2900 a. C.). [30] El nombre de la ciudad se escribió en cuneiforme logográficamente como MUŠ 3 .UNUG, siguiendo un patrón temprano típico en el que se usaba la combinación del nombre de una deidad local, en este caso, Inanna (MUŠ 3 ) y el signo "santuario" (UNUG) para representar el nombre de la ciudad. [5] Análogamente, Larsa se tradujo como UTU .UNUG y Ur - NANNA x .UNUG. [31] Más tarde se agregó el signo ZA como indicador fonético, aunque la escritura continuó siendo variable hasta el período babilónico antiguo . [30] Las únicas otras deidades tutelares femeninas de ciudades específicas conocidas a partir de fuentes comparativamente tempranas como Inanna de Zabalam son Inanna de Uruk, Nanshe , Ezina y Nisaba . [29]
Inanna de Zabalam pertenecía al panteón local del estado (posteriormente provincia) de Umma , [32] aunque como señaló Manuel Molina, su culto probablemente ya tenía importancia "supraregional" en el período Uruk tardío. [25] En el período dinástico temprano está atestiguada en los Himnos de Zame . [10] El undécimo de los setenta himnos que forman la secuencia completa se centra en ella. [33] La colocación relativamente temprana refleja su importancia religiosa. [34] El himno concluye con una línea que se refiere a ella con el nombre Nin-UM. [35] Este teónimo aparece por segunda vez en el penúltimo himno, donde se menciona a la diosa junto a Utu e Ištaran. [36] La siguiente línea enumera tres armas, una red, un arco y un garrote de lapislázuli ( šita 2 ), que se presume que son atributos de las deidades, ya que otras fuentes asocian a Utu con redes e Inanna con garrotes; Sin embargo, no hay evidencia de que el arco fuera el arma de Ištaran. [37] Manfred Krebernik y Jan Lisman proponen que la mención de estas tres deidades refleja la presencia de estatuas que las representan en el templo de la deidad principal alabada en el himno, Ninniĝara . [38] El topónimo mencionado es Kullaba. [39]
Textos literarios posteriores como El descenso de Inanna y el himno Inanna F indican que el templo de Inanna en Zabalam era conocido como Gigunna ( Gi-gun 4 ki -na ). [32] En el período sargónico , fue reconstruido por Naram-Sin o Shar-Kali-Sharri . [40] Sin embargo, solo se han encontrado restos de una estructura babilónica antigua posterior durante las excavaciones, la última de las cuales tuvo lugar en 2001-2002 en nombre de la Junta Estatal de Antigüedades y Patrimonio de Irak, pero no es posible realizar más investigaciones sobre el sitio debido al extenso saqueo tras la guerra de Irak , que lo dejó "casi completamente destruido y prácticamente irrecuperable para la arqueología". [6] El templo aparentemente era el centro de la actividad económica de la ciudad. [25] La mayoría de los documentos que presumiblemente se originaron en Zabalam provienen del archivo del templo, aunque a menudo es difícil establecer su procedencia debido a que toda la zona que rodea la antigua Umma y Zabalam fue afectada por saqueos. [6]
Según fuentes textuales del periodo Ur III, el templo era mantenido nominalmente por el gobernador de Umma, aunque la ciudad de Zabalam estaba efectivamente bajo el control directo de la familia real debido a su importancia religiosa y económica para el estado. [40] La reina Abi-simti era conocida por su devoción a Inanna de Zabalam, a pesar de no ser originaria de esta ciudad. [41] Sin embargo, ella poseía una casa allí, y es posible que una propiedad de la familia real estuviera ubicada cerca. [40] Los textos de Umma del mismo período indican que Inanna de Zabalam ("Nin-Zabalam") también era adorada en el asentamiento A-ka-sal 4 ki , y mencionan a un sacerdote gudu 4 y un pastor a su servicio. [3]
Douglas Frayne sostiene que el mito Gilgamesh y el Toro del Cielo , que gira en torno a un conflicto entre el rey mítico homónimo e Inanna, presenta a Inanna de Zabalam en oposición a Inanna de Uruk. [42] La copia más antigua conocida de esta composición se remonta al período Ur III, pero propone que podría haberse basado originalmente en hostilidades que ocurrieron entre Uruk y Zabalam en el período dinástico temprano. [43] Sin embargo, enfatiza que esta interpretación es solo hipotética, ya que la diosa es descrita como residente de Eanna , y aunque varios templos llevaban este nombre ceremonial (incluido el Eanna original en Uruk, así como templos en Lagash , Girsu y una ubicación desconocida bajo el control de la dinastía Manana ), no hay evidencia de que existiera un santuario con él en Zabalam. [42] Además, señala que también se ha propuesto alternativamente que la diosa hostil a Gilgamesh podría ser Inanna de Akkad . [44]
Inanna de Zabalam mantuvo su importancia religiosa después de la caída de la Tercera Dinastía de Ur, durante los sucesivos períodos de los reinados de las dinastías de Isin , Larsa y Babilonia . [40] Llegó a estar fuertemente asociada con la segunda de estas tres ciudades. [45] Una fórmula anual de Warad-Sin de Larsa menciona la construcción de un templo dedicado a ella, [46] el Ekalamtanigurru, "casa que inspira pavor en la tierra", según Andrew R. George, posiblemente identificada con la estructura anterior en Zabalam reconstruida por Shar-Kali-Shari. [47] En la ciudad de Larsa, ella y una manifestación local de Inanna, "Reina de Larsa", eran adoradas por separado. [48] Su culto involucraba maḫḫûm ( "éxtasis" proféticos ), que de otro modo están escasamente atestiguados en el sur de Mesopotamia , y aparecen más comúnmente en textos de Occidente. [49] Al parecer, tanto hombres como mujeres podían cumplir esta función. [50] Bajo el nombre de Šugallītu, Inanna de Zabalam también aparece en una fórmula de saludo en una carta de esta ciudad (junto a Shamash ), en un texto de sabiduría que menciona ofrendas que se le hicieron, y en nombres teofóricos como Ubar-Šugallītu, Warad-Šugallītu, Šugallītu-gamil (en todos los casos las grafías utilizadas son logográficas) y Kuk-Šugallītum (el teónimo se escribe silábicamente; el primer elemento es elamita ). [17]
Inanna de Zabalam también fue adorada en Nippur , [3] Isin y Uruk . [51] También hay referencias al culto de "Inanna-Zabalam de Uruk" en Larsa. [52] Además, aparentemente llegó a ser vista como una de las deidades tutelares de la ciudad Umma . [53] Anteriormente, este papel pertenecía solo a Shara y Ninura . [54] Un documento de préstamo menciona un mes que lleva su nombre, ITI na-ab-ri-ì (de nabrium , un tipo de festival) ša su-ga-li-ti-im . [55] Proviene del período babilónico antiguo temprano, aunque su punto de origen es difícil de determinar, y varias características del texto podrían apuntar a la influencia de las tradiciones de Mari o el área de Diyala . [56] Según Witold Tyborowski, podría haber sido una variante del nombre de un mes en el calendario local de Kisurra . [57] El elemento teofórico Sugallitum se puede encontrar en un solo nombre de esta ciudad, Amat-Sugallitum. [58]
En la misma Zabalam, Hammurabi de Babilonia construyó un templo llamado Ezikalamma ("casa - la vida de la tierra"), como lo indican los ladrillos inscritos encontrados durante las excavaciones. [59] También aparecen referencias a la diosa de Zabalam en fuentes de la capital de su reino. [60] Un sacerdote de Sugallîtum está atestiguado en un texto de esta ciudad de finales del período babilónico antiguo, en el que actúa como testigo. [61] Se ha sugerido que su presencia en Babilonia fue el resultado de la llegada de refugiados de Larsa. [45]
Después del período babilónico antiguo, Zabalam probablemente fue abandonado. [40] Sin embargo, los archivos de la Primera Dinastía Sealand todavía contienen referencias a ofrendas hechas a dI NANA NIN-SU.GAL, "Inanna-dama-de-Zabalam". [51] Según Manfred Krebernik, una referencia a d Šu-gal-li-tum también ocurre en un encantamiento posterior al período babilónico antiguo en una enumeración de varios nombres de Ishtar. [17] En la Lista de Templos Canónicos , probablemente compuesta en el período Kassite , [62] los centros de culto de Inanna de Zabalam (conocida como Supālītum) se enumeran en una sección corta separada. [63] Entre ellas se encuentran la Etemennigurru (ubicación desconocida; entrada 319), [64] la Esusuĝarra ("casa donde se preparan las comidas"), probablemente en Uruk (entrada 320), [65] la E.AN-kum en una ubicación desconocida (entrada 321), [66] y la Egigunna en Muru (entrada 322). [67] En una lamentación, la Esiguz, "casa de pelo de cabra", ubicada en Guabba, se asocia con ella. [68]