La mayoría de las innovaciones científicas y técnicas anteriores a la Revolución Científica fueron logradas por sociedades organizadas por tradiciones religiosas. Los eruditos cristianos antiguos fueron pioneros en elementos individuales del método científico . Históricamente, el cristianismo ha sido y sigue siendo un mecenas de las ciencias. [1] Ha sido prolífico en la fundación de escuelas, universidades y hospitales, [2] [3] [4] [5] [6] y muchos clérigos cristianos han sido activos en las ciencias y han hecho contribuciones significativas al desarrollo de la ciencia. [7]
Historiadores de la ciencia como Pierre Duhem atribuyen a matemáticos y filósofos católicos medievales como John Buridan , Nicole Oresme y Roger Bacon la fundación de la ciencia moderna. [8] Duhem concluyó que «la mecánica y la física de las que los tiempos modernos están justificadamente orgullosos de proceder, mediante una serie ininterrumpida de mejoras apenas perceptibles, a partir de doctrinas profesadas en el corazón de las escuelas medievales». [9] Muchos de los eruditos clásicos más distinguidos del Imperio bizantino ocuparon altos cargos en la Iglesia Ortodoxa Oriental . [10] El protestantismo ha tenido una importante influencia en la ciencia; según la Tesis de Merton , hubo una correlación positiva entre el surgimiento del puritanismo inglés y el pietismo alemán por un lado, y la ciencia experimental temprana por el otro. [11]
Los eruditos y científicos cristianos han hecho notables contribuciones a los campos de la ciencia y la tecnología , [12] [13] [14] así como a la medicina , [15] tanto históricamente como en los tiempos modernos. [16] Algunos eruditos afirman que el cristianismo contribuyó al surgimiento de la Revolución científica . [17] [18] [19] [20] Entre 1901 y 2001, alrededor del 56,5% de los premios Nobel en campos científicos eran cristianos , [21] y el 26% eran de ascendencia judía (incluidos los ateos judíos ). [21]
Los acontecimientos en la Europa cristiana , como el caso Galileo , que se asociaron con la Revolución científica y la Era de la Ilustración llevaron a algunos académicos como John William Draper a postular una tesis del conflicto , sosteniendo que la religión y la ciencia han estado en conflicto a lo largo de la historia. Si bien la tesis del conflicto sigue siendo popular en los círculos ateos y antirreligiosos , ha perdido el favor de la mayoría de los historiadores contemporáneos de la ciencia. [22] [23] [24] La mayoría de los historiadores contemporáneos de la ciencia creen que el caso Galileo es una excepción en la relación general entre la ciencia y el cristianismo y también han corregido numerosas interpretaciones falsas de este evento. [25] [26] [27] [28]
La mayoría de las fuentes de conocimiento disponibles para los primeros cristianos estaban relacionadas con las cosmovisiones paganas , ya que los primeros cristianos vivían en gran medida entre paganos. Había diversas opiniones sobre cómo el cristianismo debía considerar el aprendizaje pagano, que incluía sus ideas sobre la naturaleza. Por ejemplo, entre los primeros maestros cristianos, desde Tertuliano ( c. 160-220) hasta Orígenes (c. 185-254) que la consideraba mucho más favorable y exigía a sus estudiantes que leyeran casi todas las obras disponibles. [29]
Los intentos anteriores de reconciliación del cristianismo con la mecánica newtoniana parecen bastante diferentes de los intentos posteriores de reconciliación con las ideas científicas más nuevas de la evolución o la relatividad . [30] Muchas de las primeras interpretaciones de la evolución se polarizaron en torno a una lucha por la existencia . Estas ideas fueron contrarrestadas significativamente por hallazgos posteriores de patrones universales de cooperación biológica . Según John Habgood , todo lo que el hombre realmente sabe aquí es que el universo parece ser una mezcla de bien y mal , belleza y dolor , y que el sufrimiento puede ser de alguna manera parte del proceso de creación. Habgood sostiene que los cristianos no deberían sorprenderse de que el sufrimiento pueda ser utilizado creativamente por Dios , dada su fe en el símbolo de la Cruz . [30] Robert John Russell ha examinado la consonancia y disonancia entre la física moderna, la biología evolutiva y la teología cristiana. [31] [32]
Los filósofos cristianos Agustín de Hipona (354-430) y Tomás de Aquino [33] sostenían que las escrituras pueden tener múltiples interpretaciones en ciertas áreas en las que los asuntos estaban mucho más allá de su alcance, por lo tanto, se debería dejar espacio para que los hallazgos futuros arrojen luz sobre los significados. Agustín argumentó:
Por lo general, incluso un no cristiano sabe algo sobre la tierra, los cielos y los demás elementos de este mundo, sobre el movimiento y la órbita de las estrellas... Ahora bien, es una cosa vergonzosa y peligrosa para un infiel oír a un cristiano, presumiblemente dando el significado de las Sagradas Escrituras, hablar tonterías sobre estos temas; y debemos tomar todos los medios para evitar una situación tan embarazosa, en la que la gente muestra la gran ignorancia de un cristiano y se ríe de ello con desprecio. La vergüenza no es tanto que se ridiculice a un individuo ignorante, sino que la gente fuera de la familia de la fe piense que nuestros escritores sagrados sostenían tales opiniones y, para gran pérdida de aquellos por cuya salvación trabajamos, los escritores de nuestras Escrituras son criticados y rechazados como hombres sin letras. [34]
La tradición de la “Sierva”, que consideraba que los estudios seculares del universo eran una parte muy importante y útil para llegar a una mejor comprensión de las Escrituras, fue adoptada a lo largo de la historia cristiana desde los primeros tiempos. [35] Además, la idea de que Dios creó el mundo como un sistema que funciona por sí mismo es lo que motivó a muchos cristianos a lo largo de la Edad Media a investigar la naturaleza. [36]
El Imperio bizantino fue uno de los puntos culminantes de la historia y la civilización cristianas , y Constantinopla siguió siendo la ciudad líder del mundo cristiano en tamaño, riqueza y cultura. Hubo un renovado interés en la filosofía griega clásica , así como un aumento en la producción literaria en griego vernáculo. [37] La ciencia bizantina jugó un papel importante en la transmisión del conocimiento clásico al mundo islámico y a la Italia del Renacimiento , y también en la transmisión de la ciencia islámica a la Italia del Renacimiento. [38] [39] Muchos de los eruditos clásicos más distinguidos ocuparon altos cargos en la Iglesia Ortodoxa Oriental . [40]
Historiadores modernos de la ciencia como JL Heilbron , [41] Alistair Cameron Crombie , David Lindberg , [42] Edward Grant , Thomas Goldstein , [43] y Ted Davis han revisado la noción popular de que el cristianismo medieval fue una influencia negativa en el desarrollo de la civilización y la ciencia. En sus puntos de vista, no solo los monjes salvaron y cultivaron los restos de la civilización antigua durante las invasiones bárbaras, sino que la iglesia medieval promovió los conocimientos y la ciencia a través de su patrocinio de muchas universidades que, bajo su liderazgo, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XII. Santo Tomás de Aquino, el "teólogo modelo" de la Iglesia, no solo argumentó que la razón está en armonía con la fe, sino que incluso reconoció que la razón puede contribuir a la comprensión de la revelación, y así alentó el desarrollo intelectual. No era diferente de otros teólogos medievales que buscaron la razón en el esfuerzo por defender su fe. [44] Algunos de los eruditos actuales, como Stanley Jaki , han afirmado que el cristianismo, con su particular visión del mundo , fue un factor crucial para el surgimiento de la ciencia moderna. [45] Según el profesor Noah J Efron , prácticamente todos los eruditos e historiadores modernos coinciden en que el cristianismo movió a muchos intelectuales de principios de la era moderna a estudiar la naturaleza sistemáticamente. [46]
David C. Lindberg afirma que la creencia popular generalizada de que la Edad Media fue una época de ignorancia y superstición debido a la iglesia cristiana es una "caricatura". Según Lindberg, si bien hay algunas partes de la tradición clásica que sugieren esta visión, se trataba de casos excepcionales. Era común tolerar y alentar el pensamiento crítico sobre la naturaleza del mundo. La relación entre el cristianismo y la ciencia es compleja y no se puede simplificar ni a la armonía [47] ni al conflicto [48] , según Lindberg. [49] Lindberg informa que "el erudito medieval tardío rara vez experimentó el poder coercitivo de la iglesia y se habría considerado libre (particularmente en las ciencias naturales) para seguir la razón y la observación a dondequiera que lo llevaran. No había guerra entre la ciencia y la iglesia". [50] Ted Peters, en su Enciclopedia de la religión, escribe que, si bien hay algo de verdad en la historia de la "condenación de Galileo", debido a las exageraciones, ahora se ha convertido en "un mito moderno perpetuado por quienes desean ver una guerra entre la ciencia y la religión, quienes supuestamente fueron perseguidos por una autoridad eclesiástica atávica y atada al dogma". [51] En 1992, la aparente reivindicación de Galileo por parte de la Iglesia Católica atrajo muchos comentarios en los medios :
Generaciones de historiadores y sociólogos han descubierto muchas maneras en las que los cristianos, las creencias cristianas y las instituciones cristianas desempeñaron papeles cruciales en la creación de los principios, métodos e instituciones de lo que con el tiempo se convirtió en la ciencia moderna. Descubrieron que algunas formas de cristianismo proporcionaban la motivación para estudiar la naturaleza sistemáticamente. [52]
En la creencia religiosa y la ciencia empírica se puede observar un cierto grado de concordancia entre ciencia y religión. La creencia de que Dios creó el mundo y, por lo tanto, a los seres humanos, puede llevar a la idea de que Él dispuso que los seres humanos conocieran el mundo. Esto está respaldado por la doctrina de la imago dei . En palabras de Tomás de Aquino , "dado que se dice que los seres humanos son imagen de Dios en virtud de que tienen una naturaleza que incluye un intelecto, dicha naturaleza es más a imagen de Dios en virtud de ser más capaz de imitar a Dios". [53]
Durante la Ilustración , un período "caracterizado por dramáticas revoluciones en la ciencia" y el surgimiento de desafíos protestantes a la autoridad de la Iglesia Católica a través de la libertad individual, la autoridad de las escrituras cristianas fue fuertemente cuestionada. A medida que la ciencia avanzaba, la aceptación de una versión literal de la Biblia se volvió "cada vez más insostenible" y algunos en ese período presentaron formas de interpretar las escrituras de acuerdo con su espíritu, sobre su autoridad y verdad. [54]
En cuanto al tema de la distribución de los Premios Nobel por religión entre 1901 y 2000, los datos tomados de Baruch A. Shalev, muestran que entre los años 1901 y 2000, 654 laureados pertenecen a 28 religiones diferentes. El 65,4% ha identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa. En total, los cristianos han ganado un 78,3% de todos los Premios Nobel de la Paz, el 72,5% en Química, el 65,3% en Física, el 62% en Medicina, el 54% en Economía y el 49,5% de todos los premios de Literatura. [55]
Entre 1150 y 1200, los eruditos cristianos habían viajado a Sicilia y España para recuperar los escritos de Aristóteles, que se habían perdido para Occidente después de la caída del Imperio Romano. Esto produjo un período de efervescencia cultural que un "historiador moderno ha llamado el renacimiento del siglo XII". [56] Tomás de Aquino respondió escribiendo sus monumentales sumas en apoyo de la razón humana como compatible con la fe. [57] La teología cristiana se adaptó a la filosofía natural secular y humanista de Aristóteles. [58] A finales de la Edad Media, el racionalismo de Aquino estaba siendo objeto de acalorados debates en las nuevas universidades. [59] William Ockham resolvió el conflicto argumentando que la fe y la razón debían perseguirse por separado para que cada una pudiera alcanzar su propio fin. [59] Los historiadores de la ciencia David C. Lindberg, Ronald Numbers y Edward Grant han descrito lo que siguió como un "renacimiento científico medieval". [58] [60] El historiador de la ciencia Noah Efron ha escrito que el cristianismo proporcionó los primeros "principios, métodos e instituciones de lo que con el tiempo se convirtió en la ciencia moderna". [46]
Las universidades occidentales modernas tienen su origen directamente en la Iglesia medieval. [61] [62] [63] [64] [65] Comenzaron como escuelas catedralicias , y todos los estudiantes eran considerados clérigos. [66] Esto era un beneficio, ya que colocaba a los estudiantes bajo la jurisdicción eclesiástica y, por lo tanto, impartía ciertas inmunidades y protecciones legales. Las escuelas catedralicias finalmente se separaron parcialmente de las catedrales y formaron sus propias instituciones, siendo las más antiguas la Universidad de Bolonia (1088), la Universidad de Oxford (1096) y la Universidad de París ( c . 1150). [67] [68] [69]
Algunos académicos han señalado un vínculo directo entre "aspectos particulares del cristianismo tradicional" y el auge de la ciencia. [70] Otros académicos e historiadores han atribuido al cristianismo el haber sentado las bases de la Revolución científica . [71] Según Robert K. Merton , los valores del puritanismo inglés y el pietismo alemán llevaron a la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. (La tesis de Merton es ampliamente aceptada y discutida). Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia fue el resultado de una sinergia significativa entre los valores ascéticos protestantes y los de la ciencia moderna. [72] [73]
Según Andrew Dickson White , en su obra A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom from the nineteenth century, la cosmovisión bíblica afectó negativamente el progreso de la ciencia a través del tiempo. Dickinson también sostiene que inmediatamente después de la Reforma las cosas eran aún peores. Las interpretaciones de las Escrituras por parte de Lutero y Calvino se volvieron tan sagradas para sus seguidores como las Escrituras mismas. Por ejemplo, cuando Georg Calixtus se aventuró, al interpretar los Salmos, a cuestionar la creencia aceptada de que "las aguas sobre los cielos" estaban contenidas en un vasto receptáculo sostenido por una bóveda sólida, fue denunciado amargamente como herético. [74] Hoy, gran parte de la erudición en la que se basó originalmente la tesis del conflicto se considera inexacta. Por ejemplo, la afirmación de que los primeros cristianos rechazaron los hallazgos científicos de los grecorromanos es falsa, ya que se consideró que la visión "sirvienta" de los estudios seculares arrojaba luz sobre la teología. Esta visión fue ampliamente adaptada a lo largo del período medieval temprano y posteriormente por teólogos (como Agustín) y finalmente resultó en fomentar el interés en el conocimiento sobre la naturaleza a través del tiempo. [75] Además, la afirmación de que la gente de la Edad Media creía ampliamente que la Tierra era plana se propagó por primera vez en el mismo período que originó la tesis del conflicto [76] y todavía es muy común en la cultura popular. Los académicos modernos consideran que esta afirmación es errónea, como escriben los historiadores contemporáneos de la ciencia David C. Lindberg y Ronald L. Numbers : "apenas había un erudito cristiano de la Edad Media que no reconociera la esfericidad [de la Tierra] e incluso conociera su circunferencia aproximada". [76] [77] Desde la caída de Roma hasta la época de Colón, todos los eruditos importantes y muchos escritores vernáculos interesados en la forma física de la Tierra sostenían una visión esférica con la excepción de Lactancio y Cosme. [78]
H. Floris Cohen defendió la influencia bíblica protestante, pero sin excluir al catolicismo, en el desarrollo temprano de la ciencia moderna. [79] Presentó el argumento del historiador holandés R. Hooykaas de que una cosmovisión bíblica contiene todos los antídotos necesarios para la arrogancia del racionalismo griego: un respeto por el trabajo manual, que conduce a una mayor experimentación y empirismo , y un Dios supremo que dejó la naturaleza abierta a la emulación y la manipulación. [79] Apoya la idea de que la ciencia moderna temprana surgió debido a una combinación de pensamiento griego y bíblico. [80] [81]
El historiador de Oxford Peter Harrison es otro de los que ha sostenido que una cosmovisión bíblica fue significativa para el desarrollo de la ciencia moderna. Harrison sostiene que los enfoques protestantes del libro de las Escrituras tuvieron consecuencias significativas, aunque en gran medida no deseadas, para la interpretación del libro de la naturaleza. [82] [ página requerida ] Harrison también ha sugerido que las lecturas literales de los relatos del Génesis sobre la Creación y la Caída motivaron y legitimaron la actividad científica en la Inglaterra del siglo XVII. Para muchos de sus practicantes del siglo XVII, la ciencia se imaginaba como un medio para restaurar un dominio humano sobre la naturaleza que se había perdido como consecuencia de la Caída. [83] [ página requerida ]
El historiador y profesor de religión Eugene M. Klaaren sostiene que "la creencia en la creación divina" fue central para el surgimiento de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII. El filósofo Michael Foster ha publicado filosofía analítica que conecta las doctrinas cristianas de la creación con el empirismo. El historiador William B. Ashworth ha argumentado en contra de la noción histórica de mentalidades distintivas y la idea de ciencias católicas y protestantes. [84] Los historiadores James R. Jacob y Margaret C. Jacob han defendido un vínculo entre las transformaciones intelectuales anglicanas del siglo XVII y los científicos ingleses influyentes (por ejemplo, Robert Boyle e Isaac Newton ). [85] John Dillenberger y Christopher B. Kaiser han escrito estudios teológicos, que también cubren interacciones adicionales que ocurrieron en los siglos XVIII, XIX y XX. [86] [87] El filósofo de la religión, Richard Jones, ha escrito una crítica filosófica de la "tesis de la dependencia" que asume que la ciencia moderna surgió de fuentes y doctrinas cristianas. Aunque reconoce que la ciencia moderna surgió en un marco religioso, que el cristianismo elevó en gran medida la importancia de la ciencia al sancionarla y legitimarla religiosamente en el período medieval, y que el cristianismo creó un contexto social favorable para su crecimiento, sostiene que las creencias o doctrinas cristianas directas no fueron la fuente principal de las actividades científicas de los filósofos naturales, ni el cristianismo, en sí mismo, fue exclusiva o directamente necesario para el desarrollo o la práctica de la ciencia moderna.
El historiador y teólogo de la Universidad de Oxford, John Hedley Brooke, escribió que "cuando los filósofos naturales se referían a las leyes de la naturaleza, no estaban eligiendo esa metáfora a la ligera. Las leyes eran el resultado de la legislación de una deidad inteligente". Así, el filósofo René Descartes (1596-1650) insistió en que estaba descubriendo las "leyes que Dios ha puesto en la naturaleza". Más tarde, Newton declararía que la regulación del sistema solar presuponía el "consejo y dominio de un Ser inteligente y poderoso". [88] El historiador Ronald L. Numbers afirmó que esta tesis "recibió un impulso" de Science and the Modern World (1925) del matemático y filósofo Alfred North Whitehead . Numbers también ha argumentado: "A pesar de las deficiencias manifiestas de la afirmación de que el cristianismo dio origen a la ciencia (lo más evidente es que ignora o minimiza las contribuciones de los antiguos griegos y los musulmanes medievales), también se niega a sucumbir a la muerte que merece". [89] El sociólogo Rodney Stark de La Universidad de Baylor , argumentó en contraste que "la teología cristiana fue esencial para el surgimiento de la ciencia". [90]
En Reconciling Science and Religion: The Debate in Early-twentieth-century Britain , el historiador de la biología Peter J. Bowler sostiene que, en contraste con los conflictos entre ciencia y religión en los EE. UU. en la década de 1920 (el más famoso, el juicio de Scopes ), durante este período Gran Bretaña experimentó un esfuerzo concertado de reconciliación, defendido por científicos intelectualmente conservadores, apoyado por teólogos liberales pero opuesto por científicos más jóvenes y secularistas y cristianos conservadores . Estos intentos de reconciliación fracasaron en la década de 1930 debido al aumento de las tensiones sociales, los movimientos hacia la teología neoortodoxa y la aceptación de la síntesis evolutiva moderna . [91]
En el siglo XX se fundaron varias organizaciones ecuménicas que promovían la armonía entre la ciencia y el cristianismo, entre las que destacan la American Scientific Affiliation , la Biologos Foundation , Christians in Science , la Society of Ordained Scientists y el Veritas Forum . [92]
Aunque se ha refinado y aclarado a lo largo de los siglos, la posición católica sobre la relación entre ciencia y religión es de armonía y ha mantenido la enseñanza de la ley natural tal como la estableció Tomás de Aquino . Por ejemplo, en lo que respecta al estudio científico como el de la evolución, la posición no oficial de la iglesia es un ejemplo de evolución teísta , afirmando que la fe y los hallazgos científicos sobre la evolución humana no están en conflicto, aunque se considera a los humanos como una creación especial, y que la existencia de Dios es necesaria para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. Las escuelas católicas han incluido todo tipo de estudio científico en su plan de estudios durante muchos siglos. [93] El historiador John Heilbron dice que "La Iglesia Católica Romana brindó más apoyo financiero y social al estudio de la astronomía durante más de seis siglos, desde la recuperación del conocimiento antiguo durante la Baja Edad Media hasta la Ilustración, que cualquier otra, y probablemente todas, las demás instituciones". [94]
Las primeras universidades de Europa fueron establecidas por monjes de la Iglesia Católica . [2] [3] [4] [95] [96] Las primeras instituciones de Europa occidental generalmente consideradas universidades se establecieron en la actual Italia (incluido el Reino de Sicilia , el Reino de Nápoles y el Reino de Italia ), el Reino de Inglaterra , el Reino de Francia , el Sacro Imperio Romano Germánico , el Reino de España , el Reino de Portugal y el Reino de Escocia entre los siglos XI y XV para el estudio de las artes y las disciplinas superiores de teología , derecho y medicina . [97] Estas universidades evolucionaron a partir de escuelas catedralicias cristianas y escuelas monásticas mucho más antiguas , [98] [69] [99] y es difícil definir la fecha exacta en que se convirtieron en verdaderas universidades, aunque las listas de studia generalia para la educación superior en Europa en poder del Vaticano son una guía útil:
Hoy en día, casi todos los historiadores coinciden en que el cristianismo (tanto el catolicismo como el protestantismo) impulsó a muchos intelectuales de la primera época moderna a estudiar la naturaleza de manera sistemática. Los historiadores también han descubierto que nociones tomadas de la fe cristiana se han introducido en el discurso científico, con resultados gloriosos. [100]
— Noé J. Efron
Galileo afirmó una vez: «La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo va el cielo». [101] En 1981, Juan Pablo II , entonces Papa de la Iglesia Católica , habló de la relación de esta manera: «La Biblia misma nos habla del origen del universo y su composición, no para proporcionarnos un tratado científico, sino para enunciar las correctas relaciones del hombre con Dios y con el universo. La Sagrada Escritura desea simplemente declarar que el mundo fue creado por Dios, y para enseñar esta verdad se expresa en los términos de la cosmología en uso en el tiempo del escritor». [102] La influencia de la Iglesia en las letras y el saber occidentales ha sido formidable. Los textos antiguos de la Biblia han influido profundamente en el arte, la literatura y la cultura occidentales. Durante siglos después del colapso del Imperio Romano de Occidente, pequeñas comunidades monásticas fueron prácticamente los únicos puestos avanzados de alfabetización en Europa occidental. Con el tiempo, las escuelas catedralicias se convirtieron en las primeras universidades de Europa y, desde entonces, la Iglesia ha establecido miles de instituciones de enseñanza primaria, secundaria y superior en todo el mundo. La Iglesia y los clérigos también han intentado en diferentes momentos censurar textos y eruditos. Por ello, existen diferentes escuelas de opinión en cuanto al papel y la influencia de la Iglesia en relación con las letras y el saber occidentales.
Una de las opiniones, planteada por primera vez por los filósofos de la Ilustración , sostiene que las doctrinas de la Iglesia son completamente supersticiosas y han obstaculizado el progreso de la civilización. Los estados comunistas han utilizado argumentos similares en su educación para inculcar una visión negativa del catolicismo (y de la religión en general) en sus ciudadanos. Los incidentes más famosos citados por estos críticos son las narraciones de la Iglesia en relación con Copérnico , Galileo Galilei y Johannes Kepler .
En oposición a esta visión, algunos historiadores de la ciencia, incluidos algunos no católicos como JL Heilbron , [103] AC Crombie , David Lindberg , [104] Edward Grant , Thomas Goldstein, [105] y Ted Davis, han sostenido que la Iglesia tuvo una influencia significativa y positiva en el desarrollo de la civilización occidental. Sostienen que los monjes no sólo salvaron y cultivaron los restos de la civilización antigua durante las invasiones bárbaras, sino que la Iglesia promovió el aprendizaje y la ciencia mediante su patrocinio de muchas universidades que, bajo su liderazgo, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XII. Santo Tomás de Aquino , el "teólogo modelo" de la Iglesia, sostuvo que la razón está en armonía con la fe y que la razón puede contribuir a una comprensión más profunda de la revelación, y por lo tanto fomentó el desarrollo intelectual. [106] Los sacerdotes científicos de la Iglesia, muchos de los cuales eran jesuitas , han estado entre las principales figuras de la astronomía , la genética , el geomagnetismo , la meteorología , la sismología y la física solar , convirtiéndose en algunos de los "padres" de estas ciencias. Entre los ejemplos se incluyen importantes clérigos como el abad agustino Gregor Mendel (pionero en el estudio de la genética), Roger Bacon (un fraile franciscano que fue uno de los primeros defensores del método científico ) y el sacerdote belga Georges Lemaître (el primero en proponer la teoría del Big Bang ; véase Interpretaciones religiosas de la teoría del Big Bang ). Otros sacerdotes científicos notables han incluido a Albertus Magnus , Robert Grosseteste , Nicholas Steno , Francesco Grimaldi , Giambattista Riccioli , Roger Boscovich y Athanasius Kircher . Aún más numerosos son los laicos católicos involucrados en la ciencia: Henri Becquerel, que descubrió la radiactividad ; Galvani , Volta , Ampere , Marconi , pioneros en electricidad y telecomunicaciones ; Lavoisier , "padre de la química moderna "; Vesalio , fundador de la anatomía humana moderna ; yCauchy , uno de los matemáticos que sentó las bases rigurosas del cálculo .
A lo largo de la historia, muchos clérigos católicos han hecho contribuciones significativas a la ciencia. Estos clérigos científicos incluyen a Nicolás Copérnico , Gregor Mendel , Georges Lemaître , Alberto Magno , Roger Bacon , Pierre Gassendi , Roger Joseph Boscovich , Marin Mersenne , Bernard Bolzano , Francesco Maria Grimaldi , Nicole Oresme , Jean Buridan , Robert Grosseteste , Cristóbal Clavius , Nicolás Steno , Athanasius Kircher , Giovanni Battista Riccioli , Guillermo de Ockham y otros. La Iglesia Católica también ha producido muchos científicos y matemáticos laicos .
La orden cisterciense católica utilizó su propio sistema de numeración , que podía expresar números del 0 al 9999 en un solo signo. [107] [108] Según un cisterciense moderno , "la empresa y el espíritu emprendedor" siempre han sido parte de la identidad de la orden, y los cistercienses "fueron catalizadores para el desarrollo de una economía de mercado" en la Europa del siglo XII. [109] Hasta la Revolución Industrial , la mayoría de los avances tecnológicos en Europa se realizaron en los monasterios. [109] Según el medievalista Jean Gimpel, su alto nivel de tecnología industrial facilitó la difusión de nuevas técnicas: "Cada monasterio tenía una fábrica modelo, a menudo tan grande como la iglesia y a solo varios pies de distancia, y la energía hidráulica impulsaba la maquinaria de las diversas industrias ubicadas en su piso". [110] La energía hidráulica se utilizaba para triturar trigo, tamizar harina, batán y curtir telas, un «nivel de logro tecnológico [que] podría haberse observado en prácticamente todos» los monasterios cistercienses. [111]
El historiador de la ciencia inglés James Burke examina el impacto de la energía hidráulica cisterciense, derivada de la tecnología de los molinos de agua romanos, como el acueducto y el molino de Barbegal cerca de Arles , en el cuarto de los diez capítulos de su serie de televisión Connections , llamada "Faith in Numbers". Los cistercienses hicieron importantes contribuciones a la cultura y la tecnología en la Europa medieval: la arquitectura cisterciense se considera uno de los estilos más bellos de la arquitectura medieval ; [112] y los cistercienses fueron la principal fuerza de difusión tecnológica en campos como la agricultura y la ingeniería hidráulica . [112]
Entre los siglos XVI y XVIII, la enseñanza de las ciencias en las escuelas jesuitas, tal como se establece en la Ratio atque Institutio Studiorum Societatis Iesu ("El Plan Oficial de Estudios de la Compañía de Jesús") de 1599, [113] se basaba casi enteramente en las obras de Aristóteles.
Los jesuitas , sin embargo, han hecho numerosas contribuciones significativas al desarrollo de la ciencia. Por ejemplo, los jesuitas han dedicado un estudio significativo a los terremotos, y la sismología ha sido descrita como "la ciencia jesuita". [114] Los jesuitas han sido descritos como "el contribuyente más importante a la física experimental en el siglo XVII". [115] Según Jonathan Wright en su libro God's Soldiers , en el siglo XVIII los jesuitas habían "contribuido al desarrollo de relojes de péndulo, pantógrafos, barómetros, telescopios reflectores y microscopios, a campos científicos tan diversos como el magnetismo, la óptica y la electricidad. Observaron, en algunos casos antes que nadie, las bandas de colores en la superficie de Júpiter , la nebulosa de Andrómeda y los anillos de Saturno. Teorizaron sobre la circulación de la sangre (independientemente de Harvey ), la posibilidad teórica del vuelo, la forma en que la luna afectaba las mareas y la naturaleza ondulatoria de la luz". [116]
Las misiones jesuitas en China durante los siglos XVI y XVII introdujeron la ciencia occidental y la astronomía, que entonces atravesaba su propia revolución, en China. Un historiador moderno escribe que en las cortes de finales de la dinastía Ming, los jesuitas eran "considerados impresionantes, especialmente por su conocimiento de astronomía, calendarios, matemáticas, hidráulica y geografía". [117] La Compañía de Jesús introdujo, según Thomas Woods , "un cuerpo sustancial de conocimiento científico y una amplia gama de herramientas mentales para comprender el universo físico, incluida la geometría euclidiana que hizo comprensible el movimiento planetario". [118] Otro experto citado por Woods dijo que la revolución científica traída por los jesuitas coincidió con una época en la que la ciencia estaba en un nivel muy bajo en China.
Los esfuerzos misioneros y otros trabajos de la Compañía de Jesús , o jesuitas, entre los siglos XVI y XVII desempeñaron un papel importante en la continuación de la transmisión de conocimientos, ciencia y cultura entre China y Occidente, e influyeron en la cultura cristiana en la sociedad china actual.
El protestantismo ha promovido el crecimiento económico y el espíritu emprendedor, especialmente en el período posterior a la Revolución Científica e Industrial . [119] [120] Los académicos han identificado una correlación positiva entre el surgimiento del protestantismo y la formación de capital humano , [121] la ética del trabajo , [122] el desarrollo económico , [123] y el desarrollo del sistema estatal. [124]
El protestantismo tuvo una importante influencia en la ciencia, [125] [126] [127] según la tesis de Merton hubo una correlación positiva entre el surgimiento del puritanismo y el pietismo protestante por un lado y la ciencia experimental temprana por el otro. [128] La tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a una acumulación de observaciones y mejoras en las técnicas y metodologías experimentales ; en segundo lugar, plantea el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos. [129] En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés en la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores protestantes ascéticos y los de la ciencia moderna. [130] Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y, por lo tanto, proporcionar una justificación religiosa para la investigación científica. [128]
Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman , una revisión de los ganadores del premio Nobel estadounidenses otorgados entre 1901 y 1972, el 72% de los ganadores del premio Nobel estadounidenses se han identificado como de origen protestante . [131] [132] En general, los estadounidenses de origen protestante han ganado un total del 84,2% de todos los premios Nobel otorgados en Química , [131] 60% en Medicina , [131] 58,6% en Física , [131] entre 1901 y 1972.
Algunas de las primeras universidades y colegios de Estados Unidos, entre ellas Harvard , [133] Yale , [134] Princeton , [135] Columbia , [136] Dartmouth , [137] Pensilvania , [138] [139] Duke , [140] Boston , [141] Williams , Bowdoin , Middlebury , [142] y Amherst , fueron fundadas por denominaciones protestantes tradicionales.
La Sociedad Religiosa de los Amigos, comúnmente conocida como los cuáqueros , promovía ciertos valores que pueden haber sido propicios para fomentar el talento científico. Una teoría sugerida por David Hackett Fischer en su libro Albion's Seed indicaba que los primeros cuáqueros en los EE. UU. preferían el "estudio práctico" a los estudios más tradicionales del griego o el latín, populares entre la élite. Otra teoría sugiere que su evitación del dogma o del clero les dio una mayor flexibilidad en su respuesta a la ciencia. [143]
A pesar de estos argumentos, se reconoce que un factor importante es que, en un principio, a los cuáqueros se les desalentó o se les prohibió asistir a las principales escuelas de derecho o humanidades de Gran Bretaña debido a la Ley de Exámenes . En ocasiones, también se enfrentaron a discriminaciones similares en los Estados Unidos, ya que muchas de las universidades coloniales tenían una orientación puritana o anglicana . Esto los llevó a asistir a instituciones "sin Dios" o los obligó a confiar en la experimentación científica práctica en lugar de en la academia. [144]
Debido a estos problemas, se ha afirmado que los cuáqueros están mejor representados en la ciencia que la mayoría de las religiones. Hay fuentes, Pendlehill (Thomas 2000) y Encyclopædia Britannica , que indican que durante más de dos siglos estuvieron sobrerrepresentados en la Royal Society . Se hace mención de esta posibilidad en estudios a los que se hace referencia en Religiosidad e inteligencia y en un libro de Arthur Raistrick. Sea o no cierto, ha habido varios miembros notables de esta denominación en la ciencia. A continuación se mencionan algunos.
Los científicos y eruditos cristianos (particularmente los cristianos nestorianos y jacobitas ) contribuyeron a la civilización islámica árabe durante los períodos omeya y abasí traduciendo obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe . [146] [147] [148] Durante más de un siglo y medio, principalmente los eruditos cristianos siríacos orientales de Oriente Medio de la Casa de la Sabiduría tradujeron todos los textos científicos y filosóficos griegos al idioma árabe en la Casa de la Sabiduría. [149] [150] También sobresalieron en filosofía , ciencia ( Masawaiih , [151] Eutiquio de Alejandría y Jabril ibn Bukhtishu [152] ) y teología (como Taciano , Bardaisan , Babai el Grande , Nestorio y Tomás de Marga ) y los médicos personales de los califas abasíes eran a menudo cristianos, como la longeva dinastía Bukhtishu . [153] Muchos eruditos de la Casa de la Sabiduría eran de origen cristiano asirio. [154] [155]
Entre los coptos de Egipto, cada monasterio y probablemente cada iglesia tuvieron alguna vez su propia biblioteca de manuscritos. [156]
En el siglo V d. C., nueve monjes cristianos sirios tradujeron obras griegas, hebreas y siríacas a la lengua etíope de Ge'ez y organizaron órdenes y escuelas monásticas cristianas, algunas de las cuales todavía existen en la actualidad. En el siglo VI d. C., los cristianos asirios habían comenzado a exportar de regreso al Imperio bizantino sus propias obras sobre ciencia, filosofía y medicina. La producción literaria de los asirios fue enorme. El tercer corpus más grande de escritos cristianos, después del latín y el griego, es de los asirios en lengua asiria. En el campo de la medicina, la familia asiria Bukhtishu produjo nueve generaciones de médicos y fundó la gran escuela médica de Gundeshapur en Irán. Cuando el califa abasí al-Mansur enfermó y ningún médico en Bagdad pudo curarlo, mandó llamar al decano de la escuela de medicina de Gundeshapur , que tenía fama de ser la mejor de su tiempo [157] El filósofo asirio Job de Edesa desarrolló una teoría física del universo, en lengua asiria, que rivalizaba con la teoría de Aristóteles, y que buscaba reemplazar la materia por fuerzas (una teoría que anticipó algunas ideas de la mecánica cuántica, como la creación y destrucción espontánea de la materia que ocurre en el vacío cuántico). [158] Uno de los mayores logros asirios del siglo IV fue la fundación de una de las universidades más antiguas del mundo, la Escuela de Nisibis , que tenía tres departamentos, teología, filosofía y medicina, y que se convirtió en un imán y centro de desarrollo intelectual en Oriente Medio. Los estatutos de la Escuela de Nisibis, que se han conservado, se convirtieron más tarde en el modelo sobre el que se basó la primera universidad italiana. [159] El primer sistema de escritura mongol (que fue establecido por primera vez por monjes asirios) utilizaba los alfabetos arameo y siríaco asirios, y el nombre "Tora Bora" es una frase asiria que significa "montaña árida". La estructura jerárquica del budismo sigue el modelo de la Iglesia de Oriente. El cristiano asirio Stephanos tradujo la obra del médico griego Pedanius Dioscórides al idioma árabe y, durante más de un siglo, los estados musulmanes utilizaron este texto médico traducido. [160] [161] [162] [163]
En el campo de la óptica, el libro de texto sobre oftalmología del cristiano nestoriano Hunayn ibn-Ishaq llamado Los diez tratados sobre el ojo , escrito en el año 950 d. C., siguió siendo la fuente autorizada sobre el tema en el mundo occidental hasta el siglo XIX. [164]
Fue un erudito cristiano y obispo de Nisibis llamado Severus Sebokht quien fue el primero en describir e incorporar símbolos matemáticos indios a mediados del siglo VII, que luego fueron adoptados en la cultura islámica y ahora se conocen como números arábigos . [165] [166] [167] [168]
Durante los siglos IV al VII, el trabajo académico en las lenguas siríaca y griega se inició recientemente o se continuó desde el período helenístico. Los centros de aprendizaje y transmisión de la sabiduría clásica incluyeron universidades como la Escuela de Nisibis , y más tarde la Escuela de Edesa , y el famoso hospital y academia médica de Jundishapur ; las bibliotecas incluyeron la Biblioteca de Alejandría y la Biblioteca Imperial de Constantinopla ; otros centros de traducción y aprendizaje funcionaron en Merv , Salónica , Nishapur y Ctesifonte , situados justo al sur de lo que más tarde se convirtió en Bagdad. [169] [170] La Casa de la Sabiduría era una biblioteca , instituto de traducción y academia establecida en Bagdad , Irak , de la era abasí . [171] [172] Los nestorianos desempeñaron un papel destacado en la formación de la cultura árabe, [173] siendo la escuela de Jundishapur prominente en los períodos sasánida tardío , omeya y abasí temprano. [174] El distinguido historiador de la ciencia George Sarton llamó a Jundishapur "el mayor centro intelectual de la época". [175] Cabe destacar que ocho generaciones de la familia nestoriana Bukhtishu sirvieron como médicos privados de califas y sultanes entre los siglos VIII y XI. [176] [177]
El mito común y persistente que afirma que los eruditos islámicos "salvaron" la obra clásica de Aristóteles y otros filósofos griegos de la destrucción y luego la transmitieron gentilmente a Europa es infundado. Según el mito, estas obras de otro modo habrían perecido en la larga Edad Oscura europea entre los siglos V y X. Los textos griegos antiguos y la cultura griega nunca se "perdieron" para ser "recuperados" y "transmitidos" de alguna manera por los eruditos islámicos, como muchos siguen afirmando: los textos siempre estuvieron allí, preservados y estudiados por los eruditos y monjes de los bizantinos y transmitidos al resto de Europa y al mundo islámico en diversas épocas. Aristóteles había sido traducido en Francia en la abadía de Mont Saint-Michel antes de las traducciones de Aristóteles al árabe (a través del siríaco de los eruditos cristianos de las tierras conquistadas del Imperio bizantino). Michael Harris señala: [178]
Los grandes escritos de la era clásica, particularmente los de Grecia... siempre estuvieron disponibles para los bizantinos y para aquellos pueblos occidentales en contacto cultural y diplomático con el Imperio Oriental.... De los clásicos griegos conocidos hoy, al menos el setenta y cinco por ciento se conocen a través de copias bizantinas.
El historiador John Julius Norwich añade que “mucho de lo que sabemos sobre la antigüedad —especialmente la literatura helénica y romana y el derecho romano— se habría perdido para siempre si no fuera por los eruditos y escribas de Constantinopla”. [179]
La ciencia bizantina jugó un papel importante en la transmisión del conocimiento clásico al mundo islámico y a la Italia del Renacimiento , y también en la transmisión de la ciencia islámica a la Italia del Renacimiento. [38] [180] Muchos de los eruditos clásicos más distinguidos ocuparon altos cargos en la Iglesia Ortodoxa Oriental . [40] Las olas migratorias de eruditos y emigrados bizantinos en el período posterior al saqueo de Constantinopla por las Cruzadas en 1204 y el fin del Imperio bizantino en 1453, es considerado por muchos eruditos clave para el renacimiento de los estudios griegos y romanos que llevaron al desarrollo del humanismo renacentista [181] y la ciencia . Estos emigrados trajeron a Europa occidental los restos relativamente bien conservados y el conocimiento acumulado de su propia civilización (griega), que en su mayoría no había sobrevivido a la Alta Edad Media en Occidente. Según la Enciclopedia Británica : «Muchos estudiosos modernos coinciden también en que el éxodo de los griegos a Italia como resultado de este acontecimiento marcó el fin de la Edad Media y el comienzo del Renacimiento». [182] Los bizantinos fueron pioneros en el concepto del hospital como institución que ofrecía atención médica y la posibilidad de cura a los pacientes, como reflejo de los ideales de la caridad cristiana, en lugar de ser simplemente un lugar para morir. [183]
El papel, que los musulmanes recibieron de China en el siglo VIII, se utilizaba en el Imperio bizantino en el siglo IX. Había bibliotecas privadas muy grandes y los monasterios poseían enormes bibliotecas con cientos de libros que se prestaban a la gente de la región de cada monasterio. De esta manera se conservaban las obras de la antigüedad clásica. [184] [185]
Cuando el emperador bizantino envió a San Cirilo en una embajada a los árabes en el siglo IX, sorprendió a sus anfitriones musulmanes con su conocimiento de la filosofía y la ciencia, así como de la teología. La historiadora Maria Mavroudi relata: [186]
Cuando le preguntaron cómo era posible que supiera todo lo que sabía, él [Cirilo] trazó una analogía entre la reacción musulmana ante su erudición y el orgullo de alguien que guardaba agua de mar en un odre de vino y se jactaba de poseer un líquido raro. Finalmente se encontró con alguien de una región costera, quien le explicó que solo un loco se jactaría del contenido del odre de vino, ya que la gente de su propia tierra poseía una abundancia infinita de agua de mar. Los musulmanes son como el hombre con el odre de vino y los [griegos] como el hombre del mar porque, según la observación final del santo en su respuesta, todo el conocimiento emanaba de los [griegos].
En la historia reciente, la teoría de la evolución ha estado en el centro de la controversia entre el cristianismo y la ciencia, principalmente en Estados Unidos. Los cristianos que aceptan una interpretación literal del relato bíblico de la creación encuentran incompatibilidad entre la evolución darwiniana y su interpretación de la fe cristiana. [187] La ciencia de la creación o creacionismo científico [188] es una rama del creacionismo que intenta proporcionar apoyo científico a la narrativa de la creación del Génesis en el Libro del Génesis e intenta refutar hechos científicos generalmente aceptados , teorías y paradigmas científicos sobre la historia geológica de la Tierra , la formación del Sistema Solar , la cosmología del Big Bang , los orígenes químicos de la vida y la evolución . [189] [190] Comenzó en la década de 1960 como un esfuerzo cristiano fundamentalista en los Estados Unidos para demostrar la inerrancia bíblica y falsificar la evidencia científica de la evolución . [191] Desde entonces ha desarrollado un seguimiento religioso considerable en los Estados Unidos, con ministerios de ciencia de la creación que se ramifican en todo el mundo. [192] En 1925, el estado de Tennessee aprobó la Ley Butler , que prohibía la enseñanza de la teoría de la evolución en todas las escuelas del estado. Más tarde ese año, se aprobó una ley similar en Mississippi, y también en Arkansas en 1927. En 1968, estas leyes "antimonos" fueron anuladas por la Corte Suprema de los Estados Unidos por inconstitucionales, "porque establecían una doctrina religiosa que violaba tanto la Primera como la Cuarta Enmienda de la Constitución ". [193]
La mayoría de los científicos han rechazado la ciencia creacionista por varias razones, entre ellas que sus afirmaciones no hacen referencia a causas naturales y no pueden ser comprobadas. En 1987, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que el creacionismo es religión , no ciencia, y no puede ser defendido en las aulas de las escuelas públicas . [194]
La evolución teísta es una disciplina que acepta la comprensión científica actual de la edad de la Tierra y la teoría de la evolución. Incluye una gama de creencias, incluidas las opiniones descritas como creacionismo evolutivo , que acepta la ciencia contemporánea, pero también defiende las comprensiones religiosas clásicas de Dios y la creación en el contexto cristiano. [195] Esta posición ha sido respaldada por la Iglesia Católica. [196] Los defensores de la evolución teísta incluyen al destacado filósofo y teólogo cristiano, William Lane Craig , el fundador de BioLogos , Francis Collins , el destacado teólogo cristiano conservador, Tim Keller , y el destacado filósofo cristiano Alvin Plantinga .
Los eruditos y científicos cristianos han hecho contribuciones notables a los campos de la ciencia y la tecnología, [12] [13] [14] así como a la medicina , [15] tanto históricamente como en los tiempos modernos. Muchas figuras históricas conocidas que influyeron en la ciencia occidental se consideraban cristianos, como Nicolás Copérnico , [197] Galileo Galilei , [198] Johannes Kepler , [199] Isaac Newton , [200] Robert Boyle , [201] Francis Bacon , [202] Gottfried Wilhelm Leibniz , [203] Emanuel Swedenborg , [204] Alessandro Volta , [205] Carl Friedrich Gauss , [206] Antoine Lavoisier , [207] André-Marie Ampère , John Dalton , [208] James Clerk Maxwell , [209] [210] William Thomson, primer barón Kelvin , [211] Louis Pasteur , [212] Michael Faraday , [213] y JJ Thomson . [214] [215]
Isaac Newton , por ejemplo, creía que la gravedad hacía que los planetas giraran alrededor del Sol y atribuía el diseño a Dios . En el Escolio general final de los Philosophiae Naturalis Principia Mathematica , escribió: «Este bellísimo sistema del Sol, los planetas y los cometas sólo podía proceder del consejo y el dominio de un ser inteligente y poderoso». Otros famosos fundadores de la ciencia que adhirieron a las creencias cristianas son Galileo, Johannes Kepler, René Descartes , Blaise Pascal y otros. [216] [217]
A lo largo de la historia, muchos clérigos católicos han hecho contribuciones significativas a la ciencia. Estos clérigos científicos incluyen a Nicolás Copérnico , Gregor Mendel , Georges Lemaître , Alberto Magno , Roger Bacon , Pierre Gassendi , Roger Joseph Boscovich , Marin Mersenne , Bernard Bolzano , Francesco Maria Grimaldi , Nicole Oresme , Jean Buridan , Robert Grosseteste , Cristóbal Clavius , Nicolás Steno , Athanasius Kircher , Giovanni Battista Riccioli , Guillermo de Ockham y otros. La Iglesia Católica también ha producido muchos científicos y matemáticos laicos .
Entre los científicos modernos destacados que defienden la creencia cristiana se incluyen los físicos ganadores del Premio Nobel Charles Townes ( miembro de la Iglesia Unida de Cristo ) y William Daniel Phillips ( miembro de la Iglesia Metodista Unida ), el cristiano evangélico y ex director del Proyecto Genoma Humano Francis Collins , y el climatólogo John T. Houghton . [218]
Algunos estudiosos han señalado un vínculo directo entre "aspectos particulares del cristianismo tradicional" y el surgimiento de la ciencia. [18] [71]
El protestantismo ha tenido una importante influencia en la ciencia, según la tesis de Merton , hubo una correlación positiva entre el surgimiento del puritanismo inglés y el pietismo alemán por un lado y la ciencia experimental temprana por el otro. [219] [220] [221] Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés en la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores protestantes ascéticos y los de la ciencia moderna. [222]
El profesor de historia Peter Harrison atribuye al cristianismo la contribución al surgimiento de la Revolución Científica:
Los historiadores de la ciencia saben desde hace mucho tiempo que los factores religiosos desempeñaron un papel significativamente positivo en el surgimiento y la persistencia de la ciencia moderna en Occidente. No sólo muchas de las figuras clave en el auge de la ciencia eran individuos con sinceros compromisos religiosos, sino que los nuevos enfoques de la naturaleza que ellos promovieron se sustentaban de diversas maneras en supuestos religiosos. ... Sin embargo, muchas de las figuras principales de la revolución científica se imaginaban a sí mismas como campeones de una ciencia que era más compatible con el cristianismo que las ideas medievales sobre el mundo natural que reemplazaron. [223]
Según 100 Years of Nobel Prizes, una revisión de los premios Nobel otorgados entre 1901 y 2000 revela que (65,4%) de los ganadores del Premio Nobel han identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa (427 premios). [225] En general, los cristianos son considerados un total de 72,5% en Química entre 1901 y 2000, [224] 65,3% en Física , [224] 62% en Medicina , [224] 54% en Economía . [224] Entre 1901 y 2000 se reveló que entre 654 laureados, el 31,9% se identificaron como protestantes en sus diversas formas (208 premios), el 20,3% eran cristianos (no hay información sobre sus denominaciones; 133 premios), el 11,6% se identificaron como católicos y el 1,6% se identificaron como ortodoxos orientales . [226] Aunque los cristianos representan más del 33,2% de la población mundial, [227] [228] [229] [230] han ganado un total del 65,4% de todos los premios Nobel entre 1901 y 2000. [231]
Según una estimación del académico Benjamin Beit-Hallahmi , entre 1901 y 2001, aproximadamente el 57,1% de los ganadores del premio Nobel eran cristianos o tenían antecedentes cristianos. [21] Entre 1901 y 2001, aproximadamente el 56,5% de los galardonados en campos científicos eran cristianos. [21] Según el académico Benjamin Beit-Hallahmi , los protestantes estaban sobrerrepresentados en las categorías científicas y los católicos estaban bien representados en las categorías de Literatura y Paz. [21]
Según una estimación realizada por Weijia Zhang de la Universidad Estatal de Arizona y Robert G. Fuller de la Universidad de Nebraska-Lincoln , entre 1901 y 1990, el 60% de los ganadores del Premio Nobel de Física tenían antecedentes cristianos. [232]
Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman , una revisión de los ganadores del premio Nobel estadounidense otorgados entre 1901 y 1972, el 72% de los ganadores del premio Nobel estadounidenses se han identificado como de origen protestante . [131] [132] En general, los estadounidenses de origen protestante han ganado un total del 84,2% de todos los premios Nobel otorgados en Química , [131] 60% en Medicina , [131] 58,6% en Física , [131] entre 1901 y 1972.
Los acontecimientos en la Europa cristiana , como el caso Galileo , que se asociaron con la Revolución científica y la Era de la Ilustración llevaron a académicos como John William Draper a postular una tesis del conflicto , sosteniendo que la religión y la ciencia han estado en conflicto metodológica, fáctica y políticamente a lo largo de la historia. Esta tesis es sostenida por varios científicos como Richard Dawkins y Lawrence Krauss . Si bien la tesis del conflicto sigue siendo popular en círculos ateos y antirreligiosos , ha perdido el favor entre la mayoría de los historiadores contemporáneos de la ciencia, [22] [23] [24] [233] y la mayoría de los científicos en universidades de élite en los EE. UU. no sostienen una visión del conflicto. [234]
Más recientemente, Thomas E. Woods, Jr. , afirma que, a pesar de la idea generalizada de que la Iglesia Católica es anticientífica, esta sabiduría convencional ha sido objeto de una "revisión drástica" por parte de los historiadores de la ciencia durante los últimos 50 años. Woods afirma que la opinión predominante ahora es que "la Iglesia [ha] desempeñado un papel positivo en el desarrollo de la ciencia... incluso si este nuevo consenso aún no ha logrado llegar al público en general". [235] El historiador de la ciencia Ronald L. Numbers corrobora esta opinión, escribiendo que "los historiadores de la ciencia saben desde hace años que los relatos de White y Draper son más propaganda que historia... Sin embargo, el mensaje rara vez ha escapado de la torre de marfil". [236]
En 1610, Galileo publicó su Sidereus Nuncius (Mensajero de las estrellas) , en el que describía las observaciones realizadas con su nuevo telescopio . Estos y otros descubrimientos expusieron las dificultades que existían en la comprensión de los cielos , algo que era común en aquella época. Los científicos, junto con la Iglesia católica, habían adoptado la visión de Aristóteles de la Tierra como algo fijo en un lugar, desde el redescubrimiento de Aristóteles 300 años antes. [237] Jeffrey Foss escribe que, en la época de Galileo, la visión aristotélico-ptolemaica del universo se había "integrado plenamente con la teología católica". [238] : 285
Los científicos de la época rechazaron en gran medida las afirmaciones de Galileo, ya que la mayoría no tenía telescopio y Galileo no tenía una teoría física para explicar cómo los planetas podían orbitar alrededor del Sol, lo cual, según la física aristotélica, era imposible. (Eso no se resolvería hasta dentro de cien años). Los pares de Galileo alertaron a las autoridades religiosas sobre sus "errores" y les pidieron que intervinieran. [238] : 285–286 En respuesta, la iglesia prohibió a Galileo enseñarlo, aunque no prohibió discutirlo, siempre que estuviera claro que era meramente una hipótesis. Galileo publicó libros y afirmó su superioridad científica. [238] : 285 Fue citado ante la Inquisición romana dos veces. Primero amonestado, luego fue sentenciado a arresto domiciliario acusado de "grave sospecha de herejía". [238] : 286
El caso Galileo ha sido considerado por muchos como un momento decisivo en la historia de la relación entre la religión y la ciencia . Desde la creación de la tesis del conflicto por Andrew Dickson White y John William Draper a finales del siglo XIX, la religión ha sido descrita como opresiva y opositora a la ciencia. [239] Edward Daub explica que, si bien "los historiadores de la ciencia del siglo XX desmantelaron las afirmaciones de White y Draper, aún es popular en la percepción pública". [240] Presentar la historia de Galileo como una contienda entre la ciencia y la religión es una simplificación excesiva, escribe Jeffrey Foss. [238] : 286 Galileo era heredero de una larga tradición científica con profundas raíces cristianas medievales. [46]
Muchas de las universidades medievales de Europa occidental nacieron bajo la égida de la Iglesia Católica, generalmente como escuelas catedralicias o por bula papal como Studia Generali.
hasta París, Colonia, Praga y Bolonia– se establecieron con estrechos vínculos con la Iglesia.
estableció escuelas en asociación con sus catedrales para educar a los sacerdotes, y de éstas surgieron eventualmente las primeras universidades de Europa, que comenzaron a formarse en los siglos XI y XII.
Muchos de los científicos que contribuyeron a estos avances eran cristianos...
la contribución cristiana a la ciencia ha sido uniformemente de primer nivel, pero ha alcanzado ese nivel y ha sido suficientemente fuerte en general...
Muchos de los primeros líderes de la revolución científica eran cristianos de diversas tendencias, entre ellos Roger Bacon, Copérnico, Kepler, Francis Bacon, Galileo, Newton, Boyle, Pascal, Descartes, Ray, Linneo y Gassendi...
odontología y la psicología.
La tesis del conflicto, al menos en su forma simple, es hoy ampliamente percibida como un marco intelectual totalmente inadecuado dentro del cual construir una historiografía sensata y realista de la ciencia occidental.
A finales del período victoriano era común escribir sobre la "guerra entre la ciencia y la religión" y presumir que los dos cuerpos culturales siempre debían haber estado en conflicto. Sin embargo, hace mucho tiempo que los historiadores de la ciencia no han mantenido estas actitudes.
En sus formas tradicionales, la tesis del conflicto ha sido en gran medida desacreditada.
uno de los mitos más extendidos sobre el proceso a Galileo, que incluye varios elementos: que "vio" el movimiento de la Tierra (una observación que todavía es imposible hacer incluso en el siglo XXI); que fue "encarcelado" por la Inquisición (cuando en realidad estuvo bajo arresto domiciliario); y que su crimen fue haber descubierto la verdad. Y como condenar a alguien por este motivo sólo puede ser resultado de la ignorancia, los prejuicios y la estrechez de miras, este es también el mito que alega la incompatibilidad entre ciencia y religión.
Muchas de las universidades medievales de Europa occidental nacieron bajo la égida de la Iglesia Católica, generalmente como escuelas catedralicias o por bula papal como Studia Generali.
hasta París, Colonia, Praga y Bolonia– se establecieron con estrechos vínculos con la Iglesia.
estableció escuelas en asociación con sus catedrales para educar a los sacerdotes, y de éstas surgieron eventualmente las primeras universidades de Europa, que comenzaron a formarse en los siglos XI y XII.
Sería indefendible sostener, conHooykaas
y
Jaki
,
que el cristianismo fue el principal responsable de los éxitos de la ciencia del siglo XVII. Sin embargo, sería un error de igual magnitud pasar por alto la intrincada interrelación de las preocupaciones científicas y religiosas a lo largo del siglo.
En cuanto a los teístas específicamente cristianos, un ejemplo de presencia continua sería la
American Scientific Affiliation
. Actualmente tiene alrededor de dos mil miembros, todos los cuales afirman el Credo de los Apóstoles como parte de la adhesión a la asociación, y la mayoría de los cuales tienen doctorados en ciencias naturales. Su revista activa es
Perspectives on Science and Christian Faith
. Al otro lado del Atlántico, la Society of Ordained Scientists y Christians in Science son afiliaciones similares en Gran Bretaña.
en cuanto al origen religioso de los laureados estadounidenses, el 72 por ciento son protestantes...
escuelas del norte, sólo Columbia y la Universidad de Pensilvania fueron históricamente anglicanas; el resto están asociadas con el presbiterianismo revivalista o el congregacionalismo.
, mientras que Columbia y Pensilvania eran episcopalianas.
La Universidad de Duke tiene vínculos históricos, formales, continuos y simbólicos con el metodismo, pero es una institución independiente y no sectaria... Duke no sería la institución que es hoy sin sus vínculos con la Iglesia Metodista. Sin embargo, la Iglesia Metodista no posee ni dirige la Universidad. Duke es y se ha desarrollado como una corporación privada sin fines de lucro que es propiedad y está gobernada por una Junta de Síndicos autónoma y autoperpetuante.
La Universidad de Boston ha estado históricamente afiliada a la Iglesia Metodista Unida desde 1839, cuando se estableció el Instituto Bíblico de Newbury, el primer seminario metodista de los Estados Unidos, en Newbury, Vermont.
Tampoco había musulmanes entre los traductores del siglo IX. Casi todos eran cristianos de diversas denominaciones orientales: jacobitas, melquitas y, sobre todo, nestorianos... Algunos otros eran sabeos.
La mayoría de los creacionistas son simplemente personas que optan por creer que Dios creó el mundo, ya sea como se describe en las Escrituras o a través de la evolución. Los científicos creacionistas, por el contrario, se esfuerzan por utilizar medios científicos legítimos tanto para argumentar en contra de la teoría de la evolucióncomo
para
demostrar el relato de la creación tal como se describe en las Escrituras.
aunque la visión de [John] Brooke [de una tesis de la complejidad en lugar de una tesis del conflicto histórico] ha ganado una amplia aceptación entre los historiadores profesionales de la ciencia, la visión tradicional sigue siendo fuerte en otros lugares, sobre todo en la mente popular.