stringtranslate.com

Doncella cisne

En el Völundarkviða , Wayland Smith y sus hermanos se casan con valquirias que se visten con pieles de cisne.

La historia de la " doncella cisne " es un nombre que se utiliza en el folclore para referirse a tres tipos de historias: aquellas en las que uno de los personajes es una doncella- pájaro , en las que puede aparecer como un pájaro o como una mujer; aquellas en las que uno de los elementos de la narración es el robo de la túnica de plumas que pertenece a una doncella-pájaro, aunque no es el tema más importante de la historia; y finalmente el motivo más comúnmente mencionado , y también el más arcaico en origen: aquellas historias en las que el tema principal, entre varios motivos mixtos, es el de un hombre que encuentra a la doncella-pájaro bañándose y le roba su túnica de plumas, lo que lo lleva a casarse con la doncella-pájaro. Más tarde, la doncella recupera la túnica y vuela, regresando al cielo, y el hombre puede buscarla nuevamente. [1] [2] Es uno de los motivos más ampliamente distribuidos en el mundo, probablemente con muchos milenios de antigüedad, [1] [2] [3] y la figura de esposa sobrenatural más conocida en las narrativas. [4]

También pertenece al motivo más amplio de la "Esposa Mágica", [3] perteneciente a la categoría de índice ATU 400, "El hombre en busca de su esposa perdida", donde el hombre hace un pacto con una criatura femenina sobrenatural, que luego se va. [2] Esta categoría es una de las más interconectadas y centralmente referidas entre todas las demás historias, por ejemplo junto con el motivo del Matador de Dragones . [2] [5] De manera más general, también se le llama motivo de la doncella pájaro o doncella del cielo, ya que no siempre son cisnes: las doncellas cisne propiamente dichas aparecen en historias de las regiones más septentrionales, en las que forman parte de un grupo donde las doncellas pájaro son aves migratorias , entre otras variantes, como el ganso , el pato , la grulla y la garza . La doncella del cielo también puede aparecer en otras historias como palomas , aves no migratorias y también como estrellas o ninfas celestiales . [1] [2] [3]

El personaje literal de la doncella cisne en particular es una criatura mítica que cambia de forma humana a forma de cisne . [6] La clave para la transformación suele ser una piel de cisne o una prenda con plumas de cisne adheridas. [7] [8] En los cuentos populares de este tipo, el personaje masculino espía a la doncella, normalmente junto a algún cuerpo de agua (normalmente bañándose), luego le arrebata la prenda de plumas (o alguna otra prenda de vestir), lo que le impide volar (o nadar, o la deja indefensa de alguna otra manera), obligándola a convertirse en su esposa. [9]

Existen paralelismos en todo el mundo, en particular con el Völundarkviða [10] y el cuento de hadas de los hermanos Grimm KHM 193 "El tamborilero". [9] También hay muchos paralelismos que involucran a otras criaturas además de los cisnes.

Panorama general de la folklorística

Los mitos se adaptan con elementos que se encuentran en el contexto local de cada cultura , sufriendo frecuentemente cambios sutiles, pero conservando la mayor parte de la estructura original o los principales elementos prototípicos . Así, todas las versiones donde la doncella del cielo es un ave migratoria se encuentran mayoritariamente en las regiones más septentrionales, mientras que más al sur, las mujeres del cuento son más comúnmente aves no migratorias, y también pueden ser estrellas o ninfas celestiales. También en las regiones más meridionales, a diferencia de las del norte, los relatos de doncellas del cielo tienen generalmente un valor antropogónico o etiológico, explicando el origen de los humanos, las culturas, los dioses y los fenómenos celestiales. [2]

Distribución superficial del motivo: el cuadrado blanco con punto negro indica dónde la doncella del cielo aparece como ave migratoria (cisnes, gansos, patos, grullas o garzas); el círculo negro con punto blanco, dónde aparece como paloma; el círculo completo azul oscuro, dónde la doncella del cielo es un ave no migratoria, una estrella o una ninfa del cielo. [3]

El estudio superficial del mito de la Doncella Cisne comenzó en 1894, con Hyacinthe de Charencey . [2] La propuesta de sus orígenes en la India por parte de Theodor Benfey y la escuela finlandesa ha sido desacreditada hace mucho tiempo. [1]

Bo Almqvist considera que hubo un tiempo en el pasado en el que era omnipresente la creencia de que «ciertos seres zoomórficos o semizoomorfos –ya sea que se declare expresamente que son humanos encantados o no– son capaces de quitarse sus abrigos animales y tomar forma humana». En un análisis de Almqvist de la tesis de 1919 de Helge Holmström sobre el motivo de la Doncella Cisne, dice que: «la leyenda de la Doncella Cisne es sólo una de todo un complejo de leyendas migratorias relacionadas con matrimonios con seres femeninos sobrenaturales o transformados sobrenaturalmente», y que otro grupo de este tipo incluye el de los seres acuáticos, como las sirenas ; existen similitudes entre las historias de doncellas del cielo y las doncellas del mar. [11]

Arthur T. Hatto relaciona el origen del motivo de la doncella-pájaro con la migración y el apareamiento de las aves migratorias relacionadas con el agua (cisnes incluidos), y con concepciones totémicas y chamánicas locales , como las posibles nociones de mujeres extranjeras (con la analogía de las aves migratorias) relacionadas con la brujería ; el marido asumiendo trabajos y desafíos en su viaje de búsqueda; o una analogía con el vuelo del alma . [1]

Yuri Berezkin afirma que este motivo podría haber aparecido primero en Asia, difundiéndose al Nuevo Mundo , y que un nuevo ecotipo llegó más tarde al norte de Eurasia y nuevamente fue llevado a América del Norte, c.  5000 a . C. Julien d'Huy identificó la presencia del relato de la doncella-pájaro también en seis grupos lingüísticamente aislados : los ainus , los vascos , los burusho , los coreanos , los cofán , los haida , los tlingit y los natchez . Basándose en la cladística de los mitemas, obtuvo evidencia estadística que concuerda con la propuesta de Berezkin de que el motivo llegó a las Américas en dos momentos diferentes. Así, reconstruyó el protomito (con más del 75% de probabilidad) como apareciendo primero en Asia Oriental siguiendo esta estructura: [2]

"El héroe, un joven, buen cazador, sorprende a unas mujeres bañándose en un lago. Han conservado su apariencia de inmortales o criaturas sobrenaturales. Se desnudan y sus cuerpos o ropas están cubiertos de plumas. El héroe se apodera de la ropa o el plumaje de la mujer más hermosa, pero no los esconde. La mujer desnuda le pide al héroe que le devuelva su atuendo. Ella promete [a cambio] casarse con él. Primero viven en el mundo del héroe. Un día, la mujer se pone su antiguo plumaje y, después de vivir en la tierra, regresa al cielo. El hombre intenta encontrarla. Realiza varias tareas difíciles y peligrosas, y su búsqueda termina felizmente, con un reencuentro con su esposa. Sin embargo, al final de la historia, el héroe vive solo o regresa solo a casa".

El investigador también señala que, entre los cientos de otras categorías de motivos, el motivo de la doncella-pájaro pertenece a un grupo central (ATU 400): [2]

"Los diferentes tipos, o conjuntos de tipos, parecen estar unidos por un número muy pequeño de historias intermedias. Estas historias parecen, por tanto, más importantes que otras en la economía de la narración, probablemente actuando para los narradores como un intermediario mental o un "intercambio de autopistas" entre distintos grupos de tipos de historias. El éxito cultural y el área de difusión de los tipos de cuentos no parecen explicar la centralidad de las historias, pero todas ellas comparten la propiedad de ser probablemente extremadamente antiguas, como si la carne de nuestro folclore hubiera crecido sobre una estructura ósea mucho más antigua que eso."

Leyenda

Leyenda típica

El cazador reconoce a su novia entre el desfile de doncellas idénticas. Ilustración de Europa's Fairy Book de Jacobs, de John D. Batten

Los cuentos populares suelen seguir la siguiente trama básica: un joven soltero roba una túnica mágica hecha de plumas de cisne a una doncella cisne que viene a bañarse en un estanque para que no se escape volando, y se casa con ella. Normalmente, ella da a luz a sus hijos. Cuando los niños son mayores, cantan una canción sobre dónde su padre ha escondido la túnica de su madre, o uno pregunta por qué la madre siempre llora y encuentra la capa para ella, o de alguna otra manera traicionan el secreto. La doncella cisne inmediatamente recupera su túnica y desaparece por donde vino. [12] [13] [14] Aunque los niños pueden entristecerla, no los lleva consigo. [15]

Si el marido consigue encontrarla de nuevo, se trata de una búsqueda ardua, y a menudo la imposibilidad es tan clara que ni siquiera lo intenta.

En muchas versiones, aunque el hombre no está casado (o, muy raramente, es viudo), recibe la ayuda de su madre, que esconde la prenda mágica de la doncella (o capa de plumas). En algún momento posterior de la historia, la madre se ve convencida u obligada a devolver la prenda escondida y, tan pronto como la doncella cisne se la pone, planea hacia los cielos, lo que motiva la búsqueda.

Aperturas alternativas

El folclorista rumano Marcu Beza llamó la atención sobre otros dos episodios introductorios: (1) siete pájaros blancos roban las manzanas doradas de un árbol en el jardín del rey (un episodio similar al alemán El pájaro de oro ), o, alternativamente, vienen y pisotean los campos; (2) el héroe recibe una llave y, contra los deseos de su amo, abre una cámara prohibida, donde las doncellas pájaro se están bañando. [16]

La investigadora Barbara Fass Leavy observó una variación del primer episodio de apertura, descrito anteriormente, que ocurre en los cuentos escandinavos: el tercer o único hijo de un hombre hace guardia en los campos de su padre por la noche para descubrir qué ha estado pisoteando los campos de su padre, y ve a tres doncellas bailando en un prado. [17]

En cuanto al segundo episodio, puede ser conocido como "La Cámara Prohibida", en obras folclóricas . [18] Edwin Sidney Hartland indicó la aparición del segundo episodio de apertura en cuentos del folclore árabe. [19]

Leyenda germánica

En la mitología germánica , el personaje de la doncella cisne está asociado a las " valquirias múltiples ", [20] un rasgo ya observado por Jacob Grimm en su libro Deutsche Mythologie ( Mitología teutónica ). [21] Al igual que la leyenda internacional, su camisa mágica de cisne permite su transformación en ave. [22]

En la leyenda heroica germánica , las historias de Wayland el Herrero lo describen enamorándose de Swanhilde, una Doncella Cisne, que es hija de un matrimonio entre una mujer mortal y un rey de las hadas, que prohíbe a su esposa preguntar sobre sus orígenes; cuando ella le pregunta, desaparece. Swanhilde y sus hermanas, sin embargo, pueden volar como cisnes. Pero herida por una lanza, Swanhilde cae a la tierra y es rescatada por el maestro artesano Wieland, y se casa con él, dejando de lado sus alas y su anillo mágico de poder. Los enemigos de Wieland, los Neidings, bajo el mando de la princesa Bathilde, roban el anillo, secuestran a Swanhilde y destruyen la casa de Wieland. Cuando Wieland busca a Swanhilde, lo atrapan y lo paralizan. Sin embargo, él fabrica alas para sí mismo y escapa con Swanhilde mientras la casa de los Neidings es destruida.

Otra historia trata sobre la valquiria Brynhild . [23] En la saga Völsunga , el rey Agnar retiene la camisa mágica de cisne de Brynhild, obligándola así a servirle como su ejecutora. [24]

Un tercer cuento con una valquiria es la historia de Kára y Helgi Haddingjaskati , atestiguada en el Kara-lied . [25] [26] Un personaje con un nombre similar con un cambio de cisne aparece en la saga Hrómundar Gripssonar , donde ayuda a su amante Helgi. [27] [21]

Doncella cisne como hija o sirvienta de un antagonista

El hijo mayor del rey de Irlanda devuelve la piel de cisne a Fedelma , la hija del encantador. Ilustración de Willy Pogány para El hijo del rey de Irlanda (1916) de Padraic Colum .

El segundo tipo de cuento que involucra a la doncella cisne es el tipo ATU 313, "El vuelo mágico", donde el personaje ayuda al héroe contra un antagonista. [28] Puede ser la amante de la doncella, por ejemplo, una bruja, como en un cuento publicado por el ilustrador Howard Pyle en El reloj maravilloso , [29] o el padre de la doncella, por ejemplo, el personaje del Zar Morskoi en los cuentos de hadas rusos. [30] [31] En este segundo formato, el héroe del cuento espía a las doncellas pájaro (cisne) bañándose y esconde la prenda (piel de plumas) de la más joven, para que ella lo ayude a llegar al reino del villano del cuento (generalmente el padre de la doncella cisne). [32] [33]

En la historia escocesa titulada "El cuento del hijo del rey de Irlanda y la hija del rey de Gorra Roja" ( gaélico escocés : Sgeulachd air Mac Righ Éirionn agus Nighean Rígh a' Churraichd Ruaidh ), el príncipe de Irlanda se enamora del Cisne Blanco de Cuello Liso, también llamado Sunshine, la joven hija del Rey de Gorra Roja, cuando la vio venir a bañarse en un lago. [34]

En un cuento de hadas flamenco , Het zwanenmeisje van den glassen berg ("La doncella cisne de la montaña de cristal"), un joven cazador recoge el manto de cisne de una doncella que se está bañando, quien se lo pide a cambio. Cuando ella lo usa, le dice al cazador que la encuentre en la montaña de cristal. Después de que logra escalar la montaña, el joven reconoce a su amada doncella cisne y le pide a su madre la mano de su hija en matrimonio. La madre le asegura al humano que podrá casarse con su hija, después de realizar tres difíciles tareas. [35]

En un cuento evenk titulado El águila agradecida , el héroe es prometido a un anciano después de que ayudó al padre del héroe a cerrar un ataúd mágico. Años después, el héroe encuentra a tres doncellas cisne bañándose en el río y busca la túnica de una de ellas. Ella insiste en que el niño se la devuelva y le dice que visite su aldea, donde también vive el anciano. Poco después de llegar, va a la casa del anciano y es atendido por "una linda doncella", que luego se revela como la nieta del anciano. [36]

Otra ficción

La doncella cisne ha aparecido en numerosas obras de ficción.

En la leyenda

En un poema tártaro aparece el personaje de La mujer cisne , Tjektschäkäi, que desarrolla una relación hostil con el héroe Kartaga Mergän. [37] [38] [39]

Las publicaciones folclóricas del siglo XIX mencionan un cuento sobre el pozo de Grace , un pozo cuya cuidadora, debido a su descuido, fue convertida en cisne por las hadas. Se decía que el pozo estaba cerca del lago Glasfryn, en algún lugar de Gales . [40] [41]

En un byliny o poema heroico ruso, un personaje llamado Cisne Blanco ( Byelaya Lebed' ), cuyo nombre real puede ser Avdotya o Marya, aparece como el interés amoroso traidor del héroe. [38]

En el folclore

Los estudiosos han señalado que la Doncella Cisne aparece "en todas las antiguas tierras celtas". [42]

Por otra parte, la investigadora Maria Tatar señala que el cuento de la “doncella cisne” está “muy extendido en las regiones nórdicas ”. [43]

La investigadora Lotte Motz contrasta su presencia en distintas regiones geográficas. Según su estudio, aparece como personaje de cuento de hadas en los “países más meridionales”, mientras que “en las regiones septentrionales” se convierte en un mito y “un elemento de fe”. [44]

En las tradiciones celtas

Patricia Monaghan afirmó que la doncella cisne era una "figura folclórica irlandesa, escocesa y celta continental", [42] que aparece, por ejemplo, en Armórica . [45]

La folclorista británica Katharine Mary Briggs , si bien reconoció la universalidad del cuento, sugirió que el personaje parecía más frecuente en la tradición de los cuentos de hadas celtas de las Islas Británicas. [46] Afirmó en la introducción al libro de la también coleccionista de folclore y escritora británica Ruth Tongue que "las variantes [del cuento de la doncella cisne] son ​​comunes en Gales ". [47]

En la misma línea, William Bernard McCarthy informó que en la tradición irlandesa el tipo de cuento ATU 400 ("La doncella cisne") se fusiona con frecuencia con el ATU 313 ("La doncella maestra", "El vuelo mágico", "La hija del diablo"). [48] En ese sentido, el folclorista noruego Reidar Thoralf Christiansen sugirió que la presencia del personaje de la doncella cisne en el tipo de cuento ATU 313 "podría explicarse por la circunstancia de que en ambos ciclos una mujer con poderes sobrenaturales desempeña un papel principal". [33]

Además, el celtista Tom Peete Cross concluyó que la doncella cisne "figuraba en la literatura celta antes del siglo XII", aunque, en esta tradición, a menudo se la confundía con mujeres sobrenaturales similares, es decir, la princesa hada celta, el hada que se presenta y el hada del agua. [49]

En las sagas irlandesas

Se dice que el cisne es la forma preferida por las diosas celtas. Incluso en esta forma, su naturaleza sobrenatural se puede identificar por una cadena de oro o plata que cuelga alrededor de su cuello. [50]

En el ciclo mitológico irlandés de historias, en el cuento de El cortejo de Étaine , una prueba similar que implica el reconocimiento de la esposa entre las parecidas le sucede a Eochu Airem , cuando tiene que encontrar a su amada Étaine, que voló en forma de cisne. [51]

Un segundo cuento irlandés sobre una doncella que se transforma en cisne es la historia del héroe Óengus , que se enamora de Caer Ibormeith en un sueño. Cuando la encuentra, Caer está en forma de cisne, lleva una cadena de oro y está acompañada por 150 sirvientas también en forma de cisne, cada pareja atada con una cadena de plata. [52]

En otro relato, relacionado con el nacimiento del héroe Cú Chulainn , una bandada de pájaros, "unidos en pares por cadenas de plata", aparece y guía a los habitantes del Ulster hasta una casa donde una mujer estaba a punto de dar a luz. En un relato, los pájaros eran la madre de Cu Chulainn, Deichtire , y sus doncellas. [53]

Folclore irlandés

En un cuento escocés ( gaélico escocés : Mac an Tuathanaich a Thàinig a Raineach , lit.  'El hijo del granjero que vino de Rannoch'), el hijo del granjero ve a tres doncellas cisne bañándose en el agua y esconde su ropa, a cambio de que la más joven de ellas (hermanas, en total) se case con él. [54]

En el cuento de hadas irlandés Las tres hijas del rey del Este y el hijo de un rey en Erin , tres doncellas cisne vienen a bañarse a un lago (Loch Erne) y conversan con el hijo mayor de un rey, que estaba pescando en el lago. Su malvada madrastra convence a un joven pastor de vacas para que coloque un alfiler mágico en la ropa del príncipe para que se duerma. El hechizo funciona dos veces, y en ambas ocasiones las doncellas cisne intentan ayudar al príncipe a volver en sí. [55] Una narrativa similar es el cuento irlandés El corcel de nueve patas . [56]

En otro cuento irlandés, La casa en el lago , un hombre llamado Enda ayuda a la princesa Mave, convertida en cisne, a romper la maldición que su malvada madrastra le lanzó. [57]

En otro cuento, la diosa Áine , metamorfoseada en cisne, se estaba bañando en el lago y fue vista por un duque humano, Gerald Fitzgerald ( Gearóid Iarla ), quien sintió un apasionado anhelo por ella. Consciente de la única manera de convertirla en su esposa, el duque se apoderó de la capa de hadas de Áine. Una vez sometida y privada de su capa mágica, ella se resignó a ser la esposa del humano, y tuvieron un hijo. [58]

En una leyenda local de la baronía de Inchiquin , en el condado de Clare , antes de que los O'Brien tomaran las tierras de los Clann-Ifearnain , el joven jefe O'Quin sigue a un ciervo hasta la orilla del lago Inchiquin y ve cinco cisnes cerca del agua. Los cinco cisnes se quitan las pieles de cisne y se convierten en doncellas. O'Quin roba las prendas de una de ellas; las otras se convierten de nuevo en cisnes y se van, dejando a su compañera a su suerte. La doncella cisne capturada es cortejada por el hombre O'Quin, hasta que ella acepta casarse con él, con dos condiciones: su matrimonio debe mantenerse en secreto y ningún hombre de Clann-Brian debe estar bajo su techo, no sea que ella desaparezca y el hombre se convierta en el último de su clan. O'Quin y la doncella cisne viven siete felices años de matrimonio, con dos hijos nacidos de ellos, hasta que un día fatídico: O'Quin conoce a un miembro del clan O'Brien y lo invita a su castillo. Entretiene a su invitado y apuesta contra él todos sus bienes y posesiones mundanas, y pierde. Recordando la predicción de su esposa, O'Quin va a su habitación y la ve de nuevo en forma de cisne, con sus dos hijos metamorfoseados en cisnes. La madre cisne y sus hijos vuelan hacia las brumas del lago, y no se los vuelve a ver, terminando así el linaje O'Quin. [59] [60] Existen al menos 9 relatos de la leyenda: en tres de ellos, la esposa sobrenatural es explícitamente una doncella cisne. [61] En otros relatos, el O'Brien de la leyenda se identifica con Tyge Ahood (o Tadhg an Chomhaid) O'Brien, Príncipe de Thomond. El número de cisnes también puede variar entre los relatos: cinco, siete o un "número" general de ellos. [62]

Gales

La autora Marie Trevelyan afirmó que el cisne aparece en la tradición galesa, a veces "estrechamente relacionado" con las hadas. También proporcionó el resumen de un cuento de Whitmore Bay, Barry Island , en Glamorgan que, según ella, "era muy conocido a principios del siglo XIX". En esta historia, un joven granjero, que trabaja en un campo cerca del mar, ve un cisne posarse cerca de una piedra; el pájaro se quita las plumas, se convierte en mujer, se baña un rato y luego regresa como pájaro a los cielos. Esto continúa durante algún tiempo, hasta que el granjero decide esconder las plumas de cisne la próxima vez que la mujer vaya a bañarse en el lago. Sucede así y la mujer cisne ruega que le devuelva sus plumas, pero el granjero se niega. Finalmente se casan y él esconde la piel de plumas en un cofre de roble cerrado con llave. Un día, el hombre se olvida de cerrar su cofre; la mujer cisne recupera sus plumas y vuela lejos de su hogar como cisne. El granjero regresa a casa justo a tiempo para verla partir y muere con el corazón roto. [63]

En otro cuento de Marie Trevelyan, un hombre de Rhoose visita a su amigo en Cadoxton-juxta-Barry , en Barry Island. "En aquel entonces", como dice este cuento, a Barry Island solo se podía llegar cuando bajaba la marea. Ambos amigos pasan un tiempo juntos y pierden la noción del tiempo cuando la marea ha subido lo suficiente como para impedirles el regreso. Ambos deciden pasar por Friar's Point. Allí, ven a dos cisnes posarse y convertirse en dos mujeres al quitarse las pieles de cisne. Ambos hombres deciden robar las pieles de las mujeres. Ambas mujeres ruegan que les devuelvan las pieles y las plumas, pero los hombres rechazan su petición. Las mujeres cisne se casan con los dos hombres. La esposa del hombre de Cadoxton es atropellada por un carro y, cuando la gente viene a recoger su cadáver, se convierte en cisne y se va volando. En cuanto al otro hombre, después de siete años de matrimonio, tira algo de basura en el patio de la granja, entre ellas las alas del cisne. La esposa los encuentra, los guarda y se va volando como un cisne. [64]

Europa occidental

Las colecciones de cuentos de hadas flamencos también contienen dos cuentos con la presencia de la doncella cisne: De Koning van Zevenbergen ("El rey de las siete montañas") [65] y Het Zwanenmeisje van den varnishen Berg ("La doncella cisne de la montaña de cristal"). [66] Johannes Bolte , en una reseña del libro de Pol de Mont y Alfons de Cock, señaló que su cuento era paralelo a KHM 193 de los hermanos Grimm, El tamborilero . [67]

En un cuento ibérico ( Las siete palomas ), un pescador ve a una muchacha de pelo negro peinándose en las rocas. Cuando se acercan dos palomas, termina su actividad de acicalamiento y se convierte en un cisne con una corona en la cabeza. Cuando las tres aves aterrizan en un barco cercano, recuperan su forma humana de doncellas. [68]

En un cuento de hadas belga, que recuerda a la leyenda del Caballero del Cisne , Las doncellas cisne y el Caballero de Plata , siete cisnes (en realidad siete princesas maldecidas a adoptar esa forma) conspiran para ayudar a la princesa Elsje, encarcelada, con la ayuda del Caballero de Plata. La princesa Elsje, por propia voluntad, quiere ayudar a las siete hermanas cisne a recuperar su forma humana tejiendo siete abrigos y permaneciendo en silencio todo el tiempo para que el encantamiento funcione. [69]

Alemania

Una versión de la trama de la doncella cisne ( Schwanenjungfrau ) ocurre en el cuento suabo Los tres cisnes ( Von drei Schwänen ): un cazador viudo, guiado por un anciano de los bosques, obtiene la prenda mágica de la doncella cisne y se casa con ella. Pasan quince años y su segunda esposa encuentra su abrigo de cisne y se va volando. El cazador la sigue y llega a un castillo, donde viven su esposa y sus hermanas. La doncella cisne le dice que debe pasar por arduas pruebas en el castillo durante tres noches, para romper la maldición lanzada sobre las mujeres. [70] El motivo de pasar la noche en un castillo encantado se hace eco del cuento de El joven que quería aprender qué era el miedo (ATU 326).

En el cuento alemán recopilado por Johann Wilhelm Wolf  [de] (en alemán: Von der schönen Schwanenjungfer ; en español: El cuento de la bella doncella cisne ), un cazador en Francia avista un cisne en un lago y le ruega que no le dispare. El cisne también revela que es una princesa y que, para romper su maldición, debe sufrir pruebas peligrosas en un castillo. [71]

En un cuento recopilado en Wimpfen , cerca del río Neckar ( Die drei Schwäne ), un joven estaba descansando a la orilla de un lago cuando vio tres cisnes blancos como la nieve. Se quedó dormido y, cuando despertó, se dio cuenta de que había sido transportado a un gran palacio. Entonces fue recibido por tres mujeres hadas (que se supone que son los cisnes). [72]

Europa Oriental

La autora checa Bozena Nemcova publicó un cuento titulado Zlatý vrch ("La colina dorada"), en el que Libor, un joven pobre, vive con su madre viuda en una casa en el bosque. Encuentra obras bajo la tutela del jardinero real. Un día, mientras descansa cerca de un estanque, nota un ruido cercano. Espía entre los arbustos y ve a tres doncellas bañándose, la más joven es la más hermosa de ellas. Se ponen sus túnicas blancas y "velos flotantes", se convierten en cisnes y se van volando. Al día siguiente, Libor esconde el velo de la más joven, llamada Čekanka. El joven la convence de convertirse en su esposa y le da su velo para que su madre lo esconda. Un día, la doncella cisne engaña a la madre de Libor para que le devuelva su velo y le dice a Libor que debe aventurarse a la Colina Dorada si alguna vez la quiere de vuelta. Con la ayuda de un cuervo y algunos objetos mágicos robados a los gigantes, llega a la Colina Dorada, donde Cekanka vive con sus hermanas y su madre bruja. La bruja le asigna tres tareas peligrosas a Libor, que cumple con la ayuda de su amada. La tercera es identificar a Cekanka en una habitación con doncellas vestidas de manera similar. Lo logra. La pareja decide escapar de la Colina Dorada, mientras la madre bruja los persigue. Transformándose en diferentes cosas, eluden a su perseguidor y regresan a casa. [73] [74]

Rumania

El personaje de la doncella cisne también aparece en un cuento etiológico de Rumania sobre el origen del cisne. [75] En el mismo libro, el profesor Moses Gaster tradujo un " villancico " rumano con el mismo tema, y ​​señaló que el personaje "aparece muy a menudo" en Rumania. [76]

Rusia

El personaje del "Cisne Blanco" aparece en la poesía oral rusa y funciona de manera similar a la vila del folclore eslavo meridional. Los estudiosos sugieren que el término puede referirse a una princesa extranjera, muy probablemente de origen polaco. [77]

Otro caso de este motivo aparece en el cuento popular ruso El dulce Mikailo Ivánovich el vagabundo : Mikailo Ivánovich sale de caza y, cuando apunta a un cisne blanco, este le ruega por su vida. Entonces, el cisne se transforma en una bella doncella, la princesa Márya, de la que Mikailo se enamora. [78] [79]

En un cuento protagonizado por el héroe heroico Alyosha Popovich , Danilo el Desfortunado , el noble que da título al cuento, Danilo el Desfortunado, conoce a una "Abuelita" (una mujer anciana y sabia), que le señala el océano azul. Cuando el agua se hincha, aparecerá una criatura llamada Chudo-Yudo, y Danilo debe apoderarse de ella y usarla para invocar a la bella Doncella Cisne. [80]

En un cuento kalmyk , Tsarkin Khan y el arquero , un arquero roba la túnica de una doncella cisne "con corona de oro" cuando tenía forma humana y se casa con ella. Más tarde, el Tsarkin Khan que da título al cuento quiere casarse con la esposa doncella cisne del arquero y planea deshacerse de él estableciendo tareas peligrosas. [81]

Europa del Norte
Suecia

En un cuento de hadas sueco , La doncella cisne , el rey anuncia una gran competición de caza. Un joven cazador ve un cisne nadando en un lago y le apunta, pero el cisne le ruega que no le dispare. El cisne se transforma en una doncella y explica que está encantada en esa forma, pero el cazador puede ayudarla a romper el hechizo. [82]

En otro cuento de hadas sueco extraído de Blekinge , La doncella cisne , un joven cazador ve a tres cisnes acercándose a un estrecho y quitándose sus pieles de animales. Se revelan como tres hermosas doncellas y él se enamora de una de ellas. Regresa a casa y le dice a su madre que tiene la intención de casarse con una de ellas. Ella le aconseja que esconda la prenda de plumas de la doncella. Lo hace al día siguiente y consigue una esposa para sí mismo. Siete años después, ya instalado en la vida doméstica, el cazador le dice la verdad a la doncella cisne y le devuelve su prenda de plumas. Ella se transforma de nuevo en cisne y se va volando. El marido humano muere un año después. [83] [27]

Folclore finlandés

La trama habitual involucra a una doncella-pájaro mágica que desciende de los cielos para bañarse en un lago. Sin embargo, existen variantes en las que la doncella y/o sus hermanas son princesas bajo una maldición , como en la historia finlandesa Vaino y la princesa cisne . [84]

Asia

La doncella cisne aparece en un cuento del pueblo Yao de China. [85]

En un cuento del Kachari , Sā-se phālāngī gotho-nī khorāng ("La historia del joven comerciante"), un joven huérfano decide ganarse la vida en tierras extranjeras. Compra bienes y un barco, y contrata a algunos ayudantes. Él y su tripulación llegan a otro país, donde una pareja de ancianos vivía con su cisne mascota. Un día, el joven ve al cisne transformarse en una doncella y se enamora. Compra el cisne a la pareja de ancianos con la esperanza de que se convierta en una niña de nuevo, pero no tiene suerte. El joven se consume de anhelo y su madre está preocupada. Una mujer sabia aconseja a la madre y al hijo que preparen una mezcla de cenizas y aceite, consigan una cola de yak y pretendan quedarse dormidos por la noche. El cisne se quita la ropa de animal y, como humano, comienza a "adorar a los dioses de su país". El joven despierta, toma el plumaje y lo arroja al fuego. La doncella se desmaya, pero el joven le aplica la mezcla y la abanica con la cola del yak. ​​Ella despierta y se casa con el humano, dando a luz a muchos hijos. [86]

América

Un cuento de los nativos americanos tiene como personaje principal al cisne rojo, un pájaro de plumaje enrojecido. El pájaro atrae la atención de un joven guerrero, que emprende una búsqueda para encontrarla. [87]

Cuentos de hadas literarios (Cuentos de arte) y otras obras

Se cree que la historia de la doncella cisne fue la base del ballet El lago de los cisnes , en el que una joven princesa, Odette y sus doncellas están bajo el hechizo de un malvado hechicero, Von Rothbart, que las transforma en cisnes durante el día. Por la noche, recuperan sus formas humanas y solo pueden ser rescatadas si un joven jura amor eterno y fidelidad a la princesa. Cuando el príncipe Siegfried jura su amor por Odette, el hechizo puede romperse, pero Siegfried es engañado para que declare su amor por la hija de Von Rothbart, Odile, disfrazada por magia de Odette, y todo parece perdido. Pero el hechizo finalmente se rompe cuando Siegfried y Odette se ahogan en un lago de lágrimas, uniéndolos en la muerte por toda la eternidad. Si bien la reposición del ballet en 1895 mostraba a las doncellas cisne como mujeres mortales maldecidas a convertirse en cisnes, el libreto original de 1877 las mostraba como verdaderas doncellas cisne: hadas que podían transformarse en cisnes a voluntad. [88] Varias películas animadas basadas en el ballet, incluidas La princesa cisne y Barbie del lago de los cisnes, muestran a las heroínas principales como si estuvieran bajo un hechizo y ambas son finalmente rescatadas por sus príncipes.

La Princesa Cisne cabalga sobre las olas del río Buyan . Ilustración de Boris Zvorykin.

El cisne mágico también aparece en el poema ruso El cuento del zar Saltán (1831), de Alexander Pushkin . El hijo del zar Saltán, el príncipe Gvidon y su madre son arrojados al mar en un barril y arrastrados a la orilla en una isla mística. Allí, el principito crece con el paso de los días y se convierte en un buen cazador. El príncipe Gvidon y su madre comienzan a establecerse en la isla gracias a la ayuda de un cisne mágico llamado Princesa Cisne, y al final del cuento ella se transforma en princesa y se casa con el príncipe Gvidon. [89]

Una variante de la narración de la doncella cisne está presente en la obra de Johann Karl August Musäus , [90] [91] un predecesor del esfuerzo de los hermanos Grimm a principios del siglo XIX. El tercer volumen de su Volksmärchen der Deutschen (1784) contiene la historia de Der geraubte Schleier ("El velo robado"). [92] El cuento de Musäus fue traducido al inglés como El robo del velo, o Tale À La Montgolfier (1791) [93] y al francés como Voile envolé , en Contes de Museäus (1826). [94] En un breve resumen: un viejo ermitaño, que vive cerca de un lago de agua prístina, rescata a un joven soldado suabo; Durante una tranquila velada, el ermitaño recuerda un episodio de su juventud aventurera, cuando conoció en Grecia a una doncella cisne, descendiente de los mismos Leda y Zeus (en el contexto de la historia, las deidades grecorromanas eran "genios" y "hadas"). El ermitaño explica el secreto de su vestimenta mágica y cómo atrapar a una de las damas. La historia se repite cuando el joven soldado pone sus miras en un trío de doncellas cisne que descienden del cielo para bañarse en el lago.

La princesa cisne llorando. Ilustración de John Bauer (1908) para el cuento Svanhammen de Helena Nyblom .

La escritora sueca Helena Nyblom exploró el tema de una doncella cisne que pierde su capa de plumas en Svanhammen ( El traje de cisne ), publicado en 1908, en Bland tomtar och troll ( Entre gnomos y trolls ), una antología anual de cuentos de hadas e historias literarias.

En una obra literaria de Adrienne Roucolle, El reino de las buenas hadas , en el capítulo El cisne encantado , la princesa Lilian es convertida en cisne por la malvada hada Hemlock. [95]

El novelista y autor irlandés Padraic Colum reelaboró ​​una serie de leyendas irlandesas en su libro El hijo del rey de Irlanda , entre ellas la historia de la doncella cisne como hija de un mago. En este libro, el hijo mayor del rey de Irlanda pierde una apuesta contra el enemigo de su padre y debe encontrarlo en un año y un día. Un águila parlante le aconseja que espíe a tres cisnes que descenderán sobre un lago. Son las hijas del Encantador de las Tierras Oscuras, el mago que el príncipe está buscando. El príncipe recibe instrucciones de esconder la piel del cisne con una cinta verde, que es Fedelma, la hija menor del Encantador. [96]

Versiones masculinas

El cuento de hadas " Los seis cisnes " podría considerarse una versión masculina de la doncella cisne, donde la piel del cisne no es robada sino una maldición, similar a La princesa cisne. Una malvada madrastra maldijo a sus 6 hijastros con camisas de piel de cisne que los transforman en cisnes, lo que solo se puede curar con seis camisas de ortigas hechas por su hermana menor. Cuentos similares de un padre o un padrastro que maldicen a sus (hijastros) hijos son la leyenda irlandesa de Los hijos de Lir y Los cisnes salvajes , un cuento de hadas literario del autor danés Hans Christian Andersen .

En el Dolopathos se puede encontrar una versión inversa de la historia (los humanos se transforman en cisnes) : un cazador ve a una doncella (mágica) bañándose en un lago y, después de unos años, ella da a luz a septillizos (seis niños y una niña), que nacen con cadenas de oro alrededor de sus cuellos. Después de ser expulsados ​​por su abuela, los niños se bañan en un lago en su forma de cisne y vuelven a su forma humana gracias a sus cadenas mágicas.

Otra historia de un cisne macho es El príncipe cisne ( Prinz Schwan ), un cuento oscuro recopilado por los hermanos Grimm en la primera edición de su Kinder- und Hausmärchen (1812), pero eliminado de las ediciones posteriores. [97]

La autora checa Božena Němcová incluyó en el primer volumen de su colección Cuentos y leyendas nacionales , publicado en 1845, un cuento que tituló El cisne ( O Labuti ), sobre un príncipe que es convertido en cisne por una bruja porque su malvada madrastra quería deshacerse de él. [98]

El cuento brasileño Os três cisnes ("Los tres cisnes"), recopilado por Lindolfo Gomes, cuenta la historia de una princesa que se casa con un príncipe encantado. Después de que su esposa rompe un tabú (nunca podría verse en un espejo), se convierte en cisne, lo que impulsa a su esposa a buscar su paradero, con la ayuda de un viejo leñador. [99]

Motivos y tipos de cuentos folclóricos

La folclorística establecida no reconoce formalmente a "Las doncellas cisne" como un único tipo de cuento de Aarne-Thompson . En cambio, se debe hablar de cuentos que presentan el índice de motivos de Stith Thompson "D361.1. La doncella cisne", [100] o "B652. Matrimonio con pájaro en forma humana" y otros relacionados, [101] [1] que pueden clasificarse como AT 400, [13] 313, [102] o 465A. [9] Si a estos tipos de cuentos se les asignan "no menos de otros diez motivos", el sistema AT se convierte en una herramienta engorrosa para realizar un seguimiento de los paralelos de este motivo. [103] Buscando un esquema alternativo, un investigador ha desarrollado un sistema de cinco paradigmas de la Doncella Cisne, cuatro de ellos agrupables como un cuento cognado de los hermanos Grimm ( KHM 193, 92, 93 y 113) y el resto clasificado como el paradigma "AT 400". [103] Así, para una lista completa de los cognados más claramente similares de los cuentos de la Doncella Cisne, uno solo necesita consultar Anmerkungen de Bolte y Polívka al Cuento de los hermanos Grimm KHM 193 [104] el paradigma más importante del grupo. [105]

Antiguedad y origen

Literatura india antigua

Se ha sugerido que el romance de la apsara Urvasi y el rey Pururavas , de la antigua literatura sánscrita, puede ser una de las formas (u origen) más antiguas del cuento de la Doncella Cisne. [106] [107] [108]

La antigüedad del cuento de la doncella cisne fue sugerida en el siglo XIX por la reverenda Sabine Baring-Gould , postulando un origen del motivo anterior a la separación de la lengua protoindoeuropea y, debido a la presencia del cuento en tradiciones diversas y distantes (como la samoyeda y los nativos americanos), existía la posibilidad de que el cuento fuera incluso más antiguo. [109] Otra teoría fue apoyada por Charles Henry Tawney , en su traducción del Kathasaritsagara de Somadeva : sugiere que la fuente del motivo es la antigua literatura sánscrita ; el cuento luego migró a Medio Oriente y desde allí, como punto intermedio, se extendió a Europa. [110]

Geografía y patrones migratorios

Una línea de investigación sugiere que la dispersión del cuento de la doncella cisne está relacionada con los patrones migratorios de los cisnes y otras aves similares. Jörg Backer contrasta las áreas del norte y del sur donde aparecen los cuentos: cisnes y grullas en Hungría, Siberia, China, Corea y Japón; gansos salvajes entre los pueblos paleoasiáticos y esquimales (inuit) y en todo el noroeste de América del Norte; Peris en forma de palomas en Irán. [111]

Arthur T. Hatto reconoció un aspecto mítico en el personaje y la narrativa, pero abogó por una ubicación en la Eurasia subártica y América, en relación con la migración de cisnes, grullas, gansos y aves acuáticas similares. [112] De manera similar, Edward Allworthy Armstrong reconoció el "antiguo linaje" del cuento y supuso un origen en un "clima septentrional", al norte de las cordilleras euroasiáticas, donde los cisnes son comunes. [113]

Lotte Motz , por su parte, remarcó que la historia de la doncella cisne era "actual en el entorno primitivo de los pueblos del norte de Eurasia, donde las aves acuáticas tienen importancia". Es decir, sostiene, en zonas de "sistemas económicos arcaicos", la doncella cisne aparece en el folclore de pueblos "en los que las aves acuáticas contribuyen al bienestar económico de la comunidad", que podría verse afectado por los patrones migratorios de estas aves. [44]

 En un artículo de 1982, el etnógrafo S. Ivanovich Nikolaev [sah] , al analizar los cuentos yakutos sobre una doncella-pájaro , argumentó que el motivo de las doncellas-pájaro quitándose la piel de pájaro se parecía al acto de mudar el plumaje . Según él, la pérdida de las alas de los pájaros durante la muda parecería ocurrir en el extremo norte, lo que indicaría el origen del cuento en una ubicación del norte. [114]

EA Armstrong también informó que "varias" variantes de la tradición del sur de Europa tienen a la paloma en lugar del cisne. [115] En este sentido, los estudios señalan que el rango geográfico original de la paloma común ( paloma bravía ) parecía restringido a Asia Menor, India, África del Norte y los países del sur de Europa, como Grecia e Italia, [116] mientras que la paloma domesticada se originó "en el norte de África y Oriente Próximo". [117]

Estudios filogenéticos

Cada uno de ellos, utilizando métodos diferentes, es decir, la observación del área de distribución del tipo de la Doncella Cisne o el uso de métodos filogenéticos para reconstruir la evolución del cuento, Gudmund Hatt , Yuri Berezkin y Julien d'Huy demostraron de forma independiente que este cuento popular habría aparecido durante el período Paleolítico, en el Pacífico asiático, antes de difundirse en dos oleadas sucesivas en América. Además, Yuri Berezkin  [ru] y Julien d'Huy demostraron que no había mención de aves migratorias en las primeras versiones de este cuento (este motivo parece aparecer muy tarde). [118] [119] [120]

Según Julien d'Huy, un motivo de este tipo también habría existido en la prehistoria europea y tendría como heroína a una doncella búfalo. En efecto, este autor encuentra el motivo con animales de cuatro patas en América del Norte y Europa, en una zona coincidente con el área del haplogrupo X. [ 121] [122]

El papel de la doncella cisne

Se ha observado que la doncella cisne pertenece a una raza diferente a la del marido humano. [123] Según Alan Miller y Amira El-Zein, la doncella cisne está conectada tanto con el aire (o "mundo celestial") como con el agua. [124] [125] En este sentido, en muchos cuentos, la doncella cisne y sus hermanas son hijas de una deidad celestial, un rey de los espíritus o vienen de los cielos. [126]

Las doncellas cisne encarnan rasgos deseables como la suerte y la prosperidad. [127] En este sentido, según la investigadora Serinity Young, ella también representa una imagen de lo divino femenino que el personaje masculino intenta capturar, ya que ella trae prosperidad y puede elevar a este último a "estados superiores de ser, incluida la inmortalidad". [128]

La doncella cisne como antepasada

Según los estudios, "una antigua creencia en la transformación de pájaro en humano se manifiesta en la mitología euroasiática". [129] Por ejemplo, el personaje mítico de la doncella cisne se encuentra "en todo el norte de Eurasia, desde Escandinavia hasta Manchuria". Como tal, "un gran número de poblaciones" en estas regiones la reclaman como su antepasada totémica , [130] [131] [44] como los pueblos y tribus de Siberia [132] y Asia Central. [133] Esta narrativa está atestiguada en mitos etnogenéticos de los pueblos buriatos , [134] chukotko-kamchatka , na-dené , bashkir y amerindios . [135] Estudios posteriores sugieren que esta forma de mitología totémica se remonta a un pasado nostrático preindoeuropeo o incluso boreal . [135]

La profesora Hazel Wigglesworth, que trabajó con los numerosos idiomas del archipiélago de Filipinas , afirmó que el personaje del hombre mortal a veces se llama Itung o Beletamey , y representa a un héroe cultural o antepasado del pueblo manobo . [136] [137]

El folclorista inglés Edwin Sidney Hartland mencionó un cuento sobre una antepasada divina del pueblo bantik (de la isla de Célebes, la actual Sulawesi ) que baja a la Tierra con sus siete compañeras para bañarse en un lago. Un hombre humano las ve venir a la Tierra y roba la ropa de una de las doncellas, obligándola así a casarse con él. [138]

El misionero del siglo XIX John Batchelor recopiló un relato etiológico del pueblo ainu sobre la doncella cisne. Según esta historia, el cisne, creado originalmente como ángel, se convierte en una mujer humana. Desciende a la Tierra para salvar a un niño ainu en Takai Sara, en el distrito de Nikap. Una vez que crece, se casan y tienen numerosos hijos. Ella revela que es un cisne, enviado a él para "repoblar la raza ainu". [139]

Según los estudiosos, "en las variantes kazajas y siberianas" del relato heroico de Edige, su madre es descrita como una doncella cisne. [131] [140] Edige ( Edigu ) es conocido como el fundador histórico de la Horda Nogai . [141]

Una línea de estudios rusos y mongoles sugiere que el culto a la antepasada cisne se desarrolló en la región de las montañas de Altai (o en la región de Altai-Sayan ), [142] lo que explicaría las características comunes de los mitos etnogenéticos de los pueblos que habitaban la zona, por ejemplo, los pueblos turcos y mongoles. [143] Por ejemplo, el profesor buriato TB Tsydendambaev (ru) supuso que los khorin de habla mongol reemplazaron su tótem canino por un tótem cisne de origen turco durante el primer milenio d. C. [144]

Según Käthe Uray-Kőhalmi  [ru] , un trío de hermanas celestiales, identificadas como hijas del propio Cielo o de una deidad celestial, aparecen como ayudantes y esposas de héroes masculinos, quienes se casan con ellas y engendran clanes y dinastías. Este motivo aparece tanto en las epopeyas como en las mitologías de los pueblos mongol y manchú-tungus , donde asumen la apariencia de un ave acuática, como los cisnes, las grullas y los gansos salvajes . [145]

Pueblos mongoles

Entre los buriatos, la antepasada doncella cisne se casa con un hombre humano y da a luz a once hijos, [146] los fundadores de los futuros clanes de los khori: Galzuud, Khargana, Khuasai, Khubduud, Baganai, Sharait, Bodonguud, Gushad, Sagan, Khuudai y Khalbin. [147] En este mito ancestral, el cazador humano se llama Hori Tumed (Хорь Тумэд); la bandada de pájaros tiene nueve cisnes, y la madre cisne da nombre a sus 11 hijos. [148] [149] Este se considera un "mito genealógico popular", ya que el protagonista muestra variaciones en su nombre: Horidai Mergen, Khori, Khorildoi, Khorodoi, Khoreldoi, Khoridoi. [150] El nombre de la legendaria antepasada cisne de los Khorin se da como Hoboshi (Хобоши). [151]

En una versión de un mito ancestral de los buriatos de Transbaikal , recopilado por Jeremiah Curtin en el siglo XIX, un cazador ve a tres cisnes posarse cerca de un lago para bañarse. Se quitan las plumas para convertirse en mujeres jóvenes, hijas de Esege Malan . Mientras están distraídas, el cazador humano esconde las plumas de una de ellas, dejándola varada en la Tierra. Se casan y tienen seis hijos. Un día, ella prepara un poco de tarasun para su marido, quien, después de beber demasiado, es convencido por su esposa para que le devuelva las plumas. Cuando se las pone, una vez más se convierte en cisne y regresa a los cielos, pero una de sus hijas intenta detenerla. [152]

También existe una versión del cuento de Khoridai con la doncella cisne entre los mongoles de Barga . El cazador Khoridai se casa con una doncella cisne y ella y otra esposa dan a luz a 11 antepasados. [150]

El cazador llamado Hori (y variaciones) aparece con mayor frecuencia como el esposo de la doncella cisne. Sin embargo, otros mitos etnogénicos de los buriatos lo asocian como el hijo de la doncella cisne . Según los estudiosos, cuatro linajes buriatos (Khongodor, Horidoy, Khangin y Sharaid) trazan sus orígenes en un matrimonio entre un cazador humano y una mujer cisne llamada Khurmast-tenger (Хурмаст-тэнгэр), mientras que los buriatos de Zakamensk cuentan la historia de tres hermanos, Hori, Shosholok y Khongodor, nacidos de una doncella cisne. [153]

Entre los Khongodor, un mito genealógico cuenta que el joven Senkhele (Сэнхэлэ) se casa con la doncella cisne (doncella celestial, en otros relatos) Khenkhele-khatan (Хэнхэлэ-хатан) y de su unión nacen 9 antepasados. [153] [154] Historias similares se encuentran entre los Khongodor de Tunka, Alar y Zakamen. [155]

Un mito similar sobre una antepasada cisne está atestiguado entre los Oirats , sobre un cazador humano y su esposa, la doncella cisne, que representa el reino celestial ( Tengri ). [143] [130]

En otro mito etnogenético de los buriatos, el antepasado humano es un cazador llamado Barγutai. Un día, ve a siete doncellas bañándose en un lago y roba las prendas de vestir de una de ellas. Seis de las doncellas se ponen sus prendas, se convierten en cisnes y vuelven a volar, mientras que la más joven de ellas se queda atrás, sin su ropa. El cazador la encuentra y la consuela, y ambos se casan. De esta unión nacen once hijos. Finalmente, ella recupera su ropa y regresa a los cielos. [156]

La doncella cisne aparece en un cuento sobre el origen del pueblo Daghur . [85] En este cuento, titulado Las hadas y los cazadores , una madre vive con sus dos hijos, Kurugure y Karegure. Un día, cuando están de cacería, la visitan dos "celestiales femeninas" que se quitan sus ropas de plumas. Ambas mujeres ayudan a la anciana madre en sus tareas y se van volando. La anciana madre les cuenta la historia a sus hijos. La próxima vez que aparecen las mujeres celestiales, los hermanos queman sus ropas de plumas y se casan con ellas. [157]

Estudios posteriores también ubican historias similares sobre la antepasada cisne entre las poblaciones buriatas. En el relato del clan Sharayt, nueve doncellas cisne vuelan al lago Khangai para bañarse en el río, y el nombre de la cazadora es Sharayhai. [142] En otros relatos, las doncellas cisne son trece, y el encuentro con el cazador ocurre junto al río Kalenga, el río Lena , [158] junto al lago Baikal o junto a la isla Olkhon . [159]

Pueblos turcos

Los estudios indican que, en algunos pueblos turcos del norte de Asia, el cisne aparece como su antepasada. [151] Un ejemplo es Khubai-khatun (Хубай-хатун), que aparece en el olonjo yakuto de Art-toyon. Se han observado conexiones etimológicas entre Khubai-khatun (anteriormente Khubashi ) con el Khoboshi mongólico/buriato , lo que indicaría una "gran antigüedad" y una posible transmisión cultural entre pueblos. [151]

Los estudiosos también mencionan a Homay/Humai, la hija del Rey de los Pájaros, Samrau, en Ural-batyr , la epopeya bashkir , como otra doncella cisne. [160] Aparece en el folclore como un ser divino, hija de la deidad celestial Samrau, y asume la forma de un pájaro con características solares. [161]

El cisne también aparece en un mito etnogenético de la tribu Yurmaty como compañero de un cazador humano. [162] [163]

La doncella cisne en el chamanismo

Según los estudios, "una antigua creencia en la transformación de aves en humanos se manifiesta... en las prácticas chamánicas". [129] Edward A. Armstrong y Alan Miller observaron que los cisnes aparecen en el chamanismo siberiano , [164] que, según Miller, contiene historias sobre chamanes masculinos nacidos de un padre humano y una esposa divina en forma de pájaro. [165] [a]

En la misma línea, el erudito Manabu Waida transcribió un cuento recopilado en Trans-Baikal Mongolia entre los buriatos, en el que el cazador humano se casa con una de las tres doncellas cisne, hijas de Esege Malan . En otro relato, los niños nacidos de esta unión se convierten en grandes chamanes y chamanes. [167] Una historia similar ocurre en las Islas Ryukyu , en la que la doncella cisne, varada en la Tierra, da a luz a un hijo que se convierte en un toki y dos hijas que se convierten en una noro y una yuta . [167]

La investigadora Rosanna Budelli también defiende la existencia de "reminiscencias chamánicas" en el cuento de Las mil y una noches de Hasan de Basora (y sus análogos Mazin de Khorassan y Jansah ), por ejemplo, el "traje ornitomórfico" de las doncellas-pájaro que aparecen en la historia. [168]

Motivo de esposa animal

Distribución y variantes

El hijo de la doncella cisne encuentra la piel de plumas escondida de su madre. Ilustración del libro de hadas de Europa de Jacobs, de John D. Batten

El motivo de la esposa de origen sobrenatural (en la mayoría de los casos, una doncella cisne) muestra un atractivo universal, estando presente en las tradiciones orales y folclóricas de todos los continentes. [169] [170] El cisne es la especie típica, pero pueden transformarse en " gansos , patos, espátulas o aves acuáticas de alguna otra especie". [30] Otros animales incluyen "pavas reales, cálaos, gallinas salvajes, periquitos y casuarios". [171]

El grupo de cuentos populares ATU 402 ("La novia animal") se encuentra en todo el mundo, aunque los animales varían. [172] El cuento de hadas italiano " La niña paloma " presenta una paloma. Están las selkies de las Orcadas y las Shetland , que alternan entre la forma de foca y humana. Un cuento croata presenta una loba. [173] El lobo también aparece en el folclore de Estonia y Finlandia como la "novia animal", bajo el tipo de cuento ATU 409, "La niña como lobo"  [et] . [174] [175]

En África, el mismo motivo se muestra a través de doncellas búfalo. [176] [177] [b] Además, según el folclorista estadounidense William Bascom , en narraciones similares entre los yoruba y los fon, la esposa animal es un búfalo africano , una gacela , una cierva , a veces un duiker o un antílope . [180] [181]

En el este de Asia también se conoce la representación de doncellas que se transforman en diversas especies de aves.

El profesor ruso Valdemar Bogoras recopiló un cuento de una mujer yukaghir en Kolyma , en el que tres hermanas tungus se transforman en "gansos hembra" para recoger bayas. En una ocasión, el personaje de "One-Side" esconde la piel de la más joven, que no puede volver a su forma de ganso. Finalmente, ella acepta casarse con "One-Side". [182]

En un cuento atribuido al pueblo Toraja de Indonesia, una mujer da a luz siete cangrejos que arroja al agua. Con el paso del tiempo, los siete cangrejos encuentran un lugar donde vivir y toman sus disfraces para asumir forma humana. En una ocasión, siete machos roban los disfraces de cangrejo de las siete doncellas cangrejo y se casan con ellas. [183] ​​Una segunda historia es similar a la de la doncella cisne, solo que con periquitos en lugar de cisnes; el héroe se llama Magoenggoelota y la doncella Kapapitoe. [184]

En la mitología

Una historia japonesa notablemente similar, "La esposa grulla" ( Tsuru Nyobo ), trata sobre un hombre que se casa con una mujer que en realidad es una grulla ( Tsuru no Ongaeshi ) disfrazada de humana. Para ganar dinero, la mujer grulla se arranca sus propias plumas para tejer brocados de seda que el hombre vende, pero ella se enferma cada vez más a medida que lo hace. Cuando el hombre descubre la verdadera identidad de su esposa y la naturaleza de su enfermedad, ella lo abandona. También hay una serie de historias japonesas sobre hombres que se casaron con kitsune , o espíritus zorros en forma humana (como mujeres en estos casos), aunque en estos cuentos la verdadera identidad de la esposa es un secreto incluso para su marido. Ella se queda voluntariamente hasta que su marido descubre la verdad, momento en el que debe abandonarlo. [185]

El motivo de la doncella cisne o esposa cisne también aparece en el sudeste asiático, con los cuentos de Kinnari o Kinnaree (de Tailandia ) y la historia de amor de Manohara y el príncipe Sudhana. [186]

El profesor y folclorista James George Frazer , en su traducción de Las bibliotecas , de Pseudo-Apolodoro , sugirió que el mito de Peleo y Tetis parecía relacionado con el ciclo de historias de la doncella cisne. [187]

En el folclore

Europa

En un romance del siglo XIII sobre Friedrich von Schwaben (en español: "Federico de Suabia"), [188] el caballero Friedrich esconde la ropa de la princesa Angelburge, que vino a bañarse en un lago en forma de paloma. [189] [190]

Europa occidental

En un cuento de Bretaña , recopilado por François-Marie Luzel con el título Pipi Menou et Les Femmes Volants ("Pipi Menou y las mujeres voladoras"), Pipi Menou, un joven pastor, ve tres grandes pájaros blancos descender cerca de un estanque . Cuando los pájaros se acercan al estanque, se transforman en doncellas desnudas y comienzan a jugar en el agua. Pipi Menou ve toda la escena desde la cima de la colina y se lo cuenta a su madre, quien le explica que son las hijas de un poderoso mago que vive en otro lugar, en un castillo lleno de joyas y piedras preciosas. Al día siguiente, roba la ropa de una de ellas, pero ella lo convence de que se la devuelva. Va al castillo, la doncella voladora lo reconoce y ambos escapan con joyas en sus bolsas. [191]

Europa del sur

El escritor portugués Theophilo Braga recopiló un cuento portugués titulado O Príncipe que foi correr a sua Ventura (" El príncipe que quería ver el mundo "), en el que un príncipe pierde su apuesta contra un extraño, un rey disfrazado, y debe convertirse en el sirviente del extraño. Una mendiga embarazada le informa al príncipe que en un jardín hay un estanque, donde tres palomas vienen a bañarse. Debe tomar la túnica de plumas de la última y retenerla hasta que la doncella le dé tres objetos. [192]

Un cuento del Tirol habla del príncipe Eligio y las doncellas paloma, que se bañan en un lago. [193]

En otro cuento del Tirol, recopilado por Christian Schneller (en alemán: Die drei Tauben ; en italiano: Le tre colombe ; en español: «Las tres palomas»), un joven pierde su alma en una apuesta a manos de un mago. Un santo lo ayuda y le da información sobre tres palomas que se posan en un puente y adquieren forma humana. El joven roba la ropa de la hija menor del mago y promete llevarlo ante su padre. Ella quiere ayudar al héroe para convertirse al cristianismo y abandonar su magia pagana. [194]

España

En un cuento vasco recopilado por Wentworth Webster ( La paloma y su peine ), el héroe indigente recibe instrucciones de un "Tártaro" de recoger la prenda de paloma de la doncella del medio, en lugar de la más joven. [195]

En la variante andaluza , El Marqués del Sol , un jugador pierde su apuesta contra el Marqués y debe gastar siete pares de zapatos de hierro. En sus andanzas, paga la deuda de un muerto y su alma, en agradecimiento, le informa que tres palomas blancas, las hijas del Marqués en forma de ave, vendrán a bañarse en un lago. [196]

En una variante recogida por el folclorista Aurelio Macedonio Espinosa Sr. en Granada , un príncipe jugador pierde una apuesta contra una paloma (el Diablo, disfrazado), quien dice que debe encontrarlo en el "Castillo de Siete Rayos de Sol". Un ermitaño que lo ayuda lo guía a un lugar donde las tres hijas del diablo, en forma de palomas, vienen a bañarse. El príncipe debe robar las prendas de la más joven, llamada Siete Rayos de Sol , quien traiciona a su padre y ayuda al príncipe humano. [197]

En un cuento asturiano recogido por Aurelio del Llano  , el más joven de tres hermanos trabaja con un gigante, que le prohíbe abrir una puerta. Lo hace y ve a tres palomas posarse cerca del agua, convertirse en mujer y bañarse. El joven le cuenta este suceso al gigante, y su patrón le sugiere que robe la pluma de la que tenía en la mira. Toma la pluma de una de las palomas, se casa con ella y le da su pluma a su madre para que la guarde. El hispanista Ralph Steele Boggs la clasificó como tipo 400*B (un número que no se agregó a la revisión del índice internacional, en ese momento). [198]

Europa del Norte

En el cuento danés La paloma blanca , el príncipe más joven, que en ese momento no había nacido, es "vendido" por sus hermanos mayores a cambio de la ayuda de una bruja para disipar una tormenta marina. Años después, la bruja cumple su parte del trato y toma al príncipe bajo su tutela. Como parte de sus tareas diarias, la bruja le asigna tareas difíciles, que cumple con la ayuda de una princesa, a quien la bruja ha encantado para que se convierta en una paloma. [199] [200]

Europa central

Una recopilación de cuentos populares de Europa central (austriacos y bohemios ) enumera cuatro variantes de la narración de la Doncella Cisne: «Las tres palomas blancas»; [201] «La doncella en la montaña de cristal»; [202] «Cómo Hans encuentra a su esposa», [203] y «El tamborilero». [204] Theodor Vernaleken, en la versión alemana de la recopilación, narró en sus notas otras dos variantes, una de St. Pölten y otra de Moldautein (actual Týn nad Vltavou , en la República Checa ). [205]

Europa Oriental

En el cuento de hadas eslavo El rey Kojata o Príncipe inesperado , las doce hijas reales del rey Kostei se quitan los disfraces de gansos para bañarse en el lago, pero el príncipe esconde la ropa de la más joven. [206] [207]

En el cuento checo Las tres palomas , el héroe esconde las tres plumas doradas de la paloma para mantenerla en su estado humano. Más tarde, cuando ella desaparece, se embarca en una búsqueda épica para encontrarla. [208]

En un cuento serbio recopilado por Vuk Karadzic y traducido como Die Prinz und die drei Schwäne ("El príncipe y los tres cisnes"), un príncipe se pierde durante una cacería y se encuentra con un anciano que vive en una choza. Trabaja para el anciano y tiene que vigilar un lago. En el segundo día de trabajo, tres cisnes se posan cerca del lago, se quitan sus pieles de pájaro para convertirse en doncellas humanas y bañarse. Al día siguiente, el príncipe roba sus pieles de cisne y se apresura a volver a la choza del anciano. Los tres cisnes ruegan que les devuelva sus pieles de pájaro; el anciano solo devuelve dos de ellos y retiene la piel del más joven. Casa al príncipe con la joven cisne y regresan al reino de su padre. Una vez allí, un día, la esposa cisne le pide a su suegra que le devuelva sus prendas; ella se las pone y vuela hacia la Montaña de Cristal. El príncipe regresa a casa del anciano, que es el rey de los vientos, y se dirige a la Montaña de Cristal. La escala y se encuentra con una anciana en una choza. Dentro de la choza, debe identificar a su esposa entre un grupo de 300 mujeres cisne vestidas de manera similar. Más tarde, se ve obligado a realizar tareas domésticas para la anciana, lo que hace con la ayuda de su esposa. [209]

Rusia

En el cuento de hadas ruso El zar del mar y Vasilisa la sabia , o Vasilisa la astuta y El zar del mar , [210] Iván, el hijo del comerciante, fue informado por una vieja bruja (posiblemente Baba Yaga , en algunas versiones [211] ) acerca de las hijas del zar del mar que vienen a bañarse en un lago en forma de palomas . En otra traducción, El rey del mar y Melania, la inteligente , [212] y El rey del agua y Vasilisa la sabia , [213] hay doce doncellas en forma de espátulas . En otra transcripción del mismo cuento, las doncellas son palomas. [214]

En otra variante rusa, "Мужик и Настасья Адовна" ("El hombre y Nastasya Adovna"), recopilada por Ivan Khudyakov  [ru] , una criatura salta de un pozo y le dice a un hombre que le dé lo que no sabe que tiene en casa (su hijo recién nacido). Años después, su hijo se entera de los tratos de su padre y decide viajar al "Infierno" ("Аду" o "Adu", en ruso). Visita a tres ancianas que le dan instrucciones para llegar al "Infierno". La tercera anciana también le informa que en un lago, treinta y tres doncellas, las hijas de "Adu", vienen a bañarse, y él debe robar la ropa de Nastasya Adovna. [215]

En un cuento de la región de Perm titulado "Иванушка и его невеста" ("Ivanushka y su esposa"), Ivanushka se pierde en el bosque, donde se encuentra con su abuelo, pero finalmente encuentra una cabaña. Se refugia en casa de un anciano para pasar la noche y, al día siguiente, el anciano le da instrucciones, pero Ivanushka las ignora y encuentra un lago donde se están bañando doncellas. Las doncellas abandonan el agua, se transforman en patos y se van. Ivanushka vuelve con el anciano y este le aconseja que robe las prendas de la doncella-pato. Ivanushka lo hace y toma a la muchacha como esposa. Finalmente, ella recupera sus prendas de pato, le pide a Ivanushka que la encuentre en una tierra más allá de los 30 reinos y luego se va volando. [216]

Ucrania

En un cuento "cosaco" ( ucraniano ), La historia de Iván y la hija del sol , el campesino Iván consigue una esposa en forma de una doncella paloma cuyo manto le robó mientras ella se estaba bañando. Algún tiempo después, un noble desea a la esposa paloma de Iván y planea deshacerse del campesino. [217]

En otra variante ucraniana que comienza como un cuento tipo ATU 402, "La novia animal", similar a La princesa rana rusa , el príncipe humano se casa con la doncella rana María y ambos son invitados al gran baile del zar. María se quita la piel de rana y entra al salón de baile como humana, mientras su esposo se apresura a regresar a casa y quema su piel de rana. Cuando llega a casa, le revela al príncipe que su estado maldito pronto terminará, dice que necesita encontrar a Baba Yaga en un reino remoto y desaparece de la vista en forma de cuco. Se encuentra con Baba Yaga y ella señala un lago donde se posarán 30 cisnes, su esposa entre ellos. Él esconde la prenda de plumas de María, se reencuentran y María le dice que la siga al reino submarino para encontrarse con su padre, el Zar del Mar. El cuento termina como el cuento tipo ATU 313, con las tres tareas. [218]

Hungría

Un cuento húngaro ("Joe el pescador") habla de un huérfano que atrapa un pez mágico que resulta ser una bella doncella. [219] Un segundo cuento magiar , "El hada Isabel", se acerca a la historia general de la doncella cisne, pero trata de doncellas paloma. [220] En un tercer cuento, Az örökbefogadott testvérek ("Los hermanos adoptivos"), el protagonista principal, Miklós, sueña que la Reina de las Hadas y sus doncellas vienen a su lado en forma de cisnes y se transforman en hermosas mujeres. [221]

En el cuento húngaro Ráró Rózsa , el rey promete su único hijo a un personaje diabólico que lo rescata del peligro. Pasan dieciocho años y es hora de que el príncipe cumpla la promesa de su padre. El joven espera su momento en un arroyo y la llegada de tres grullas negras , las tres hijas del diablo disfrazadas, para recoger las prendas de la más joven. [222]

En otro cuento, Tündér Ilona és Argyilus ("El hada Ilona y Argyilus"), el príncipe Argyilus (hu) recibe el encargo de su padre, el rey, de descubrir quién ha estado robando las preciosas manzanas de su preciado manzano. Una noche, el príncipe ve trece cuervos negros volando hacia el árbol. Tan pronto como captura el decimotercero, este se transforma en la bella hada de cabellos dorados Ilona. [223] Una variante del evento también ocurre en Tündér Ilona és a királyfi ("El hada Ilona y el príncipe"). [224]

En el cuento A zöldszakállú király ("El rey de la barba verde"), el rey se ve obligado a entregar a su hijo al rey demonio después de que este le perdonara la vida. Años después, el príncipe se topa con un lago en cuya orilla siete patos salvajes de plumaje dorado dejaron sus pieles para bañarse en forma de doncellas. [225]

En el cuento A tizenhárom hattyú («Los trece cisnes»), recopilado por el periodista húngaro Elek Benedek , después de que su hermana fuera secuestrada, Miklós encuentra trabajo como pastor de vacas. En una ocasión, cuando conduce a las vacas a pastar, ve trece cisnes volando alrededor de un manzano. Los cisnes, entonces, cambian de forma y se transforman en doce hermosas doncellas y en la Reina de las Hadas. [226]

Albania

En un cuento albanés-romaní, O Zylkanôni thai e Lačí Devlék'i ("El satélite y la doncella del cielo"), un joven soltero emprende un viaje para encontrar trabajo. Algún tiempo después, entra en un mundo oscuro. Allí, junto al manantial, conoce a tres perdices que se quitan la piel de animal para bañarse. El joven esconde la prenda de una de ellas, quien le ruega que se la devuelva. Ella se la vuelve a poner y le pide que la encuentre por donde sale el sol en ese mundo oscuro. [227]

Región del Cáucaso

En una variante azerbaiyana, un príncipe viaja a una isla donde se bañan pájaros de alas de cobre, plata y oro, y se casa con la doncella de alas doradas. [228]

En una variante armenia recogida de una fuente armenio-estadounidense ( El país de los hermosos jardines ), un príncipe, tras la muerte de su padre, decide guardar silencio. Un rey vecino, que quiere casarlo con su hija, lo coloca en su jardín. Allí, ve tres pájaros de colores bañándose en un estanque y se revelan como hermosas doncellas. [229]

Letonia

Según el Catálogo de cuentos populares letones, el tipo de cuento ATU 400 se titula Vīrs meklē zudušo sievu ("El hombre en busca de la esposa perdida"). En el tipo de cuento letón, el protagonista encuentra a las doncellas-pájaro (cisnes, patos, palomas) posándose cerca de un lago para bañarse y le roba las alas a la más joven. [230]

En un cuento popular letón , una mujer llamada Laima (posiblemente la diosa letona del destino) pierde sus alas emplumadas al quemarse. Ya no se convierte en cisne y se casa con un príncipe humano. Viven juntos en el mundo humano e incluso tienen un hijo, pero ella quiere volver a convertirse en cisne. Entonces su esposo le arroja plumas, ella recupera su forma de pájaro y se eleva a los cielos, visitando a su familia mortal de vez en cuando. [231]

Lituania

En otra variante lituana publicada por el padre Richter en la revista Zeitschrift für Volkskunde con el título Die Schwanfrau ("La mujer cisne"), el hijo de un conde, en plena cacería, ve tres cisnes que hablan entre sí y que quien los escuche puede ayudarlos a romper su maldición. El hijo del conde sale de un arbusto y se compromete a ayudarlos: luchando contra un gigante y rompiendo el hechizo que les lanzó un mago. [232]

Eurasia del Norte

En un cuento del pueblo samoyedo del norte de Eurasia, una anciana le cuenta a un joven que siete doncellas se están bañando en un lago en un bosque oscuro. [233] El folclorista inglés Edwin Sidney Hartland citó una variante en la que las siete doncellas llegan al lago en su carro tirado por renos. [15] Cualquiera que sea su origen, el científico Fridtjof Nansen informó que, en estos cuentos, las niñas vivían "en el aire o en el cielo". [234]

El filósofo John Fiske citó un cuento siberiano en el que un hombre samoyedo roba la piel de plumas de una de las siete doncellas cisne. A cambio, quiere su ayuda para llevar a cabo su venganza contra siete ladrones que mataron a su madre. [235] En otra versión de este cuento, también extraída del Samoyedo y traducida por Charles Fillingham Coxwell  [de] , los siete hombres han secuestrado a la hermana de un hombre samoyedo, y el protagonista roba las prendas de vestir de una mujer del cielo para asegurarse su ayuda. [236]

En un cuento atribuido a los tungus de Siberia , titulado Iván el hijo de la yegua ( en ruso : «Иван Кобыльников сын») [237] [238] —relatado tanto por Fehérlófia como por Jean de l'Ours— , una yegua da a luz a un hijo humano, Iván. Cuando este crece, conoce a dos compañeros también llamados Iván: Iván el hijo del Sol e Iván el hijo de la Luna. Los tres deciden vivir juntos en una choza hecha de postes de madera y pieles de animales. Durante dos noches, después de cazar en el bosque, vuelven a casa y ven el lugar en perfecto orden. En la tercera noche, Iván, el hijo de la yegua, decide permanecer despierto y descubre que tres garzas descienden al suelo y se quitan las plumas y las alas para convertirse en doncellas. Iván, el hijo de la yegua, esconde sus vestimentas de pájaro hasta que se revelan. Marfida, la doncella garza, y sus hermanas se casan con los tres Ivanes y las tres parejas viven juntas. El resto de la historia sigue el tipo de cuento ATU 301, "Las tres princesas robadas": descenso al inframundo por parte del héroe, rescate de las doncellas, traición por parte de los compañeros y regreso al mundo superior en águila. [239]

En un cuento mongol , Manihuar (Манихуар), un príncipe que está de cacería ve a tres cisnes quitarse sus coronas de oro y convertirse en mujeres. Mientras se bañan en un lago cercano, él toma la corona de oro de una de ellas, para que no pueda volver a su forma de pájaro. Se casa con esta doncella cisne, llamada Manihuar. Cuando el príncipe está fuera, sus otras esposas la amenazan, y Manihuar, temiendo por su vida, convence a su suegra para que le devuelva su corona de oro. Ella se convierte de nuevo en cisne y vuela de regreso a su reino celestial. Su esposo emprende una búsqueda para traerla de vuelta. [148]

La erudita Kira van Deusen recopiló un cuento de una vieja narradora ul'chi llamada Anna Alexeevna Kavda (Abuela Nyura). En su cuento, titulado Las chicas cisne , dos hermanos huérfanos viven juntos. La mayor, Natalka, caza para ellos, mientras que la más joven se queda en casa. Un día, siete cisnes ( kilaa en el idioma ul'chi ) aterrizan cerca de su casa y se convierten en siete mujeres humanas. Entran en la casa de los hermanos, hacen las tareas, cosen ropa para el hermano menor y se van. Él le cuenta la historia a Natalka y deciden capturar a dos de las doncellas como esposas para ellos. [240]

Pueblo yakuto

En un olonjo (narración épica del pueblo Yakut o Sakha) titulado Yuchyugey Yudyugyuyen, Kusagan Hodzhugur , obtenido de Olonhohut ('narrador', 'narrador') Darya Tomskaya-Chayka, de Verkhoyansk , Yuchugey Yudyugyuyen, el mayor de dos hermanos, sale de caza en la taiga . De repente, ve 7 grullas siberianas que vienen a jugar con su hermano menor Kusagan Hodzhugur, distrayéndolo de sus tareas. Las doncellas posiblemente pertenecen al pueblo Aiy , buenos espíritus del Mundo Superior en la mitología Yakut. [241] Cuando vienen por tercera vez, el hermano mayor, Yuchugey, se disfraza de astilla de madera o pulga y esconde la piel de pájaro de una de las doncellas grulla. Se casan. Un día, ella engaña a su cuñado, recupera su prenda mágica de grulla y regresa al Mundo Superior. El héroe Yuchugey se embarca en una búsqueda para encontrarla, recibiendo ayuda de un anciano sabio. Finalmente, llega al Mundo Superior y encuentra a su esposa y a un hijo en una yurta . Yuchugey quema las plumas de su esposa; ella muere, pero revive y regresan al mundo de los humanos. [242] [243] [244] Esta secuencia narrativa fue reconocida como muy similar a un cuento popular. [243] [244]

El etnógrafo ruso Ivan Khudyakov  [ru] recopiló un cuento yakuto titulado "Хороший Юджиян", publicado en 1890. Su trama es muy similar a la del olonjo: dos hermanos viven juntos, uno caza y el otro se queda en casa. El que se queda en casa recibe la visita de siete grullas siberianas que cambian de forma a doncellas, limpian su casa y se van como grullas. El primer hermano captura y se casa con una de ellas escondiendo su piel de grulla, y tienen un hijo. Un día, el segundo hermano devuelve el plumaje a su cuñada, la doncella se convierte de nuevo en grulla y se va volando. El primer hermano salta sobre su caballo y sigue a su esposa a su reino celestial. Una vez allí, se le aconseja que se arrastre hasta su choza y juegue con su hijo en su cuna para llamar la atención de la madre. La doncella grulla entra en la choza para mecer a su bebé y aparece su marido. [245]

Las variantes del cuento Yakut "Үчүгэй Үɵдүйээн" (en ruso: "Хороший Юджиян") fueron recopiladas en la parte norte de la República de Sajá y muestran un gran parecido entre ellas. [246] Según la erudición rusa, el profesor yakuto Dmitry Kononovich (DK) Sivtsev-Suorun Omolloon se basó en la clasificación internacional propuesta por Antti Aarne en 1910 y luego ampliada por otros folcloristas, y clasificó estas narraciones yakutas como tipo 400C, "Муж возвращает убежавшую жену" ("El hombre va tras su esposa fugitiva"): la doncella pájaro (una cigüeña o una doncella grulla siberiana) usa su piel de plumas y escapa; el hombre va tras ella en el cielo; ella muere, pero él la resucita. [247]

Asia occidental

Los cisnes emprenden el vuelo desde el ornamentado pabellón, dejando atrás a su hermana. Ilustración de Hassan de Basora, de John Batten .

El cuento de la doncella cisne también aparece en la colección árabe de cuentos populares Las mil y una noches , [248] en "La historia de Janshah", [249] un cuento insertado en la narrativa de La reina de las serpientes . En un segundo cuento, la historia de Hasan de Basora (Hassan de Basora), [250] [251] el personaje principal llega a un oasis y ve a las doncellas pájaro (aves del paraíso) desvistiéndose de sus plumajes para jugar en el agua. [252] Se considera que ambos cuentos contienen el cuento internacional de la doncella cisne. [253]

En otro cuento de Oriente Medio, el hijo de un rey encuentra trabajo con un gigante en otra región y recibe un juego de llaves de la morada del gigante, pero se le ordena no abrir una puerta específica. Desobedece a su amo y abre la puerta; pronto ve a tres doncellas palomas quitarse las vestiduras para bañarse en una palangana. [254]

En un relato de Metawileh publicado en Palestine Exploration Quarterly , Shâtir Hassan, hijo de un comerciante, persigue a una niña-pájaro llamada Bedr et Temâm, hija del rey de los Jân. El informe describe el relato como una versión del cuento de la "doncella cisne". [255]

Asia del Sur

Una historia del sur de Asia también narra el motivo de la doncella cisne o princesa pájaro: Historia del príncipe Bairâm y la novia hada , cuando el príncipe titular esconde la ropa de Ghûlab Bânu, la doncella paloma. [256] [257]

Asia central

En un cuento tuvano , Ösküs-ool y la hija de Kurbustu-Khan , el pobre niño huérfano Ösküs-ool busca empleo con poderosos kanes. Se le encarga la tarea de cosechar sus campos antes de que se ponga el sol, o antes de que se ponga la luna. Casi terminando ambas tareas, el niño le ruega a la luna y al sol que no se pongan por un poco más, pero el tiempo pasa. Los respectivos kanes piensan que nunca terminaron el trabajo, lo reprenden y lo azotan. Algún tiempo después, mientras vive solo, la hija de Khurbustu-khan viene del mundo superior en forma de cisne. El niño esconde su ropa y ella se casa con él, ahora que está varada en la Tierra. Algún tiempo después, un malvado Karaty-khan exige que el joven produzca un palacio de cristal y un ejército invencible de hombres de hierro para él, hazañas que logra gracias al consejo de su esposa y con la ayuda de los parientes de su esposa. [258]

Asia oriental

Según el profesor Alan Miller, el cuento de la doncella cisne es «uno de los cuentos populares japoneses más populares». [165] Asimismo, el erudito Manabu Waida afirmó la popularidad del cuento «en Corea, Manchuria y China», así como entre «los buriatos, ainus y anamitas». [167]

Porcelana

En la literatura china antigua , una historia de los manuscritos de Dunhuang se acerca al cuento general de la Doncella Cisne: un hombre pobre llamado T'ien K'un-lun se acerca a un lago donde tres doncellas grulla se están bañando. [259] [260]

Un cuento del sudeste de China y regiones cercanas narra las aventuras de un príncipe que conoce a una doncella pavo real , en un cuento atribuido al pueblo Tai . [261] [262] El cuento es celebrado entre el pueblo Dai de China y fue registrado como un poema y una historia popular, siendo conocido con varios nombres, como "Shaoshutun" , "La princesa del pavo real" o "Zhao Shutun y Lanwuluona" . [263] [264] [265]

En un cuento de Chuan Miao , Un huérfano disfrutó de la felicidad y su suegro lo engañó, pero sus hijos recuperaron a su madre , un huérfano recoge leña en el bosque y quema los árboles muertos para hacer un claro. También construye un pozo. Un día, siete patos salvajes se posan en el agua. El huérfano le pregunta a alguien llamado "Ye Seo" sobre los patos, quien le responde al joven que son su fortuna y que debe conseguir una "pluma moteada" de sus alas. Al día siguiente, el joven se esconde cerca del pozo cuando llegan los patos y arranca la pluma moteada, que pertenece a una anciana. Regresa a Ye Seo, quien le dice que necesita conseguir una pluma blanca, no moteada ni negra. Esta vez busca la pluma correcta y una joven aparece para convertirse en su esposa. Se casan y ella da a luz a gemelos. Durante algún tiempo, ambos niños lloran cada vez que su madre está en casa, hasta que un día ella les pregunta la razón de su tristeza. Explican que su padre humano esconde la pluma de su madre en algún lugar de la casa y la lleva en la cabeza cuando ella no está en casa. Ella encuentra la pluma, se la pone en la cabeza y se va volando de casa. El padre humano de los niños los regaña y los envía a buscar a su madre. [266]

En un cuento chino titulado Las siete grullas blancas como la nieve , un erudito camina por algún lugar en un día soleado, cuando siete grullas comienzan a volar hacia el suelo cerca de él. El hombre se esconde detrás de unos arbustos y ve a las grullas posarse cerca de un estanque, luego se quitan sus prendas de plumas para convertirse en doncellas humanas. Mientras juegan y retozan en el agua, el erudito roba las prendas de una de las doncellas grulla, que recogen sus pieles de plumas, se convierten de nuevo en grullas y se van volando, salvo una de ellas. El erudito se le aparece y la lleva a casa para que sea su esposa. Tienen un hijo al año siguiente, pero la doncella todavía anhela los cielos. Un día, una sirvienta lleva toda la ropa dentro de la casa y la coloca al sol, junto con las prendas de grulla, que estaban escondidas en un cofre de alcanfor. La doncella grulla encuentra sus prendas y, con gran alegría, se convierte de nuevo en grulla y regresa a los cielos. Pasan los años y su hijo crece siendo objeto de burlas por no tener madre. Le pregunta a su padre, un erudito, dónde puede ver a su madre, y el hombre le dice que vaya a cierta colina y llame a gritos a una bandada de siete grullas que pasa por allí. El niño hace lo que le ordenan y la doncella grulla se encuentra con su hijo en forma humana. El niño le pide que regrese, cosa que ella no puede hacer, pero, a cambio, le da una calabaza mágica. [267]

África

Según la investigadora Denise Paulme, en los cuentos africanos, la esposa animal (un búfalo o un antílope ) se casa con un hombre humano que ya estaba casado con una esposa humana anterior. El hombre oculta la piel de la esposa sobrenatural y ella le pide que nunca revele su verdadero nombre. Cuando el marido traiciona la confianza de la esposa sobrenatural, la esposa animal recupera su piel y regresa al desierto con sus hijos. [268]

Las variantes recogidas en Cabo Verde por Elsie Clews Parsons (bajo el título White-Flower ) muestran al héroe arrancando la pluma de la doncella pato para viajar a la casa de su padre. [269]

En un cuento cabilio recopilado por el etnólogo Leo Frobenius con el título Die Taubenfrauen ("Las palomas"), un joven cazador viaja y conoce a dos mujeres que lo invitan a vivir con ellas como su hermano. Un día, dos palomas aterrizan cerca de su casa y se convierten en doncellas. Convierten al hombre en piedra, se convierten de nuevo en palomas y se van volando. La siguiente vez que aterrizan, las hermanas adoptivas del cazador esconden las prendas de paloma y las joyas de oro de una de las palomas, a cambio de que les devuelvan a su hermano. La paloma lo hace. Las hermanas le dan las prendas al cazador. La paloma se casa con el cazador y le da un hijo. Algún tiempo después, él quiere visitar a su madre en su pueblo natal. Lleva a su esposa paloma y a su hijo. El cazador le da a su madre las pertenencias de la esposa paloma y le explica que nunca debe dejarla salir de la casa y que debe esconder las prendas y las joyas. Un día, la doncella paloma sale un rato y un cosechador queda fascinado por su belleza. El hombre le dice a la esposa paloma que debe casarse con él. La esposa paloma le ruega a su suegra que le dé sus pertenencias para poder escapar. Después de conseguir las prendas, se convierte en paloma, toma a su hijo y vuela hacia el pueblo de Wuak-Wuak. El cazador regresa a casa y va tras ella. Engaña a tres personas que pelean por objetos mágicos, los roba y se teletransporta a Wuak-Wuak. Allí, encuentra a su esposa y a su hijo, pero su esposa paloma le explica que en todo el pueblo solo hay hembras y que si lo ven, sus hermanas lo devorarán. [270]

Oceanía y Océano Pacífico

El personaje de la doncella cisne (y sus variantes) se encuentra difundido entre las numerosas tradiciones de Oceanía y el Océano Pacífico , como en Micronesia. [271] En esta región, la doncella pájaro puede ser reemplazada por una criatura marina, como un pez, [272] un delfín (en las islas Yap y Kei ), o una ballena (en Puluwat y Satawal ). [273]

Se han recopilado al menos treinta y tres variantes de Papúa Nueva Guinea , publicadas en el periódico local Wantok Niuspepa , en una sección sobre cuentos tradicionales. [274] A veces, la prenda de cisne se reemplaza por una piel de casuario o un ave del paraíso . [275] Por ejemplo, la antropóloga Margaret Mead afirmó que el cuento de La esposa del casuario era la versión local de La doncella cisne. [276]

El antropólogo estadounidense Donald Tuzin recopiló y publicó un cuento de los Ilahita Arapesh : Hace mucho tiempo, solo había un hombre. Un día, camina y escucha sonidos que vienen de un estanque cercano. Ve a un grupo de casuarios llegar al agua, quitarse las pieles de animales y convertirse en mujeres humanas. El hombre esconde la ropa de la líder de los casuarios, llamada Nambweapa'w, en un tubo corto de bambú. Las mujeres casuarias juegan y se bañan en el estanque hasta la tarde, cuando se van, recogen sus pieles de animales y se convierten de nuevo en casuarios, excepto su líder. El hombre lleva a Nambweapa'w a su casa y se casa con ella. Tienen muchos hijos, tanto hombres como mujeres. Su hijo más pequeño, un niño, llora mucho, por lo que su padre le quita la piel de casuario para asustarlo y hacer que se calle. Al día siguiente, el niño le muestra a su madre la piel de casuario, ella se la devuelve y corre de regreso al bosque, abandonando a su familia humana. El relato continúa con las aventuras de los hijos de la mujer casuario, como un mito de origen de los Arapesh. [277] [278]

El profesor Sir James George Frazer mencionó una historia de las Islas Pelew (Palau), en el Pacífico, sobre un hombre que se casó con una doncella que cambiaba de forma escondiendo su cola de pez. Tuvieron una hija y, en una ocasión, encontraron por casualidad su cola de pez y regresaron al océano poco después. [187]

En un cuento de la isla Kairiru titulado Stori Bilong Taim Bipo: La mujer delfín , un grupo de mujeres está cortando arbustos para hacer un jardín. De repente, comienza a llover a cántaros y las mujeres regresan a su aldea. Una vez que se han ido, aparece una escuela de delfines, se quitan sus "cuerpos" de delfín y se convierten en mujeres humanas para terminar el trabajo en el jardín, luego regresan al mar como delfines. Algún tiempo después, un hombre va al jardín a esperar la lluvia y ve a los delfines salir del agua y convertirse en mujeres. Esconde la piel de delfín de una de ellas; después de que las otras se han ido, el hombre se lleva a la mujer delfín a casa y se casa con ella. Ella le da dos hijos. Un día, ella está lista para regresar al mar e intenta que sus hijos la acompañen transformándolos en delfines con agua salada. [279] En otra versión, el hombre se llama Mutabau. Este segundo cuento fue reportado por Michael French Smith, contado por un hombre llamado Valentine Wamuk, descendiente de Mutabau. [280]

En un cuento de Losap , Chuuk , con el título La isla de las chicas delfín , el hijo de un jefe llamado Anoun Farrang del clan Lugenfanu está navegando en una canoa con otros hombres, cuando su canoa es abordada por una manada de delfines (que en realidad son chicas con piel de delfín). Uno de los delfines golpea a Anoun con su cola y él cae por la borda, olvidado por sus compañeros hombres. Con sus poderes mágicos, se orienta para sumergirse bajo el agua, hasta que llega a una pequeña isla con una piscina en su medio. Anoun se esconde detrás de un arbusto y ve a una manada de delfines llegar a la orilla, saltar a la piscina, quitarse las pieles y convertirse en chicas. Mientras juegan y salpican agua, Anoun toma la piel de delfín de una de ellas. Las chicas recuperan las pieles, se transforman en delfines y regresan al mar, dejando solo a una niña en la isla. Anoun se acerca a ella y le devuelve su piel de delfín. La cápsula de la niña regresa y huele el aroma humano de Anoun y, convencida por su amiga, acepta dejar que el niño viva con ellos. Algún tiempo después, Anoun comienza a extrañar su hogar humano y la cápsula nada con él de regreso a la superficie. [281]

Américas

Pueblos indígenas

En un cuento del pueblo Musquakie, unos jóvenes varones se bañan y juegan en el agua mientras unas hermosas muchachas se acercan a ellos. Uno de los jóvenes varones consigue a una de las muchachas y los otros, asustados, se transforman en patos de cabeza negra y salen volando. [282]

Algunos cuentos de los algonquinos también hablan de un joven cazador soltero que se acerca a un lago donde mujeres de otro mundo vienen a bañarse para adquirir el cónyuge sobrenatural. [283] [284]

En un cuento del pueblo Cochiti , un coyote (posiblemente el Coyote de la leyenda) ayuda a un joven a conseguir una esposa: una de las tres doncellas paloma que se bañan en un lago. [285] En una variante, el coyote conduce al joven hasta tres doncellas paloma. [286]

En un cuento de los Tewa , recopilado por Elsie Clews Parsons , el joven Powitsire caza un ciervo, lo que sugiere que el niño encuentre una esposa y revela que tres niñas pato vienen a bañarse en un lago cercano. [287] En una segunda historia de Tewa (una nueva versión, de hecho), el hijo del cacique desea viajar a la Tierra de los Loros para obtener un loro. Su misión es exitosa y regresa a casa con una "Niña Loro" que lo ayuda en el viaje de regreso. Cuando llega a la casa de sus padres, la Niña Loro se convierte en una hermosa niña humana y se casa con él. [288]

Charles Frederick Hartt afirmó que un cuento del Paitúna contiene una versión en la que la doncella-pájaro es un loro. Un hombre humano la encuentra y se convierte en la madre de una nueva tribu. [289]

Los investigadores Darwin Hanna y Mamie Henry recopilaron un cuento Nlaka'pamux de la narradora Annie York , que tradujeron como El país dividido . En este cuento, una pareja vive en Quilchena con su hijo. Después de que el padre muere, la madre viuda cría a su hijo y le enseña todo lo que un padre haría. Cuando tiene la edad suficiente, su madre le dice que tiene que viajar una gran distancia si quiere encontrar una pareja. Un día, mientras descansa, escucha una canción y va a buscar su origen. Entonces encuentra a un grupo de mujeres volando hacia un claro, se quitan la ropa y las alas, rezan un poco y luego entran en un cuerpo de agua cercano para nadar. Poco después, las mujeres se ponen las alas y la ropa nuevamente y vuelan hacia el cielo. Al día siguiente, el joven sorprende a las mujeres justo cuando están alzando el vuelo y agarra la ropa de la mujer más joven. El joven la cubre con una piel de ciervo y la lleva a casa de su madre para que viva con él como su esposa. [290]

El folclorista Lewis Spence registró un cuento de los indios Cañaris de la provincia de Canaribamba, en Quito. En este cuento, titulado La novia pájaro , dos hermanos sobreviven a una inundación y se refugian en la cima de una montaña llamada Huacaquan, hasta que el agua retrocede. Regresan a las tierras y construyen una casa para ellos. Salen de la casa recolectando hierbas y, al regresar a casa, encuentran que su comida ha sido preparada para ellos. La pareja decide espiar a quien sea que les esté cocinando su comida. La próxima vez que esto sucede, dos pájaros, uno "Aqua" y el otro "Torito" (a los que Spence llama "pájaros quacamayo") se posan cerca de la casa y se convierten en doncellas. Los hermanos mayores los espían, pero los dejan escapar. Diez días después, los hermanos menores se arriesgan con las doncellas-pájaros, cerrando la puerta a la doncella más joven para atraparla en la casa. La doncella vive con los hermanos y da a luz a seis hijos e hijas, los antepasados ​​de los Cañaris. [291]

Esquimal: La mujer del ganso
Noroeste del Pacífico
América del Sur: La esposa del buitre

El etnólogo alemán John Bierhorst  [de] ubica la historia de la Esposa Buitre en Guyana y el norte de Sudamérica, entre los Warrao, Arawak, Camaracoto, Taulipang, Makushi , Caribes y los Caliña de Surinam . [292]

En un cuento de Guyana, El hombre con una esposa buitre , un joven cazador se encuentra con una casa grande donde la gente practicaba deportes y bailaba al son de la música. En realidad, eran buitres que mudaban su piel para decorar el lugar. El joven queda fascinado por una de las doncellas y la captura. Su matrimonio no es feliz y el cuento termina con una nota más oscura. [293] Una historia similar está atestiguada por el pueblo Warao , en Venezuela. [294]

El cartógrafo holandés Claudius de Goeje transcribió un cuento del Arawak sobre un curandero llamado Makanahoro . En este cuento, Makanahoro se disfrazó de ciervo carroñero para atraer a los buitres. Se las arregla para capturar a una hembra de buitre real que se ha quitado el plumaje de buitre y la convierte en su esposa. Algún tiempo después, Makanahoro va con su esposa a visitar a su familia en el cielo, pero sus suegros intentan poner a prueba su temple obligándolo a realizar algunas tareas. Makanahoro realizó las tareas (que varían según el relato) con la ayuda de animales. [295] [296] De Goeje informó cuentos similares de poblaciones indígenas cercanas: los kaliñas , los macusis , los warau (warao), los taulipangs , los tembes y los chané - chriguanos . [295] [296]

El explorador Everard im Thurn nos proporcionó otro relato de la Guayana: un indio se casa con una buitre real y -como es una costumbre arahuaca- va a vivir con la familia de su esposa. Después de un tiempo en el reino del cielo, anhela visitar a su familia humana en la Tierra, lo que enfurece a la gente de los buitres. Los suegros buitres dejan caer al cazador sobre una palmera awarra , una planta conocida por su apariencia espinosa, y allí se queda durante algún tiempo, hasta que unas arañas se apiadan de él y tejen una red para que baje del árbol. Unos pájaros llevan al hombre de vuelta al reino del cielo y declaran la guerra a los buitres. [297] En una versión más detallada, el suegro buitre se llama Anuanima y se le identifica como el gobernante de esta raza que vive en el cielo. [298]

El etnólogo alemán Theodor Koch-Grunberg recopiló una versión de la Esposa Buitre de los Taulipangs (también conocidos como Taurepang, un subgrupo del pueblo Pemón ). En esta historia, que tituló Der Besuch im Himmel ("Una visita al cielo"), después de una guerra entre las tribus rivales Kuyalakog y Palawiyang, solo sobrevive un hombre llamado Maitchaule (en otra traducción, Maitxaule). Él tiene sueños sobre una mujer hermosa y captura a la hija del rey buitre. La lleva a casa y le ordena que se convierta en mujer. Maitchaule va a cazar, pescar y cosechar verduras y frutas. Mientras él está fuera, el buitre se convierte en mujer y hace las tareas domésticas, pero cuando el hombre regresa a casa, ella se convierte nuevamente en buitre. Un día, Maitchaule descubre su forma humana y la convence de vivir con él como si fueran marido y mujer. Pasa el tiempo y la esposa buitre quiere visitar a su familia de buitres. La esposa buitre regresa con dos hermanos y lleva a su marido humano a visitar a su suegro, el rey buitre llamado Kasanapodole. El rey buitre es presentado a su yerno y le ordena tareas difíciles: primero, el humano debe secar el lago Kapöpiakupö en dos días; segundo, construir una casa sobre una roca; tercero, construir un banco con dos cabezas. Mientras está en el cielo, Maitchaule recibe ayuda de pequeños animales en sus tareas. [299] [300]

Koch-Grunberg publicó una versión del pueblo tembé que tituló Die Tochter des Königsgeiers ("La hija del rey buitre"): unos buitres rey se quitan las plumas para bañarse en un lago. Un hombre humano construye un pabellón de caza y espera a que las mujeres buitre regresen al día siguiente. Cuando las mujeres buitre regresan, el hombre esconde las plumas de buitre de una mujer y la toma como esposa. Tienen un hijo. Algún tiempo después, la esposa buitre quiere visitar a su familia y fabrica alas improvisadas para su esposo humano y su hijo humano con hojas de Janiparana. Con una de sus plumas, convierte las hojas en plumas de buitre y los tres vuelan hacia los cielos. Pasan por la casa del Sol y la casa de la Luna y llegan a la casa del rey buitre. Más tarde, el rey buitre ordena a su yerno que talle una gran canoa en un día; luego, al día siguiente, bloquear un río y traerle los peces Trahira (que son caimanes); y por último, arrasar un bosque hasta los cimientos. [301]

John Bierhorst resumió un cuento de Camaracoto, en Guyana: el protagonista es un héroe cultural llamado Maichak. Utiliza un cebo de carne podrida para atraer a los buitres con la esperanza de hacer contacto con su jefe, pero atrae a la hija del jefe buitre, que se convierte en mujer. La mujer buitre lleva a Maichak al reino de los buitres, y su jefe acepta tener al humano como su yerno, siempre y cuando cumpla tres tareas: atrapar todos los peces de un lago, construir una casa en una cornisa y tallar un banco de chamán. Con la ayuda de los animales, Maichak cumple las tareas. [302]

Walter Roth publicó un cuento de los Warao, de Guyana, al que tituló “El hombre con una esposa buitre”, en el que el mediano de tres hermanos, que es un buen cazador, encuentra una reunión de personas en una casa del bosque. Estas personas están bailando y tocando el makuari en sus instrumentos, pero en realidad son buitres que se han quitado las plumas. Al día siguiente, el cazador regresa al mismo lugar, con la intención de conseguir a una de las mujeres como su esposa. Se esconde detrás de una muchacha y la agarra, mientras la gente, la casa y todo desaparecen. La muchacha acepta ser la esposa del hombre, siempre y cuando no la golpee. Viven juntos, y, extrañamente, la muchacha no come la carne tan pronto como llega a casa, sino que espera hasta el día siguiente para comerla. Sin embargo, el hombre la golpea en tres ocasiones diferentes, a pesar de su promesa anterior. La muchacha le presta sus plumas de buitre a su marido para que visite a su suegro. Algún tiempo después, la esposa del hombre se da cuenta de que su nuera es extraña y el hombre sigue golpeando a su esposa. Harta del comportamiento de su esposo humano, se convierte de nuevo en un buitre y vuela de regreso al reino de los buitres. El esposo humano intenta atraparla en pleno vuelo, sin éxito, y no logra atrapar a su esposa, tanto que regresa al lugar en el bosque donde una vez estuvo la casa. [303]

Roth también publicó otros dos cuentos guyaneses. En el primero, del arawak, titulado Cómo los pájaros obtuvieron sus marcas distintivas , el hombre se casa con una mujer buitre y visita a su suegro en el reino de los buitres. Pasa algún tiempo allí, pero después de un tiempo, comienza a extrañar su hogar terrenal y desea regresar a visitar a su madre. [304] En otro, titulado El curandero y las cornejas carroñeras , el protagonista es un curandero llamado Makanauro, que captura a una mujer buitre en forma humana y se casa con ella. [305]

El antropólogo estadounidense Charles Wagley recopiló un cuento del pueblo Tenetehara que tituló El hombre que se casó con el buitre . En este cuento, un hombre Tenetehara trae a casa una hembra de buitre real ( Gypagus papa ) y la cría. Pasa el tiempo, y el hombre suspira por la falta de una esposa, y desea que el pájaro pueda convertirse en una. Sale al jardín y regresa por la noche, y ve una comida preparada para él. Esta situación se repite muchas veces, y descubre que el buitre se quita las prendas de plumas, se convierte en mujer y cocina su comida. Entra en la casa y esconde la prenda de plumas del buitre. El buitre (ahora humano) explica que quería ser amable y buena con él ahora que es adulta. Se casan. Más tarde, él desea visitar a sus parientes, pero ella le advierte que no lo haga, ya que su padre, el rey buitre, es una criatura peligrosa. Él insiste y ella lo lleva al reino de los buitres. Una vez allí, el rey buitre ordena a su yerno humano que realice tareas para él: construir una canoa en un día (lo hacen los pájaros carpinteros); limpiar un jardín en un día (lo hacen también los pájaros carpinteros) y encender un fuego en medio del claro. En la tercera tarea, una araña protege al humano hasta que el fuego arde. Entonces, el hombre de Tenetehara pide la ayuda de los halcones contra su suegro. [306]

América Latina

En dos variantes argentinas , Las tres palomas hijas del diablo y Blanca Flor , el príncipe es un jugador que apuesta y pierde contra un antagonista del diablo. Para encontrar la casa del diablo, un donante le dice que debe robar las prendas de las tres hijas del diablo, que vienen a bañarse en forma de palomas. [307]

México

En un cuento mexicano, Blanca Flor , el joven Juan ama los juegos de azar y se gana el favor del diablo, que le concede una suerte insuperable durante un período de cinco años. Cuando llega la fecha, el joven debe encontrar al diablo "en las llanuras de Berlín, en la hacienda de Qui-quiri-qui". Emprende una peregrinación y pregunta a tres ermitaños (el rey de los peces, el rey de los animales de la tierra y el rey de los pájaros del aire) dónde está. El águila, respondiendo a la pregunta de su padre, sabe dónde está. El águila lleva a Juan a las llanuras de Berlín y le informa que tres palomas, las tres hijas del diablo, vendrán a bañarse. [308]

En un cuento recopilado por John Bierhorst de una fuente maya yucateca , con el título La novia pájaro , algo está destruyendo los campos de su padre, y él encarga a sus tres hijos que lo cuiden. Un pequeño sapo se les aparece a los tres hermanos y les ruega que le den algo de comer, pero sólo el más joven acepta compartirlo. El pequeño sapo y el joven descubren al culpable: un pájaro -una doncella encantada- viene a comer en el campo de maíz. El sapo desencanta a la doncella y ella se casa con el joven. [309]

Brasil

En un cuento recogido por Sílvio Romero en Río de Janeiro ( Cova da Linda Flôr ), un rey juega con otro monarca. Pierde todo y consulta con un eremita cómo proceder. El eremita aconseja matar una especie especial de pájaro del que caerá un trozo de papel con instrucciones: tres princesas, hijas del monarca, en forma de patos se bañan en un lago, y el rey debe coger la piel de pato de la más joven (cuyo nombre es Cova da Linda Flôr). [310]

Marco Haurélio, escritor y folclorista contemporáneo, recopiló dos versiones en Brasil en las que el héroe roba las ropas de la doncella-pájaro: Guime e Guimar (Guime e Guimar), publicada en el libro Contos Folclóricas Brasileiros (Cuentos populares brasileños), en la que la princesa está encantada en una pata, [311] y Guimar e Guimarim (Guimar y Guimarim), publicada en el libro Vozes da Tradição (Voces de la tradición), [312] ambas clasificadas bajo el tipo 313A en el Índice Aarne-Thompson-Uther (La muchacha como ayudante en la huida del héroe).

Doncellas que no son pájaros

A pesar de la casi universalidad del cuento de la doncella cisne (o doncella que se transforma en cualquier otro tipo de ave), hay cuentos en los que el hombre humano todavía sostiene las prendas de la doncella, pero la narración no menciona si ella se transforma o no.

En un cuento titulado El águila de hierro , un joven cazador llega a las orillas arenosas del borde de un bosque. Entonces ve a tres doncellas llegar en un destello de luz para bañarse "en el amanecer dorado". El cazador les roba la ropa, sin saber que una de las doncellas es "La Hija del Sol". A cambio de recuperar su prenda, ella concederá uno de cuatro deseos. [313]

Europa occidental

Se cree que el cuento de la doncella cisne está atestiguado en Lady Featherflight , un cuento obtenido de una narradora inglesa (una tía anciana). [314] Lady Featherflight ayuda al héroe contra su padre gigante y ambos escapan (ATU 313 The Magical Flight ).

Emmanuel Cosquin recopiló un cuento francés titulado Chatte Blanche (en español: "Gata blanca"), donde el héroe Jean es informado de que "Plume Verte", "Plume Jaune" y "Plume Noir" vienen a bañarse al lago en la Selva Negra, y se le encarga obtener las túnicas de "Plume Verte". [315]

En sus comentarios sobre el cuento de hadas inglés Lady Featherflight , [316] WW Newell comentó que en la contraparte francesa de la historia, La Plume Verte (en español: "La pluma verde"), el nombre es una indicación de su condición de doncella-pájaro. [314] Sin embargo, se ha observado que, como sucedió en ambas versiones, la capa de plumas de la doncella cisne fue reemplazada por la prenda, aunque se conserva una reminiscencia de ella en sus nombres. [317]

Un suceso similar aparece en un cuento de hadas de Bretaña , La Demoiselle en Blanc ("La dama de blanco"), recopilado por Paul Sébillot : el joven ve a tres doncellas humanas bañándose, y cerca hay tres vestidos, uno blanco, uno gris y uno azul. [318] Se ha observado que el cuento contiene un episodio casi idéntico de las doncellas bañándose, en lugar de las doncellas-pájaro. [319]

En otro cuento bretón, recopilado por François-Marie Luzel, Barbauvert, ou Le Prince qui Joua la Tête et la Perdit (Barbauvert, o el príncipe que apostó su cabeza y la perdió), el príncipe Carlos, hijo del rey de Francia, apuesta y pierde contra Barbauvert. El hombre le pide al príncipe que encuentre su castillo. Carlos se encuentra con un ermitaño que le dice que tres doncellas vendrán en tres sillas de oro y descenderán cerca de un lago. Una de ellas es Koantic, la hija menor de Barbauvert y que ayudará al príncipe con las tareas de su padre. [320]

En el cuento irlandés Yellow Lily , el hijo del rey de Erin apuesta su cabeza contra el cruel gigante de Loch Lein y debe viajar al castillo del gigante después de perder la apuesta. Durante sus viajes, conoce a una anciana en una choza que le informa que las tres hijas del gigante, Blue Lily, White Lily y Yellow Lily, vendrán a bañarse en un lago cercano y que debe robar las prendas de la más joven, Yellow Lily. [321] [322]

En otro cuento irlandés, El hijo del rey en Erin y el rey de la Isla Verde , recopilado por Jeremiah Curtin y publicado posteriormente por Séamus Ó Duilearga, el hijo del rey de Erin pierde ante un hombrecillo gris y este le ordena encontrar su castillo en la Isla Verde en el plazo de un año y un día. Tras un largo viaje, un águila le dirige hacia las tres hijas del rey de la Isla Verde y le roba el brazalete a la más joven de ellas. Se lo devuelve, se enamoran y ella acepta ayudarlo en las tareas de su padre. [323]

Europa del Norte

En una variante noruega , un extraño llamado "el noveno Momorius" ayuda al héroe y este tiene que encontrar su casa como pago. El héroe conoce a uno de los hijos de Momorius, y este lo dirige hacia su hermana menor, que vive junto a un lago. Cuando llega, el héroe roba la ropa de la hija de Momorius y le pide ayuda. El folclorista noruego Reidar Thoralf Christiansen reconoció que el robo de la ropa de la hermana era "claramente un uso muy desgastado del incidente de la doncella cisne". [33]

Europa del sur

En un cuento gallego , Brancafrol , un joven jugador apuesta y pierde su alma, y ​​recibe un plazo para entregar su alma al ganador. Después de dar limosna a una anciana, ella le informa de tres doncellas mágicas bañándose en el mar: dos mujeres moras y una cristiana, que han dejado sus vestidos en la orilla (los verdes de las moras y el blanco de la cristiana). [324]

Francisco Maspons y Labrós recogió una variante catalana titulada Lo castell del Sol ("El castillo del sol"), donde un joven conde apuesta y pierde su riqueza y debe encontrar el camino hacia "El castillo del sol". Sin saber dónde se encuentra, recibe la ayuda de una anciana y sus hijos, quienes le cuentan de un lago donde tres doncellas vienen a bañarse. Al escapar de su familia, el conde llama a su esposa " Rosa florida ". [325]

Europa central

En un cuento austríaco (Tirol) recopilado por Joseph e Ignaz Zingerle, Der gläserne Berg ("La montaña de cristal"), el hijo de un guardabosques, mientras se esconde entre los arbustos, ve a tres doncellas bañándose y recupera sus capas. Más tarde, las doncellas llegan a su casa y le piden que les devuelva sus prendas. El hijo vuelve a dos de las doncellas, se queda con la más joven y se casa con ella. La pareja vive bastante feliz hasta que, un día, el marido se olvida de cerrar con llave el armario donde escondió la capa de ella y ella la encuentra. La doncella le escribe una nota diciéndole que, si la ama, debe buscarla en "La montaña de cristal". [326]

In a Swiss tale from Unterengadin, Der Glasberg oder Das Glasschloss ("The Glass Mountain or the Glass Castle"), a youth and his widowed mother live in a house in the wood. One day, he is cutting some wood, when he sees ten flying maidens alighting near a lake and taking off their wings to bathe. The youth is astonished by such a sight. The next day, he watches the scene and convinces himself the maidens are real, intending to take one of them, the youngest, as his wife. The third time, he digs a hole and hides in it to steal the maiden's wings as soon as she descends. He is successful and the maiden is presented to his mother as his wife. He hides the clothing in a locked compartment and gives the key to his mother, but one day she forgets to lock it. So the maiden regains her wings and tells the old woman that her son should find her "in the Glass Mountain". The youth, now inconsolable, goes on a quest to get her back. He visits the abode of the Moon, the Sun and the Wind and obtains their help. He finally reaches the Glass Mountain and meets his mother-in-law, who asks him to perform three tasks, the last of which is to recognize his wife from her nine identical sisters. He is also successful. Soon after, the pair escapes from the Glass Mountain (ATU 313, "The Magic Flight") and returns home.[327]

Eastern Europe

In a Polish tale by A. J. Glinski, O nahajce wykonajce, butachsamoskokach, czapce niewidce, i ogórze miedzianej[328] ("The Princess of The Brazen Mountain"),[329] the hero is a prince who steals the pair of wings of the titular princess and proposes to her. On their wedding day, she is given back the wings and flies back to the Brazen Mountain.[330]

In a tale collected by Francis Hindes Groome (The Witch) from a Polish-Gypsy source, the prince dreams of a place where lovely maidens were bathing. He decides to travel the world to find this place. He does so and hides the wings of the youngest maiden. After his wife escapes, he follows her to her family's home, and must work for her sorcerous mother.[331]

In Russian folktale Yelena The Wise, the titular princess and her maid, both possessing wings, were made prisoners by a six-headed serpent, until they were accidentally released by Ivan, the soldier. Ivan informs the six-headed serpent of her escape and the monster says the princess is cunning. Hot on her trail, he uses a flying carpet to reach a beautiful garden with a pond. Soon after, Yelena and her maid arrive and take off their wings to bathe.[332]

In a Wallachian tale collected by Arthur and Albert Schott, Der verstoßene Sohn, a youth shoots a raven, which falls in the snow. The striking image makes the boy long for a bride "of white skin, red cheeks and hair black as a raven's feathers". An old man tells him of such beauty: three "Waldjungfrauen" ("forest-maidens") will come to bathe in the lake, and he must secure the crown of one of them. He fails twice, but succeeds in his third attempt. The youth and the forest maiden live together for many years, she bears him two sons, but, during a village celebration, she asks for her crown back. When she puts on her head, she begins to ascend in flight with their two children and asks her husband to come find them.[333]

In a Ukrainian tale from Bukovina with the title "Жінка, що мала крила" ("The Woman Who Had Wings"), a youth named Petryk lives with his father and hunts in the woods. One day, he stops to rest by a meadow, and sees three winged maidens descend from the skies, take off their wings to dance in the meadow, and flying back to the skies. Petryk talks to his father that he fell in love with the winged maiden. His father advises him to go to the meadow early, dig out a hole to hide in, and wait for the maidens to come; when they doff their wings, Petryk is to steal the pair that belongs to the youngest of them - the one that Petryk fell in love with. Petryk follows his father's advice and fetches her wings, while her companions fly away to the skies. Petryk takes her wings home and locks them up in a chest. The winged maiden marries Petryk and gives birth to a son. Some time later, during a wedding celebration in the village, the winged maiden dances and impresses the crowd, and says she can dance even better if she has her wings. The guests accost Petryk and asks him to bring his wife's wings. He relents and gives his wife the wings; she puts them on, performs a dance and grabs her son to fly away from the village. Petryk begins to search for his wife and son. After wearing out some pairs of shoes, he finds three brothers quarreling over their father's inheritance, an invisible cap, a pair of boots and a banyak. He uses the boots to reach his wife's hut in a distant forest, and meets his son Mykhailo just outside his mother's hut.[334]

Greece

Von Hahn also collected similar stories from Ioannina and Zagori, and called the swan maiden-like character "Elfin".[335]

Asia

In a tale collected from a Dagur source, in China, a man tells his three sons of a dream he had: a white horse that appeared, circled the sun and vanished into the sea. His sons decide to find this horse. The youngest succeeds in capturing the horse, but it says it will feel lonely away from its home, so the horse decides to bring one of his sisters with him. The youth and the horse await at the beach for the arrival of ten fairies, who take off their clothes to play in the sea. Soon enough, the youth seizes the clothing of the youngest.[336]

In a tale collected in the Konkani language, The Bird Princess and the Boy, a king with seven sons asks them a question: who are they most afraid of? The older six boys answer: "the king", which pleases him. When the youngest says he most fears God, the king whips him eight times and abandons him in the forest. The boy wanders about and reaches an old lady's cottage. He works as a goatherd and is warned about not going beyond the garden. He disobeys and sees a lake where two princesses are bathing, their dresses that allow them to fly cast off nearby. He steals the dress of one of them but the maiden regains it. On the second day, he manages to steal the clothing of the second one and hide beneath the house floor. A king dies and three elephants carry the crown to the boy. He marries the flying princess. When the old lady dies, the princess finds the magical clothing and flies back to her kingdom. On his way there, the boy rescues frogs, mongooses and flies, whose help he uses to fulfill three tasks before winning back his wife.[337]

In a tale from the Jibbali language of Oman, translated as A Man and His Jinn Wife, a man has a plantation of date palms that bear fruit, but someone has stealing them. He consults with a medicine man who advises him hide among the bushes and wait for three "girl ghosts" that will come, doff their clothes and take a dip in the well, so he should steal their clothes and choose the one he likes best. The man follows his advice, and on that same night, three girls come to the plantation. He steals the garments of one of them. The trio asks for them back; he returns two of them and withholds the third one, making the third girl his wife. He later goes back to his mother's home and asks her to hide his wife's clothes. One day, while the man is away, there is a celebration in the village, and the girl asks her mother-in-law for the garments back so she can dance with the women, but she refuses. The local ruler orders her to fetch the garments, which she does; the girl puts them on and flies away. As her son returns home, the woman tries to fool her son into believing his wife died, but relents and tells him the truth. The man consults with the medicine man again, who tells him to prepare three she-camels (white, red and black), and feed them for three years. The man also marries his three sisters to three jinn brothers-in-law, then begins his journey towards the sunrise in search of his wife. He passes by the houses of his three brothers-in-law and gains from each of them a tuft of hair for him to burn and summon them in case he needs any help. Finally, he reaches his wife's village in the land of the jinn and meets her. She is surprised to see him there, and bids him return, otherwise her family will kill him, but he insists on staying, so she hids her human husband. The jinn girl tricks her father into making a vow to protect him, and she introduces each other. The man declares he will only leave the land of jinn with his wife, and his father-in-law orders him on three tasks: to drink up a whole lagoon, carry up a mountain a goblet of oil and not spill any drop, and lastly eat up three camels. The man burns the tufts of hair from his brothers-in-law, who come to his aid and fulfill the tasks for him. At last, the man returns home with his jinn wife.[338]

Africa

In an Algerian tale, La Djnoun et le Taleb, the taleb Ahmed ben Abdallah arrives at the edge of a lake and sees a beautiful Djnoun bathing in the water. He soon notices the "dove-skin" of the maiden and hides it. They marry and raise a family with several children. One day, one of their children finds their mother's magical garment and delivers it to her.[339]

America

North America

In a tale collected from the Sahaptin, a boy becomes poor. Later, he plays cards with a Black storekeeper. The boy wins the Black man's store and livestock. He then bets himself: if he loses, he becomes the boy's servant. The Black man wins back the store and the livestock, and the boy as his servant, but the Black man dismisses him and tells the boy to go to a place across the river. An old woman stops him from crossing the river and tries to help the boy by "ask[ing] different things": the dishes, the spoons, the cat, the rooster and the geese. The woman translates what the geese informed: the boy must seek some bathing maidens and he must secure the "blue-green garters" of the last bathing girl.[340]

J. Alden Mason collected a tale from the Uintah Utes from Whiterocks, Utah, with the title Nṍwintc's adventure with the Bird-Girls and their people. In this tale, a man named Nṍwintc wanders in the wilderness and tries to hunt a deer, but the animal pleads for its life and tells the hunter about a nearby lake where two women are bathing. Nṍwintc goes to verify the deer's story and finds two women "that looked something like birds", one yellow, the other green, and steals their garments. Both women want their garments back, and Nṍwintc gives them back. They play and frolic for the night, then go to sleep, but, since the women pretend to be asleep, they sneak off in the dead of night. The next morning, Nṍwintc goes after them; on the way, he meets some boys who give him eagle-feathers and a veil that grants invisibility. Nṍwintc meets the green girl and her family first, who wants to get rid of him and impose trials on Nṍwintc. The human hunter prevails, marries the green girl and they have a daughter. Nṍwintc, however, wants to visit the yellow girl, and meets her family, and a similar event happens to him. Nṍwintc also marries the yellow girl and they have two sons. Eventually, both families meet.[341]

Anthropologist Robert H. Lowie collected a tale from the Shoshone with the title The Supernatural Wife: a human hunter (Ute) tries to kill a deer, but the animal pleads for its life and directs the hunter to a lake where two women are bathing, one with a red dress, and the other with a white dress. The human hunter meets the maiden in white garments, and she gives him a ring. They lie together for the night and the next morning, the couple finds themselves in a nice house. A white man sees the house and the woman and reports to the town governor, who conspires with the white man to kill the Ute and take his house and his wife. The governor, then, imposes impossible tasks on the Ute hunter: to get the blood of a soldier, the yaɣa'pwa'tu (tears of the birds), and to bathe in boiling water. With his wife's help, he triumphs over the governor. However, one day, the woman asks her Ute husband not to call her "Piñon-cones-on-the-ground-woman", but the man forgets and calls her that. She disappears the next morning and he goes after her. On the road, he steals three objects from two girls and a boy: a club, a woman's leggings, and a hat - all sent by his wife. He finds his wife in her mother's house and his mother-in-law forces him on some chores. The woman, however, convinces her Ute husband to escape from the house.[342]

Central America

In a Jamaican tale, Jack and the Devil Errant, protagonist Jack loses a bet against the titular Devil Errant and is ordered to find him in three months. An old man helps him by informing that the Devil Errant's three daughters will come to bathe in a lake, but he should only steal the clothing of the youngest.[343]

In another Jamaican tale, with a heavy etiological bent and possibly starring legendary trickster hero Anansi, the protagonist, a young man, wins against a "headman" (an African king) and the youth's nurse warns him that the king may be planning some trap. The nurse, then, advises the youth that he should take "the river-road" and reach a stream where the king's youngest daughter will be bathing. He steals the clothing twice: the first time, the youth lies that a thief was nearby; the second time, that a gust of wind blew them away.[344]

A tale was collected in 1997, from a 65-year-old Belizean storyteller, Ms. Violet Wade, that focuses on the backstory of the maiden's father. In this story, Green Seal, an orphaned prince becomes a king, rescues a princess and marries her. Years later, they have three daughters (one of which Green Seal), to whom the king, a wizard, teaches magic. The three maidens fly to a river to bathe and a poor boy, Jack, steals Green Seal's clothes. They agree to marry, but first Jack must perform tasks for her father.[345]

The celestial maiden or heavenly bride

A second format of the supernatural wife motif pertains to tales where the maiden isn't a shapeshifting animal, but instead a creature or inhabitant of Heaven, a Celestial Realm, or hails from the place where the gods live.[c][347] Western works commonly translate these characters as "fairies" or "nymphs".

Japanese folklorist Seki Keigo names this story "The Wife from the Upper World", in his index of "Types of Japanese Folktales".[348] Similarly, scholar Kunio Yanagita titled it The Wife from the Sky World.[349] Professor Alan L. Miller calls it "The Divine Wife", which can also refer to the Swan Maiden tales.[350] East Asian scholarship also names this group of tales as The Legend of the Winged Robe (or Tale of the Feathered Cloak) and Celestial Wife.[148]

Distribution

Korean scholarship supposes that the bird wife and the animal transformation were replaced by a human-looking supernatural woman with a pair of wings or a magical garment in regions that lacked contact with swans, for instance, India, Southeast Asia, Korea, and Japan.[148]

India and South Asia

According to scholarship, the motif of the celestial bride whose clothes are stolen by a mortal warrior is popular in Indian literary and oral tradition.[351]

The motif of the swan maiden is also associated with the Apsaras, of Hinduism, who descend from Heaven or a Celestial Realm to bathe in an earthly lake.[352][353] One example is the ancient tale of apsara Urvasi and king Pururavas.[106][107] In another tale, cited by folklorist Edwin Sidney Hartland, five apsaras, "celestial dancers", are transported by an enchanted car to take a bath in the forest.[15]

A folk song collected from the state of Chhattisgarh, The Ballad of flower-maid Bakaoli, contains the episode where a male (Lakhiya) is informed by a sadhu about the seven daughters of Indra Rajá (one of which is Bakaoli) who bathe in a lake.[354]

A tale of Dravidian origin tells the story of Prince Jagatalapratapa, who has an encounter with the daughter of Indra and her maids in a grove in forest.[355] A second story of The Dravidian Nights Entertainment, by Natesa Sastri, shows the episode of the prince stealing clothes from a celestial maiden, as part of the prince's search for a special flower.[356]

A story obtained from Santal sources (Toria the Goatherd and the Daughter of the Sun) tells of goatherd Toria. After the Daughters of the Sun descend to earth on a spider's thread, the maidens invite Toria to join them in their leisure in water. The goatherd, then, convinces the girls to see who can stay underwater for so long. While they are distracted, Toria hides the clothing of one of them – the one he found most lovely – and flees home with it.[357][15]

In a Bengali tale, from Dinajpur (The Finding of the Dream), prince Siva Das receives a premonitory dream about a maiden. Some time later, he is informed by a sage that, on a night of full moon, five nymphs descend from the sky to play in a pond, and one of them is the maiden he saw in a dream, named Tillottama.[358]

In a tale from the Karbi people, Harata Kunwar, the youngest of seven brothers, flees for his life from home, after his brothers and father threaten to take his life, and takes refuge with an old lady. After doing his chores, he plans to take a bath in the river, but was told not to go upstream. He does so and sees the six daughters of the King of the Great Palace descending from the heavens and undressing to bathe and frolic in the water.[359][d]

Author Mark Thornhill published a tale titled The Perfumer's Daughter and sourced from India. In this tale, the prince's wife asks for her ring and flies off to unknown parts. Burdened with grief, the prince wanders the world until he finds an old ascetic master. The ascetic tells the prince that, on the full moon night, his wife and her handmaidens will descend from the heavens to bathe in the lake, and the youth must acquire his wife's shawl.[361]

The Indian folktale collection Kathasaritsagara contains at least two similar tales involving Apsaras: the tale of Marubhúti who, instructed by a hermit, steals the clothing of one of some heavenly nymphs who came to bathe in the river, and the hermit becomes the mortal husband of the Vidyadhara.[362] In a second story, deity Bhairava commands Thinthákarála to steal the garments of the Apsaras that were bathing in "the holy pool of Mahákála". After the deed is done, the Apsaras protest and beg for their garments to be returned, but the youth sets a condition: he will return them in exchange for the youngest Apsara, Kalávatí, daughter of Alambushá, to become his wife.[363]

In another Indian tale, The Wood-seller and the Seven Fairies, the wood-seller takes a moment to rest in the forest, and soon sees seven fairies bathing a well. He soon steals their garments and asks for their help in order to impress a visiting queen he wishes to marry.[364]

Southeast Asia

Professor Margaret Kartomi stated that "countless versions" of the tale of the human male who marries one of seven heavenly females (or angels) after stealing her clothing appear in "insular and mainland Southeast Asia".[365]

Mainland

In a tale from Laos, The Faithful Husband, Chow Soo Tome, a lord, sees seven winged nymphs bathing. They notice his presence and flee, except one. They marry and his mother hides her wings, so she cannot fly back. The head chow sends Soo Tome to war and the nymph, out of sorrow, asks her mother-in-law for her wings back. She dons her wings and flies back to her father's kingdom of Chom Kow Kilat. Chow Soo Tome discovers his wife fled and goes on a quest to win her back.[366][367]

In a Vietnamese tale, a woodcutter finds the spring where the fairies (Nàng tiên) come to bathe. He hides the clothes of the youngest fairy and marries her. The youth hides the garment in the rice shed, but his wife finds it and goes back to the upper world. However, she leaves her child with her comb, as a memento.[368][369]

Anthropologist Mrs. Leslie Milne collected a tale from the Shan people which she titled The Fairy and the Hunter. In this tale, due to a village chief failing to give offering to the gods, the spirits convene and seek the crocodile, the ruler of the water bodies, for a decision. The crocodile agrees to punish the villagers by drying the bodies of water. After three years, the village chief consults with a soothsayer, who sends a wise man to kill the crocodile. The wise man goes to the animal and shoots an arrow at one of his eyes. The next time, the crocodile sees a hunter nearby and pleads for help, in exchange for anything the human wishes for. The hunter agrees to the proposal and kills the wise man. Later, seven fairies come from their celestial abode in the "silver mountain in heaven" to bathe in the lake. The crocodile agrees to help the hunter and gives him a rope of precious stones he uses on the seven maidens the next time they fly down to earth. Trapped in the rope, the girls plead for release, and the hunter lets them go, but says he wants the youngest of them as his wife.[370]

Maritime

According to linguist Sidney Herbert Ray, the Sanskrit word vidyādhari was borrowed into the Malayo-Polynesian languages of the region. Thus, it appears as bidadari in Malay and Makassar and as widadari in Javanese, both denoting a nymph or fairy.[371] Similarly, James George Frazer noted that this was a "common story", told in Indonesia and in the Malay-Polynesian region.[372]

Malaysia

In the story (hikayat) of Hikayat Inderaputera, prince Inderaputera (Indraputra) travels the world in other to find a cure for a king's childlessness. He obtains information from a peri that Princess Gemala Ratna Suri and her seven nymph attendants will come in seven days to bathe in the lake, and he should steal the flying jackets of the maidens to advance in his quest.[373][374][375]

In another Malay hikayat, Prince Malim Deman has a vision in a dream about a holy man pointing to a place upstream where he can find a wife. There he will find seven heavely maidens who descended to the mortal realm to play in the pond of the fairy woman Ninek Kebayan. The prince meets Ninek Kebayan, who helps him steal the clothing of the most beautiful of the heavenly maidens, Puteri Bongsu (Poeteri Boengsoe), and make her his wife.[351] In another version, provided by a "respected ancestor" named Bujang XI, protagonist Malin Deman marries Dewa Indurjati. Otherwise, the tale shows the same ending, with the celestial maiden regaining her clothes and returning to the skies.[365]

A similar plot can be found in another hikayat, named Hikayat Malim Dewa (or Malém Diwa), where prince Malim Dewa marries the heavenly nymph (princess) Poetroë Boengthoe, whose magical garments he stole to prevent her return to the celestial abode.[351][376]

Philippines
Overview

The narrative of the swan maiden or heavenly wife was noted to be found "all across the Philippines",[377] being told in the following ethnic groups, according to professors Hazel Wrigglesworth and Richard Dorson: Tinguian, Amganad Ifugao, Kallahan Keley-i, Casiguran Dumagat, Mamanwa, Binukid, Ata of Davao, Dibabawon, Sindangan Subanon, Siocon Subanon, Ilianen Manobo, Livunganen Manobo, Sarangani Manobo, Maguindanao, and Tausug.[378]

Regional tales

In the tale Kimod and the Swan Maiden ("Pitong Maylog"), from the Mansaka (Philippines), Kimod, a young hunter, captures the garments of one bathing maiden and marries her. Some time later, the maiden discovers its hiding place: inside her husband's blowgun. She wears it again and rejoins her sisters in the skyworld. Kimod, then, goes on a quest to bring her back.[379][380][381] According to Herminia Q. Meñez, versions are reported to have been found in other groups in Mindanao and northern Luzon.[382]

Other variants from Filipino folklore include:[383] The Seven Young Sky Women;[384] Magbolotó, a tale from the Visayan.[385] A version of the tale was also found in the oral narratives of the Agta people of the Philippines (How Juan got his Wife from Above).[386]

Indonesia
Overview

The heavenly maidens are also known in Indonesia as Bathing Beauties or The Seven Nymphs, tales wherein a male character spies on seven celestial maidens (Apsaras) bathing in an earthly lake.[387][e] Indonesian scholarship states that the tale is "widespread in almost all parts of Indonesia": North Sumatra, Maluku, Bengkulen, East Kalimantan, Madura, West Sulawesi, Java and Bali.[389] In that regard, professor James Danandjaja acknowledged this wide diffusion, but emphasized the existence of the story "among the ethnic groups that were influenced by Hindu-Buddhist and Han (Chinese) cultures".[390]

Regional tales

One famous version from Indonesian history is titled ''Jaka Tarub and Seven Apsaras'' [id], from the island of Java,[391][351] starring legendary Javanese hero Jaka Tarub,[392][393] who marries the heavenly nymph (Bidadari) Dewi Nawang Wulan.[394][395][396] This story is said to be popular on this island,[397] especially in East and Central Java.[390]

Similar tales were collected from North Sulawesi and Minahasa Peninsula (formerly known as Celebes Islands). One is the tale of Kasimbaha and Utahagi:[398] Kasimbaha fetches the garments of Utahagi, a "heavenly nymph" who was bathing in a lake, and, later, after his wife returns to her celestial abode, he climbs a special tree to ascend to the heavens and find her again.[399][400][401] A second tale is interesting in that it differs: instead of bathing in a lake, the heavenly maidens descend to Earth and steal the yams of a human farmer named Walasindouw.[402]

In Bengkulu, in the island of Sumatra, the legend of Malin Deman is quite close to the motif of the "Celestial Wife": hero Malin Deman steals the wings and the clothes of the youngest of "Seven Angels" who have come to the terrestrial plane to bathe. They soon marry and have a child, but, years later, she returns to her celestial realm.[403] Another Sumatran tale is the story of Lidah Pahit and Puyang Bidodari (Putri Bungsu).[404]

Amongst the Karo people of Indonesia, the tale of hero Si Mandupa tells of his marriage with one of seven anak dibata ("children of divinity") by stealing her clothing. Some time later, her husband gives back her clothes and she flies back to heaven, which prompts an arduous quest to bring her back home.[351]

In a Madura tale, ''Aryo Menak'' [id], the titular hero marries one of seven "angels", named Tunjung Wulan. One day, the angel wife tells her husband not to visit her in the kitchen whenever she is cooking. He breaks this prohibition and she departs back to her sisters.[405]

In a tale from the Aceh region, ''Malim Dewa'' [id], published by M. J. Melalatoa and translated by Krishna, orphaned youth Malim Dewa ventures through a thick forest near the Pesangan river, in search of a golden-bodied maiden he saw in a dream. He dreams of seven golden-bodied maidens bathing and frolicking in a river nearby, then he wakes. He soon meets an old lady named Inen Keben, who reveals that the seven maidens bathe in Atu Pepangiren on Mondays and Thursdays, and tells him if she secures her garment, she shall remain on earth. The plan works and the maiden, named Putri Bensu, is taken by Inen as another companion. Malim and Putri Bensu meet in person, marry and have a son, named Amat Banta. One day, the child plays with the ashes in Inen's hut and Putri Bensu discovers her stolen garment. She dons it again and leaves the hut with the child back to the skies.[406]

In a tale from South Kalimantan, Telaga Bidadari, a man named Awang Sukma becomes a datu (a title of rulership). One day, when playing on his flute, he notices a noise nearby and goes to investigate. He sees seven angels or nymphs bathing in a lake (Sungai Raya or Bidadari Lake). He falls in love with the youngest and steals her garment. When it is time to depart, six of the women wear their clothes, but not the youngest, Putri Bungsu. They leave her there, but she is found by Awang Sukma. They marry and have a daughter named Kumalasari. Their happiness is short-lived when Putri Bungsu finds her stolen garment in the garden and flies back to the heavens.[407][408]

A similar story is reported to act as a foundational myth of the historical kingdoms of North Maluku: a man named Jafar Sadek arrives from Arabia to the coast of Tarnore. There, he sees seven bathing maidens (heavenly maidens), and falls in love with the youngest, named Nur Safa. He steals her winged robe and strands her on Earth. He hides her clothing, marries her and she bears him three sons and four daughters. One day, Nur Safa finds her garments and flies back to the skies, leaving her family behind. Jafar Sadek learns of her disappearance and is taken by an eagle to the Sky Realm. There, he meets his father-in-law and is put to a test: he must identify Nur Safa amid a parade of identical maidens.[409][410]

A story from the Bugis people attests the descent of seven celestial nymphs to bathe in an earthly lake, and a man that steals the garments of the youngest to make her his wife.[411]

Other tales are attested in the many traditions of the archipelago:[412][390] from the Island of Halmahera, the episode of "stealing maiden's clothing while in a bath" occurs as part of the quest of the youngest of seven brothers for a remedy for his father;[413] from the Island of Bali, the story of Rajapala and vidyadhari Ken Sulasih, parents of hero Durma;[414] the heroic poem Ajar Pikatan, narrating the quest for celestial maiden Suprabha;[415] The Legend of Pasir Kujang, from West Java;[390] Raja Omas and Mahligai Keloyang.[416]

East Asia

East Asian folkloric traditions also attest the occurrence of similar tales about celestial maidens.

A tale from Lew Chew was related ca. the beginning of the 19th century by Envoy Li Ting-yuan: a farmer, Ming-Ling-Tzu, who owns a pristine fountain of the purest water, sights a maiden fair bathing in the water source and possibly soiling it. He notices the maiden's garments, of a "ruddy sunset colour", draped nearby in a pine tree. He gets her garments and does not return it to her. The man marries the maiden, they live together for ten years and have a son and a daughter. One day, when her husband is away, the mysterious maiden climbs a tree and ascends to the sky, leaving her human family forever.[417]

China

Overview

Scholar James H. Grayson dates the appearance of the tale in Chinese sources to some time after the second century B.C.[418]

In the first catalogue of Chinese folktales (devised in 1937), Wolfram Eberhard abstracted a Chinese folktype indexed as number 34, Schwanenjungfrau ("The Swan Maiden"): a poor human youth is directed to the place where supernatural women bathe by a cow or a deer; the women may be Swan Maidens, a celestial weaver, one of the Pleiades, one of the "9 Celestial Maidens", or a fairy; he steals the garments of one of them and makes her his wife; she finds the garments and flies back to Heaven; the youth goes after her, and meets her in the Heavenly realm; the Heavenly king decrees that the couple shall meet only once a year.[419] Based on some of the variants available then, Eberhard dated the story to the 5th century, although the tale seems much older, with references to it in the Huainanzi (2nd century BC).[420]

Regional tales

Another related tale is the Chinese myth of the Cowherd and the Weaver Girl,[421][422] in which one of seven fairy sisters is taken as a wife by a cowherd who hid the seven sisters' robes; she becomes his wife because he sees her naked, and not so much due to his taking her robe.[423][424] In some versions of the story, the Cowherd character has a brother and a sister-in-law, and a buffalo guides the youth to the place where the heavenly maidens are bathing (either the Weaver Maiden alone, or a group of maidens).[425]

A similar story is the tale of Tian Xian Pei,[426][427] also known as "The Fairy Couple"; "The Marriage of the Fairy Princess" or "Dong Yong, the Filial Son".[428] According to professor Wilt Idema, there is a sequel to the story of Dong Yong, where his son, Dong Zhong, discovers his mother is the heavenly fairy who will come down to earth to bathe in the Anavatapta Pond. He is instructed to steal his mother's magical robe.[429]

Chinese literature attests an untitled version in Soushen Ji, as the fifteenth tale in Volume 14.[430][431]

Japan

Overview

According to professor Hiroko Ikeda's Index of Japanese Folktales, the international type 400 is equally classified as type 400, "The Man on a Quest for his Lost Celestial Wife (Hagoromo, Tennin Nyoobo)": a man is directed to a lake where seven celestial maidens are bathing, either by a deer or as answer to his prayers; he steals the magical robe of one of the maidens and makes her his wife in the terrestrial world; later, she regains the garments and flies back to the celestial realm; the hunter follows his wife's instructions to find her again and goes to the celestial realm, where he has to perform tasks for his father-in-law, which he does with his wife's help (tale type 313).[432] At the end of the tale, the man is warned against eating a melon, but cuts one open and its water gushes forth torrentially, separating man and wife, who can only meet again on July 7.[433][434] According to Ikeda, sixty variants are registered in Japan, and the narrative is connected to ponds and lakes.[435]

In the Japanese legend of Hagoromo, it is a heavenly spirit, or Tennin, that comes to earth and has her robe stolen by a human hunter.[436][437] Some tales even cross over with the legend of the Tanabata.[438][439]

The oldest register of the tale is present in the Fudoki, an ancient book on provincial and oral accounts, dated to the 8th century.[435][136] Professor Hazel Wigglesworth wrote that there were 46 versions of the tale collected in Japanese oral sources.[136] Ikeda, on the other hand, reported 59 versions found across Japan,[433] while Japanologist Carmen Blacker asserted its wide diffusion "from Aomori to Kyūshū".[437]

Comparative scholarship on the Japanese variants points that at the beginning of the story, the human male goes near a lake for a variety of reasons (a prayer to the gods for a wife; a vision sent in a dream; a grateful animal points him the way). Over the course of the story, the human partner reaches the celestial realm where his wife and her family live. Once there, he is forced to perform tasks before they reunite. At the end of the narrative, the husband breaks a taboo (he should not eat a certain melon/gourd, but he does and is washed away) and he and his celestial wife are separated, only to reunite again during the night of July 7.[440]

Regional tales

James Danandjaja related the Japanese tale of Amafuri Otome ("The Woman who came from the Sky"), as a similar tale of the unmarried mortal man, named Mikeran, who withholds the kimono from a bathing lady in exchange for her becoming his wife. He also compared it to the Swan Maiden and to the myth of The Cowherd and the Weaver.[390] As the tale continues, Mikeran fashions a thousand straw sandals to reach the sky world and find his wife. When he meets his parents-in-law, the father-in-law forces him to perform some tasks, and tricks the human with cutting a thousand watermelons in one day. The human's sky wife knows it is a trap, but he does it anyway and is washed away by a flood created from the watermelons. Thus, they can only meet on the night of the Tanabata festival.[390]

Tales collected from Ōmi Province (Ika no Woumi) and Suruga Province (Miho Matsubara) are close to the human husband/swan spouse narrative, whereas in a story from Tango Province (Taniha no Kori) it is an elderly couple who strand the celestial maiden on Earth and she becomes their adopted daughter to keep them company.[441] In addition, versions collected from Omi Province also show that the celestial maiden or divine fairy character became entwined locally with Shinto deity Sugawara no Michizane.[442]

A heavenly maiden with a hagoromo (a robe or garment) has also been proclaimed as ancestress of the Kirihata family. In this ancestor myth, the forefather is named Tayu Kirihata, who marries a celestial maiden.[443]

Northeast Asia

The Northeast Asia region (more specifically, Manchuria) also records the tale of the swan maiden, but in the form of the "Heavenly Maiden". In a published tale, the heavenly maiden descends to earth to bathe in a lake, marries a human man and becomes "the primeval ancestress of the Manchu".[171]

In one version of the origin of the Dörbed, a hunter climbs up Nidu Mountain, where a lake is located. When he approaches the body of water, he sees four "goddesses" playing in the water. He returns home to fetch a net, and climbs the mountain again. Lying in wait to spring a trap, he uses the net to capture one of the goddess while the other escaped back to the heavens. The goddess and the human marry, but later they must part, and she returns to her heavenly realm. Once there, she realizes she is pregnant, and descends to earth to give birth to her child, a boy. She sets a cradle for him on the tree branches and a bird to look after the child. Now finished, she flies back to the heavens.[156]

Melanesia

In a tale from the island of Efate, the "people of the sky" descend to earth to fish during the night, drop their white wings (inlailaita or "thin sails") on the shore, and leave before dawn. One day, a man witnesses their coming and, after they land, hides a pair of wings in the stem of a banana plant. After the sky-people finish their activities, they depart to the skies, except one woman, who was the owner of the pair of wings. She and the man marry and have two boys, Maka Tafaki and Karisi Bum. The human/sky girl relationship turns sour. Later, she regains the wings and returns to the skies. Their tale continues as the brothers reach the sky land years later and visit their grandmother. The tale also serves to explain the introduction of several types of yams among human populations.[444]

In a tale from New Hebrides, a man named Tagaro spies on winged women, named either Banewonowono ("web skin", possibly referring to bat-like wings), or Vinmara ("dove skin"), who descend to bathe in a lake. The man takes the wings of one of them. One day, when gathering yams, Tagaro's brothers scold her and she cries, her tears washing away the soil that covered the hiding place of her wings. She puts them on and returns to the skies.[445][446][447]

In a similar story, collected from Maewo Island (Aurora Island), in Vanuatu, with the title The Winged Wife, the hero's name is Qat. In this version of the story, the maiden from the sky has "bird-like" wings. After she is stranded on Earth, Qat's mother scolds her, she cries and finds her hidden pair of wings. She returns to the sky realm and her husband, Qat, goes after her.[448][449]

In a tale from New Guinea, originally collected by Jan de Vries and translated into Hungarian with the title A tíz égi asszony ("The Ten Celestial Women"), an old woman lived near a coral reef in Tidore, where ten women from heaven come to bathe. One day, a shipwrecked sailor is rescued by the old woman and told about the ten beautiful women that come to bathe. The man decides to spy on them. He decides to marry the youngest, so he hides her wings before she flies back to the skies (as the old woman advised) and gets her as his wife. She bears him two sons. While he away fishing for his family, the celestial wife finds her stolen pair of wings and returns to the skies. The human asks the bird to help him reach the Sky Realm. There, he has to identify his true wife from a queue of identical sky women, which he does. The man, then, is given an empty bamboo cane, filled with many types of cereal grains, and he must find the barley grains - a task he accomplishes with the use of feathers. At last, he and his wife return to Earth, and their four sons become rajahs of Djilolo, Bahtjan, Ternate, and Tidore.[450]

Africa

Southeast Africa

The narrative of the Sky-Maiden was collected in song form from the Ndau people, titled Legend and Song of the Sky-Maiden: the daughter of a powerful chief who lived in the sky and her attendants go down to Earth to bathe, and it becomes a dare amongst the royal princes to see who can fetch her plume/feather – the symbol of her otherwordliness. The victor is a poor man who, as a subversion of the common narrative, gets to live with his sky-wife in her abode.[451] A version of the tale in narrative form was given as The Sky-People (Vasagole) by Franz Boas and C. Kamba Simango in the Journal of American Folk-Lore.[452]

In Tshinyama's Heavenly Maidens, two winged maidens descend from the heavens to an earthly watering hole – an event witnessed by a mortal man.[453]

Madagascar

In a Malagasy tale, obtained from Vàkin-Ankarãtra (The way in which Adrianòro obtained a wife from Heaven), the hero Adrianoro is informed that three maidens bathe in a lake, and tries to set a snare (trap) for them by shapeshifting into fruits or seeds.[454]

East Africa

Researcher E. Dora Earthy reported tales from the Lenge people about the "maidens from heaven": they marry mortal men and, depending on the tale, either escape back to Heaven or decide to remain with them.[455]

North America

In a Yuchi tale, A Hunter Who Captured a Woman from the Sky, collected in 1931, a man was hunting when he saw something descending from heavens carrying people with it, some pretty women among them. He captured and married one of the women.[456]

In a Creek tale from Alabama, The Celestial Skiff, recorded in 1929, a group of people descend from the sky in a canoe. At one time, a man manages to capture one woman of that group and has many children with her. Years later, the woman tries to climb onto the canoe to return to the sky.[457]

The Star Wife or Star Women

A third occurrence of the supernatural spouse from above is the Star Women or, in the words of E. Hartland, "The Star's Daughter".[458] Scholars see a possible relation of this character with the Swan Maiden legend.[459][460]

Native American

Overview

The motif of the Star Maiden can be found in Native American folklore and mythology,[461] as the character of the Star Wife:[462] she usually descends from heaven in a basket along with her sisters to play in a prairie or to bathe in a lake, and a mortal male, entranced by her figure, plans to make her his own. It is later discovered that she is a maiden from the stars or a star herself who came down to Earth.[463][464][465]

According to Anthony Wonderley, despite the "very close similarity" between both tales, ethnologue John Bierhorst calls this North American tale the "Sky Maidens": a group of maidens descend from the heavens in a basket to dance of play ball.[466] Wonderley locates the tale in the Southeast, among the Shawnee, the Pawnee and possibly among the Iroquois (since the Iroquois tale was written down after 1900).[466]

Regional variants

In a Sioux legend, the human hunter marries the Star Wife and fathers a son. Mother and child escape to the Star-realm, but begin to miss the human father. Her father suggests they bring him there to reunite the family, and they do so.[467]

In a third variation, an inversion occurs: the hunter is taken in a basket to the Star-country in order to live with his Star Wife. However, he begins to miss his human mother. So, with the aid of a pair of red swan's wings for him and his wife, they return to the human world.[468]

In a tale attributed to the Wyandot people, seven Star Sisters (the Pleiades) descend to Earth in a basket. One day, a human hunter captures the youngest by her girdle while their sisters escape in the basket. The maiden promises to become the hunter's wife, but before that he must accompany her to the sky ("the Sun's lodge").[469]

Author Macleod Yearsley provided the summary of a similar Algonquin tale: a hunter sees twelve maidens descend from the sky in a basket. When he tries to approach them, the basket is pulled back to the sky. The next day, the hunter assumes animal shape (a mouse) to create a false sense of safety for the sky girls. The basket descends and the hunter captures one of the maidens. He marries her and they have a son. Some years into their marriage, the sky maiden weaves a new basket, takes her son with her, and uses the magic song to elevate herself and her son back to her sky realm. The hunter goes after them.[470] In other versions of the same tale, the protagonist is named Waupee, the White Hawk, and the story has been variously sourced: a version titled The Daughters of the Star, from Canada,[471] or from the Ojibwes;[472] The White Hawk, from the Shawnee;[473] The Star-Maiden, from the Chippewa;[474] Waupee White Hawk and His Family, from Ohio.[475]

Peru

In a Peruvian tale collected by ethnologue John Bierhorst [de] with the title The Boy who Rose to the Sky, a youth is sent to guard his family's potato plantation from whoever is stealing their yield. At night, three stars descend from the sky in form of glowing maidens. The youth captures one of them as the others escape, and makes her his wife. After some time, the star maiden flees from her human husband and returns to her sky realm. Still on Earth, the human husband decides to follow her and convinces a condor to take him there, by feeding the bird with two llamas on the way to the heavens. The llama meat is not enough to feed the condor, and the youth slices a bit of his leg to feed his transport on the last part of the journey. He meets his star wife once again, but has to return to earth after his wife expels him.[476]

Philippines

Philippine academic E. Arsenio Manuel, among others, stated that the character of the "Star Maiden" is prevalent in Filipino folklore.[477][478]

In a tale collected from the "Nabaloi" (Ibaloi people, an indigenous ethnic group in the Philippines), The star wives, the stars themselves descend from heaven and bathe in a lake in Batan. The local males hide the stars' clothing, which allow the stars to fly, and marry them. Eventually the men grow old, but the stars retain their youth, regain their clothing and return to the skies.[479]

In another tale, collected by Fay-Cooper Cole from the Tinguian (Itneg people), in the Philippines, the star maiden Gaygayoma descends from the sky with other stars in a sugar-cane field to eat the produce. The plantation belong to a human named Aponitolau, who had a mortal wife, Aponibolinayen. One night, he goes to the fields to check on the bamboo fence and sees many stars, "dazzling lights" falling from the sky, and one that "looked like a flame of fire" who left her garment near the fence. The human farmer Aponitolau frightens the many stars, which return to the skies, and sits on the maiden's garment. She introduces herself as the daughter of Bagbagak and Sinag, two celestial beings, and reveals she wishes to take him as her husband.[480][481]

In a tale collected from the Bontoc Igorot with the title The Stars, the stars descend to eat a sugar-cane plantation that belongs to a human farmer. The human captures the star maiden and marries her. After bearing him five sons, she spends her time sewing back her wings to wear them and return to the sky.[482]

In a tale collected from a Bontok woman from Tukukan village and published with the title Tokfefe, the Star Wife, some stars descend to bathe in a terrestrial lake; a man steals the wings of one of them and marries her; she later discovers the hiding place of her wings (her husband's granary shed), retrieves them and flies back to the sky.[483]

In a tale from the Ifialig of Barlig, titled Siblaw Taraw ("The Star Maiden"), a bachelor climbs up a mountain to reach the enchanted lake of Siblaw. That night, he sees some celestial maidens coming down from the heavens to bathe in the water, after they take off their garments and wings. The next night, the human hides the wings of one of them and strands her on Earth, while her companions returns to the skies. He marries the star girl, now named Taraw ('Star') and she bears a little girl. One day, when her daughter is 15 years old, Taraw finds her lost wings and, saying goodbye to her daughter, departs back to the skies.[484][478]

Other supernatural women

Europe

Balkans: Vilas and Samovilas

Similar characters to the Swan Maiden are attested in Greek and Balkanic traditions. These figures are known in South Slavic areas (namely, Slovenian, Slovak, Serbian and Croatian) as víla, in Bulgarian as samodiva and in Macedonian as samovila - all of them described as beautiful, otherworldly maidens who dance in groups in the forests.[485][486][487] In South Slavic folklore, these female beings can be forced to marry mortal men if they are able to secure a maiden's clothes, wings or accessories, which grants their magical powers. After the marriage, the fairy maiden either regains or discovers the stolen belonging, wears it and departs, leaving her human family behind.[487]

Romanian folklorist Marcu Beza noted that a story about a shepherd stealing a fairy maiden's clothes, marrying her and she later asking for them back "spread all over the Balkans", barring minor differences: the shepherd is described as a skilled flute player, and the garments are replaced by a kerchief, a veil, or a scarf.[16]

Commenting on a South Slavic tale collected by Friedrich Salomo Krauss, Walter Puchner noted the motif of the theft of the Vila (Neraida, in Greece)'s clothes occurred all over the Balkans.[488]

Scholarship draws attention to the fact that the Balkanic vilas are associated with the colour white, either in her clothes or in her physical appearance.[489][490] Likewise, British classicist H. J. Rose compared the Vila, who wears white garments, to the Greek neraidas: they are described as ἁσπροφὀραις ("bearing white clothes"), an inversion of the usual naked depiction of Greek nymphs of old.[491]

Scholars on the cultural history of the Balkan region have argued that these fairy- or nymph-like characters (Vilas, Samovilas, Samodivas, and Nereids) "in many respects" mirror similar figures of Graeco-Thracian origin,[492][493] and possibly originate from the belief in female nature spirits.[487][f]

Bulgaria

The counterpart to the Swan Maiden in the Bulgarian tale corpus is the Samodiva: ambivalent (both helpful and malevolent) ethereal maidens of great beauty, who appear in mountains and forests near water courses.[495] Their robes or wings can be stolen by humans to entrap them in the mortal realm.[496] As such, the international type ATU 400, "The Man on a Quest for the Lost Wife", is known in the Bulgarian Folktale Catalogue, organized by Liliana Daskalova, as "Самодива-Невяста" ("The Samodiva Bride").[497][488]

In a Bulgarian folk song, The Samodiva married against her will, three girls, not related to each other, doff their magical garments to bathe, but are seen by a shepherd that takes their clothing. Each girl separately try to plead and convince the youth to return the clothing. He does so – but only to the first two; the third maiden he chose to wed after she revealed she was an only child. After the wedding, the village insists she dances for the amusement of everyone else, but the samodiva says she cannot dance without her garment. Once her husband delivers her the clothing, she flies away.[498]

North Macedonia

Romanian author Marcu Beza reported a version of the tale "among the Vlach" of (then) Macedonia. In this story, a shepherd named Gógu plays his pipe, as a gathering of nymphs or fairies appear to dance to the song near a pool or a fountain. The ethereal maidens either take off their rings, counting them one by one, or their garments. In the version with the garments, the shepherd steals the maiden's garments and forces her to marry him. Some time after the wedding, during a celebration in the village, the maiden asks for her raiment back. She puts it on and vanishes back to the skies.[16] He also stated that this version is parallel to a Romanian tale titled Ion Buzdugan, collected by fellow folklorist I. C. Fundescu.[16]

In another Macedonian tale, The Shepherd and the Three Vilas (Ovčar i tri vile), a poor shepher takes his sheep to graze in the woods and spies on three maidens bathing. For three days, he spies, and on the third day, he steals their garments to convince one of them to marry him. The maidens reveals they are vilas, magical spirits of great power, and it will do him no good to marry one. Still, he insists on marrying one of them, and chooses the youngest. The young vila's sisters regain their garments and fly away, leaving the other maiden to her fate. She marries the young shepherd. One year later, during a celebration on the village, the local women invite the vila to dance with them the kolo. Since vila can only dance with their complete outfits, the vila wife asks his husband for it back. After the dance, the vila wife begins to ascend to the skies, but begs her husband to search for her in the village of Kuškundaljevo.[499] This tale was previously published by linguist August Leskien in German with the title Der Hirt und die drei Samovilen ("The Shepherd and the three Samovilas"), and sourced as from Bulgaria.[500] In regards to the location "Kuškundaleo", Leskien supposed the name was of Turkish origin, but his colleague professor Stumme presumed that the name was a compound term in Slavic, meaning "The Bird Catcher Village".[501]

Romania

I. C. Fundescu collected a Romanian variant titled Ion Buzduganu: youth Ion works as a goatherd and walks into the forest one day. There, he sees three maidens bathing in a pool of crystalline water. He steals the garments of the first two maidens, who begs him to give it back. He gets the clothes of the third and youngest and makes her his wife. During a celebration in the village, the maiden asks for her garments back, so the people can see her dance. When she puts it, she says to her husband Ion he must seek her out, then disappears. Ion, now, has to go on a quest to win her back.[502]

Eastern Europe

In The Youth and the Vila, the youngest son, who is considered a fool by his two elder brothers, manages to pluck the golden hairs of a vila who has been eating the silver pears of his father's garden.[503] In a second tale, The Vila in the Golden Castle, a father asks his three sons to guard his flower garden at night, because swans have been eating the flowers (in reality, the vilas were). The youth plucks the hairs of one of the vilas, and she lives with him for a week, before she departs to the Golden Castle. The youth goes after her and, after reaching the Golden Castle, has to work for her old Vila mother before he marries her daughter. The tale ends with the youth and the vila escaping from the old Vila by throwing a magical object behind them (a comb that becomes a river).[504]

Ukraine: Povitrulya

In a Ukrainian tale collected by folklorist Petro Lintur [uk] from Khust with the title "Жена-поветруля" (Ukrainian: "Жона-повітруля"; English: "The Povetrulya Wife"), a minister's son named Joseph likes to hunt in the forest, and is pretty good at it. One night, he gets lost in the dark forest. He wanders off for a long time until he reaches a lake where twelve povitrulyas are bathing, their clothes strewn on the shore. The hunter hides the clothing of one of them. When they come out of the lake, eleven povitrulyas grab their clothes and fly off, leaving their twelfth member at the human's mercy. Joseph makes his way through the forest until he goes back to his father's house, the povitrulya just behind him. Joseph enters the house, locks the maiden's garments in a chest, and then takes the key himself. He marries the povitrulya and they have a son. Five years pass. One day, he leaves the key at home and goes with his parents to church. When he comes back, neither his wife nor his son is in the house. He goes to check on the chest, and sees it open, the garments nowhere to be seen. He then begins a quest for his wife: with the guidance of three wolves, he reaches two huts, one where his mother-in-law lives with the eleven povitrulyas, and another where his wife is. Joseph knocks on the old woman's hut, who angrily berates him and sets him tests: first, he is to identify his true wife from parade of povitrulyas; next, he is to build a spinning house on duck feet and legs for his mother-in-law, with a crystal bridge connecting the house to her old hut. After he fulfills the tasks, his povitrulya wife tells him they will escape that night with their son. She uses a magic ring to undo the house and the bridge and flees with her human husband in a Magical Flight sequence: he turns into a lake, she into a goose and their son into a gosling. Her mother comes to the lake and tries to trick her daughter and grandson, but the povitrulya remains steadfast and the old woman flies back home. Soon after, they change back and Joseph leaves his wife and son on the outskirts of the village, while he goes to gather the people. The man, however, forgets his povitrulya wife and, sometime later, is set to be married to another woman. The povitrulya maiden manages to go to the wedding and recalls his memory.[505]

In a Transcarpathian Ukrainian tale titled "Сопілкар Марко і повітруля" ("Piper Marko and the Povitrulya"), Marko is a poor widow's son and earns his living grazing the local herds. One day, when he was young, he takes the herd to graze in the forest and begins to play his pipe. An old man appears before him, and soon after twelve maidens (povitrulyas) come to dance. The old man tells Marko he can make one of the girls his wife if he takes one of the girls' clothes, but, once they take off their clothes after the dance, they become invisible, so Marko must choose the one he fancies the most. The next day, Marko follows the old man's advice: he hides the clothes of one of the povitrulyas, while the others fly away. He then takes the maiden to his mother's house, where he hides the maiden's garments under a pile of firewood, marries her and they have a son. One day, Marko goes on a hunt and leaves his povitrulya wife under his mother's care. After he leaves, the povitrulya freshens herself before her mother-in-law. The old widow admires her beauty, and the povitrulya, cunningly, tells her that she will look even more beautiful with her garments. Marko's mother finds and returns her garments; the povitrulya puts it, grabs her son, tells her mother-in-law to let Marko follow her to the Glass Mountain, and vanishes. Marko returns from the hunt and learns of his wife's disappearance, so he takes his wife's artisanal eggs with him and begins a quest. However, he does not know where the Glass Mountain lies, so he plays his pipe and the same old man appears to him. Marko explains his dilemma, and the old man gives him a pair of boots and a cap of invisibility. He uses it to reach the Glass Mountain and meets his son just outside his mother's hut. He gives his son the eggs as proof of his presence, and the povitrulya maiden welcomes him. However, the povitrulya's mother appears before him and orders him on some tasks: to circle the hut three times with her spindle and not let it burn, and to build her a twelve-store palace overnight. The povitrulya maiden gives Marko her ring, which he uses to accomplish both tasks. Sometime later, the povitrulya tells Marko they will escape; Marko lets them fly ahead of him while he uses the magic boots to return home.[506]

In another Transcarpathian Ukrainian tale titled "Йосиф-забудько" ("Iosif-Zabudko"), a minister has a son named Iosif that is so forgetful. One day, he asks his father to be allowed to hunt some game in the woods, and his father sends a person to chaperone him. However, Iosif gets lost in the woods and his father thinks he disappeared. The youth wander deep into the forest and finds twelve povitrulyas swimming in a lake, their clothes strew about by the shore. Iosif steals the garments of one of them; eleven of the maidens rush for their clothes and fly away, save for their companion, who remains with the human youth. Iosif goes back home with the garments and locks them in a chest; the povitrulya marries him, giving birth to a son three years later. One day, he goes fishing, but forgets to lock the chest; the povitrulya puts back her garments and flies away. Iosif returns and, not seeing his wife, decides to search for her. He meets three wolf brothers from a wolf pack, and the third wolf carries him to a mountain with a house atop it. Outside the house, he sees a boy - who is his son - and asks him where the mother is. The little boy says the povitrulyas live in the house and goes inside when an old woman appears. The old woman says Iosif has to identify his wife among the povitrulyas, otherwise, he will lose his head. Iosif is advised by his povitrulya wife and passes the test. Next, the old woman orders him to build a larger house for her and a bridge. Again, Iosif is helped by his wife, who gives him a magic ring with a bug encrusted on it to fulfil the task. The old woman is satisfied with the results and lives in her new house. Sometime later, the povitrulya wife convinces Iosif to take their son and run back to his homeland, and make the large house crumble by fiddling with the ring. The trio escape and the old woman chases after them, but they shapeshift into objects to trick her: Iosif becomes a fisherman, their son a bush, and she a goose. The old woman tries to draw the goose to her by giving her a magic egg, but the goose hides the egg under her wings and her mother relents. Later, Iosif asks his family to stay in the forest for a while, because he will come back with an entourage, but the povitrulya says he will forget them as soon as he takes three steps back into his house. It happens as she described: Iosif forgets about his wife, and is set to be married to a local girl. The povitrulya learns of this and cracks a nut to produce a dress. She dances in front of the second bride, who becomes so impressed she wants to buy her dress. The povitrulya agrees to trade it for a night with Iosif. She cannot make him remember and the wedding proceeds as planned. As a last resort, she cracks open the egg her mother threw at her and found a golden dress. She crashes the wedding in the golden dress and dances with Iosif, asking him if he can remarry when he already has a family. Iosif finally recognizes the povitrulya as his wife and goes back to her.[507]

Middle East and Caucasus: The Peri

It has been noted by Western writers that the character of the Peri (or Pari) of Persian and Islamic mythology, as a supernatural wife, shares similar traits with the swan maiden, in that the human male hides the Pari's wings and marries her. After some time, the Pari woman regains her wings and leaves her mortal husband.[508][509] Scholar Ulrich Marzolph (fa) indicates an Indo-Persian origin for the character, who was later integrated into the Arab fairy tale tradition.[510] The peri appears in Asia Minor, Central Asia, and was brought by the Turkic expansion to the Balkans, specifically to Bulgaria and (then) Macedonia.[511]

According to Turkologist Ignác Kúnos, the peris in Turkish tales fly through the air with their cloud-like garments of a green colour, but also in the shape of doves. They also number forty, seven or three, and serve a Peri-king that can be a human person they stole from the human realm. Like vestals, Kúnos wrote, the peris belong to the spiritual realm until love sprouts in their hearts, and they must join with their mortal lovers, being abandoned by their sisters to their own devices. Also, the first meeting between humans and peris occurs during the latter's bathtime.[512]

Armenia

In the Armenian folktale Kush-Pari or The Bird-Peri, a prince seeks the titular Kush-Pari, a Houri-Pari or "Fairy-Bird" ("a nymph of paradise in the shape of a bird", "a golden human-headed bird ... radiant as the sun"), as a present to the king he serves. After being captured, the Kush-Pari reveals to the king she transforms into a maiden after undonning her feather cloak and proposes she becomes his queen after his servant rescues her maid and brings back the fiery mares. Kush-Pari intends to use the fiery mares' milk for a special ritual: the king dies, but the prince survives, who she marries. At the end of the story, her new husband tells his wife that his father is blinded, but she reveals she was the cause for his blindness.[513][514][515] Author Leon Surmelian noted that this Houri-Pari was a "fiery creature", a maiden of great beauty.[516]

Iran

In a Persian story, The Merchant's Son and the Peries, the peris of lore take off their garments and assume human form to bathe in the water, until a young man gets their clothes to force one of them to be his wife. The peris try to convince him not to, as they are "creatures of fire" and he, a human, is "made of water and clay".[517]

In the tale Prince Yousef of the Fairies and King Ahmad or its Russian translation by professor Mahomed-Nuri Osmanovich Osmanov [ru], "Юсуф — шах пери и Малек-Ахмад" ("Yusuf, the Shah of the Peris and Malek-Ahmad"), a prince named Malek-Ahmad marries his sisters to three animals (a lion, a wolf and an eagle), and leaves home. He takes shelter with a Div-family. The Div-matriarch gives Malek-Ahmad a set of keys and forbids him to open two doors. He does anyway: behind the first door, he releases a prisoner named Yusuf, the Shah of the Peris, who flies back to Mount Qaf; behind the second, he finds a garden where three doves become maidens by taking off their clothes. Malek-Ahmad hides the clothing of the youngest dove-maiden (identified as a "Peri" in the story), while her sisters depart. Malek-Ahmad marries the dove-maiden and she bears two sons. Some time later, they reach a village where he celebrates his wedding with the peri. However, his peri-wife notices that some luti intend to kill him and his sons and kidnap her, so she convinces him to return her belongings. The peri-wife puts on the garments, begs her husband to come find her on Mount Qaf and flies away with her children. After a long journey, he reaches Mount Qaf, where he finds his peri wife, his sons and her brother Yusuf, the Shah of the Peris.[518][519]

Popular culture

Literature

Russian Romantic writer Vasily Zhukovsky developed the theme of the bird maiden in his poem "Сказка о царе Берендее" [ru] ("The Tale of Tsar Berendey"), published in 1833. The tale tells the epic story of mythical Tsar Berendey who is forced to promise his son, Ivan Tsarevich, to evil sorcerer Koschei. Years later, Ivan Tsarevich reaches the shores of a lake and sees thirty grey ducks diving in the lake. In fact, they are the daughters of Koschei, and one of them is Marya Tsarevna.[520]

Victorian novelist and translator William Morris wrote his poetic ouvre The Earthly Paradise, in which there is a narration by a bard of the romance between a human and a swan maiden, comprising an episode of the poem The Land East of the Sun and West of the Moon.[521][522][523]

Pop culture appearances include modern novels of the fantasy genre such as Three Hearts and Three Lions and the "swanmanes" in the Anita Blake series (such as Kaspar Gunderson). They are also called swan mays or swanmays in fantasy fiction and Dungeons & Dragons. In the Mercedes Lackey book Fortune's Fool, one swan maiden (named Yulya) from a flock of six is kidnapped by a Jinn.

Film and animation

The animal bride theme is explored in an animated film called The Red Turtle (2016).

Princess Pari Banu from the 1926 German silhouette animation film The Adventures of Prince Achmed appears very similar to a swan maiden, having a peacock skin that transforms her and her handmaids, though she is referred to as a fairy or genie, in the original 1001 Nights.


An episode of children's television programming Super Why! adapted the tale of the Swan Maiden.

Inuyasha the Movie: The Castle Beyond the Looking Glass features the celestial robe/hagoromo coveted by a beautiful woman who claims to be an immortal heavenly being named Kaguya, who is based on the Princess of the Moon in The Tale of the Bamboo Cutter.

Comics

The manga series Ceres, Celestial Legend (Ayashi no Ceres) by Yu Watase is a story about an angel whose magic source is stolen as she bathes and she becomes wife to the man who stole it. The story follows one of her descendants, sixteen-year-old Aya Mikage, now carrying the angel's vengeful spirit who has been reborn inside her. The Progenitor of the Mikage family and Ceres' human husband and the one who had stolen and hidden her celestial robe (hagoromo), thus stranding her on Earth, has been reborn within Aki Mikage, Aya's twin brother.

The manhwa Faeries' Landing translates the Korean folktale of The Fairy and the Woodcutter to a modern setting.

Video games

The theme is also explored in modern fantasy video game Heroine's Quest.

The eleventh installment of hidden object game series Dark Parables (The Swan Princess and the Dire Tree), published by Eipix mixes the motif of the swan maidens and the medieval tale of The Knight of the Swan. The sixteenth installment, Portrait of the Stained Princess, introduces the Knight of Swan himself, enchanted to never reveal his true name to his beloved.

In the video game LOOM by Lucasfilm, the main character belongs to a tribe of spellcrafters (the weavers) able to switch between human and swan form. The spell to become a swan is achieved later in the game.

See also

Footnotes

  1. ^ According to Joseph Campbell, "tales ... of the swan maiden [were] told wherever shamanism has flourished".[166]
  2. ^ The swan maiden has also been compared to the "Donkey-Girl" or "Donkey-Maiden" of Hausa folklore, in Africa.[178][179]
  3. ^ "The origin of the "Swan-maiden" is closely connected with the "heavenly nymph", but it is not exactly the same (...)"[346]
  4. ^ Its collectors supposed this story originated from an Indian source, since the hero's name reminded them of Sarat-Kumar.[360]
  5. ^ As remarked by Indonesian scholarship, the number of nymphs or heavenvly maidens vary according to region: three, five, eight, nine, ten, twelve, even 39 or 41.[388]
  6. ^ Éva Pócs treats them as remnants of ancient fairy cults of Southern Europe.[494]

References

  1. ^ a b c d e f Hatto, A. T. (1961). "The Swan Maiden: A Folk-Tale of North Eurasian Origin?". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. 24 (2): 326–352. doi:10.1017/S0041977X00091461. ISSN 0041-977X. JSTOR 610171.
  2. ^ a b c d e f g h i d’Huy, Julien (10 April 2023). "Compte de faits : ou comment les statistiques peuvent venir en aide à la mythologie comparée". Revue des langues romanes (in French). 1 (1). doi:10.4000/rlr.5479. ISSN 0223-3711.
  3. ^ a b c d Berezkin, Yuri (2010). "Sky-Maiden and World Mythology". Iris (31): 27–39. doi:10.35562/iris.2020.
  4. ^ Edmunds, Lowell (28 April 2020). Stealing Helen: The Myth of the Abducted Wife in Comparative Perspective. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-20233-4.
  5. ^ d'Huy, Julien (2019). "Folk-Tale Networks: A Statistical Approach to Combinations of Tale Types". Journal of Ethnology and Folkloristics. 13 (1).
  6. ^ Bäcker, Jörg. "Schwanjungfrau". In: Enzyklopädie des Märchens Band 12: Schinden, Schinder – Sublimierung. Edited by Rudolf Wilhelm Brednich; Hermann Bausinger; Wolfgang Brückner; Daniel Drascek; Helge Gerndt; Ines Köhler-Zülch; Lutz Röhrich; Klaus Roth. De Gruyter, 2016 [2007]. p. 311. ISBN 978-3-11-019936-9.
  7. ^ Beaumont, C. W. (1952). The Ballet called Swan Lake. London: Beaumont. p. 36.
  8. ^ Stuart-Glennie, John S. (1968). "Incidents of Swan-Maiden Marriage". In Richard M. Dorson (ed.). Peasant Customs and Savage Myths. Vol. II. The University of Chicago Press. p. 523. [In "The Swan-Maiden Marriage"] the maiden is represented as of a higher race than, or at least different race from, her suitor, and particularly as wearing clothes, and often, though not generally, a feather dress.
  9. ^ a b c Thompson (1977), p. 88.
  10. ^ Thompson (1977), 88, note 2.
  11. ^ James, Ronald M. (2015). "Curses, Vengeance, and Fishtails: The Cornish Mermaid in Perspective". In Tregidga, Garry (ed.). Cornish Studies. Third Series. Vol. 1.
  12. ^ Armstrong, E. A. The folklore of birds: an enquiry into the origin & distribution of some magico-religious traditions. Boston: Houghton Mifflin, 1959. p. 55.
  13. ^ a b Horálek, K. (1974). "Folk Poetry: History And Typology". In Arthur S. Abramson (ed.). Linguistics and Adjacent Arts and Sciences: Part 2. Berlin, Boston: De Gruyter Mouton. pp. 741–808 [749]. doi:10.1515/9783110821659-004. ISBN 978-3-11-082165-9. ... fairy-tale type AT 400 (The Man on the Quest for His Lost Wife), the basis of which is usually considered to be the introductory part that contains the Swan Maiden motive. The hero wins as his wife a swan maiden by taking possession of her clothing of feathers which she has left on the bank of a lake. He keeps the clothing of feathers hidden, but after some time his wife finds them and flies away.
  14. ^ Ó hÓgáin, Dáithí (2008). "Swan Maiden". In Donald Haase (ed.). The Greenwood Encyclopedia of Folktales and Fairy Tales. Vol. 3: Q-Z. Greenwood Press. p. 934. ISBN 9780313334429.
  15. ^ a b c d Hartland, E. Sidney (1888). "The Physicians of Myddfai". The Archaeological Review. 1 (1): 24–32. JSTOR 24707779.
  16. ^ a b c d Beza, M. (1925). "The Sacred Marriage in Roumanian Folklore". The Slavonic Review. 4 (11): 321–333. JSTOR 4201965.
  17. ^ Leavy, Barbara Fass (1994). "The Animal Bride". In Search of the Swan Maiden. NYU Press. pp. 196–244. ISBN 978-0-8147-5268-5. JSTOR j.ctt9qg995.9.
  18. ^ Yearsley, Macleod. The Folklore of Fairy-tale. London: Watts & Co., 1924. pp. 136, 168-169.
  19. ^ Hartland, E. Sidney (January 1885). "The Forbidden Chamber". The Folk-Lore Journal. 3 (1): 193–242. doi:10.1080/17442524.1885.10602782. JSTOR 1252693.
  20. ^ Gimbutas, Marija; Miriam Robbins Dexter (1999). The Living Goddesses. University of California Press. p. 194. ISBN 0-520-22915-0.
  21. ^ a b Grimm, Jacob (1880). Teutonic Mythology. Vol. 1. James Steven Stallybrass (tr.). W. Swan Sonnenschein & Allen. pp. 426-427.
  22. ^ Benoit, Jérémie (1989). "Le Cygne et la Valkyrie. Dévaluation d'un mythe". Romantisme. 19 (64): 69–84. doi:10.3406/roman.1989.5588.
  23. ^ Cox, Marian Roalfe. An introduction to Folk-Lore. London: Charles Scribner's Sons. 1895. p. 120.
  24. ^ Chantepie de La Saussaye, P. D. The Religion of the Ancient Teutons. Translated from the Dutch by Bert J. Vos. Boston; London: Ginn & Company. 1902. pp. 311–312.
  25. ^ Hertz, Wilhelm. Gedichte. Hoffman und Campe. 1859. pp. 190–201.
  26. ^ Leland, Charles Godfrey. Legends of the Birds. New York: H. Holt & co. 1874. p. 6 (footnote nr 1).
  27. ^ a b Grimm, Jacob (1880). Teutonic Mythology. Vol. 1. James Steven Stallybrass (tr.). W. Swan Sonnenschein & Allen. p. 427.
  28. ^ Armstrong, E. A. The folklore of birds: an enquiry into the origin & distribution of some magico-religious traditions. Boston: Houghton Mifflin, 1959. p. 57.
  29. ^ Pyle, Howard; Pyle, Katharine. The Wonder Clock: Or, Four & Twenty Marvellous Tales, Being One for Each Hour of the Day. New York: Printed by Harper & Brothers. 1915 (1887). pp. 231–240.
  30. ^ a b Ralston, William Ralston Shedden. Russian folk-tales. London: Smith, Elder, & co.. 1873. pp. 129–130.
  31. ^ Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 148.
  32. ^ Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. pp. 179–180.
  33. ^ a b c Christiansen, Reidar Th. (1927). "A Gaelic Fairytale in Norway". Béaloideas. 1 (2): 107–114. doi:10.2307/20521447. JSTOR 20521447.
  34. ^ Waifs and strays of Celtic tradition. Vol. III. London: David Nutt. 1889. pp. 145–157 (English translation); 167–186 (Gaelic text).
  35. ^ de Meyere, Victor. De Vlaamsche vertelselschat. Deel 2. 1ste druk. 1927. pp. 195–199.
  36. ^ The Northern Light: Fairy Tales of the People of the North. Retold in English by Irina Zheleznova. Progress Publishers. 1976. pp. 168–180.
  37. ^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend. pp. 146 and 274. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4.
  38. ^ a b Manning, Clarence Augustus (1920). "The Tauric Maiden and Allied Cults". Transactions and Proceedings of the American Philological Association. 51: 40–55. doi:10.2307/282870. JSTOR 282870.
  39. ^ Frazer, James George, Sir. The Golden Bough: a Study In Comparative Religion. Vol. II. London: Macmillan, 1890. pp. 323–324. [1]
  40. ^ "Grace's Well". In: Thomas, William Jenkyn. The Welsh Fairy Book. [1908]
  41. ^ Rhys, John. Celtic folklore: Welsh and Manx. Oxford: Clarendon Press. 1901. pp. 370 and 375.
  42. ^ a b Monaghan, Patricia. The Encyclopedia of Celtic Myth and Folklore. Facts on File. 2004. p. 434. ISBN 0-8160-4524-0
  43. ^ Tatar, Maria. "Introduction". In: Beauty and the Beast: Classic Tales about Animal Brides and Grooms from around the World. Edited by Maria Tatar. New York: Penguin Books. 2017. p. xviii.
  44. ^ a b c Motz, Lotte (1986). "New thoughts on Vǫlundarkviða". Saga-Book. 22: 50–68. JSTOR 48612754.
  45. ^ Persigout, Jean-Paul. Dictionnaire de Mythologie Celte. Dieux et Héros. Éditions du Rocher. 1996. p. 123. ISBN 2 268 00968 8.
  46. ^ Briggs, Katharine M. An Encyclopedia of Fairies: Hobglobins, Brownies, Bogies and Other Supernatural Creatures. New York: Pantheon Books. 1976. pp. 202–204. ISBN 0-394-40918-3.
  47. ^ Tongue, Ruth L. Forgotten Folk Tales of the English Counties. Routledge & K. Paul. 1970. p. xv. ISBN 9780710068330.
  48. ^ McCarthy, William Bernard. Cinderella in America: a book of folk and fairy tales. The University Press of Mississippi. 2007. p. 386. ISBN 978-1-57806-959-0.
  49. ^ Cross, Tom Peete (1915). "The Celtic Elements in the Lays of 'Lanval' and 'Graelent'". Modern Philology. 12 (10): 585–644. doi:10.1086/386982. JSTOR 432976. S2CID 162292496.
  50. ^ Eason, Cassandra. Fabulous Creatures, Mythical Monsters, and Animal Power Symbols: A Handbook. Greenwood Press. 2008. pp. 74-75. ISBN 978-02-75994-25-9.
  51. ^ Leavy, Barbara Fass (1994). "Etain's Two Husbands". In Search of the Swan Maiden. NYU Press. pp. 277–302. JSTOR j.ctt9qg995.11.
  52. ^ Key, Heather (2023). Otherworld Women in Early Irish Literature. Amsterdam: Amsterdam University Press. p. 130. doi:10.1515/9789048555987. ISBN 9789048555987.
  53. ^ Ross, Anne (January 1959). "Chain Symbolism in Pagan Celtic Religion". Speculum. 34 (1): 39–59. doi:10.2307/2847977. JSTOR 2847977. S2CID 162549147.
  54. ^ Waifs and strays of Celtic tradition. Vol. III: Folk & hero tales from Argyllshire. London: David Nutt. 1889. pp. 286–289.
  55. ^ Curtin, Jeremiah. Myths and folk-lore of Ireland. London: S. Low, Marson, Searle [and] Rivington. 1890. pp. 129–138.
  56. ^ Larminie, William. West Irish folk-tales and romances. London: E. Stock. 1893. pp. 219–231.
  57. ^ Leamy, Edmund. The Golden Spears And Other Fairy Tales. New York: D. FitzGerald, inc.. 1911. pp. 23–48. [2]
  58. ^ Monaghan, Patricia. The Encyclopedia of Celtic Myth and Folklore. Facts on File. 2004. pp. 11, 211, 434. ISBN 0-8160-4524-0
  59. ^ MacNamara, Geo. U. (1901). "Inchiquin, County Clare. Part I". The Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland. 31 (3): 204–227. JSTOR 25507143.
  60. ^ P (1840). "The Castle and Lake of Inchiquin, County of Clare". The Irish Penny Journal. 1 (16): 121–123. doi:10.2307/30001130. JSTOR 30001130.
  61. ^ Almqvist, Bo (1999). "The Mélusine Legend in the Context of Irish Folk Tradition". Béaloideas. 67: 13–69. doi:10.2307/20522532. JSTOR 20522532.
  62. ^ Westropp, Thos. J. (30 September 1913). "County Clare Folk-Tales and Myths, III. (With Plate VII.)". Folklore. 24 (3): 365–381. doi:10.1080/0015587X.1913.9719578.
  63. ^ Trevelyan, Marie. Folk-lore and folk-stories of Wales. London: E. Stock, 1909. pp. 114, 297, 298-299.
  64. ^ Trevelyan, Marie. Folk-lore and folk-stories of Wales. London: E. Stock, 1909. p. 299.
  65. ^ de Cock, Alfons; de Mont, Pol. Dit zijn Vlaamsche wondersprookjes, het volk naverteld. Gent: 1896. Tale nr. 11.
  66. ^ de Meyere, Victor. De Vlaamsche vertelschat. Vol. 2. 1927.
  67. ^ Bolte, J. "Vlaamsche Wonder-Sprookjes". In: Zeitschrift des Vereins für Volkskunde. Berlin: Verlag von A. Asher & Co. 1896. p. 224. [3]
  68. ^ Sellers, Charles. Tales from the lands of nuts and grapes (Spanish and Portuguese folklore). London: Field. 1888. pp. 133–149.
  69. ^ Griffis, William Elliot. Belgian fairy tales. New York: Thomas Y. Crowell company. [1919?] pp. 17–30.
  70. ^ Meier, Ernst. Deutsche Volksmärchen aus Schwaben. Stuttgart. 1852. pp. 38–42.
  71. ^ Wolf, Johann Wilhelm. Deutsche Hausmärchen. Göttingen/Leipzig 1851. pp. 216–224.
  72. ^ Gottschalck, Friedrich. Die Sagen und Volksmährchen der Deutschen 1 [mehr nicht erschienen]. Halle 1814. pp. 201–211.
  73. ^ Němcová, Božena. Sebrané spisy: Narodní báchorky a pověsti. V Praze: Nákladem Antonina Augusty. 1863. pp. 102-121.
  74. ^ Czech Fairy Tales. Bozena Nemcova & Karel Jaromir Erben. Vitalis Verlag. 2019. pp. 31-49. ISBN 978-80-7253-276-6.
  75. ^ Gaster, Moses. Rumanian bird and beast stories. London: Sidgwick & Jackson. 1915. pp. 246–255.
  76. ^ Gaster, Moses. Rumanian bird and beast stories. London: Sidgwick & Jackson. 1915. pp. 256–258 and note.
  77. ^ Chadwick, H. Munro; Chadwick, Nora K. (2010). "Poetry Relating to Scriptural Subjects and to the Saints of the Greek Church. The Stikhi (2)". The Growth of Literature. pp. 193–206. doi:10.1017/CBO9780511710995.010. ISBN 9780511710995.
  78. ^ Hapgood, Isabel Florence. The Epic Songs of Russia. London: C. Scribner's sons. 1886. pp. 214–231.
  79. ^ Dumézil, Georges (1925). "Les bylines de Michajlo Potyk et les légendes indo-européennes de l'ambroisie". Revue des Études Slaves. 5 (3): 205–237. doi:10.3406/slave.1925.7342.
  80. ^ Politicizing Magic: An Anthology of Russian and Soviet Fairy Tales. Ed. by MARINA BALINA, HELENA GOSCILO, and MARK LIPOVETSKY. Evanston, IL: Northwestern University Press. 2005. pp. 79–84. ISBN 978-0-8101-2032-7
  81. ^ A Mountain of Gems: Fairy Tales of the Peoples of the Soviet Land. Translated by Irina Zheleznova. Raduga Publishers. 1983. pp. 161–183.
  82. ^ Fifty-two fairy tales: wonder stories, legends, visions and fables: from German, Italian, Spanish, Swedish, Oriental, classical, ancient and modern sources. Edited by Alfred H. Miles. London: Hutchinson & Co. [1892] pp. 109–115.
  83. ^ Hofberg, Herman. Swedish Fairy Tales. Translated by W. H. Myers. Chicago, Belford-Clarke Company, 1890. pp. 35-38.
  84. ^ "Vaino and the Swan Princess". In: Bowman, James Cloyd and Bianco, Margery. Tales from a Finnish tupa. Chicago: A. Whitman & Co. 1964 (1936). pp. 34–41.
  85. ^ a b Bäcker, Jörg (10 January 2017). "Ways of Female Initiative: Explaining Japanese Animal-Wives' Behaviour. On Fumihiko Kobayashi, Japanese Animal-Wife Tales". Fabula. 58 (3–4). doi:10.1515/fabula-2017-0033.
  86. ^ Endle, Sidney. The Kacháris. London: Macmillan and Co. 1911. pp. 115-121.
  87. ^ Schoolcraft, Henry Rowe. The Indian fairy book, from the original legends. New York, Frederick A. Stokes company. 1916. pp. 42–71.
  88. ^ Wiley 1991, p. 321
  89. ^ Mazon, André (1937). "Le Tsar Saltan". Revue des Études Slaves. 17 (1): 5–17. doi:10.3406/slave.1937.7637.
  90. ^ Musäus, Johann Karl August. Contes De Musaeus. Tome I. Paris: Moutardier. 1826. p. xiii.
  91. ^ Musäus, Johann Karl August. Contes De Musaeus. Tome V. Paris: Moutardier. 1826. pp. 127–216.
  92. ^ Blamires, David (2009). "Musäus and the Beginnings of the Fairytale". Telling Tales: The Impact of Germany on English Children's Books 1780–1918. OBP collection. Open Book Publishers. pp. 51–61. ISBN 9781906924119.
  93. ^ Popular Tales of the Germans: Translated from the German. In Two Volumes. Vol. I. London: John Murray. 1791. pp. 162–264. [4]
  94. ^ Contes de Musaeus. Translated by David Ludwig Bourguet. Paris: Moutardier. 1826.{{cite book}}: CS1 maint: others (link) containing "La Chronique des trois Soeurs", "Richilde", "Les Écuyers de Roland", "Libussa", "La Nymphe de la Fontaine", "Le Trésor du Hartz", "Légendes de Rubezahl", "La Veuve", "L'Enlèvement (Anecdote)", "La Poule aux OEfs d'or", "L'Amour muet", "Le Démon-Amour", "Mélechsala" and "Le Voile enlevé".
  95. ^ Roucolle, Adrienne. The Kingdom of the Good Fairies: Fairy Tales. Cincinnati: The Editor Publishing Company. 1898. pp. 101–120.
  96. ^ Colum, Padraic. The King of Ireland's Son. New York: H. Holt and Company, 1916. pp. 5–59. [5]
  97. ^ Grimm, Jacob; Grimm, Wilhelm; Zipes, Jack; Dezsö, Andrea (2014). "Prince Swan". The Original Folk and Fairy Tales of the Brothers Grimm. Princeton University Press. pp. 194–197. ISBN 9780691160597. JSTOR j.ctt6wq18v.66.
  98. ^ Němcová, Božena (1845). Národní Báchorky a Powěsti (in Czech). Vol. 1. Prague: Jaroslav Pospíšil. Tale no. 4
  99. ^ Gomes, Lindolfo (1953) [1931]. Contos Populares Brasileiros (in Portuguese). Brasil, São Paulo: Edições Melhoramentos. pp. 149–154.
  100. ^ Thompson (1977), p. 90.
  101. ^ Motif-Index of Folk-Literature, Volume 1.
  102. ^ "The Irish-American Tale Tradition". Cinderella in America. University Press of Mississippi. 2007. pp. 376–386. ISBN 9781578069583. JSTOR j.ctt2tv86j.21.
  103. ^ a b Miller (1987a), p. 55.
  104. ^ Bolte & Polívka (2014), Anmerkungen von KHM, vol. 3, pp. 406–417.
  105. ^ Miller (1987a), p. 57.
  106. ^ a b Smith, S. Percy (1910). "Aryan and Polynesian Points of Contact. The Story of Te Niniko". The Journal of the Polynesian Society. 19 (2(74)): 84–88. JSTOR 20700902.
  107. ^ a b Tuzin, Donald F. The Cassowary's Revenge: The life and death of masculinity in a New Guinea society. Chicago: University of Chicago Press. 1997. pp. 71–72.
  108. ^ Horálek, Karel [cs]. "Folk Poetry: History And Typology". In: Linguistics and Adjacent Arts and Sciences. Current Trends in Linguistics Vol. 12, Part 2. Berlin, Boston: De Gruyter Mouton, 2019 [1974]. pp. 749-750. doi:10.1515/9783110821659-004
  109. ^ Baring-Gould, Sabine. The book of were-wolves: Being an Account of a Terrible Superstition. London: Smith, Elder and Co. 1865. pp. 178–177.
  110. ^ Tawney, Charles Henry. The ocean of story, being C.H. Tawney's translation of Somadeva's Katha sarit sagara (or Ocean of streams of story). Book 8. London, Priv. print. for subscribers only by C.J. Sawyer. 1924–1928. Appendix I. p. 234.
  111. ^ Bäcker, Jörg. "Schwanjungfrau". In: Enzyklopädie des Märchens Band 12: Schinden, Schinder – Sublimierung. Edited by Rudolf Wilhelm Brednich; Hermann Bausinger; Wolfgang Brückner; Daniel Drascek; Helge Gerndt; Ines Köhler-Zülch; Lutz Röhrich; Klaus Roth. De Gruyter, 2016 [2007]. p. 314. ISBN 978-3-11-019936-9.
  112. ^ Hatto, A. T. (February 1961). "The Swan Maiden a Folk-Tale of North Eurasian Origin?". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 24 (2): 326–352. doi:10.1017/S0041977X00091461. JSTOR 610171. S2CID 161707552.
  113. ^ Armstrong, E. A. The folklore of birds: an enquiry into the origin & distribution of some magico-religious traditions. Boston: Houghton Mifflin, 1959. pp. 57, 58.
  114. ^ Николаев, С.И. "Птицечеловек в хороводных танцах аборигенов Якутии". In: Полярная звезда N. 4 1982. pp. 123-126. Republished in: Сомоготто. Сборник статей. Редколл.: Е.П. Антонов (отв. ред.), В.Н. Сафонова, В.Г. Скрипин. Сост. В.Н. Сафонова. Якутск: Алаас, 2012. pp. 159-165.
  115. ^ Armstrong, E. A. The folklore of birds: an enquiry into the origin & distribution of some magico-religious traditions. Boston: Houghton Mifflin, 1959. p. 60.
  116. ^ Kleyner, Svetlana (2015). "From Yellow to Blue — or Not?". Studia Celto-Slavica. 7: 47–52. doi:10.54586/WTLO2251. S2CID 244145471.
  117. ^ Batisti, Roberto. "Birds of a feather?: Latin columba ‘pigeon, dove’ and Greek κόλυμβος ‘grebe’" Indogermanische Forschungen, vol. 126, no. 1, 2021, p. 210. https://doi.org/10.1515/if-2021-010
  118. ^ Hatt, Gudmund (1949). Asiatic influences in American folklore. København: I kommission hos ejnar Munksgaard, pp. 94-96, 107
  119. ^ Berezkin, Yuri (2010). "Sky-Maiden and World Mythology". Iris. 31 (31): 27–39. doi:10.35562/iris.2020.
  120. ^ D'Huy, Julien (December 2016). "Le motif de la femme-oiseau (T111.2.) et ses origines paléolithiques". Mythologie française (265): 4–11.
  121. ^ d'Huy, Julien (2011). "Le motif de la femme-bison Essai d'interprétation d'un mythe préhistorique (1re partie)" [The motive of the buffalo-woman. Try of interpretation of a prehistoric myth (Part I)]. Mythologie française (in French) (242): 44–55. INIST 24070996.
  122. ^ d'Huy, Julien (2011). "Le motif de la femme-bison Essai d'interprétation d'un mythe préhistorique (2e partie)" [The motive for the buffalo-woman. Interpretation of a prehistoric myth (part II)]. Mythologie française (in French) (243): 23–41. INIST 25722198.
  123. ^ Stuart-Glennie, John S. (1968). "Incidents of Swan-Maiden Marriage". In Richard M. Dorson (ed.). Peasant Customs and Savage Myths. Vol. II. The University of Chicago Press. p. 523.
  124. ^ Miller, Alan L. (1995). "The Woman Who Married a Horse: Five Ways of Looking at a Chinese Folktale". Asian Folklore Studies. 54 (2): 275–305. doi:10.2307/1178945. JSTOR 1178945.
  125. ^ El-Zein, Amira (2009). Islam, Arabs, and the Intelligent World of the Jinn. Syracuse University Press. p. 116. ISBN 978-0-8156-5070-6. Project MUSE book 12956.
  126. ^ Shah, Idries (1979). World Tales. New York: Harcourt Brace Jovanovich. p. 236.
  127. ^ Bäcker, Jörg. "Schwanjungfrau". In: Enzyklopädie des Märchens Band 12: Schinden, Schinder – Sublimierung. Edited by Rudolf Wilhelm Brednich; Hermann Bausinger; Wolfgang Brückner; Daniel Drascek; Helge Gerndt; Ines Köhler-Zülch; Lutz Röhrich; Klaus Roth. De Gruyter, 2016 [2007]. p. 312. ISBN 978-3-11-019936-9.
  128. ^ Young, Serinity (2021). "Gender and Sexuality: Reading Females, Males and Other in Asian Folktales". A Cultural History of Fairy Tales in Antiquity. 1 – Antiquity (500 BCE to 800 CE). London: Bloomsbury Academic: 61–62.
  129. ^ a b Fiedel, Stuart J. (2007). "Quacks in the Ice: Waterfowl, Paleoindians, and the Discovery of America". Foragers of the Terminal Pleistocene in North America. University of Nebraska Press. pp. 1–14. doi:10.2307/j.ctt1djmct7.5. ISBN 978-0-8032-4802-1. JSTOR j.ctt1djmct7.5.
  130. ^ a b Birtalan, Ágnes (September 2002). "An Oirat Ethnogenetic Myth in Written and Oral Traditions" (PDF). Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae. 55 (1–3): 69–88. doi:10.1556/AOrient.55.2002.1-3.6. JSTOR 23658339.
  131. ^ a b Uray-Kohalmy, Kathe; Schmitz, Andrea (1998). "Die Erzahlung von Edige. Gehalt, Genese und Wirkung einer heroischen Tradition". Asian Folklore Studies. 57 (2): 384. doi:10.2307/1178773. JSTOR 1178773.
  132. ^ Kara, Dávid Somfai (2010). "Baba Tükli and the Swan Girl. Legitimising Elements in the Turkic Epic Edige". Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae. 63 (2): 117–132. doi:10.1556/AOrient.63.2010.2.1. JSTOR 23659044.
  133. ^ Birtalan, Ágnes (1 December 2011). "The representation of the Mongolian shaman deity Dayan Deerh in invocations and in a Buddhist scroll painting". Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines. 42 (42). doi:10.4000/emscat.1800.
  134. ^ Miller (1987a), p. 74.
  135. ^ a b Kalik, Judith; Uchitel, Alexander (2018). Slavic Gods and Heroes. Routledge. pp. 130–131. ISBN 978-1-351-02868-4. The appearance of Slavic totemic animals (raven, swan, and eagle) and even of some mythological motifs (the Swan Maiden) among non-Indo-European peoples, such as the Turkic Bashkirs, the Mongolian Buryats, the Chukotko-Kamchatkan peoples of Northeast Asia, and even among the Native American Na-Dené and Amerind peoples of the northwestern coast, shows that Slavic totemic mythology goes back to a pre-Indo-European Nostratic or even Boreal past.
  136. ^ a b c Wrigglesworth, Hazel J. (1984). "Manobo storytelling as approximation to drama". Philippine Quarterly of Culture and Society. 12 (3): 221–256. JSTOR 29791831.
  137. ^ Wrigglesworth, Hazel J (1980). "Rhetorical Devices Distinguishing the Genre of Folktale (Fiction) from that of Oral History (Fact) in Ilianen Manobo Narrative Discourse". Philippine Journal of Linguistics Manila. 11 (1): 45–80. INIST 12229013.
  138. ^ Hartland, E. Sidney (1888). "The Physicians of Myddfai". The Archaeological Review. 1 (1): 24–32. JSTOR 24707779. ProQuest 6589764.
  139. ^ Batchelor, John (1901). The Ainu and their folk-lore. London: Religious Tract Society. pp. 449-451.
  140. ^ DeWeese, Devin A. (1994). Islamization and native religion in the Golden Horde : Baba Tükles and conversion to Islam in historical and epic tradition. Hermeneutics: Studies in the History of Religions. University Park, Pa.: Pennsylvania State University Press. p. 503.
  141. ^ Hopkin, David (2013). "Review of Legends of the Caucasus". The English Historical Review. 128 (535): 1598–1600. doi:10.1093/ehr/cet271. JSTOR 24473937.
  142. ^ a b Б.Р.Зориктуев (February 2011). "About some aspects of the ethnic history of the Buryat tribes of Hondogor and Hori". Mongolian Studies (30): 119–148. doi:10.17292/kams.2011..30.005.
  143. ^ a b Dashieva, N. B. (27 March 2021). "Genealogical Myth of the Buryats of the Hori Tribe: Calendar and Ritual". Nauchnyi Dialog (3): 363–379. doi:10.24224/2227-1295-2021-3-363-379. S2CID 233661022.
  144. ^ Раднаевич, Зориктуев Булат (2019). "К истории племенной группы хори". Вестник Калмыцкого университета. 3 (43): 13–19.
  145. ^ Uray-Kőhalmi, Käthe (2008). "Mythologie und Religiöse Einflüsse in den Mongolischen und Tibetischen Geser-Epos-Versionen". Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae. 61 (4): 431–465. doi:10.1556/AOrient.61.2008.4.2. JSTOR 23659455.
  146. ^ Holmberg, Uno (1927). Finno-Ugric and Siberian. The Mythology of All Races Vol. 4. Boston: Marshall Jones Company. 1927. p. 501.
  147. ^ Nikolaeva, Darima A. (December 2008). "Archaic Mythoritual Ideas About Women in Traditional Buryat Family and Daily Culture". Anthropology & Archeology of Eurasia. 47 (3): 65–95. doi:10.2753/AAE1061-1959470304. S2CID 145009633.
  148. ^ a b c d Leesangjoon (February 2018). "A Comparative Study of A Swan Maiden". The Japanese Language and Literature Association of Daehan (77): 317–340. doi:10.18631/jalali.2018..77.018.
  149. ^ Leeming, David (2005). "Khori Tumed". The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press. p. 227. ISBN 978-0-19-028888-4.
  150. ^ a b Никитична, Николаева Наталья; Санждорж, Энхбадрах (2017). "Несказочная проза баргутов: сюжеты и мотивы". Филологические науки. Вопросы теории и практики (12-4 (78)): 42–45.
  151. ^ a b c Zoriktuev, B. R. (30 May 2020). "Nayan-Nava and the Ethnogenesis Problem of the Buryat Tribal Community of Khori". Nauchnyi Dialog (5): 393–423. doi:10.24224/2227-1295-2020-5-393-423. S2CID 240944828.
  152. ^ Curtin, Jeremiah. A journey in Southern Siberia, the Mongols, their religion and their myths. Boston: Little, Brown. 1909. pp. 98-99
  153. ^ a b Бадмаев, Б. Б. (2010). "Генеалогический фольклор и литература: трансформация образов бурятских предков". Мир науки, культуры, образования. 3: 17–21.
  154. ^ Ангархаев, А. Л. «Небо и Земля». Исторический роман-мозаика. Том I. Улан-Удэ: Буряад үнэн, 2005. pp. 271-272.
  155. ^ Цыдыповна, Малзурова Любовь; Даша-Нимаевна, Малзурова Сэсэгма (2009). "Бурятские повествования о тотемах". Гуманитарный вектор. Серия: Педагогика, психология (4): 57–60.
  156. ^ a b Stuart, Kevin (1992). "Mongol Creation Stories: Man, Mongol Tribes, the Natural World, and Mongol Deities". Asian Folklore Studies. 51 (2): 323–334. doi:10.2307/1178337. JSTOR 1178337.
  157. ^ Kevin Stuart, Xuewei Li, Shelear. China's Dagur Minority: Society, Shamanism, & Folklore. University of Pennsylvania, Department of Asian and Middle Eastern Studies. 1994. p. 80.
  158. ^ Dugarov S.B. "Хонгодор буриад болон Хорийн буриадын домог дахь хун шувуун эхийн тухай" [Motive of swans-progenitor in legends of Khongodors and Hori buryats]. In: Буриад судлал №5. pp. 141-142.
  159. ^ Dashieva, Nadezhda B. (25 December 2020). "Образ оленя-солнца и этноним бурятского племени Хори". Oriental Studies. 13 (4): 941–950. doi:10.22162/2619-0990-2020-50-4-941-950. S2CID 243027767.
  160. ^ Ф.г, Хисамитдинова (2014). "Божества верхнего мира в мифологии башкир". Oriental Studies (4): 146–154.
  161. ^ Георгиевич, Котов Вячеслав (2010). "Женское божество Умай/Хумай: сравнительная характеристика". Известия Алтайского государственного университета (4–2): 111–114.
  162. ^ Nadrshina, Fanuza A. (2019). "Bird cults in the legends and rites of the Bashkirs". The Problems of Oriental Studies (1/83). doi:10.24411/2223-0564-2019-10110. ISSN 2223-0564.
  163. ^ Наилевич, Исянгулов Шамиль (2013). "Древнетюркские корни юрматынцев (по генеалогическим легендам о лебеде)". Проблемы востоковедения. 4 (62): 25–31.
  164. ^ Armstrong, Edward A. (1944). "The Symbolism of the Swan and the Goose". Folklore. 55 (2): 54–58. doi:10.1080/0015587X.1944.9717717. JSTOR 1256902.
  165. ^ a b Miller, Alan L. (1993). "Myth and Gender in Japanese Shamanism: The 'Itako' of Tohoku". History of Religions. 32 (4): 343–367. doi:10.1086/463346. JSTOR 1062826. S2CID 162209767.
  166. ^ Campbell, Joseph. The Masks of God 1: Primitive Mythology. New York: Viking Press, 1969. p. 258.
  167. ^ a b c Waida, Manabu (September 1976). "The symbolism of 'ascent' in Japanese religious tradition". Religion. 6 (2): 140–149. doi:10.1016/0048-721X(76)90023-3.
  168. ^ Budelli, Rosanna (14 November 2019). "Shamanic Reminiscences and Archaic Myths in the Story of the Goldsmith Ḥasan al-Baṣrī (Alf layla wa-layla)". Eurasian Studies. 17 (1): 123–157. doi:10.1163/24685623-12340067. S2CID 214019215.
  169. ^ Frobenius, Leo. Das Zeitalter des Sonnengottes. G. Reimer. 1904. pp. 304–333.
  170. ^ de Charencey, Comte H. "le Folklore dans les Deux Mondes". In: Actes de la Societé Philologique Tome XXIII. Anées 1893 & 1894. Paris: Librarie C Klincksieck. pp. 308–331.
  171. ^ a b Lindell, Kristina; Backer, Jorg (1996). "Marchen aus der Mandschurei". Asian Folklore Studies. 55 (1): 162. doi:10.2307/1178869. JSTOR 1178869.
  172. ^ Cox, Marian Roalfe. An introduction to Folk-Lore. London: Charles Scribner's Sons. 1895. pp. 120–121.
  173. ^ Wratislaw, Albert Henry. Sixty folk-tales from exclusively Slavonic sources. London: E. Stock. 1887. pp. 290–291.
  174. ^ Metsvahi, Merili (2013). "The Woman as Wolf (AT 409): Some Interpretations of a Very Estonian Folk Tale". Journal of Ethnology and Folkloristics. VII (2): 65–92.
  175. ^ Thompson, Stith. The Folktale. University of California Press. 1977. p. 96. ISBN 0-520-03537-2.
  176. ^ "The Hunter and the Fairy Buffalo". In: Tremearne, Mary; Treamearne, Arthur John Newman. Fables and fairy tales for little folk; or, Uncle Remus in Hausaland (first series). Cambridge, W. Heffer and sons ltd.. 1910. pp. 56–72.
  177. ^ Herskovits, Melville Jean; Herskovits, Frances Shapiro (1998). "Revealing secret identity: Why animals no longer change into women". Dahomean Narrative: A Cross-cultural Analysis. Northwestern University Press. pp. 235–236. ISBN 978-0-8101-1650-4.
  178. ^ Tremearne, Arthur John Newman. Hausa superstitions and customs: an introduction to the folk-lore and the folk. London: Bale. 1913. p. 16.
  179. ^ Tremearne, A. J. N. The tailed head-hunters of Nigeria: an account of an official's seven years' experiences in the Northern Nigerian pagan belt, and a description of the manners, habits, and customs of some of its native tribes. London: Seeley, Service & Co., 1912. pp. 320-321.
  180. ^ Vernon-Jackson, Hugh (2012). "The Story of a Hunter and his Antelope Wife". West African Folk Tales. Courier Corporation. pp. 1–4.
  181. ^ Bascom, William W. (1991). Ifa Divination: Communication between Gods and Men in West Africa. Indiana University Press. pp. 133–134. ISBN 978-0-253-11465-5. Project MUSE book 3976.
  182. ^ Bogoraz, Valdimïr Germanovich. Tales of Yukaghir, Lamut, and Russanized natives of eastern Siberia. New York: The Trustees. 1918. pp. 38–40.
  183. ^ Dixon, Roland B. The Mythology Of All Races. Vol. IX – Oceanic. Boston, MA: Marshall Jones Company. 1916. p. 206.
  184. ^ Dixon, Roland B. The Mythology Of All Races. Vol. IX – Oceanic. Boston, MA: Marshall Jones Company. 1916. pp. 206–207.
  185. ^ Petkova, G. (2009). "Propp and the Japanese folklore: applying morphological parsing to answer questions concerning the specifics of the Japanese fairy tale". Asiatische Studien/Études Asiatiques. 63 (March 2009): 597–618. doi:10.5167/uzh-23802.
  186. ^ Schiefner, Anton; Ralston, William Shedden. Tibetan tales, derived from Indian sources. London, K. Paul, Trench, Trübner & co. ltd. 1906. pp. xlviii–l and 44–74.
  187. ^ a b Frazer, James George; Apollodorus of Athens The Libraries. Vol. II. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. 1921. pp. 385–387.
  188. ^ Vernaleken, Theodor. In the Land of Marvels: Folk-tales from Austria and Bohemia. S. Sonnenschein & Co. 1889. p. 357.
  189. ^ Götzinger, E. Reallexicon der Deutschen Altertümer. Leipzig: 1885. pp. 1082–1083.
  190. ^ Jellinek, M. H. (1919). "Zum Friedrich von Schwaben". Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur. 57 (1/2): 133–136. JSTOR 20657046.
  191. ^ Luzel, François-Marie. Contes populaires de Basse-Bretagne. Tome II. Paris: Maisonneuve. 1887. pp. 349–354.
  192. ^ Braga, Teófilo (c. 1883). "O principe que foi correr sua ventura" . Contos Tradicionaes do Povo Portuguez  (in Portuguese). Vol. I. pp. 70–74 – via Wikisource.
  193. ^ Busk, Rachel Harriette. Household stories from the land of Hofer; or, Popular myths of Tirol. Oxford University. 1871. pp. 356–385. [6]
  194. ^ Schneller, Christian. Märchen und Sagen aus Wälschtirol. Innsbruck: Wagner. 1867. pp. 71–79.
  195. ^ Webster, Wentworth. Basque legends. London: Griffith and Farran. 1879. pp. 120–130.
  196. ^ Machado y Alvarez, Antonio. Folk-lore español: Biblioteca de las tradiciones populares españolas. Tomo I. Junio-Agosto 1883. Sevilla: Francisco Alvarez v ca.. 1883. pp. 187–195.
  197. ^ Samper, José Manuel de Prada. "El mito de Jasón y Medea y el folklore". In: Medeas: versiones de un mito desde Grecia hasta hoy. Volumen I. Aurora López López (aut.), Andrés Pociña Pérez (aut.). 2002. pp. 15-16. ISBN 84-338-2911-4.
  198. ^ Boggs, Ralph Steele. Index of Spanish folktales, classified according to Antti Aarne's "Types of the folktale". Chicago: University of Chicago. 1930. pp. 53-54.
  199. ^ "Der weisse Taube" In: Grundtvig, Svend. Dänische Volksmärchen. Leipzig: Joh. Barth. 1878. pp. 45–58.
  200. ^ Grundtvig, Sven. Danish fairy tales. Translated from the Danish of Svendt Grundtvig by J. Grant Cramer. Boston: The four seas company. 1919. pp. 100–108.
  201. ^ Vernaleken, Theodor. In the Land of Marvels: Folk-tales from Austria and Bohemia. S. Sonnenschein & Co. 1889. pp. 262–273.
  202. ^ Vernaleken, Theodor. In the Land of Marvels: Folk-tales from Austria and Bohemia. S. Sonnenschein & Co. 1889. pp. 274–279.
  203. ^ Vernaleken, Theodor. In the Land of Marvels: Folk-tales from Austria and Bohemia. S. Sonnenschein & Co. 1889. pp. 280–286.
  204. ^ Vernaleken, Theodor. In the Land of Marvels: Folk-tales from Austria and Bohemia. S. Sonnenschein & Co. 1889. pp. 287–293.
  205. ^ Vernaleken, Theodor. Kinder- und Hausmärchen dem Volke treu nacherzählt. 3. Auflage. Wien/Leipzig: 1896 (Nachdruck Hildesheim: Olms, 1980). pp. 295–296.
  206. ^ Wratislaw, Albert Henry. Sixty folk-tales from exclusively Slavonic sources. London: E. Stock. 1889. pp. 108–120.
  207. ^ Leger, Louis Paul Marie. Recueil de contes populaires slaves, traduits sur les textes originaux. Paris: E. Leroux. 1882. pp. 75–94.
  208. ^ Baudis, Josef. Czech folk tales. London: Allen & Unwin. [1917] pp. 71–97.
  209. ^ Jagic, V; Köhler, R. "Aus dem südslavischen Märchenschatz". In: Archiv Für Slavische Philologie. Fünfter Band. Berlin: Weidmann, 1881. pp. 44–45.
  210. ^ Curtin, Jeremiah. Myths and Folk-tales of the Russians, Western Slavs, and Magyars. Boston: Little, Brown, and Company. 1890. pp. 249–270.
  211. ^ "The Samovar's Story" In: Harrison, Burton, Mrs. Folk and fairy tales. London: Ward and Downey. 1885. pp. 17–30.
  212. ^ Hodgetts, Edith M. S. Tales and Legends from the Land of the Tzar: Collection of Russian Stories. Griffith Farran & Co. 1891. pp. 291–308.
  213. ^ Ralston, William Ralston Shedden. Russian folk-tales. London: Smith, Elder, & co.. 1873. pp. 130–141.
  214. ^ Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 179.
  215. ^ Худяков, Иван Александрович. "Великорусскія сказки". Вып. 1. М.: Издание К. Солдатенкова и Н. Щепкина, 1860. pp. 60—65.
  216. ^ "Русские народные сказки Пермского края" [Russian Folktales from Perm Krai]. Сост. А. В. Черных. Пермское кн. изд-во, 2004. pp. 83-86, 246. ISBN 5-93683-024-1.
  217. ^ Bain, R. Nisbet. Cossack fairy tales and folk tales. London: G.G. Harrap & Co.. 1916. pp. 183–187.
  218. ^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 179–181. ISBN 9781576070635.
  219. ^ Jones, W. Henry; Kropf, Lajos L.; Kriza, János. The folk-tales of the Magyars. London: Pub. for the Folk-lore society by E. Stock. 1889. pp. 13–22.
  220. ^ Jones, W. Henry; Kropf, Lajos L.; Kriza, János. The folk-tales of the Magyars. London: Pub. for the Folk-lore society by E. Stock. 1889. pp. 95–110.
  221. ^ László Merényi. Dunamelléki eredeti népmesék (1. kötet). Vol. I. Pest: Kiadja Heckenast Gusztáv. 1863. pp. 38–70.
  222. ^ László Merényi. Dunamelléki eredeti népmesék (2. kötet). Vol. II. Pest: Kjada Heckenast Gusztáv. 1864. pp. 49–72.
  223. ^ Arnold Ipolyi. Ipolyi Arnold népmesegyüjteménye (Népköltési gyüjtemény 13. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvénytársualt Tulajdona. 1914. pp. 91–99.
  224. ^ Arnold Ipolyi. Ipolyi Arnold népmesegyüjteménye (Népköltési gyüjtemény 13. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvénytársualt Tulajdona. 1914. pp. 100–104.
  225. ^ János Berze Nagy. Népmesék Heves- és Jász-Nagykun-Szolnok-megyébol (Népköltési gyüjtemény 9. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvény-Társulat Tulajdona. 1907. pp. 159–167.
  226. ^ Benedek Elek. Magyar mese- és mondavilág. 2. kötet. Budapest: Téka Könyvkiadó. 1989 [ca. 1894–1896]. pp. 168–176 (tale nr. 44).
  227. ^ "Albanian Romani by Start E. Mann". In: Journal of the Gypsy Lore Society series 3, vol. 12, 1933. pp. 147-152.
  228. ^ Hoogasian-Villa, Susie. 100 Armenian Tales and Their Folkloristic Relevance. Detroit: Wayne State University Press. 1966. p. 471.
  229. ^ Hoogasian-Villa, Susie. 100 Armenian Tales and Their Folkloristic Relevance. Detroit: Wayne State University Press. 1966. pp. 180–189.
  230. ^ Arājs, Kārlis; Medne, A. Latviešu pasaku tipu rādītājs. Zinātne, 1977. p. 60.
  231. ^ Dexter, Miriam Robbins. Whence the goddesses: a source book. The Athene Series. New York and London: Teachers College Press, Teachers College, Columbia University. 1990. p. 55. ISBN 0-8077-6234-2.
  232. ^ Richter, Fr. "Lithauische Märchen I". In: Zeitschrift für Volkskunde, 1. Jahrgang, 1888. pp. 89–90.
  233. ^ Castrén, Matthias Alexander. Ethnologische Vorlesungen über die altaischen Völker. Kaiserlichen Akad. Wissen. 1857. pp. 172–176.
  234. ^ Nansen, Fridtjof. Eskimo Life, translated by William Archer. 2nd edition. London and New York: Longmans, Green, and Company, 1894. p. 298.
  235. ^ Fiske, John (1842-1901). Myths And Myth-makers: Old Tales And Superstitions Interpreted by Comparative Mythology. Boston: James R. Osgood, 1877. pp. 163-164.
  236. ^ Coxwell, C. F. Siberian And Other Folk Tales. London: The C. W. Daniel Company, 1925. pp. 502-506.
  237. ^ Сказка Е. М. Кокорина. Русская сказка. Избранные мастера: В 2 т. Ред. и коммент. М. К. Азадовского. [М.; Л.]: Academia, 1932. Т. I. pp. 224—236. http://feb-web.ru/feb/skazki/texts/im1/im1-224-.htm
  238. ^ Русские народные сказки Сибири о богатырях. Edited by: Руфина Матвеева [Rufina Matveyeva]. Новосибирск: Наука (Сибирское отделение), 1979. pp. 119-128.
  239. ^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 128–130. ISBN 9781576070635.
  240. ^ Van Deusen, Kira (2 February 2001). Flying Tiger: Women Shamans and Storytellers of the Amur. McGill-Queen's Indigenous and Northern Studies. McGill-Queen's University Press. doi:10.2307/j.ctt80b35.13.
  241. ^ Николаевна, Данилова Анна (2014). "ЖЕНСКИЕ ОБРАЗЫ В ОЛОНХО Д. А. ТОМСКОЙ 'ЮЧЮГЭЙ ЮДЮГЮЙЭН, КУСАГАН ХОДЖУГУР'". Филологические науки. Вопросы теории и практики (2–1): 82–84.
  242. ^ Illarionov V., V.; Illarionova T., V.; Dmitrieva O., N. (2019). "Creativity of the Storyteller D.A. Tomskaya in the Context of the Verkhoyansk Epic Tradition". World of Nature, Culture, Education (6/79). doi:10.24411/1991-5497-2019-10226. ISSN 1991-5497.
  243. ^ a b Savvinova, Gulnara Egorovna (31 December 2018). "Special Features in Expressing the 'Homeland' Concept in the Yakut Heroic Epic Olonkho". Journal of History Culture and Art Research. 7 (5): 168. doi:10.7596/taksad.v7i5.1910. S2CID 135276649.
  244. ^ a b Danilova, A.; Kuzmina, A; Orosina, N. "Darya Tomskaya's Olonkho “Yuchyugey Yudyugyuyen, Kusagan Hodzhugur”: Tradition, Plot Features, Images". In: GIALens 2017 Volume 11, No. 2. pp. 25-26.
  245. ^ Худяков, Иван Александрович. Верхоянский сборник: якутскія сказки, пѣсни, загадки и пословицы, а также русскія сказки и пѣсни, записанныя в Верхоянском округѣ. Записки Вост.-Сиб. отд. Русского Географического общества по этнографии. Т. 1. Вып. 3. Иркутск, 1890. pp. 74-80.
  246. ^ Павлова Н.В. "Помощники героя в якутской волшебной сказке «Үчүгэй Үɵдүйээн» («Хороший Юджиян») Д.К. Сивцева – Суорун Омоллоона". In: «Джангар» и эпические традиции тюрко-монгольских народов: проблемы сохранения и исследования. Материалы III Международной научной конференции, посвященной 75-летию Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН (г. Элиста, 15–16 сентября 2016 г.). Элиста: КИГИ РАН, 2016. p. 206. ISBN 978-5-906881-02-1.
  247. ^ Слепцова, Н. В. (2021). "ЯКУТСКИЕ СКАЗКИ В ТВОРЧЕСКОМ НАСЛЕДИИ Д.К. СИВЦЕВА-СУОРУН ОМОЛООНА: ИСТОРИЯ ИЗДАНИЙ, ВОПРОСЫ КЛАССИФИКАЦИИ". Мир Науки, Культуры, Образования. 4 (89): 396–398. doi:10.24412/1991-5497-2021-489-396-398.
  248. ^ Jacobs, Joseph. European Folk and Fairy Tales. New York, London: G. P. Putnam's sons. 1916. p. 241.
  249. ^ Marzolph, Ulrich; van Leewen, Richard. The Arabian Nights Encyclopedia. Vol. I. California: ABC-Clio. 2004. pp. 238–241. ISBN 1-85109-640-X (e-book)
  250. ^ Jacobs, Joseph. The book of wonder voyages. New York and London: G. P. Putnam's sons. 1919. pp. 127–185.
  251. ^ Clouston, W. A. Popular tales and fictions: their migrations and transformations. Edinburgh; London: W. Blackwood. 1887. p. 186.
  252. ^ Wallace, Alfred Russell. "The birds of paradise in the Arabian Nights". In: Independent Review 2. 1904. 379–391, pp. 561–571.
  253. ^ El-Zein, Amira (2009). "Love Between Humans and Jinn". Islam, Arabs, and Intelligent World of the Jinn. Syracuse University Press. pp. 103–120. ISBN 978-0-8156-5070-6. JSTOR j.ctt1j5d836.10.
  254. ^ Prym, E./Socin, A. Syrische Sagen und Märchen aus dem Volksmunde. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprechts Verlag, 1881. pp. 115–117.
  255. ^ Conder, C. R. (July 1889). "Report on Answers to the 'Questions'". Palestine Exploration Quarterly. 21 (3): 120–133. doi:10.1179/peq.1889.21.3.120.
  256. ^ Swynnerton, Charles. Indian nights' entertainment; or, Folk-tales from the Upper Indus. London: Stock. 1892. pp. 342–347.
  257. ^ Swynnerton, Charles. Romantic Tales From The Panjab With Indian Nights’ Entertainment. London: Archibald Constable and Co.. 1908. pp. 464–469.
  258. ^ Deusen, Kira Van (2004). Singing Story, Healing Drum: Shamans and Storytellers of Turkic Siberia. McGill-Queen's Press. pp. 62–75. ISBN 978-0-7735-2617-4.
  259. ^ Waley, Arthur (1 January 1959). "An Early Chinese Swan-Maiden Story". Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 22 (1–2): 1–5. doi:10.2307/750555. JSTOR 750555. S2CID 195021062.
  260. ^ "T'ien K'un-lun" In: Waley, Arthur. Ballads And Stories From Tun Huang. Ruskin House, George Allen & Unwin LTD.. 1960. pp. 149-155 and 258-260. [7]
  261. ^ Folk Tales from China. Third series. Peking: Foreign Language Press. 1958. pp. 16–46.
  262. ^ Yuan, Haiwang. Princess Peacock: tales from the other peoples of China. Westport, Conn.: Libraries Unlimited, 2008. pp. 158-160, 263.
  263. ^ Wilcox, Emily. Revolutionary Bodies: Chinese Dance and the Socialist Legacy. University of California Press. 2019. p. 277. ISBN 9780520971905.
  264. ^ Hua Mei. Chinese Clothing. Cambridge University Press. 2011. p. 99. ISBN 978-0-521-18689-6.
  265. ^ Li, Jing (2012). "The folkloric, the spectacular, and the institutionalized: Touristifying ethnic minority dances on China's southwest frontiers". Journal of Tourism and Cultural Change. 10 (1): 65–83. doi:10.1080/14766825.2012.658809. S2CID 144959661.
  266. ^ Graham, David Crockett. The Tribal Songs and Tales of the Chu'an Miao. Asian Folklore and Social Life Monographs. Volume 102. The Chinese Association For Folklore. 1978. pp. 278-279, 304.
  267. ^ Lim, Sian-tek (1944). Folk tales from China. New York: J. Day Co. pp. 146–148.
  268. ^ Paulme, Denise (1972). "Morphologie du conte africain" (PDF). Cahiers d'études africaines. 12 (45): 131–163. doi:10.3406/cea.1972.2775.[permanent dead link]
  269. ^ Parsons, Elsie Worthington Clews; and Hispanic Society of America. Folk-lore From the Cape Verde Islands. Vol. I. Cambridge, Mass.: and New York, American folk-lore society, 1923. pp. 142–160.
  270. ^ Frobenius, Leo. Atlantis: Volksmärchen und Volksdichtungen Afrikas. Band II: Volksmärchen der Kabylen, Band 2: Das Ungeheuerliche. Jena: Diederichs. 1922. pp. 171-176.
  271. ^ Winduo, Steven Edmund (September 2010). Reconstituting Indigenous Oceanic Folktales. University of Hawaii Manoa International Symposium; Folktales and Fairy Tales: Translation, Colonialism, and Cinema. Honolulu. hdl:10125/16460.
  272. ^ Sellmann, James (Fall 2020). "Correlative Thinking in Pacific Island (Micronesian) Cultural Philosophies" (PDF). Pacific Asia Inquiry: Multidisciplinary Perspectives. 11 (1): 154–175.
  273. ^ Lessa, William Armand. Tales from Ulithi Atoll: A Comparative Study in Oceanic Folklore. Volume 13. University of California Press, 1961. p. 142. ISBN 9780598435002.
  274. ^ Mitchell, Roger E. (2004). "Review of One Thousand One Papua New Guinean Nights: Folktales from Wantok Newspaper". Asian Folklore Studies. 63 (1): 154–156. JSTOR 30030325. ProQuest 224529772.
  275. ^ Slone, Thomas H. (translator, editor). One Thousand One Papua New Guinean Nights: Folktales from Wantok Newspaper. Volume 2: Tales from 1986–1997. Oakland, CA 94611-2058: Masalai Press, 2001. pp. 853–854, 943–942 and 1051. ISBN 0-9714127-1-5.
  276. ^ Mead, Margaret. The Mountain Arapesh. New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers. 2002 [1938]. pp. 264–265.ISBN 0-7658-0985-0.
  277. ^ Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. pp. 1-8. ISBN 9780520039643.
  278. ^ Tuzin, Donald. The Cassowary's Revenge: The life and death of masculinity in a New Guinea society. Chicago: University of Chicago Press, 1997. pp. 68-95. ISBN 9780226819518.
  279. ^ Sabok, Andrew Kalang (1968). "The Dolphin Woman". Journal of the Papua & New Guinea Society. 2 (1): 61–62.
  280. ^ Smith, Michael French (2014). A Faraway, Familiar Place: An Anthropologist Returns to Papua New Guinea. University of Hawaii Press. p. 26. ISBN 978-0-8248-5344-0. JSTOR j.ctt6wqgjj.
  281. ^ Flood, Bo; Strong, Beret E.; Flood, William; Connie J. Adams. Pacific Island legends: tales from Micronesia, Melanesia, Polynesia, and Australia. Honolulu, Hawaiʻi: Bess Press, 1999. pp. 59-63.
  282. ^ Owen, Mary Alicia. Folk-Lore of the Musquakie Indians of North America and Catalogue of Musquakie Beadwork and other Objects in the Collection of the Folk-Lore Society. London: David Nutt. 1904. pp. 90–91.
  283. ^ Charencey, Hyacinthe (1894). Le folklore dans les deux mondes. Klincksieck. pp. 308–310.
  284. ^ Leland, Charles Godfrey. The Algonquin legends of New England; or, Myths and folk lore of the Micmac, Passamaquoddy, and Penobscot tribes. Boston; New York: Houghton, Mifflin and company. 1884. pp. 141–151.
  285. ^ Benedict, Ruth. Tales of the Cochiti Indians. Washington: U.S. Govt. Print. Off.. 1931. pp. 170–176.
  286. ^ Benedict, Ruth. Tales of the Cochiti Indians. Washington: U.S. Govt. Print. Off.. 1931. p. 246.
  287. ^ Parsons, Elsie Worthington Clews. Tewa Tales. New York: American Folk-lore Society. 1926. pp. 5 and 119–123.
  288. ^ James, Ahlee. Tewa Firelight Tales. New York [etc.]: Longmans, Green and co., 1927. pp. 138–149.
  289. ^ Hartt, Ch. Fred (1872). "Notes on the Lingoa Geral or Modern Tupi of the Amazonas". Transactions of the American Philological Association. 3: 58–76. doi:10.2307/310258. hdl:2027/coo.31924021091800. JSTOR 310258.
  290. ^ Hanna, Darwin; Henry, Mamie (1995). Our Tellings: Interior Salish Stories of the Nlhaʼkapmx People. Vancouver: UBC Press. pp. 94–99. ISBN 0-7748-0525-0.
  291. ^ Spence, Lewis. Myths of Mexico and Peru. New York: T. Y. Crowell company, 1913. pp. 318-319.
  292. ^ Bierhorst, John. The mythology of South America. New York: William Morrow, 1988. pp. 18, 20, 67 (map).
  293. ^ Roth, Walter E. The Animism and Folklore of the Guiana Indians. The Caribbean Press. 2011 [1915]. pp. 164–167. ISBN 978-1-907493-24-9
  294. ^ Olsen, Dale A. World Flutelore: Folktales, Myths, and Other Stories of Magical Flute Power. University of Illinois Press, 2013. p. 76. ISBN 9780252095146.
  295. ^ a b Goeje, C.H. de (1942). "De Inwijding tot Medicijnman bij de Arawakken (Guyana) in Tekst en Mythe" [The Initiation as a Medicine Man among the Arawaks (Guyana) in Text and Myth]. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde (in German). 101 (1): 211–276. doi:10.1163/22134379-90001253. JSTOR 20770550. S2CID 162079537.
  296. ^ a b Goeje, Claudius H. de. Philosophy, initiation and myths of the Indians of Guiana and adjacent countries. Leiden: Brill, 1943. p. 96.
  297. ^ Thurn, Everard in. Among the Indians of Guiana. London: Keegan, Paul, Trench and Co., 1883. pp. 381-382.
  298. ^ Potter, Murray Anthony. Sorab & Rustem: the Epic Theme of a Combat Between Father & Son, a Study of Its Genesis & Use In Literature & Popular Tradition. London: Nutt, 1902. pp. 21-22.
  299. ^ Koch-Grünberg, Theodor, ed. (1927). Indianermärchen aus Südamerika [Indigenous Tales from South America] (in German). Jena: Eugen Diederichs. pp. 109–122 (text), 320 (source).
  300. ^ Reina, Ruben E.; Kensinger, Kenneth M. (1991). The Gift of Birds: Featherworking of Native South American Peoples. UPenn Museum of Archaeology. p. 104. ISBN 9780924171123.
  301. ^ Koch-Grünberg, Theodor (Hg.). Indianermärchen aus Südamerika. Jena: Eugen Diederichs, 1927. pp. 180-186, 326.
  302. ^ Bierhorst, John. The mythology of South America. New York: William Morrow, 1988. pp. 71-72.
  303. ^ Roth, Walter. "An Inquiry into the Animism and Folk-Lore of the Guiana Indians". In: 30th Annual Report of the Bureau of American Ethnology: 1908-1909. Washington: Government Printing Office, 1915. pp. 206-208.
  304. ^ Roth, Walter. "An Inquiry into the Animism and Folk-Lore of the Guiana Indians". In: 30th Annual Report of the Bureau of American Ethnology: 1908-1909. Washington: Government Printing Office, 1915. p. 212.
  305. ^ Roth, Walter. "An Inquiry into the Animism and Folk-Lore of the Guiana Indians". In: 30th Annual Report of the Bureau of American Ethnology: 1908-1909. Washington: Government Printing Office, 1915. pp. 343-345.
  306. ^ Wagley, Charles. The Tenetehara Indians of Brazil; a culture in transition. New York: AMS Press, 1969. pp. 150-151.
  307. ^ Vidal de Battini, Berta Elena. Cuentos y leyendas populares de la Argentina. Tomo IV. Buenos Aires, Ediciones Culturales Argentinas. 1980. pp. 230–236 and 264–277. [8]
  308. ^ Dobie, James Frank. Puro Mexicano. Austin: Texas folk-lore society, 1935. pp. 61–66.
  309. ^ Elswit, Sharon Barcan. The Latin American Story Finder: A Guide to 470 Tales from Mexico, Central America and South America, Listing Subjects and Sources. McFarland, 2015. p. 203. ISBN 9781476622293.
  310. ^ Romero, Sílvio. Contos populares do Brazil. Livraria de Francisco Alves e Cia. 1907. pp. 146–154.
  311. ^ Haurélio, Marco. Contos Folclóricos Brasileiros. Paulus, 2010, pp 40-45.
  312. ^ Haurélio, Marco. Vozes da Tradição. IMEPH, 2019, pp. 36-42.
  313. ^ The true annals of fairy-land: the reign of King Herla. Edited by William Canton; illustrated by Charles Robinson. London : J.M. Dent & Co. [1900] pp. 181–187.
  314. ^ a b Newell, W. W. (January 1893). "Lady Featherflight. An English Folk-Tale". The Journal of American Folklore. 6 (20): 54–62. doi:10.2307/534281. JSTOR 534281.
  315. ^ Cosquin, Emmanuel (1878). "Contes populaires lorrains recueillis dans un village du Barrois à Montiers-sur-Saulx (Meuse) (Suite)". Romania. 7 (28): 527–592. doi:10.3406/roma.1878.6428.
  316. ^ Johnson, Clifton. The Oak-tree Fairy Book: Favorite Fairy Tales. Boston: Little, Brown, and Company. 1905. pp. 63–82.
  317. ^ Morain, Genelle Grant; American Council on the Teaching of Foreign Languages, New York, NY; ERIC Clearinghouse on Teaching and Teacher Education (1969), French Culture : The Folklore Facet. ERIC Focus Reports on the Teaching of Foreign Languages, Number 9, Distributed by ERIC Clearinghouse, p. 3, retrieved 2 August 2020{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  318. ^ Sébillot, Paul. Contes populaires de la Haute-Bretagne. Premier série. Paris: G. Charpentier. 1880. pp. 197–205.
  319. ^ MacInnes, Donald, and Alfred Trübner Nutt. Folk And Hero Tales. Waifs and Strays of Celtic Tradition. Argyllshire Series – Vol. II. London: Publications of the Folk-lore society. 1890. p. 437. [9]
  320. ^ Luzel, François-Marie. Contes populaires de Basse-Bretagne. Tome II. Paris: Maisonneuve. 1887. pp. 355–369.
  321. ^ Williams, Wilbur Herschel. Fairy Tales From Folk Lore. New York: Moffat, Yard & Company, 1908. pp. 1–40.
  322. ^ Foucher, Laure Claire (1917). "Yellow Lily". Stories to Read Or Tell from Fairy Tales and Folklore. Moffat, Yard. pp. 123–159.
  323. ^ Duilearga, Séamus Ó (1942). "Supplement: Irish Folk-Tales". Béaloideas. 12 (1/2): ii–166. doi:10.2307/20522051. JSTOR 20522051.
  324. ^ Carre Alvarelllos, Lois. Contos Populares da Galiza. Porto: Museu de Etnografia de Porto. 1968. pp. 43–49.
  325. ^ Maspons y Labrós, Francisco. Lo Rondallayre: Cuentos Populars Catalans. Barcelona: Llibreria de Don Alvar Verdaguer. 1871. pp. 45–50.
  326. ^ Zingerle, Ignaz Vinc. und Josef. Kinder- und Hausmärchen aus Tirol. Innsbruck: Schwick, 1911. pp. 205–215.
  327. ^ Brunold-Bigler, Ursula (Hrsg.); Widmer, Kuno (Ubersetzer). Die drei Hunde: Rätoromanische Märchen aus dem Engadin - Oberhalbstein - Schams. Desertina, 2004. Tale nr. 33. ISBN 3856372997.
  328. ^ Gliński, Antoni Józef. Bajarz polski: Baśni, powieści i gawędy ludowe. Tom IV. Wilno: 1881. pp. 75–88. [10]
  329. ^ "Von der Peitsche, die jeden Auftrag erfüllt, von den Stiefeln, die allein springe, von der Zaubermütze und vom Kupferberg". In: Glinski, Antoni Józef, and Amélie Speyer Linz. Polnische Volks-märchen: Nach Der Original-sammlung Von Gliński. Leipzig: K. Scholtze. 1877. pp. 64–75.
  330. ^ Polish Fairy Tales. Translated from A. J. Glinski by Maude Ashurst Biggs. New York: John Lane Company. 1920. pp. 69–78.
  331. ^ Groome, Francis Hindes. Gypsy folk-tales. London: Hurst and Blackett. 1899. pp. 188–197
  332. ^ Curtin, Jeremiah. Myths and Folk-tales of the Russians, Western Slavs, and Magyars. Boston: Little, Brown, and Company. 1890. pp. 218–227.
  333. ^ Schott, Arthur; Schott, Albert. Walachische Märchen. Stuttgart and Tübingen: J. C. Cotta'scher Verlag. 1845. pp. 199–203. Their source was a " herrn Draguesku", a Wallachian from Orawitza (p. 82).
  334. ^ "Казки Буковини". Карпати, 1973. pp. 185-188.
  335. ^ Hahn, Johann Georg von. Griechische und Albanesische Märchen 1–2. München/Berlin: Georg Müller. 1918 [1864]. pp. 336–337.
  336. ^ "Three Brothers". In: Kevin Stuart, Xuewei Li, Shelear. China's Dagur Minority: Society, Shamanism, & Folklore. University of Pennsylvania, Department of Asian and Middle Eastern Studies. 1994. pp. 119–120.
  337. ^ Davidson, Sarah; Phelps, Eleanor (January 1937). "Folk Tales from New Goa, India". The Journal of American Folklore. 50 (195): 1–51. doi:10.2307/535980. JSTOR 535980.
  338. ^ Rubin, Aaron D. (2014). "Johnstone's Jibbali Texts". The Jibbali (Shaḥri) Language of Oman. Leiden, The Netherlands: Brill. pp. 462–469. doi:10.1163/9789004262850_016. ISBN 9789004262850.
  339. ^ Certeux, A. and Carnoy, Henry. L'Algérie traditionnelle. Tome I. Paris: Maisonneuve et Leclerc. 1884. pp. 87–89.
  340. ^ Jacobs, Melville. Northwest Sahaptin Texts. Vol. I. New York: Columbia University press, 1934. pp. 263–268.
  341. ^ Mason, J. Alden (July 1910). "Myths of the Uintah Utes". The Journal of American Folklore. 23 (89): 299–363. doi:10.2307/534545. JSTOR 534545.
  342. ^ Lowie, Robert H. (January 1924). "Shoshonean Tales". The Journal of American Folklore. 37 (1): 143–144. doi:10.2307/535228. JSTOR 535228.
  343. ^ Beckwith, Martha Warren; Roberts, Helen Heffron. Jamaica Anansi stories. New York: American Folk-Lore Society. 1924. pp. 135–139.
  344. ^ Lewis, Matthew Gregory. Journal of a West-India Proprietor: Kept During a Residence in the Island of Jamaica. London: John Murray. 1834. pp. 301–307.
  345. ^ Thomas, Chad Ryan (2000). "Digression and Insertion in a Belizean Folktale". The Journal of American Folklore. 113 (448): 185–194. doi:10.2307/541288. JSTOR 541288.
  346. ^ Uri, S. P. (1 December 1953). "Some remarks on Partonopeus de Blois". Neophilologus. 37 (1): 83–98. doi:10.1007/BF01514403. S2CID 162341812.
  347. ^ Porée-Maspero, Eveline (1962). Étude sur les rites agraires des Cambodgiens (in French). Berlin, Boston: De Gruyter Mouton. p. 657. doi:10.1515/9783111535142. ISBN 978-3-11-153514-2. Dans les contes du Cambodge, de Siam et de Birmanie, la fille céleste est encore proche de la femme-oiseau: elle laisse ses ailes au bord de l'étang où elle vient se baigne. [In tales from Cambodia, Siam and Burma, the celestial maiden is even closer to the bird-woman: she leaves her wings at the margin of the lake where she has come to bathe.]
  348. ^ Seki, Keigo (1966). "Types of Japanese Folktales". Asian Folklore Studies. 25: 79. doi:10.2307/1177478. JSTOR 1177478.
  349. ^ Yanagita, Kunio; Translated by Fanny Hagin Meyer (1986). Yanagita Kunio Guide to the Japanese Folk Tale. Indiana University Press. p. 25. ISBN 0-253-36812-X.
  350. ^ Miller (1987a).
  351. ^ a b c d e Brakel-Papenhuyzen, Clara (March 2006). "Jaka Tarub, a Javanese culture hero?". Indonesia and the Malay World. 34 (98): 75–90. doi:10.1080/13639810600652352. S2CID 162133630.
  352. ^ Tuttle, Hudson; Tuttle, Emma Rood. Stories From Beyond the Borderlands. Berlin Heights, Ohio: The Tuttle Publishing Company. 1910. pp. 175–176.
  353. ^ Cox, Marian Roalfe. An introduction to Folk-Lore. London: Charles Scribner's Sons. 1895. pp. 120–122.
  354. ^ Elwin, Verrier. Folk Songs Of Chhattisgarh. Oxford University Press. 1946. pp. 316–337.
  355. ^ S. M. Natesa Sastri. The Dravidian Nights Entertainments: Being a Translation of Madanakamarajankadai. Madras: Excelsion Press. 1886. pp. 84–91, 106–107 and 115–119. [11]
  356. ^ S. M. Natesa Sastri. The Dravidian Nights Entertainments: Being a Translation of Madanakamarajankadai. Madras: Excelsion Press. 1886. pp. 146–151. [12]
  357. ^ Archæological Survey of India., Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. Indian antiquary. Vol. 4. 1875. Bombay: Popular Prakashan. pp. 10–12.
  358. ^ Archæological Survey of India., Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. Indian antiquary. Vol. 4. 1875. Bombay: Popular Prakashan. pp. 54–59.
  359. ^ Stack, Edward; Lyall, Charles James, Sir. The Mikirs; from the papers of the late Edward Stack. London, D. Nutt. 1908. pp. 55–70 (English translation); 113–150 (original text).
  360. ^ Stack, Edward; Lyall, Charles James, Sir. The Mikirs; from the papers of the late Edward Stack. London, D. Nutt. 1908. p. 45.
  361. ^ Thornhill, Mark. Indian fairy tales. London: Hatchards. [1888] pp. 15–66.
  362. ^ Tawney, C. H. The Katha Sarit Sagara. Vol. 2. 1880. pp. 452–453.
  363. ^ Tawney, C. H. The Katha Sarit Sagara. Vol. 2. 1880. pp. 576–577.
  364. ^ Venkataswami M. N. Heeramma And Venkataswami Or Folktales From India. Madras: Diocesan Press. 1923. pp. 130–133. [13]
  365. ^ a b Kartomi, Margaret J. (1998). "The Music-Culture of South-Coast West Sumatra: Backwater of the Minangkabau "Heartland" or Home of the Sacred Mermaid and the Earth Goddess?". Asian Music. 30 (1): 133–181. doi:10.2307/834265. JSTOR 834265.
  366. ^ Fleeson, Katherine Neville. Laos folk-lore of Farther India. New York; Chicago: Fleming H. Revell Co. 1899. pp. 51–57.
  367. ^ Newell, W. W.; Fleeson, Katherine Neville (1899). "Laos Folk-Lore of Farther India". The Journal of American Folklore. 12 (47): 303. doi:10.2307/533073. hdl:2027/coo1.ark:/13960/t3514k97g. JSTOR 533073.
  368. ^ Cosquin, Emmanuel. Contes populaires de Lorraine comparés avec les contes des autres provinces de France et des pays étrangers, et précedés d'un essai sur l'origine et la propagation des contes populaires européens. Tome II. Deuxiéme Tirage. Paris: Vieweg. 1887. pp. 361–362.
  369. ^ Landes, A. Contes et légendes annamites. Saigon: Imprimerie Coloniale. 1886. pp. 122–126.
  370. ^ Milne, Leslie. The Shans at Home. London: John Murray, 1910. pp. 226-229.
  371. ^ Ray, Sidney H. (1914). "Polynesian philology: a reply to Mr. Edward Tregear". The Journal of the Polynesian Society. 23 (3(91)): 154–158. JSTOR 20701076.
  372. ^ Frazer, James George (2013) [1935]. Aftermath: A Supplement to The Golden Bough. Cambridge University Press. p. 337. A common story told all over Indonesia, if not over the whole Malay-Polynesian region, is that seven or nine heavenly women descended to earth every night to bathe in the form of birds, throwing off their wings and plunging into the water as girls. Once upon a time they were observed by a man, who took away the wings of the youngest. When the others were finished bathing, they donned their wings again and flew back to heaven. But the youngest, deprived of her wings, remained helplessly behind as a girl. She was taken by the man who had stolen her wings, and became his wife.
  373. ^ Mulyadi, Sri Wulan Rujiati (1980). Hikayat Indraputra: A Malay romance (Thesis). pp. 65–70. doi:10.25501/SOAS.00028834.
  374. ^ Annabel Teh Gallop, Soother of sorrows or seducer of morals? The Malay Hikayat Inderaputera, British Library, 10 March 2015.
  375. ^ Winstedt, R. O. (1922). "Hikayat Indraputra". Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society (85): 46–53. JSTOR 41561393.
  376. ^ Hurgronje, Christiaan Snouck (1906). The Achehnese. Vol. II. Leiden: Brill. pp. 125–128.
  377. ^ Poulton, Cody; Wrigglesworth, Hazel J. (1994). "The Maiden of Many Nations: The Skymaiden Who Married a Man from Earth". Asian Folklore Studies. 53 (2): 368. doi:10.2307/1178661. JSTOR 1178661.
  378. ^ Dorson, Richard M. Folktales told around the world. Chicago; London: University of Chicago Press. 1978. p. 260. ISBN 0-226-15874-8.
  379. ^ Lopez, Mellie Leandicho. A Handbook of Philippine Folklore. Diliman, Quezon City: The University of The Philippine Press. 2006. p. 159. ISBN 978-971-542-514-8
  380. ^ Eugenio, Damiana L. Philippine Folk Literature: An Anthology. Second Edition. Diliman, Quezon City: The University of The Philippine Press. 2007. pp. 286–291. ISBN 978-971-542-536-0
  381. ^ Heinze, Ruth-Inge; Fuentes, Vilma May A.; de la Cruz, Edito T. (1981). "A Treasure of Mandaya and Mansaka Folk Literature". Asian Folklore Studies. 40 (2): 272. doi:10.2307/1177878. JSTOR 1177878.
  382. ^ Meñez, Herminia Q. "Book reviews: The Fairy of Masara, Kimod and the Swan Maiden, and the Monkey and the Crocodile by Vilma May A. Fuentes". In: Pilipinas: A Journal of Philippine Studies n. 7, Fall 1986. p. 109.
  383. ^ Eugenio, Damiana L. (1985). "Philippine Folktales: An Introduction". Asian Folklore Studies. 44 (2): 155–177. doi:10.2307/1178506. JSTOR 1178506.
  384. ^ Dorson, Richard M. Folktales told around the world. Chicago; London: University of Chicago Press. 1978. pp. 259–266. ISBN 0-226-15874-8.
  385. ^ "Visayan Folk-Tales". In: American Folklore Society. Journal of American Folklore. Volume XX. Washington [etc.]: American Folklore Society. 1907. pp. 95–98.
  386. ^ Headland, Thomas N. 1991. How Juan Got His Wife From Above [Analysis of an Agta Folktale]. In: The Maiden of Many Nations: The Skymaiden Who Married a Man from Earth. Hazel J. Wrigglesworth, ed. pp. 211–215. Manila: Linguistic Society of the Philippines. (Co-author with Pompoek Aduanan).
  387. ^ Sri Wulan Rujiati Mulyani. "The Bathing Beauties in Indonesian Stories: A Preliminary Research". In: Untuk Bapak Guru. Persembahan para murid untuk memperingati usia genap 80 tahun Prof. Dr. A. J. Bernet Kempers. Jakarta: Proyek Penelitian Purbakala Jakarta, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1986. pp. 241-242.
  388. ^ Sri Wulan Rujiati Mulyani. "The Bathing Beauties in Indonesian Stories: A Preliminary Research". In: Untuk Bapak Guru. Persembahan para murid untuk memperingati usia genap 80 tahun Prof. Dr. A. J. Bernet Kempers. Jakarta: Proyek Penelitian Purbakala Jakarta, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1986. pp. 246-247.
  389. ^ Sri Wulan Rujiati Mulyani. "The Bathing Beauties in Indonesian Stories: A Preliminary Research". In: Untuk Bapak Guru. Persembahan para murid untuk memperingati usia genap 80 tahun Prof. Dr. A. J. Bernet Kempers. Jakarta: Proyek Penelitian Purbakala Jakarta, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1986. pp. 242-244.
  390. ^ a b c d e f Danandjaja, James (1995). "A Comparative Study of Japanese and Indonesian Folklores". 東南アジア研究. 33 (3): 484–496. doi:10.20495/tak.33.3_484.
  391. ^ Fariha, Inayatul; Choiron, Nabhan F. (2017). "Female Liberation in Javanese Legend "Jaka Tarub"". LSCAC Conference Proceedings. 1 (3): 438. doi:10.18502/kss.v1i3.766.
  392. ^ "The Legendary Jaka Tarub". In: Terada, Alice M. The Magical Crocodile and Other Folktales from Indonesia. A Kolowalu Book. Honolulu: University of Hawaii Press. 1994. pp. 68–71. ISBN 0-8248-1654-4.
  393. ^ Rassers, W. H. (1940). "On the Javanese Kris". Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde van Nederlandsch-Indië. 99 (4): 501–582. doi:10.1163/22134379-90001300. JSTOR 20770499.
  394. ^ Swatikasari, Esti; Liliani, Else; Wiyatmi (2020). "Female Deities (Bidadari) in Indonesian Folklore: A Feminist Literary Critical Perspective". Proceedings of the International Conference on Educational Research and Innovation (ICERI 2019). doi:10.2991/assehr.k.200204.004. ISBN 978-94-6252-902-1.
  395. ^ Wessing, Robert (2020). "The Maiden in the Forest: Reflections on Some Southeast Asian Tales". Archipel (99): 75–105. doi:10.4000/archipel.1691.
  396. ^ Leeming, David Adams. A Dictionary of Asian Mythology. Oxford University Press. 2001. pp. 89-90. ISBN 0-19-512052-3.
  397. ^ Sri Wulan Rujiati Mulyani. "The Bathing Beauties in Indonesian Stories: A Preliminary Research". In: Untuk Bapak Guru. Persembahan para murid untuk memperingati usia genap 80 tahun Prof. Dr. A. J. Bernet Kempers. Jakarta: Proyek Penelitian Purbakala Jakarta, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1986. pp. 243-244.
  398. ^ Hickson, Sydney John. A naturalist in north Celebes: a narrative of travels in Minahassa, the Sangir and Talaut Islands, with notices of the fauna, flora and ethnology of the districts visited. London: J. Murray. 1889. pp. 264–265. [14]
  399. ^ Fiske, John. Myths and myth-makers: old tales and superstitions interpreted by comparative mythology. Boston: Hougton, Mifflin. 1896. pp. 162–164.
  400. ^ Mannhardt, W. (1875). "Die lettischen Sonnenmythen. (Fortsetzung)". Zeitschrift für Ethnologie. 7: 209–244. JSTOR 23029093.
  401. ^ "Utahagi". In: Frobenius, Leo. Childhood of man. London, Seeley & Company limited. 1909. pp. 312–315.
  402. ^ Hickson, Sydney John. A naturalist in north Celebes: a narrative of travels in Minahassa, the Sangir and Talaut Islands, with notices of the fauna, flora and ethnology of the districts visited. London: J. Murray. 1889. pp. 265–266. [15]
  403. ^ Kartomi, Margaret (2012). "The Minangkabau South Coast: Home of the Mermaid and the Earth Goddess". Musical Journeys in Sumatra. University of Illinois Press. pp. 42–73. ISBN 978-0-252-03671-2. JSTOR 10.5406/j.ctt1xcprn.14.
  404. ^ Kartomi, Margaret (2012). "South Sumatra: 'The Realm of Many Rivers'". Musical Journeys in Sumatra. University of Illinois Press. pp. 145–185. ISBN 978-0-252-03671-2. JSTOR 10.5406/j.ctt1xcprn.19.
  405. ^ Harits, Imron Wakhid (1 April 2017). "Comparative Children Literature: Aesthetic and Didactic Context". E-Pedagogium. 17 (2): 15–24. doi:10.5507/epd.2017.021.
  406. ^ Indonesian Folk Tales. Jakarta: PN Balai Pustaka. 1981. pp. 68-78.
  407. ^ Lantowa, Jafar (2020). "Comparison Of The Structure Of South Kalimantan Folklore "Telaga Bidadari" And Makassar Folklore 'Taman Bidadari'". Proceedings of the Proceedings of the First International Seminar on Languare, Literature, Culture and Education, ISLLCE, 15–16 November 2019, Kendari, Indonesia. doi:10.4108/eai.15-11-2019.2296213. ISBN 978-1-63190-253-6. S2CID 219617158.
  408. ^ Hidayati, Niswatin Nurul (21 April 2019). "Women Portrayal in Indonesian Folklores: A Semiotic Study". An-Nas. 3 (1): 66–81. doi:10.36840/an-nas.v3i1.177. S2CID 198831615.
  409. ^ Probojo, Lany (21 July 2014). "Between Modernity and Tradition: 'Local Islam' in Tidore, North Maluku, the Ongoing Struggle of the State and the Traditional Elites". Antropologi Indonesia (63). doi:10.7454/ai.v0i63.3399. S2CID 164565468.
  410. ^ Song, Seung-Won (2 January 2020). "A heavenly nymph married to an Arab sayyid: Stranger-kingship and diarchic divisions of authority as reflected in foundation myths and rituals in North Maluku, Indonesia". Indonesia and the Malay World. 48 (140): 116–135. doi:10.1080/13639811.2020.1675279. S2CID 211668653.
  411. ^ Pelras, Christian (1982). "La mer et la forêt, lieux de quête, d'exil et d'errances. Quelques aspects de l'univers légendaire bugis (Célèbes, Indonésie )". Le Monde alpin et rhodanien. Revue régionale d'ethnologie. 10 (1): 313–321. doi:10.3406/mar.1982.1167.
  412. ^ Yanti, Prima Gusti; Zabadi, Fairul (2016). "A Comparative Study of Indonesian Fairy Tales Structure". Rupkatha Journal on Interdisciplinary Studies in Humanities. 8 (3): 252–261. doi:10.21659/rupkatha.v8n3.26.
  413. ^ Dixon, Roland B. The Mythology Of All Races. Vol. IX – Oceanic. Boston, MA: Marshall Jones Company. 1916. pp. 207–208.
  414. ^ Sarkar, Himansu Bhusan. Indian Influences on the Literature Of Java And Bali. Calcutta: Calcutta Oriental Press. 1934. pp. 340–341.
  415. ^ Sarkar, Himansu Bhusan. Indian Influences On The Literature Of Java And Bali. Calcutta: Calcutta Oriental Press. 1934. pp. 342–343.
  416. ^ Hidayat, Ryan; Rahman, Fauzi; Wirawati, Denik; Purnama, Muhammad Sega Sufia (30 April 2021). "Male superiority and famale resistance in Indonesian fairytales themed Seven Nymphs". Bahastra. 41 (1): 84. doi:10.26555/bahastra.v41i1.19941. S2CID 236557761.
  417. ^ Dennys, Nicholas Belfield. Folk-lore of China, and its affinities with that of the Aryan Semitic races. London: Trübner. 1876. pp. 140–141.
  418. ^ Grayson, James Huntley (2001). Myths and legends from Korea: an annotated compendium of ancient and modern materials. Richmond, Surrey: Curzon Press. p. 371.
  419. ^ Eberhard, Wolfram (1937). Typen Chinesischer Volksmärchen. FF Communications. Vol. 120. Helsinki: Academia Scientiarum Fennica. pp. 55–57.
  420. ^ Eberhard, Wolfram (1937). Typen Chinesischer Volksmärchen. FF Communications. Vol. 120. Helsinki: Academia Scientiarum Fennica. pp. 58–59.
  421. ^ Nai-tung TING [zh]. A Type Index of Chinese Folktales in the Oral Tradition and Major Works of Non-religious Classical Literature. (FF Communications, no. 223) Helsinki, Academia Scientiarum Fennica, 1978. p. 65.
  422. ^ Haase, Donald. The Greenwood Encyclopedia of Folktales and Fairy Tales: A-F. Greenwood Publishing Group. 2007. p. 198.
  423. ^ Miller, Alan L. (February 1987). "Of Weavers and Birds: Structure and Symbol in Japanese Myth and Folktale". History of Religions. 26 (3): 309–327. doi:10.1086/463082. JSTOR 1062378. S2CID 161301399.
  424. ^ Miller, Alan L. (1984). "'Ame No Miso-Ori Me' (The Heavenly Weaving Maiden): The Cosmic Weaver in Early Shinto Myth and Ritual". History of Religions. 24 (1): 27–48. doi:10.1086/462972. JSTOR 1062345. S2CID 161905939. INIST 12242141 ProQuest 1297294637.
  425. ^ Idema, Wilt L. Filial Piety and Its Divine Rewards: The Legend of Dong Yong and Weaving Maiden, with Related Texts. Indianapolis/Cambridge: Hackett, 2009. pp. 89-92. ISBN 978-1-60384-135-1.
  426. ^ Stenberg, Josh (2016). "The Metamorphosis of Tianxian Pei: Local Opera Under the Revolution (1946–1956) by Wilt L. Idema". Asian Theatre Journal. 33 (2): 504–506. doi:10.1353/atj.2016.0054. S2CID 163873635.
  427. ^ Iovene, Paola (3 July 2017). "The Metamorphosis of Tianxian pei: Local Opera under the Revolution (1949-1956)". CHINOPERL. 36 (2): 134–139. doi:10.1080/01937774.2017.1403188. S2CID 85503957.
  428. ^ Shang, Biwu (June 2018). "Unnatural narratology and Zhiguai tales of the six dynasties in China". Neohelicon. 45 (1): 179–190. doi:10.1007/s11059-018-0421-5. S2CID 149230296.
  429. ^ Idema, Wilt L. Filial Piety and Its Divine Rewards: The Legend of Dong Yong and Weaving Maiden, with Related Texts. Indianapolis/Cambridge: Hackett, 2009. pp. xviii-xix, 1-7. ISBN 978-1-60384-135-1.
  430. ^ Gan Bao. In Search of the Supernatural: The Written Record. Translated into English by Kenneth J. DeWoskin and James Irving Crump. Stanford University Press, 1996. ISBN 0-8047-2506-3
  431. ^ Hsieh, Daniel. Love and Women in Early Chinese Fiction. The Chinese University Press. 2008. p. 124. ISBN 978-962-996-305-7.
  432. ^ Ikeda, Hiroko (1971). A Type and Motif Index of Japanese Folk-Literature. Folklore Fellows Communications. Vol. 184. Suomalainen tiedeakatemia. p. 78. ... the motifs of Types 313, 328, 400, and 554 seem to have been old and closely interrelated. The Swan Maiden story (Type 400) in Japan very often has this Type 313 as its sequel, so that the two are treated together under Type 400.
  433. ^ a b Hiroko Ikeda. A Type and Motif Index of Japanese Folk-Literature. Folklore Fellows Communications Vol. 209. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia. 1971. p. 96.
  434. ^ Ikeda, Hiroko (1976). "Type Indexing the Folk Narrative". In Adrienne L. Kaeppler; H. Arlo Nimmo (eds.). Directions in Pacific Traditional Literature. Essays in Honor of Katharine Luomala. Honolulu: Bishop Museum Press. pp. 346–347. ISBN 0910240205.
  435. ^ a b Ikeda, Hiroko (1976). "Type Indexing the Folk Narrative". In Adrienne L. Kaeppler; H. Arlo Nimmo (eds.). Directions in Pacific Traditional Literature. Essays in Honor of Katharine Luomala. Honolulu: Bishop Museum Press. p. 347. ISBN 0910240205.
  436. ^ Iwao, Seiichi; Sakamato, Tarō; Hōgetsu, Keigo; Yoshikawa, Itsuji; Akiyama, Terukazu; Iyanaga, Teizō; Iyanaga, Shôkichi; Matsubara, Hideichi; Kanazawa, Shizue (1981). "Hagoromo densetsu". Dictionnaire Historique du Japon. 7 (1): 9–10.
  437. ^ a b Blacker, Carmen. "The Shinza or God-seat in the Daijosai: Throne, Bed or Incubation Couch?". In: Carmen Blacker: Scholar of Japanese Religion, Myth and Folklore: Writings and Reflections. Edited by Hugh Cortazzi, 283-300. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2022. p. 281 (footnote nr. 10). https://doi.org/10.1515/9781898823575-021
  438. ^ Takagi Masafumi. "[シリーズ/比較民話](二)天人女房/白鳥処女" [Series: Comparative Studies of the Folktale (2) Tennin Nyoobo/The Swan Maiden]. In: The Seijo Bungei: the Seijo University arts and literature quarterly 223 (2013-06). pp. 35-55. (In Japanese)
  439. ^ Yanagita, Kunio; Translated by Fanny Hagin Meyer (1986). Yanagita Kunio Guide to the Japanese Folk Tale. Indiana University Press. pp. 25-27. ISBN 0-253-36812-X.
  440. ^ Noh, Young keun (2010). "A Trial Research for Classification and Comparative Study of Folktales -Focused on Swan-Maiden Type-". 온지논총 (in Korean) (24): 73–108.
  441. ^ Palmer, Edwina (22 September 2010). "'Slit belly swamp': a Japanese myth of the origin of the Pleiades?". Asian Ethnology. 69 (2): 311–332. Gale A251191571.
  442. ^ Lee, Si Jun; Jang, Kyung Nam; Hwang, Min Ho (2016). "The review on the formation and transformation Swan Maiden Tales in Omi Region". 비교일본학 (in Kanuri). 36: 181–200.
  443. ^ Lee Si-Jun (August 2016). "Sugawara Michijane and Kikuishihime Appearing on Swan Maiden Tales in Omi Area". Journal of Japanese Language and Literature. 98 (2): 69–95. doi:10.17003/jllak.2016.98.2.69.
  444. ^ Mackenzie, Donald A. Myths from Melanesia and Indonesia. The Gresham Publishing Company Ltd., London. [1930] pp. 123-128.
  445. ^ Codrington, Robert Henry. The Melanesians: studies in their anthropology and folk-lore. Oxford: Clarendon Press. 1891. p. 172.
  446. ^ Gray, Louis H. The Mythology of all Races. Vol. IX. Oceania. Boston: Marshall Jones Company. 1916. pp. 138–139.
  447. ^ Mackenzie, Donald A. Myths from Melanesia and Indonesia. The Gresham Publishing Company Ltd., London. [1930] pp. 128-129.
  448. ^ Codrington, Robert Henry. Melanesians: studies in their anthropology and folk-lore. Oxford: Clarendon Press. 1891. pp. 397–398.
  449. ^ Mackenzie, Donald A. Myths from Melanesia and Indonesia. The Gresham Publishing Company Ltd., London. [1930] pp. 128, 129.
  450. ^ Ortutay Gyula; Bodrogi Tibor; Karig Sára. A bőbeszédű teknősbéka: AUSZTRÁLIAI, ÓCEÁNIAI, INDONÉZIAI, KAMBODZSAI, BURMAI, KASMÍRI, INDIAI NÉPEK MESÉI. Budapest: Móra Ferenc Ifjúsági Könyvkiadó, 1968. pp. 80-83.
  451. ^ Burlin, Natalie Curtis. Songs and tales from the dark continent, recorded from the singing and the sayings of C. Kamba Simango ... and Madikane Cele. New York; Boston: G. Schirmer. 1920. pp. 51–53. [16]
  452. ^ Boas, Franz; Simango, C. Kamba (1922). "Tales and Proverbs of the Vandau of Portuguese South Africa". The Journal of American Folklore. 35 (136): 151–204. doi:10.2307/535015. JSTOR 535015.
  453. ^ Aardema, Verna. Behind the back of the mountain; Black folktales from southern Africa. New York: Dial Press. 1973. pp. 19–25.
  454. ^ Sibree, James (1883). "The Oratory, Songs, Legends, and Folk-Tales of the Malagasy [Continued]". The Folk-Lore Journal. 1 (7): 201–211. doi:10.1080/17442524.1883.10602659. JSTOR 1252662.
  455. ^ Earthy, E. Dora (January 1953). "An analysis of folktales of the lenge, Portuguese East Africa". Ethnos. 18 (1–2): 73–85. doi:10.1080/00141844.1953.9980763.
  456. ^ Grantham, Bill. Creation Myths and Legends of the Creek Indians[electronic resource]. 2002. pp. 189–191. [17]
  457. ^ Grantham, Bill. Creation Myths and Legends of the Creek Indians[electronic resource]. 2002. pp. 191–193. [18]
  458. ^ Yearsley, Macleod. The Folklore of Fairy-tale. London: Watts & Co., 1924. pp. 178-179.
  459. ^ Lankford, George E. Reachable stars: patterns in the ethnoastronomy of eastern North America. The University of Alabama Press. 2007. pp. 196–200. ISBN 978-0-8173-1568-9.
  460. ^ Lauder, Adam (2022). "Rita Letendre's Astral Abstractions". The American Indian Quarterly. 46 (1): 108. doi:10.1353/aiq.2022.0004. S2CID 250269285..
  461. ^ Lankford, George E. Reachable stars: patterns in the ethnoastronomy of eastern North America. The University of Alabama Press. 2007. pp. 182–196. ISBN 978-0-8173-1568-9.
  462. ^ Schorer, C. E. (1962). "Indian Tales of C. C. Trowbridge: "The Star Woman"". Midwest Folklore. 12 (1): 17–24. JSTOR 4317945.
  463. ^ "The Celestial Sisters". In: Schoolcraft, Henry Rowe; Mathews, Cornelius. The Indian fairy book: from the original legends. New York, Allen Brothers. 1869. pp. 7–15. [19]
  464. ^ "The Celestial Sisters: a Shawnee tale". In: Schoolcraft, Henry Rowe. Algic Researches: Comprising Inquiries Respecting the Mental Characteristics of the North American Indians. First Series. Indian Tales And Legends. New-York: Harper, 1839. pp. 67–73.
  465. ^ "The Star Maiden". In: Manning-Sanders, Ruth. Red Indian Folk And Fairy Tales. New York: Roy Publishers, 1962 [1960?]. pp. 15–23.
  466. ^ a b Wonderley, Anthony (2009). "Iroquois Star Lore: What Does It Mean?". At the Font of the Marvelous: Exploring Oral Narrative and Mythic Imagery of the Iroquois and Their Neighbors. Syracuse University Press. pp. 1–13. ISBN 978-0-8156-5137-6. JSTOR j.ctt1j5d789.6.
  467. ^ Nixon-Roulet, Mary F. Indian Folk Tales. New York, Cincinnati, etc.: American book company. [ca. 1911] pp. 21–27.
  468. ^ Kennedy, Howard Angus. The new world fairy book. London: Dent. 1904. pp. 174–186.
  469. ^ Olcott, Frances Jenkins; Richardson, Frederick. The red Indian fairy book for the children's own reading and for story-tellers. Boston; New York: Houghton Mifflin Co.. 1917. pp. 285–287.
  470. ^ Yearsley, Macleod. The Folklore of Fairy-tale. London: Watts & Co., 1924. pp. 178-179.
  471. ^ Bemister, Margaret. Thirty Indian Legends of Canada. Vancouver: Douglas & McIntyre. 1976 [1917]. pp. 47–50.
  472. ^ Monckton, Elizabeth. The White Canoe: And Other Legends of the Ojibways. New York: Broadway Pub. Co, 1904. pp. 33-53.
  473. ^ Cowles, J. Darrow (1924). Indian nature myths. Chicago: A. Flanagan. pp. 65-73.
  474. ^ Spence, Lewis. The Myths of the North American Indians. New York: T. Y. Crowell company, 1914. pp. 152-156.
  475. ^ Katz, Michael Jay. Buckeye Legends: Folktales and Lore from Ohio. University of Michigan Press, 1994. pp. 131-140 (Tale nr. 18). ISBN 9780472065585.
  476. ^ Elswit, Sharon Barcan. The Latin American Story Finder: A Guide to 470 Tales from Mexico, Central America and South America, Listing Subjects and Sources. McFarland, 2015. p. 29. ISBN 9781476622293.
  477. ^ Encyclopedia of Asian American Folklore and Folklife. Vol. 2. Edited by Jonathan H. X. Lee, Kathleen M. Nadeau. ABC-CLIO, 2011. p. 1226. ISBN 9780313350665.
  478. ^ a b Pia, Arboleda (28 March 2006). "Siblaw Taraw and Other Stories : Ifiallig Orature and Worldview". 大阪外国語大学論集. 33: 41–57. hdl:11094/79978.
  479. ^ Moss, C. R. Nabaloi Tales. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology. Vol. 17, No. 5. Berkeley, California: University of California Press. 1924. pp. 258–261.
  480. ^ Cole, Fay-Cooper. Traditions of the Tinguian; a study in Philippine folklore. Chicago: 1915. pp. 107-112.
  481. ^ "The Story of Gaygayoma who Lives up Above". In: Cole, Mabel Cook. Philippine Folk Tales. Chicago: A. C. McClurg & co. 1916. pp. 37–43.
  482. ^ Seidenadel, Carl Wilhelm. The first grammar of the language spoken by the Bontoc Igorot, with a vocabulary and texts, mythology, folklore, historical episodes, songs. Chicago: The Open court publishing company. 1909. pp. 548–551.
  483. ^ Manuel, E. Arsenio (1980). "Philippine oral traditions: Theory and practice". Philippine Quarterly of Culture and Society. 8 (1): 7–27. JSTOR 29791664.
  484. ^ Encyclopedia of Asian American Folklore and Folklife. Vol. 2. Edited by Jonathan H. X. Lee, Kathleen M. Nadeau. ABC-CLIO, 2011. pp. 1226-1227. ISBN 9780313350665.
  485. ^ Conrad, Joseph L. (17 January 2010). "Female Spirits Among the South Slavs". Folklorica. 5 (2). doi:10.17161/folklorica.v5i2.3652.
  486. ^ Plotnikova, Anna (1 April 2013). "Slovak folk tradition in ethnolinguistic studies of the Carpathian-Balkan area". Human Affairs. 23 (2): 295–301. doi:10.2478/s13374-013-0127-3. S2CID 144525045.
  487. ^ a b c Левкиевская, Е. Е. (2011). "Словенская мифология на пограничье традиций". Slovenica (I): 165–175.
  488. ^ a b Krauss, Friedrich Salomo; Volkserzählungen der Südslaven: Märchen und Sagen, Schwänke, Schnurren und erbauliche Geschichten. Burt, Raymond I. and Puchner, Walter (eds). Böhlau Verlag Wien. 2002. p. 611. ISBN 9783205994572.
  489. ^ Miller, Dean (2012). "Supernatural Beings and 'Song and Dance': Celtic and Slavic Exemplars". Studia Celto-Slavica. 6: 101–112. doi:10.54586/VOJO4470. S2CID 244144332.
  490. ^ Раденковић, Љубинко (2014). Српска народна култура између Истока и Запада. Београд. p. 23. hdl:21.15107/rcub_dais_4011. ISBN 978-86-7179-086-4.
  491. ^ Rose, H. J. (1934). "Presidential Address: Things New and Old". Folklore. 45 (1): 8–28. doi:10.1080/0015587X.1934.9718529. JSTOR 1255758.
  492. ^ Antonijević, Dragoslav. "A Contribution to the Study of the Folklore Ritual Substratum in the Balkans". In: Balcanica: annuaire de l'Institut des études balkaniques, 1983, 13-14 (1982-1983), pp. 416-417.
  493. ^ Hrobat, Katja (2007). "Use of oral tradition in archaeology: The case of Ajdovščina above Rodik, Slovenia". European Journal of Archaeology. 10 (1): 31–56. doi:10.1177/1461957108091481. S2CID 162477122.
  494. ^ Pócs, Éva (2018). "Small Gods, Small Demons: Remnants of an Archaic Fairy Cult in Central and South-Eastern Europe". Fairies, Demons, and Nature Spirits. London: Palgrave Macmillan UK. pp. 255–276. doi:10.1057/978-1-137-58520-2_11. ISBN 978-1-137-58519-6.
  495. ^ Dukova, Ute (January 1970). "Das Bild des Drachen im bulgarischen Märchen". Fabula. 11 (Jahresband): 209–252. doi:10.1515/fabl.1970.11.1.209. S2CID 161960018.
  496. ^ Алещенко, Е. И. (2015). "Болгарские сказки о самовилах как отражение фольклорной картины мира" [Bulgarian fairy tales about samovilas as the reflection of the folklore world picture]. In: Известия Волгоградского государственного педагогического университета, (3 (98)), 178, 182. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/bolgarskie-skazki-o-samovilah-kak-otrazhenie-folklornoy-kartiny-mira (дата обращения: 19.12.2021).
  497. ^ Даскалова-Перковска, Лиляна et al. "Български фолклорни приказки: каталог". Университетско издателство "Св. Климент Охридски", 1994. pp. 137-138. ISBN 9789540701561.
  498. ^ Garnett, Lucy Mary Jane. The women of Turkey and their folk-lore: The Christian Women. London: David Nutt,. 1890. pp. 352–355. [20]
  499. ^ Mihailovich, Vasa D. Tales From the Heart of the Balkans. Greenwood Press. 2001. pp. 114-121. ISBN 1-56308-870-3.
  500. ^ Leskien, August. Balkanmärchen. Jena: Eugen Diederichs, 1915, pp. 61-67.
  501. ^ Leskien, August. Balkanmärchen. Jena: Eugen Diederichs, 1915, p. 323.
  502. ^ Fundescu, I. C. Basme, orații, păcălituri și ghicitori. Bucuresci: Librari Editori Socec și Compania. 1875. pp. 97-104.
  503. ^ Houghton, Louise Seymour. The Russian grandmother's wonder tales. New York: C. Scribner's sons. 1906. pp. 190–195.
  504. ^ Houghton, Louise Seymour. The Russian grandmother's wonder tales. New York: C. Scribner's sons. 1906. pp. 196–202.
  505. ^ "Сказки Верховины". Ужгород: Закарпатское областное книжно-газетное издательство, 1963. pp. 329-333.
  506. ^ "Дванадцять братів. Закарпатські казки" [Twelve Brothers: Transcarpatian Tales]. Uzhorod: Карпати, 1972. pp. 145-147.
  507. ^ "Дванадцять братів. Закарпатські казки" [Twelve Brothers: Transcarpatian Tales]. Uzhorod: Карпати, 1972. pp. 142-145.
  508. ^ Polish Fairy Tales. Translated from A. J. Glinski by Maude Ashurst Biggs. New York: John Lane Company. 1920. p. 96.
  509. ^ Sax, Boria. The Serpent and the Swan: The Animal Bride in Folklore and Literature. Univ. of Tennessee Press, 1998. pp. 65, 226. ISBN 9780939923687.
  510. ^ Marzolph, Ulrich (2019). "The Middle Eastern World's Contribution to Fairy-Tale History". The Fairy Tale World. Abingdon, Oxon ; New York, NY : Routledge, 2019. | Series: The routledge worlds: Routledge. pp. 45–57. doi:10.4324/9781315108407-4. ISBN 9781315108407. S2CID 167180357.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  511. ^ Radenković, Ljubinko. "South Slavic Folk Demonology Between East and West". In: Српска народна култура између Истока и Запада [Serbian Folk Culture between East and West]. Belgrade: Балканолошки институт Српске академије наука и уметности, 2014. p. 22. ISBN 978-86-7179-086-4. (in Serbian)
  512. ^ Kúnos, Ignác (1888). "Osmanische Volksmärchen I. (Schluss)". Ungarische Revue (in German). 8: 337.
  513. ^ Downing, Charles. Armenian Folk-tales and Fables. London: Oxford University Press. 1972. pp. 28–39. ISBN 0-19-274117-9.
  514. ^ Surmelian, Leon. Apples of Immortality: Folktales of Armenia. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. 1968. pp. 97-106.
  515. ^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 160–161. ISBN 9781576070635.
  516. ^ Surmelian, Leon. Apples of Immortality: Folktales of Armenia. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. 1968. p. 308.
  517. ^ 'Ināyat Āllāh; Scott, Jonathan. Bahar-danush; or, Garden of knowledge. An oriental romance. Tome II. Shrewsbury, Printed by J. and W. Eddowes. 1799. pp. 213–224.
  518. ^ Khadish, Pegah (November 2009). "The Morphology of Persian Fairy Tales". Fabula. 50 (3–4): 283–292. doi:10.1515/FABL.2009.023. S2CID 162077992.
  519. ^ Персидские народные сказки. Сост. М.-Н. О. Османов, предисл. Д. С. Комиссарова. М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. pp. 243-250.
  520. ^ Сказка о царе Берендее by Vasily Zhukovsky, at Russian Wikisource
  521. ^ Morris, William. The earthly paradise, a poem. London, Reeves and Turner. 1890. pp. 198–228.
  522. ^ Silver, Carole (1987). "'East of the Sun and West of the Moon': Victorians and Fairy Brides". Tulsa Studies in Women's Literature. 6 (2): 283–298. doi:10.2307/464273. JSTOR 464273.
  523. ^ Silver, Carole G. Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. 1999. pp. 108–109.

Bibliography

Further reading

External links