Sampradaya ( sánscrito : सम्प्रदाय ; IAST : Saṃpradāya ), en las religiones de origen indio , a saber, el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo , puede traducirse como 'tradición', 'linaje espiritual', 'secta' o 'sistema religioso'. [1] [nota 1] Para asegurar la continuidad y transmisión del dharma , varias sampradayas tienen el Guru-shishya parampara en el que el parampara o linaje de sucesivos gurús (maestros) y shishyas (discípulos) sirve como canal espiritual y proporciona una red confiable de relaciones que da estabilidad a una identidad religiosa. [1] Shramana es un término védico para buscador o shishya. La identificación con las sampradayas y el seguimiento de las mismas no es algo estático, ya que las sampradayas permiten cierta flexibilidad, ya que se puede abandonar una sampradaya y entrar en otra o practicar el sincretismo religioso siguiendo simultáneamente más de una sampradaya . Samparda es untérmino en lengua punjabi , utilizado en el sijismo, para referirse a las sampradayas .
Las sampradayas son tradiciones vivas de enseñanza y práctica dentro de una tradición religiosa-espiritual específica. Generalmente están compuestas por una orden monástica dentro de un linaje de gurús específico , con ideas desarrolladas y transmitidas, redefinidas y revisadas por cada generación sucesiva de seguidores. [2] Un linaje de gurús en particular se llama parampara . Al recibir diksha (iniciación) en el parampara de un gurú vivo, uno pertenece a su sampradaya correspondiente .
Para asegurar la continuidad a través de la transmisión del dharma , varios smapardayas aseguran la continuidad a través del Guru-shishya parampara, donde el gurú enseña shishyas en gurukula , matha , akhara y viharas . El budismo también tiene un linaje de gurús . El budismo tibetano tiene un linaje de lamas que enseñan en gompas y stupas .
Sampradaya es un conjunto de prácticas, puntos de vista y actitudes que se transmiten, redefinen y revisan en cada generación sucesiva de seguidores. La participación en la sampradaya obliga a la continuidad con el pasado o la tradición , pero al mismo tiempo proporciona una plataforma para el cambio desde dentro de la comunidad de practicantes de este grupo tradicional en particular. [1]
En la tradición guru-shishya, un linaje de gurús particular se denomina parampara y puede tener sus propios akharas y gurukulas . Al recibir diksha (iniciación) en el parampara de un gurú viviente, uno pertenece a su sampradaya correspondiente . [1] Uno no puede convertirse en miembro por nacimiento , como es el caso de gotra , una dinastía seminal o hereditaria .
La pertenencia a una sampradaya no sólo otorga un nivel de autoridad a las afirmaciones sobre la verdad en el contexto tradicional hindú , sino que también permite que uno haga esas afirmaciones en primer lugar. Un verso del Padma Purana que se cita a menudo dice:
Los mantras que no se reciben en la sampradaya se consideran infructuosos. [1] [nota 2]
Y otro versículo dice:
A menos que uno sea iniciado por un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular, el mantra que haya recibido no tendrá ningún efecto. [1] [nota 3]
Como lo expresaron Wright y Wright:
Si no se puede demostrar la legitimidad de la cuna, se puede ser expulsado por ser un bastardo. El mismo criterio social se aplica a las organizaciones religiosas. Si un grupo religioso no puede demostrar su descendencia de una de las tradiciones reconocidas, corre el riesgo de ser descartado por ilegítimo. [3]
Sin embargo, también hay ejemplos de maestros que no fueron iniciados en una sampradaya, siendo Ramana Maharshi un ejemplo bien conocido. [4] [web 1] Un sannyasin perteneciente a Sringeri Sharada Peetham una vez intentó persuadir a Ramana para que se iniciara en sannyasa, pero Ramana se negó. [4]
Desde la antigüedad, la filosofía india se ha categorizado en escuelas de pensamiento āstika y nāstika . [5]
El concepto Āstika y nāstika en las escrituras hindúes , budistas y jainistas define a Astika como aquellas sampradayas que creen en la existencia de Atman (Ser) y aquellos que aceptan la supremacía de los vedas , siendo Nastika aquellos que niegan que haya algún "Ser" en los seres humanos o no consideran que los vedas sean supremos. En el contexto moderno, Astika también se define como teístas y Nastika como ateos . En las religiones de origen indio, incluso el ateísmo se considera aceptable, especialmente bajo el concepto de Sarva Dharma Sama Bhava . El concepto de Dharma aceptable o válido excluye a los Mleccha (impuros) que se consideran sin la pureza de la ética y el código de conducta llamados yamas y niyama .
Las sampradayas de las religiones de origen indio tienen su propia Darshana o filosofía, [6] que abarca visiones y enseñanzas del mundo. [7] Seis sampradayas Astika u ortodoxas que creen en la supremacía del veda se denominan shad-darśana (lit. seis sistemas), a saber: Sankhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa y Vedanta . [8]
Las sampradayas o escuelas de filosofía india ortodoxas o astika han sido llamadas ṣaḍdarśana ("seis sistemas"). Este esquema fue creado entre los siglos XII y XVI por los vedantinos . [9] : 2–3 Luego fue adoptado por los primeros indólogos occidentales y permea la comprensión moderna de la filosofía india. [9] : 4–5 Cada una de las seis escuelas de pensamiento āstika (ortodoxas) se llama darśana , y cada darśana acepta los Vedas como autoridad. Cada darsana astika también acepta la premisa de que existe Atman (alma, yo eterno). [10] [11] Las escuelas de filosofía āstika son:
Las sampradayas nāstika o heterodoxas no aceptan la autoridad de los Vedas; son filosofías nāstika, de las cuales cuatro escuelas nāstika (heterodoxas) son prominentes: [12]
Algunas son de naturaleza sincrética y pueden adoptar una mezcla de conceptos de las escuelas ortodoxas de la filosofía hindú, como el realismo del Nyāya, el naturalismo del Vaiśeṣika, el monismo y el conocimiento del Ser (Atman) como algo esencial para la liberación del Advaita, la autodisciplina del Yoga, el ascetismo y elementos de las ideas teístas. Algunas subescuelas comparten ideas tántricas con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas. Las subescuelas mencionadas anteriormente introdujeron sus propias ideas al tiempo que adoptaban conceptos de las escuelas ortodoxas de la filosofía hindú, como el realismo del Nyāya, el naturalismo del Vaiśeṣika, el monismo y el conocimiento del Ser (Atman) como algo esencial para la liberación del Advaita, la autodisciplina del Yoga, el ascetismo y elementos de las ideas teístas. Algunas subescuelas comparten ideas tántricas con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas.
Los hindúes adhieren a una diversidad de ideas sobre espiritualidad y tradiciones, pero no tienen orden eclesiástica, ni autoridades religiosas incuestionables, ni cuerpo gobernante, ni profeta(s) ni ningún libro sagrado vinculante; los hindúes pueden elegir ser politeístas , panteístas , monoteístas , monistas , agnósticos , ateos o humanistas . [19] [20] [21]
El hinduismo se subdivide en una serie de sampradayas principales. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga , son actualmente las más destacadas. [22] Clasificadas por deidad o deidades primarias, las cuatro principales corrientes modernas del hinduismo son el vaishnavismo (Vishnu), el shaivismo (Shiva), el shaktismo (Shakti) y el smartismo (cinco deidades tratadas como iguales). [23] [24] [25] Estas denominaciones centradas en la deidad presentan una síntesis de varias filosofías como Samkhya, Yoga y Vedanta, así como conceptos espirituales compartidos como moksha , dharma , karma , samsara , preceptos éticos como ahimsa , textos ( Upanishads , Puranas , Mahabharata , Agamas), gramática ritual y ritos de paso. [26]
Según el Padma Purāṇa, uno de los dieciocho Purāṇas principales, hay cuatro sampradāyas vaisnavas que preservan los mantras fructíferos: [nota 4]
Todos los mantras que se han dado (a los discípulos) sin una Sampradāya autorizada son infructuosos. Por lo tanto, en Kali Yuga , habrá cuatro Sampradāyas auténticas. [27]
Durante el Kali Yuga, estas sampradāyas aparecen en el lugar sagrado de Jaganatha Puri y purifican toda la tierra .
Cada uno de ellos fue inaugurado por una deidad, quien designó jefes para estos linajes:
Otros Vaishnav sampradaya importantes son:
Hay tres Shaiva sampradayas principales conocidas como "Kailasa Parampara" (Linaje de Kailash ): Nandinatha Sampradaya , Adinath Sampradaya y Meykanda Sampradaya . [29]
El Nandinatha Sampradaya remonta su inicio al menos al año 200 a. C. Su fundador y primer preceptor espiritual conocido fue el Maharshi Nandinatha. Se dice que Nandinatha inició a ocho discípulos (Sanatkumar, Sanakar, Sanadanar, Sananthanar, Shivayogamuni, Patanjali , Vyaghrapada y Tirumular ) y los envió a varios lugares para difundir las enseñanzas del Shaivismo no dualista por todo el mundo. [29] El Templo Saiva Siddhanta de Hawái se identifica a sí mismo como el principal Matha o monasterio de linaje. Linaje espiritual del Nandinatha Sampradaya : Maharishi Nandinath → Tirumular →→→ desconocido → Kadaitswami → Chellappaswami → Siva Yogaswami → Sivaya Subramuniyaswami → Bodhinatha Veylanswami [29] [30] [31]
La filosofía Tamil Shaiva Siddhanta es conocida como descendiente de las enseñanzas de Sanatkumara , uno de los Kumaras . (Sanatkumara → Satyanjana Darshini → Paranjyoti rishi → Meykandar. [32]
Aghori y Nath son shavitas.
Nandinatha y Meykandar Sampradayas están asociados con Shaiva Siddhanta, mientras que Adinath Sampradaya está asociada con Nath Shaivismo. Otras sampradayas Saivitas populares son Veerashaiva Samprdaya , Lingayat Sampradaya y Srouta Sampradaya.
Adi Sankara fundó cuatro Maṭhas (sánscrito: मठ ) (monasterios) para preservar y desarrollar sus filosofías, uno en el norte, otro en el sur, otro en el este y otro en el oeste del subcontinente indio, cada uno dirigido por uno de sus discípulos directos.
Según Nakamura, estos mathas contribuyeron a la influencia de Shankara, lo que se debió "a factores institucionales". [40] Los mathas que construyó existen hasta hoy y preservan las enseñanzas y la influencia de Shankara, "mientras que los escritos de otros eruditos anteriores a él fueron olvidados con el paso del tiempo". [41]
La siguiente tabla ofrece una descripción general de los cuatro Amnaya Mathas fundados por Adi Shankara y sus detalles. [web 2]
Los actuales jefes de los mathas remontan su autoridad a estas figuras, y cada uno de los jefes de estos cuatro mathas toma el título de Shankaracharya ("el erudito Shankara") en honor a Adi Sankara. [ cita requerida ]
Según la tradición en Kerala, después del samadhi de Sankara en el templo Vadakkunnathan, sus discípulos fundaron cuatro mathas en Thrissur, a saber, Naduvil Madhom , Thekke Madhom, Idayil Madhom y Vadakke Madhom.
Dashanami Sampradaya, "Tradición de los Diez Nombres", es una tradición monástica hindú de sannyasins ēkadaṇḍi (renunciantes errantes que llevan un solo bastón) [42] [43] [44] generalmente asociada con la tradición Vedanta Advaita . Se diferencian en sus prácticas de los sannyāsin Saiva Tridaṇḍi o " renunciantes del tridente ", que continúan usando el cordón sagrado después de la renuncia, mientras que los sannyāsin ēkadaṇḍi no lo hacen. [nota 5]
Los Vedāntins Ekadandi aspiran a moksha como la existencia del yo en su condición natural indicada por la destrucción de todas sus cualidades específicas. [45] Cualquier hindú, independientemente de su clase, casta, edad o género, puede buscar sannyāsa como monje Ekadandi bajo la tradición Dasanāmi.
Los Ekadandis o Dasanāmis habían establecido monasterios en la India y Nepal en tiempos antiguos. [web 3] Después del declive del budismo, Adi Shankara organizó una sección de los Ekadandis en la India en el siglo VIII para asociarse con cuatro maṭha s para proporcionar una base para el crecimiento del hinduismo. Sin embargo, la asociación de los Dasanāmis con las maṭha s de Sankara siguió siendo nominal. El profesor Kiyokazu Okita y el indólogo BNK Sharma dicen que los sannyasis en el linaje de Advaita de Adi Shankara y los sannyasis en el linaje de Dvaita de Madhvacharya son todos Ēkadaṇḍis. [46]
Kaumaram es una secta de hindúes, que se encuentra especialmente en el sur de la India y Sri Lanka, donde el Señor Muruga Karttikeya es la divinidad suprema. Se considera que el Señor Muruga es superior a la Trimurti. Los adoradores del Señor Muruga se denominan Kaumaras. [ cita requerida ]
El hinduismo dominó la isla de Java y Sumatra hasta finales del siglo XVI, cuando una gran mayoría de la población se convirtió al islam . Sólo el pueblo balinés , que formaba mayoría en la isla de Bali , conservó esta forma de hinduismo a lo largo de los siglos. Teológicamente, el hinduismo balinés o indonesio está más cerca del shaivismo que de otras sectas importantes del hinduismo. Los seguidores consideran a Acintya el dios supremo, y a todos los demás dioses como sus manifestaciones.
El término " Agama Hindu Dharma ", el nombre endonimo indonesio del "hinduismo indonesio", también puede referirse a las prácticas tradicionales en Kalimantan , Sumatra , Sulawesi y otros lugares de Indonesia, donde la gente ha comenzado a identificar y aceptar sus agamas como hinduismo o culto hindú que ha revivido. El resurgimiento del hinduismo en Indonesia ha dado lugar a una organización nacional, la Parisada Hindu Dharma .
Existen dos Shakta Sampradayas que veneran a Shakti , la manifestación femenina de Ishvara . Son las siguientes:
Smarta Sampradaya (स्मार्त), desarrollada alrededor del comienzo de la Era Común , refleja una síntesis hindú de cuatro vertientes filosóficas: Mimamsa , Advaita , Yoga y teísmo . [47] La tradición Smarta rechaza el sectarismo teísta, [47] y es notable por el culto doméstico de cinco santuarios con cinco deidades, todas tratadas como iguales: Shiva , Vishnu , Surya , Ganesha y Shakti . [48] La tradición Smarta contrastaba con la antigua tradición Shrauta , que se basaba en rituales y ritos elaborados. [49] [50] Ha habido una superposición considerable en las ideas y prácticas de la tradición Smarta con otros movimientos históricos significativos dentro del hinduismo, a saber, el Shaivismo , el Vaishnavismo y el Shaktismo . [51] [52] [53] Aunque la Smarta sampradaya considera a Adi Shankara como su fundador o reformador, [54] la Advaita sampradaya no es una secta Shaiva, a pesar de los vínculos históricos con el Shaivismo: los Advaitins no son sectarios, y abogan por la adoración de Shiva y Vishnu al igual que la de las otras deidades del hinduismo, como Sakti, Ganapati y otros. Shankara defendió que la realidad última es impersonal y Nirguna (sin atributos) y que cualquier dios simbólico sirve al mismo propósito equivalente. [55] Inspirados por esta creencia, los seguidores de la tradición Smarta, junto con los cinco dioses hindúes, incluyen un sexto dios impersonal en su práctica. [55] La tradición ha sido descrita por William Jackson como "advaitin, monista en su perspectiva". [56]
Las comunidades Shrauta son muy escasas en la India, siendo las más conocidas los brahmanes ultraortodoxos Nambudiri de Kerala . Siguen el "Purva-Mimamsa" (la parte anterior de los Vedas) en contraste con el Vedanta que siguen otros brahmanes. Dan importancia a la realización del sacrificio védico ( Yajna ). Los brahmanes Nambudiri son famosos por su preservación de los antiguos rituales Somayaagam y Agnicayana que han desaparecido en otras partes de la India. [ cita requerida ]
Los Suryaites o Sauras son seguidores de una denominación hindú que comenzó en la tradición védica, y adoran a Surya como la principal forma visible del Saguna Brahman . La tradición Saura fue influyente en el sur de Asia, particularmente en el oeste, norte y otras regiones, con numerosos ídolos y templos Surya construidos entre 800 y 1000 d.C. [57] [58] El Templo del Sol de Konark fue construido a mediados del siglo XIII. [59] Durante la iconoclasia de las invasiones islámicas y las guerras hindú-musulmanas, los templos dedicados al dios Sol estaban entre los profanados, las imágenes destrozadas y los sacerdotes residentes de la tradición Saura fueron asesinados, afirma André Wink. [60] [61] La tradición Surya del hinduismo declinó en los siglos XII y XIII d.C. y hoy permanece como un movimiento muy pequeño excepto en Bihar / Jharkhand y el este de Uttar Pradesh. [ cita requerida ] El culto al sol ha seguido siendo una práctica dominante en Bihar / Jharkhand y el este de Uttar Pradesh en la forma de Chhath Puja, que se considera el festival de mayor importancia en estas regiones.
El ganapatismo es una denominación hindú en la que se adora al Señor Ganesha como la forma principal del Saguna Brahman . Esta secta fue muy extendida e influyente en el pasado y ha seguido siendo importante en Maharashtra . [ cita requerida ]
Los nuevos movimientos que surgieron en el siglo XIX y XX incluyen: [62]
Buda sampradaya o Buddha sampradāya es una clasificación basada en la observancia de la casta Brahmana del hinduismo balinés en dos: Siwa (Shiva) y Buda (Buda). Las otras castas fueron subclasificadas de manera similar por estos etnógrafos del siglo XIX y principios del XX basándose en numerosos criterios que van desde la profesión, la endogamia o exogamia o poligamia, y una serie de otros factores de una manera similar a las castas en colonias españolas como México, y estudios del sistema de castas en colonias británicas como la India. [64] Este concepto de Buddha Sampradāya podría aplicarse a todas las comunidades budistas.
La sampardaya jainista tiene varias sectas o escuelas de pensamiento:
Khalsa Panth, es decir, el sijismo, tiene varias sectas.
Panj Samparda es el nombre colectivo de las siguientes cinco sampradayas tempranas del sijismo temprano , poco después de la muerte de Guru Gobind Singh .
Akaali Nihangs – Típicamente vistos como las fuerzas armadas del Sikh Panth. [65] Como lo institucionalizó Guru Gobind Singh , el décimo Guru. Dentro de esta orden hay dos principales: Buddha Dal - ejército de ancianos, y Tarna Dal - ejército de jóvenes. [66] Conectados a estos dos hay varias subórdenes más pequeñas. [66] Buddha Dal tiene autoridad en todos los asuntos relacionados con la orden Akaali Nihang - el presidente de Buddha Dal fue previamente siempre también el presidente del Akaal Takht , [66] la más alta autoridad temporal del Sikh Panth. [67] Técnicamente la secta pertenece al Sahibzada (hijo) del décimo Guru, Baba Fateh Singh .
Nirmalas : eruditos indios dentro del Panth Sikh. Tradicionalmente estudian una amplia gama de literatura india y algo de literatura no india, [65] así como también producen textos. También participan en diálogos y discursos con otros caminos Dharmik . [65] También afirman que fueron institucionalizados por el décimo gurú. [66] Hay dos ramas principales de Nirmala: Bhai Daya Singh Ji Samparda y Bhai Dharam Singh Ji Samparda, quienes fueron dos de los Panj Pyare o amados del décimo gurú. Con estas dos órdenes hay otras subórdenes. Todavía existen hoy. [68]
Udasi – Una orden ascética que tradicionalmente eran cuidadores de Gurdwaras y estaban involucrados en el trabajo misionero. [66] Algunas de sus prácticas divergen de la creencia sij dominante, aunque no las promueven entre los demás. [69] La orden fue iniciada por Baba Sri Chand , el Sahibzada (hijo) mayor del primer gurú, Gurú Nanak . [66] Baba Sri Chand es su Gurdev/Ustadh . Todavía existe hoy.
Sevapanthis – Filántropos, dedicados a ayudar a otros o hacer seva [70] – servicio gratuito sin expectativa de recompensa. También se dedican al trabajo académico. La orden fue encabezada inicialmente por Bhai Kahnaiya , un sikh del décimo gurú, que ayudó a los soldados enemigos heridos durante la guerra brindándoles atención médica. [71] Casi no existen hoy en día. [72]
Gyaaniyan Samparda : la universidad de Sikhi , aunque técnicamente no es una orden, esencialmente funciona como tal. [73] Está formada por individuos que pertenecen a todas las sectas mencionadas anteriormente. Hay muchas ramas dentro de esta orden. [73]
El Damdami Taksal reivindica un linaje directo del Giani Samparda, [73] aunque este es un tema de controversia. [74]
Las sectas posteriores que surgieron en el sijismo son Namdhari , Nirankari y Radha Soami .
La secta Ravidasiya combina prácticas del sijismo y el hinduismo.
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