Las opiniones cristianas sobre la esclavitud varían regional, histórica y espiritualmente. La esclavitud en diversas formas ha sido parte del entorno social durante gran parte de la historia del cristianismo, a lo largo de más de dieciocho siglos. San Agustín describió la esclavitud como algo contrario a la intención de Dios y resultante del pecado. [1] En el siglo XVIII el movimiento abolicionista tomó forma entre los cristianos de todo el mundo.
En los debates sobre la abolición de los siglos XVIII y XIX, tanto los defensores de la esclavitud como los abolicionistas utilizaron pasajes de la Biblia para apoyar sus respectivos puntos de vista.
En los tiempos modernos, varias organizaciones cristianas rechazan la permisibilidad de la esclavitud. [2] [3] [4] [5]
La Biblia usa el término hebreo eved (עבד) y griego doulos (δοῦλος) para referirse a los esclavos. Eved tiene un significado mucho más amplio que el término inglés esclavo y, en muchas circunstancias, se traduce con mayor precisión al inglés como sirviente o trabajador contratado . [6] Doulos es más específico, pero también se usa en sentidos más generales: de los profetas hebreos (Apocalipsis 10:7), de la actitud de los líderes cristianos hacia aquellos a quienes guían (Mateo 20:27), de los cristianos hacia Dios (1 Pedro 2:16), y del mismo Jesús (Fil 2:7).
Históricamente, la esclavitud no fue sólo un fenómeno israelita , ya que la esclavitud se practicaba en otras sociedades antiguas, como Egipto , Babilonia , Grecia y Roma . La esclavitud era una parte integral del antiguo comercio, impuestos y religión del templo. [7]
En el libro del Génesis, Noé condena a Canaán (hijo de Cam ) a una servidumbre perpetua: "¡Maldito sea Canaán! Será el más bajo de los esclavos para sus hermanos" (Gn 9,25). T. David Curp señala que este episodio se ha utilizado para justificar la esclavitud racializada , ya que "los cristianos e incluso algunos musulmanes finalmente identificaron a los descendientes de Cam como africanos negros". [8] Anthony Pagden argumentó que "Esta lectura del Libro del Génesis se fusionó fácilmente con una tradición iconográfica medieval en la que los demonios siempre eran representados como negros. Posteriormente se construirían teorías pseudocientíficas en torno a las formas de los cráneos, la estructura dental y las posturas corporales africanas". , en un intento de encontrar un argumento incuestionable, arraigado en cualquiera que sea el idioma contemporáneo más persuasivo: derecho, teología, genealogía o ciencias naturales, por qué una parte de la raza humana debería vivir en perpetua deuda con otra. [9]
Los cananeos se establecieron en Canaán , en lugar de África , donde probablemente se establecieron los otros hijos de Cam, Cus y Put. [10] La maldición de Noé solo se aplicó a Canaán, y según el comentarista bíblico, Gleason L. Archer, esta maldición se cumplió cuando Josué conquistó Canaán en 1400 a.C. [7] Aunque existen dudas considerables sobre la naturaleza y el alcance de la conquista descrita en los primeros capítulos del libro de Josué, la historia posterior al Diluvio proporcionó una justificación para la subyugación de los cananeos. Es posible que el nombre de 'Canaán' en la historia posterior al Diluvio sea en sí mismo un reflejo de la situación de guerra entre pueblos en la época en que tomó forma la forma escrita de la historia.
Algunas formas de servidumbre, habituales en la antigüedad , fueron toleradas por la Torá . [11] La legislación hebrea mantenía los derechos de parentesco (Éxodo 21:3, 9, Levítico 25:41, 47–49, 54, que establecía sirvientes hebreos contratados), derechos matrimoniales (Éxodo 21:4, 10–11, que establecía un hija contraída en matrimonio), derechos legales personales relacionados con la protección física y la protección contra incumplimiento de conducta (Éxodo 21:8, que establece una hija hebrea contraída en matrimonio, Éxodo 21:20–21, 26–27, que establece o sirvientes extranjeros de cualquier tipo, y Levítico 25:39–41, que establece los sirvientes hebreos contratados), libertad de movimiento y acceso a la libertad.
Los hebreos serían castigados si golpean a un esclavo causándole la muerte en uno o dos días, [12] y tendrían que dejar en libertad a un esclavo si le destruyeran un ojo o un diente, [13] obligaran a un esclavo a trabajar en el sábado, [14] devolver a un esclavo fugitivo de otro pueblo que se había refugiado entre los israelitas, [15] o calumniar a un esclavo. [16] Era común que una persona se vendiera voluntariamente como esclavo por un período de tiempo determinado, ya sea para pagar deudas o para conseguir comida y refugio. [17] Se consideraba legítimo esclavizar a cautivos obtenidos mediante la guerra , [18] pero no mediante el secuestro [19] [20] con el fin de esclavizarlos. Los niños también podían ser vendidos como servidumbre por deudas , [21] lo que en ocasiones era ordenado por un tribunal de justicia. [22] [23] [24]
La Biblia sí establece reglas mínimas sobre las condiciones bajo las cuales se debía mantener a los esclavos. Los esclavos debían ser tratados como parte de una familia extensa; [25] se les permitió celebrar el festival de Sucot , [25] y se esperaba que honraran el Shabat . [26] Los esclavos israelitas no podían ser obligados a trabajar con rigor , [27] [28] y los deudores que se vendían como esclavos a sus acreedores debían ser tratados igual que un jornalero. [29] Si un amo dañaba a un esclavo en una de las formas cubiertas por la lex talionis , el esclavo debía ser compensado mediante la manumisión ; [30] si el esclavo moría dentro de las 24 a 48 horas, debía ser vengado [31] (si esto se refiere a la pena de muerte [24] [32] o no [33] es incierto).
Los esclavos israelitas eran automáticamente manumitidos después de seis años de trabajo, y/o en el siguiente Jubileo (que ocurría cada 49 o cada 50 años, según la interpretación), aunque esto último no se aplicaría si el esclavo fuera propiedad de un israelita y no fuera en servidumbre por deudas. [34] Los esclavos son liberados automáticamente en su séptimo año de servicio. Esta disposición no incluía a las mujeres vendidas en concubinato por padres empobrecidos; en cambio, se protegieron sus derechos frente a otra esposa. [35] [36] [37] En otros textos, tanto los esclavos como las esclavas deben ser liberados después del sexto año de servicio. [38] Los esclavos liberados debían recibir ganado, cereales y vino como regalo de despedida. [39] Esta manumisión del séptimo año podría ser renunciada voluntariamente. Si a un esclavo se le había dado otro esclavo en matrimonio y tenían una familia, la esposa y los hijos seguían siendo propiedad del amo. Sin embargo, si el esclavo era feliz con su amo y deseaba quedarse con la esposa que le había dado su dueño, podía renunciar a la manumisión, acto que estaría significado, como en otras naciones del Antiguo Cercano Oriente, [ 40] por la esclavo obteniendo un piercing ritual en la oreja . [41] Después de tal renuncia, el individuo se convertía en esclavo de su amo para siempre (y por lo tanto no era liberado en el Jubileo). [42] Es importante señalar que estas son disposiciones para la esclavitud/servicio entre los israelitas. Los esclavos no israelitas podían ser esclavizados indefinidamente y debían ser tratados como propiedad heredable. [43]
Se dice que los primeros cristianos consideraban a los esclavos que se convertían al cristianismo como hombres espiritualmente libres, hermanos en Cristo, que recibían la misma porción de la herencia del reino de Cristo. [7] A estos esclavos también se les dijo que obedecieran a sus amos "con temor y temblor, con sinceridad de corazón, como a Cristo". (Efesios 6:5 RV) [7] El Apóstol Pablo aplicó las mismas pautas a los maestros en Efesios 6:9: “Y, maestros, haced lo mismo con ellos. Dejad de amenazarlos, porque sabéis que ambos tenéis lo mismo. Señor en los cielos, y con él no hay acepción de personas." [44] Sin embargo, versículos como Efesios 6:5 todavía eran utilizados por los defensores de la esclavitud antes de la Guerra Civil estadounidense. Pablo animó a los esclavos en la primera epístola a los Corintios a buscar o comprar su libertad siempre que fuera posible. (I Corintios 7:21 RVR1960). [7]
Avery Robert Dulles dijo que "Jesús, aunque denunció repetidamente el pecado como una especie de esclavitud moral, no dijo una palabra contra la esclavitud como institución social", y cree que los escritores del Nuevo Testamento tampoco se opusieron a la esclavitud. [45] En un artículo publicado en Evangelical Quarterly , Kevin Giles señala que, si bien se encontró con frecuencia con la afirmación, "el Señor no pronunció ni una sola palabra de crítica contra la esclavitud"; además, varias de sus historias se desarrollan en una situación de esclavo/amo e involucran a esclavos como personajes clave. Giles señala que estas circunstancias fueron utilizadas por los apologistas a favor de la esclavitud en el siglo XIX para sugerir que Jesús aprobaba la esclavitud. [46]
De todo el material del Nuevo Testamento se desprende claramente que la esclavitud era una parte básica del entorno social y económico. Muchos de los primeros cristianos eran esclavos. En varias epístolas paulinas , y en la Primera Epístola de Pedro , se advierte a los esclavos que obedezcan a sus amos, como al Señor, y no a los hombres . [47] [48] [49] [50] [51] A los amos también se les dijo que sirvieran a sus esclavos en obediencia a Dios "dejando de amenazar". El principio básico era "tenéis el mismo Maestro en el cielo, y con él no hay acepción de personas". [52] Pedro era consciente de que había amos que eran amables y amos que eran duros; Los esclavos en esta última situación debían asegurarse de que su comportamiento fuera irreprochable y, si eran castigados por hacer lo correcto, debían soportar el sufrimiento como Cristo también lo soportó. [53] El texto teológico clave es la declaración de Pablo en la Epístola a los Gálatas ( Gálatas 3:28 ): "No hay judío ni griego, esclavo ni libre, varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús", [54 ] sugiriendo que los cristianos se quiten estos títulos porque ahora están vestidos de Cristo. [55]
La Epístola de Pablo a Filemón fue un texto importante tanto para los defensores de la esclavitud como para los abolicionistas. [56] Esta breve carta, supuestamente escrita para ser entregada por la mano de Onésimo , un esclavo fugitivo, a quien Pablo está enviando de regreso a su amo Filemón. Pablo ruega a Filemón que considere a Onésimo como un hermano amado en Cristo. [57] El cardenal Dulles señala que, "aunque sugiere discretamente que manumite a Onésimo, [Pablo] no dice que Filemón esté moralmente obligado a liberar a Onésimo y a cualquier otro esclavo que haya tenido". [45] Sin embargo, anima a Filemón a acoger a Onésimo "no como un esclavo, sino como algo más que un esclavo, como un hermano amado". [58]
Las instrucciones de Pablo a los esclavos en la Epístola de Pablo a Tito , como es el caso en Efesios, aparecen entre una lista de instrucciones para personas en una variedad de situaciones de la vida. La utilidad para los apologistas a favor de la esclavitud del siglo XIX de lo que Pablo dice aquí es obvia: "Di a los esclavos que sean sumisos a sus amos y que den satisfacción en todo; no deben replicar, ni robar, sino mostrar y fidelidad perfecta, para que en todo sean ornamento de la doctrina de Dios nuestro Salvador”. [59]
Pablo aconseja que "cada uno permanezca en la condición en que fue llamado". Para los esclavos, sin embargo, añade específicamente esto: "¿Fuiste llamado siendo esclavo? No te preocupes por eso. Pero si puedes obtener tu libertad, aprovecha la oportunidad". Y luego sigue un principio más amplio: "Porque quien fue llamado en el Señor como esclavo, es un liberto que pertenece al Señor, así como quien fue llamado libre es esclavo de Cristo". [60]
La Primera Epístola a Timoteo —en algunas traducciones [61] —revela un desprecio por la trata de esclavos, proclamándola contraria a la sana doctrina. Le explica a Timoteo que quien vive una vida basada en el amor no tiene que temer la ley de Dios; que ( versión NVI ) “la ley no está dada para los inocentes, sino para los transgresores y desobedientes, para los impíos y pecadores, para los impíos y profanos, para los que matan a su padre o a su madre, para los asesinos, para los fornicarios, para los sodomitas, traficantes de esclavos, mentirosos, perjuros y todo lo que sea contrario a la sana enseñanza conforme al evangelio de la gloria del Dios bendito que él me ha confiado”. [62]
La esclavitud fue la base de la economía romana y mundial. Algunos estiman que la población esclava en el siglo I constituía aproximadamente un tercio de la población total. [63] Se estima que un millón de esclavos eran propiedad del cinco por ciento más rico de los ciudadanos romanos. La mayoría de los esclavos trabajaban en el servicio doméstico en los hogares y probablemente tenían una vida más fácil que los esclavos que trabajaban la tierra, las minas o los barcos. [64] La esclavitud podía ser muy cruel en el Imperio Romano, las revueltas se castigaban severamente y se contrataba a cazadores de esclavos profesionales para cazar a los fugitivos, y se publicaban anuncios que contenían descripciones precisas de los fugitivos y se ofrecían recompensas. [sesenta y cinco]
El Libro de los Hechos hace referencia a una sinagoga de libertinos ( Λιβερτίνων ), en Jerusalén . [66] Como término latino , esto se referiría a libertos y, por lo tanto, ocasionalmente se sugiere que los judíos capturados por Pompeyo , en el 63 a. C., se reunieron en un grupo distinto después de sus manumisiones individuales. [24] Sin embargo, el Libro de los Hechos fue escrito en griego , y el nombre aparece en una lista de cinco sinagogas, las otras cuatro llevan nombres de ciudades o países; Por estas razones, ahora se sugiere con mayor frecuencia que esta referencia bíblica es un error tipográfico para los libistinos ( Λιβυστίνων ), [24] en referencia a Libia (en otras palabras, refiriéndose a los libios). [67] [68]
El pensamiento cristiano primitivo mostraba algunos signos de bondad hacia los esclavos. El cristianismo reconocía una especie de matrimonio entre esclavos, [69] y liberar a los esclavos podía ser un acto de caridad, [70]
Aunque el Pentateuco judío brindaba protección a los esclavos fugitivos, [71] la iglesia romana a menudo condenaba a los esclavos que huían de sus amos y les negaba la comunión. [72]
Desde la Edad Media, la comprensión cristiana de la esclavitud ha experimentado importantes conflictos internos y ha sufrido cambios dramáticos. Un ejemplo notable en el que las actividades misioneras de la iglesia en el Caribe fueron apoyadas directamente por los ingresos de la propiedad de esclavos fue bajo los términos de un legado caritativo en 1710 a la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero . Las Plantaciones Codrington en Barbados fueron concedidas a la Sociedad para financiar el establecimiento del Codrington College . En la primera década de propiedad, varios cientos de esclavos en las plantaciones fueron marcados en sus pechos, usando el tradicional hierro al rojo vivo, con la palabra Sociedad , para indicar que eran propiedad de la organización cristiana. La propiedad de esclavos en las plantaciones de Codrington no llegó a su fin hasta 1833, cuando se abolió la esclavitud en Barbados . Desde entonces, la Iglesia de Inglaterra se ha disculpado por la "pecaminosidad de nuestros predecesores" y la historia de estas plantaciones se ha destacado como ejemplo del enfoque inconsistente de la Iglesia hacia la esclavitud. [73] [74]
En el año 340, el Sínodo de Gangra (en la actual Turquía) condenó a ciertos maniqueos por una lista de veinte prácticas que incluían la prohibición del matrimonio, el no comer carne, la instación a que los esclavos se liberaran, [75] el abandono de sus familias, el ascetismo y la injuria a los sacerdotes casados. [76] El posterior Concilio de Calcedonia declaró que los cánones del Sínodo de Gangra eran ecuménicos (en otras palabras, eran vistos como representativos concluyentes de la iglesia en general).
San Agustín describió la esclavitud como algo contrario a la intención de Dios y resultante del pecado. [1]
Teodoro de Mopsuestia En su Comentario a Filemón 2.264.10-14 , comenta que algunos eclesiásticos cristianos de su época "escribirían con gran autoridad que un esclavo que se uniera a nosotros en la fe y se apresurara a la verdadera religión por su propia voluntad debería ser liberado de la esclavitud. Porque hay muchas personas así hoy en día, que quieren que se les vea cautelosas a la hora de imponer órdenes onerosas a los demás.
Juan Crisóstomo describió la esclavitud como 'el fruto de la codicia, de la degradación, del salvajismo... el fruto del pecado, [y] de la rebelión [humana] contra... nuestro verdadero Padre ' [77] [78] en sus Homilías sobre Efesios. Además, citando en parte al apóstol Pablo, Crisóstomo se opuso a las formas injustas e injustas de esclavitud dando estas instrucciones a quienes poseían esclavos: "'Y vosotros, los amos', continúa, 'haced con ellos lo mismo'. Las mismas cosas. ¿Qué son éstos? 'Con buena voluntad prestad servicio'... y 'con temor y temblor'... hacia Dios, temiendo que un día os acuse de vuestra negligencia hacia vuestros esclavos... 'Y dejad de amenazar'; no seas irritante, quiere decir, ni opresivo... [y los amos deben obedecer] la ley del Señor común y Amo de todos... haciendo el bien a todos por igual... dispensando a todos los mismos derechos". [77] [78] En sus Homilías sobre Filemón, Crisóstomo se opone a las formas injustas e injustas de esclavitud afirmando que quienes poseen esclavos deben amar a sus esclavos con el Amor de Cristo : "esta... es la gloria de un Maestro, tener esclavos agradecidos. Y esta es la gloria de un Amo, que ame así a sus esclavos... Quedémonos, pues, asombrados ante este amor tan grande de Cristo. Inflamémonos con esta poción de amor. Si un hombre es humilde y mezquino, sin embargo, si oímos que nos ama, sobre todas las cosas nos llenamos de amor hacia él y lo honramos en gran manera. ¿Y entonces amamos? Y cuando nuestro Maestro nos ama tanto, no somos ¿entusiasmado?". [79] [80]
A principios del siglo IV, se añadió al derecho romano la manumisión en la iglesia, una forma de emancipación. Los esclavos podían ser liberados mediante un ritual en una iglesia, realizado por un obispo o sacerdote cristiano. No se sabe si se requería el bautismo antes de este ritual. Leyes posteriores, como la Novella 142 de Justiniano, dieron a los obispos el poder de liberar esclavos. [81]
Varias de las primeras figuras, aunque no defendieron abiertamente la abolición, sí hicieron sacrificios para emancipar o liberar a los esclavos, considerando que la liberación de los esclavos era un objetivo digno. Estos incluyen a San Patricio (415–493), Acacio de Amida (400–425) y Ambrosio (337 – 397 d.C.). [82] Gregorio de Nisa (c. 335-394) fue aún más lejos y declaró su oposición a toda esclavitud como práctica. [83] [84] Más tarde, San Eligio (588–650) utilizó su vasta riqueza para comprar esclavos británicos y sajones en grupos de 50 y 100 para liberarlos. [85]
Santiago el Diácono representa a Santa Pelagia habiendo liberado a sus esclavos , hombres y mujeres, "quitando sus torques de oro con sus propias manos". [86] Esto se describe como un acto muy virtuoso y digno de elogio, una parte importante del hecho de que Pelagia pusiera fin a su vida pecaminosa como cortesana y se embarcara en una vida cristiana virtuosa, alcanzando finalmente la santidad.
La ley bizantina "Ecloga" ( Εκλογή ) de 726 [87] introdujo por primera vez el método de emancipación por bautismo, mediante el cual un amo o un miembro de su familia "recibía al esclavo después del bautismo por inmersión". Esta medida abrió el camino para que los cautivos de guerra se incorporaran a la sociedad bizantina, tanto en el sector público como en el privado. [88]
Se observa un cambio en la visión de la esclavitud en el Imperio Bizantino , que en el siglo X transformó gradualmente un objeto esclavo en un sujeto esclavo. El cautivo o esclavo cristiano no es percibido como una propiedad privada sino “como un individuo dotado de sus propios pensamientos y palabras”. Así, la percepción cristiana de la esclavitud debilitó la sumisión del esclavo a su amo terrenal al fortalecer los vínculos del hombre con su Dios. [89]
Durante el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino enseñó que, aunque la sujeción de una persona a otra (servitus) no formaba parte de la intención primaria de la ley natural, era apropiada y socialmente útil en un mundo deteriorado por el pecado original. [90] Según John Francis Maxwell:
Tomás de Aquino... aceptó la nueva visión aristotélica de la esclavitud, así como los títulos de propiedad de esclavos derivados del derecho civil romano, e intentó, sin éxito total, reconciliarlos con la tradición patrística cristiana. Toma el tema patrístico... de que la esclavitud existe como consecuencia del pecado original y dice que existe según la "segunda intención" de la naturaleza; no habría existido en el estado de inocencia original según la "primera intención" de la naturaleza; de esta manera puede explicar la enseñanza aristotélica de que algunas personas son esclavas "por naturaleza" como instrumentos inanimados, a causa de sus pecados personales; porque como el esclavo no puede trabajar para su propio beneficio[,] la esclavitud es necesariamente un castigo. [Aquino] acepta la relación simbiótica amo-esclavo como mutuamente beneficiosa. No debería haber castigo sin algún delito, por lo que la esclavitud como pena es una cuestión de derecho positivo. [91] La explicación de Santo Tomás continuó exponiéndose al menos hasta finales del siglo XVIII. [92]
P. Bede Jarrett , OP afirma que Tomás de Aquino consideraba que la esclavitud era resultado del pecado y era justificable por esa razón. [93] [94] Por el contrario, Rodney Stark , sociólogo de la religión, afirma que "Santo Tomás de Aquino dedujo que la esclavitud era un pecado, y una serie de papas mantuvieron su posición, comenzando en 1435..." [95]
Sin embargo, durante varias décadas que abarcan finales del siglo XV y principios del XVI, varios papas respaldaron explícitamente la esclavitud de los no cristianos. En 1452, mientras el Imperio Otomano asediaba Constantinopla , el emperador bizantino Constantino XI pidió ayuda al Papa Nicolás V. En respuesta, el papa autorizó al rey Alfonso V de Portugal a "atacar, conquistar y subyugar a sarracenos , paganos y otros enemigos de Cristo dondequiera que se encuentren...", en la bula Dum Diversas (18 de junio de 1452). [96] Sin embargo, en lugar de presionar a los otomanos, la bula aprobó una mayor competencia en África Occidental , por parte de los comerciantes portugueses con las caravanas comerciales transsaharianas operadas por musulmanes, incluida la altamente rentable llamada trata de esclavos transsahariana que había tenido lugar. durante varios siglos. [97] En 1454, los castellanos también se involucraron en el comercio de diversos bienes en África occidental y fueron atacados por buques de guerra portugueses. Enrique IV de Castilla amenazó con la guerra y Alfonso V apeló al Papa para que apoyara los monopolios por parte de cualquier estado cristiano en particular capaz de abrir el comercio con una región o países no cristianos en particular. [98] Una bula papal, Romanus Pontifex , emitida el 8 de enero de 1455, confirió a Portugal derechos comerciales exclusivos sobre las áreas entre Marruecos y las Indias Orientales , con derechos para conquistar y convertir a los habitantes. [99] Una importante concesión dada por Nicolás en un escrito emitido a Alfonso V en 1454 amplió los derechos otorgados a los territorios existentes a todos aquellos que pudieran ser tomados en el futuro. [100] y sancionó la compra de esclavos a "los infieles " (es decir, los no cristianos): [101] "muchos guineanos y otros negros, tomados por la fuerza, y algunos mediante trueque de artículos no prohibidos, o mediante otro contrato legal de compra". , han sido... convertidos a la fe católica, y se espera... que... tal progreso continúe... [y] o bien esos pueblos se convertirán a la fe o al menos las almas de muchos de ellos serán ganados para Cristo." [102] Al tratar directamente con los líderes y comerciantes locales, el gobierno portugués buscó controlar el comercio con África occidental. En efecto, las dos bulas emitidas por Nicolás V concedieron a los súbditos de los países cristianos la autoridad religiosa para adquirir tantos esclavos de no cristianos como quisieran, por la fuerza o por comercio. Estas concesiones fueron confirmadas por bulas emitidas por el Papa Calixto III.( Inter Caetera quae en 1456), Sixto IV ( Aeterni regis en 1481) y León X (1514). Durante la Reconquista de finales del siglo XV, muchos musulmanes y judíos fueron esclavizados en Iberia (especialmente después de la victoria castellano-aragonesa en la Guerra de Granada de 1482-1492).
Después del primer viaje de Colón a América , las bulas emitidas por Nicolás V, Calixto III y Sixto IV se convirtieron en modelos para las posteriores bulas importantes del Papa Alejandro VI , como Eximiae devotionis (3 de mayo de 1493), Inter Caetera (4 de mayo de 1493) y Dudum Siquidem (23 de septiembre de 1493), en el que se confirieron monopolios similares a España en relación con las tierras recién descubiertas en las Américas y los pueblos indígenas de las Américas . [99] [103]
En 1537 – tras las denuncias de la esclavitud por parte del P. Bartolomé de las Casas , ex colono de las Indias Occidentales convertido en dominico – el Papa Pablo III revocó la autoridad anterior para esclavizar a los pueblos indígenas de América con las bulas Sublimus Dei (también conocidas como Unigenitus y Veritas ipsa ) y Altitudeda divini consolii , también como escrito para la ejecución de Sublimus Dei – un documento conocido como Pastorale officium . Sublimus Dei , en particular, fue descrita por Hans-Jürgen Prein (2008) como la "Carta Magna" de los derechos humanos de los pueblos indígenas en su declaración de que "los indios eran seres humanos y no debían ser privados de su libertad ni de su libertad". posesiones". [104] Además, la Pastorale officium decretó una pena de excomunión para quien incumpla las bulas. [104] Tras una disputa entre el papado y el gobierno de España, la Pastorale officium fue anulada al año siguiente, en Non Indecens Videtur . [105] [106] Sin embargo, los documentos emitidos por Pablo III continuaron circulando y siendo citados por quienes se oponían a la esclavitud. [107] Según James E. Falkowski, Sublimus Dei "tuvo el efecto de revocar" Inter Caetera , pero dejó intacto el "deber" de los colonos, es decir, "convertir a los nativos". [108]
Una serie de bulas y encíclicas de 1435, 1537 y 1839 de varios papas condenaron tanto la esclavitud como la trata de esclavos. [109]
Los cuáqueros fueron los primeros eclesiásticos que se opusieron abiertamente a la trata de esclavos inglesa. Fueron seguidos en 1766 por una figura importante de la Iglesia de Inglaterra, William Warburton , obispo de Gloucester y amigo cercano del campeón antiesclavista Lord Mansfield , quien, en una posición "valiente", condenó públicamente las prácticas de la Sociedad Anglicana para la Propagación del Evangelio cuyas posesiones incluían 2 plantaciones de esclavos en Barbados que les habían sido legadas en 1710. Warburton argumentó que la esclavitud era una "violación de todo lo civil y sagrado" porque la humanidad fue creada "libre". [110]
En su obra de 1774 Pensamientos sobre la esclavitud , John Wesley , sacerdote de la Iglesia de Inglaterra y pionero del metodismo , escribió sobre la difícil situación de los esclavos en las Indias Occidentales , condenando rotundamente la trata de esclavos diciendo que no sólo era contraria a la Biblia, sino irreconciliable incluso con ella. nociones seculares de justicia o misericordia.
El gran alegato es: "[La esclavitud] está autorizada por la ley". Pero ¿puede la ley, la ley humana, cambiar la naturaleza de las cosas? ¿Puede convertir la oscuridad en luz o el mal en bien? De ninguna manera... lo correcto es lo correcto y lo incorrecto sigue siendo incorrecto. Debe seguir existiendo una diferencia esencial entre justicia e injusticia, crueldad y misericordia. De modo que todavía me pregunto: ¿quién puede conciliar este trato dado a los negros, primero y último, con la justicia o la misericordia?
— John Wesley, Pensamientos sobre la esclavitud (1774), pág. dieciséis
Aunque algunos abolicionistas se opusieron a la esclavitud por razones puramente filosóficas, los movimientos contra la esclavitud atrajeron fuertes elementos religiosos. En toda Europa y Estados Unidos, los cristianos, generalmente pertenecientes a movimientos de fe cristiana "no institucionales", no conectados directamente con las iglesias estatales tradicionales, o creyentes " inconformistas " dentro de iglesias establecidas, se encontraban en la vanguardia de los movimientos abolicionistas. . [111] [112]
En particular, los efectos del Segundo Gran Despertar dieron como resultado que muchos evangélicos trabajaran para ver la visión cristiana teórica de que todas las personas son esencialmente iguales, convertida en una realidad más práctica. La libertad de expresión en el mundo occidental también ayudó a brindar oportunidades para expresar su posición. Entre estos abolicionistas se destacó el parlamentario William Wilberforce en Inglaterra, quien escribió en su diario cuando tenía 28 años que "Dios Todopoderoso ha puesto ante mí dos grandes objetivos: la supresión de la trata de esclavos y la reforma de la moral". [113] Con otros trabajó, a pesar de la decidida oposición, para finalmente abolir la trata de esclavos . Algunos sermones del famoso predicador inglés Charles Spurgeon fueron quemados en América debido a su censura a la esclavitud, calificándola de "la mancha más repugnante" y que "tal vez haya que lavar con sangre". [114] El fundador metodista, John Wesley, denunció la esclavitud humana como "la suma de todas las villanías" y detalló sus abusos. [115] En Georgia, los metodistas primitivos se unieron a sus hermanos en otros lugares para condenar la esclavitud. Muchos líderes evangélicos en Estados Unidos como los presbiterianos Charles Finney y Theodore Weld , y mujeres como Harriet Beecher Stowe (hija del abolicionista Lyman Beecher ) y Sojourner Truth motivaron a los oyentes a apoyar la abolición . Finney predicó que la esclavitud era un pecado moral y por eso apoyó su eliminación. "Había tomado una decisión sobre la cuestión de la esclavitud y estaba sumamente ansioso por despertar la atención pública sobre el tema. En mis oraciones y predicaciones, a menudo aludía a la esclavitud y la denunciaba. [116] Se requería el arrepentimiento de la esclavitud [117 ]
Los cuáqueros en particular fueron los primeros líderes del abolicionismo . En 1688, los cuáqueros holandeses de Germantown, Pensilvania , enviaron una petición contra la esclavitud a la Reunión Mensual de Cuáqueros. En 1727, los cuáqueros británicos habían expresado oficialmente su desaprobación del comercio de esclavos. [118] Tres abolicionistas cuáqueros, Benjamin Lay , John Woolman y Anthony Benezet , dedicaron sus vidas al esfuerzo abolicionista desde la década de 1730 hasta la de 1760, y Lay fundó la Escuela Negra en 1770, que atendería a más de 250 alumnos. [ cita necesaria ] En junio de 1783, se presentó al Parlamento una petición de la Asamblea Anual de Londres firmada por más de 300 cuáqueros en protesta por la trata de esclavos. [119]
En 1787 se formó la Sociedad para la Abolición de la Trata de Esclavos , siendo 9 de los 12 miembros fundadores cuáqueros. Durante el mismo año, se convenció a William Wilberforce para que se uniera a su causa; Como diputado, Wilberforce pudo presentar un proyecto de ley para abolir la trata de esclavos. Wilberforce intentó por primera vez abolir el comercio en 1791, pero sólo pudo reunir la mitad de los votos necesarios; sin embargo, tras transferir su apoyo a los Whigs , se convirtió en un tema electoral. La presión abolicionista había cambiado la opinión popular, y en las elecciones de 1806 ingresaron al parlamento suficientes abolicionistas para que Wilberforce pudiera ver la aprobación de la Ley de Comercio de Esclavos de 1807 . Posteriormente , la Royal Navy declaró que la trata de esclavos era equivalente a la piratería, y el Escuadrón de África Occidental decidió apoderarse de los barcos involucrados en la transferencia de esclavos y liberar a los esclavos a bordo, paralizando efectivamente el comercio transatlántico. Gracias a los esfuerzos abolicionistas, la opinión popular siguió aumentando en contra de la esclavitud, y en 1833 la esclavitud misma fue prohibida en todo el Imperio Británico (con excepciones), que en ese momento comprendía aproximadamente 1/6 de la población mundial (aumentando a 1/4 hacia el final de el siglo).
En Estados Unidos, el movimiento abolicionista enfrentó mucha oposición. Bertram Wyatt-Brown señala que la aparición del movimiento abolicionista cristiano "con su ideología religiosa alarmó a los periodistas, políticos y ciudadanos comunes y corrientes. Predijeron airadamente el peligro de la democracia secular, la mestizaje, como se la llamaba, de la sociedad blanca, y la Los oradores de grandes mítines y los editores de periódicos conservadores del Norte denunciaron a estos recién llegados a la reforma radical como los mismos viejos fanáticos de la "Iglesia y el Estado", que intentaron cerrar oficinas de correos, tabernas, compañías de transporte, tiendas y otros lugares públicos los domingos. A veces se producía violencia colectiva". [ Esta cita necesita una cita ]
Una campaña postal realizada en 1835 por la Sociedad Estadounidense contra la Esclavitud (AA-SS), fundada por el clérigo presbiteriano afroamericano Theodore S. Wright , envió paquetes de tratados y periódicos (más de 100.000) a destacadas figuras clericales, jurídicas y políticas de todo el mundo. todo el país y culminó en manifestaciones masivas en todo el Norte y el Sur. [120] Al intentar detener estos envíos, el director de correos de Nueva York, Samuel L. Gouverneur, solicitó sin éxito a las AA-SS que dejaran de enviarlos al sur. Por lo tanto, decidió que “ayudaría a preservar la paz pública” negándose a permitir que los correos llevaran panfletos sobre la abolición al Sur, como afirmó el nuevo Director General de Correos, Amos Kendall , aunque admitió que no tenía autoridad legal para hacerlo. . [121] [122] [123] [124] Esto resultó en que las AA-SS recurrieran a otros medios clandestinos de difusión.
A pesar de una oposición tan decidida, muchos miembros metodistas, bautistas y presbiterianos liberaron a sus esclavos y patrocinaron congregaciones negras, en las que muchos ministros negros alentaron a los esclavos a creer que se podía obtener la libertad durante su vida. Después de que se produjo un gran avivamiento en 1801 en Cane Ridge, Kentucky , los metodistas estadounidenses hicieron del sentimiento contra la esclavitud una condición para ser miembro de la iglesia. [125] Escritos abolicionistas, como "Un argumento bíblico condensado contra la esclavitud" (1845) de George Bourne , [126] y "Dios contra la esclavitud" (1857) de George B. Cheever , [127] utilizaron la Biblia, la lógica y razonar ampliamente al luchar contra la institución de la esclavitud, y en particular su forma mueble como se ve en el Sur.
Otros misioneros protestantes del Gran Despertar inicialmente se opusieron a la esclavitud en el Sur, pero en las primeras décadas del siglo XIX, muchos predicadores bautistas y metodistas del Sur habían llegado a un acuerdo con ella para evangelizar a los agricultores y trabajadores. Los desacuerdos entre la nueva forma de pensar y la antigua a menudo crearon cismas dentro de las denominaciones de la época. Las diferencias de opinión sobre la esclavitud dieron como resultado que las iglesias bautista y metodista se dividieran en asociaciones regionales al comienzo de la Guerra Civil. [128]
Las declaraciones católicas romanas también se volvieron cada vez más vehementes contra la esclavitud durante esta época. En 1741, el Papa Benedicto XIV condenó la esclavitud en general. En 1815 el Papa Pío VII exigió al Congreso de Viena la supresión de la trata de esclavos. En 1839 el Papa Gregorio XVI condenó la trata de esclavos en In supremo apostolatus . [129] En la Bula de Canonización de Pedro Claver de 1850 , uno de los más ilustres adversarios de la esclavitud, el Papa Pío IX calificó la "villanía suprema" ( summum nefas ) de los traficantes de esclavos. [130] Y en 1888 el Papa León XIII condenó la esclavitud en In plurimis . [131]
Los esfuerzos católicos romanos se extendieron a las Américas. El líder católico de los irlandeses en Irlanda, Daniel O'Connell , apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en América. Con el abolicionista negro Charles Lenox Remond , y el sacerdote de la templanza Theobold Mathew , organizó una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también habló en Estados Unidos a favor de la abolición.
Precediendo a esto, y aunque no expresó explícitamente un punto de vista abolicionista, el dominico portugués Gaspar da Cruz criticó duramente en 1569 el tráfico portugués de esclavos chinos, explicando que cualquier argumento de los traficantes de esclavos de que compraban "legalmente" niños ya esclavizados era falso. [132]
En 1917, el Derecho Canónico de la Iglesia Católica Romana se amplió oficialmente para especificar que "vender a un ser humano como esclavo o para cualquier otro propósito maligno" es un delito. [133]
El Papa Francisco fue uno de los destacados líderes religiosos que se reunieron en el Vaticano el 2 de diciembre de 2014 con el objetivo de eliminar la esclavitud moderna y la trata de personas. Durante una ceremonia celebrada en la sede de la Academia Pontificia de Ciencias en el Vaticano firmaron una Declaración de los líderes religiosos contra la esclavitud. Junto al Papa Francisco se encontraban eminentes representantes ortodoxos, anglicanos, judíos, musulmanes, budistas e hindúes. En su discurso el Papa Francisco dijo:
...Inspirados por nuestras confesiones de fe, estamos reunidos hoy aquí para tomar una iniciativa histórica y tomar medidas concretas: declarar que trabajaremos juntos para erradicar el terrible flagelo de la esclavitud moderna en todas sus formas. La explotación física, económica, sexual y psicológica de hombres, mujeres y niños que actualmente sufren decenas de millones de personas constituye una forma de deshumanización y humillación. Todo ser humano, hombre mujer, niño y niña, está hecho a imagen de Dios. Dios es el amor y la libertad que se da en las relaciones interpersonales, y todo ser humano es una persona libre destinada a vivir por el bien de los demás en igualdad y fraternidad. Cada persona, y todas las personas, son iguales y se les debe conceder la misma libertad y la misma dignidad. Cualquier relación discriminatoria que no respete la convicción fundamental de que los demás son iguales es un delito, y frecuentemente un delito aberrante. Por lo tanto, declaramos en todos y cada uno de nuestros credos que la esclavitud moderna, en términos de trata de personas, trabajo forzoso y prostitución, y tráfico de órganos, es un crimen contra la humanidad... [134]
Los pasajes de la Biblia sobre el uso y la regulación de la esclavitud se han utilizado a lo largo de la historia como justificación para mantener esclavos y como guía sobre cómo se debe hacer. Por lo tanto, cuando se propuso la abolición, algunos cristianos hablaron ruidosamente en contra de ella, citando la aceptación de la esclavitud en la Biblia como "prueba" de que era parte de la condición normal. George Whitefield , famoso por haber provocado el Gran Despertar del evangelicalismo estadounidense, hizo campaña, en la provincia de Georgia , por la legalización de la esclavitud, [135] [136] uniéndose a las filas de los propietarios de esclavos que había denunciado en sus primeros años. , mientras sostenía que tenían alma y se oponían a los malos tratos y a los dueños que resistían su evangelización de los esclavos. [137] La esclavitud había sido prohibida en Georgia, pero se legalizó en 1751 debido en gran parte a los esfuerzos de Whitefield. Compró africanos esclavizados para trabajar en su plantación y en el orfanato que estableció en Georgia. Selina Hastings, condesa de Huntingdon, heredó estos esclavos y los mantuvo en cautiverio. [135]
Tanto en Europa como en Estados Unidos, algunos cristianos fueron más allá y argumentaron que la esclavitud en realidad estaba justificada por las palabras y doctrinas de la Biblia.
[La esclavitud] fue establecida por decreto de Dios Todopoderoso... está sancionada en la Biblia, en ambos Testamentos, desde Génesis hasta el Apocalipsis... ha existido en todas las épocas, se ha encontrado entre las personas de la civilización más elevada y en naciones con el mayor dominio de las artes.
— Jefferson Davis , Presidente, Estados Confederados de América [138]
... el derecho a tener esclavos está claramente establecido en las Sagradas Escrituras, tanto por precepto como por ejemplo.
— Richard Furman (1755 – 1825), presidente de la Convención Bautista de Carolina del Sur [139] [140]
El historiador Claude Clegg escribe que en la época del Segundo Gran Despertar , hubo un movimiento para crear una narrativa de una relación mutuamente beneficiosa entre esclavos y amos. Esto estaba cada vez más ligado a la doctrina de la Iglesia como medio para justificar el sistema de esclavitud. [141]
En 1837, los sureños de la denominación presbiteriana unieron fuerzas con los conservadores del norte para expulsar de la denominación a los presbiterianos de la Nueva Escuela antiesclavistas. En 1844, la Iglesia Episcopal Metodista se dividió en las alas norte y sur por la cuestión de la esclavitud. En 1845, los bautistas del sur formaron la Convención Bautista del Sur debido a disputas con los bautistas del norte sobre la esclavitud y las misiones. [142]
Algunos miembros de grupos cristianos marginales como el movimiento Identidad Cristiana , el Ku Klux Klan (una organización dedicada al "empoderamiento de la raza blanca" [ Esta cita necesita una cita ] ) y las Naciones Arias todavía argumentan que la esclavitud está justificada por Doctrina cristiana. [ cita necesaria ]
La cristianización de Europa en la Alta Edad Media hizo que la esclavitud tradicional desapareciera en Europa y fuera reemplazada por el feudalismo . [ cita necesaria ] Pero este consenso se rompió en los estados esclavistas de los Estados Unidos, donde la justificación pasó de la religión ( los esclavos son paganos ) a la raza ( los africanos son descendientes de Cam ); de hecho, en 1667, la asamblea de Virginia promulgó un proyecto de ley que declaraba que el bautismo no otorgaba libertad a los esclavos. En 1680, el gobierno colonial español en Florida ofreció libertad a los esclavos fugitivos que llegaron a la colonia y se convirtieron al catolicismo. Esta oferta se repitió varias veces. [143] La oposición al Movimiento de Derechos Civiles de Estados Unidos en el siglo XX se basó en parte en las mismas ideas religiosas que se habían utilizado para justificar la esclavitud en el siglo XIX.
La esclavitud de ninguna manera quedó relegada a los Estados Unidos continentales, ya que además de un gran número de esclavos nativos americanos, se estima que por cada esclavo que fue a América del Norte, América del Sur importó casi doce esclavos, y las Indias Occidentales importaron más de diez. . [144] Hacia 1570, 56.000 habitantes eran de origen africano en el Caribe. [145]
La introducción de colonias católicas españolas en las Américas resultó en servidumbre por contrato e incluso esclavitud para los pueblos indígenas. Algunos exploradores portugueses y españoles se apresuraron a esclavizar a los pueblos indígenas que se encontraron en el Nuevo Mundo. El Papado se opuso firmemente a esta práctica. En 1435, el Papa Eugenio IV lanzó un ataque contra la esclavitud en la bula papal Sicut Dudum que incluía la excomunión de todos aquellos que se involucraran en la trata de esclavos. Posteriormente, en la bula Sublimus Dei (1537), el Papa Pablo III prohibió la esclavización de los pueblos indígenas de América (llamados indios del Oeste y del Sur) y de todos los demás pueblos. Pablo caracterizó a los esclavizadores como aliados del diablo y declaró que los intentos de justificar dicha esclavitud eran "nulos y sin efecto".
...Tanto amó el Dios exaltado al género humano que creó al hombre en tal condición que no sólo fuera partícipe del bien como las demás criaturas, sino que también pudiera alcanzar y ver cara a cara lo inaccesible. e invisible Bien Supremo... Viendo esto y envidiándolo, el enemigo de la raza humana, que siempre se opone a todos los hombres buenos para que la raza perezca, ha ideado una manera, nunca antes vista, de impedir la palabra salvadora de Dios para que no sea predicada a las naciones. Él (Satanás) ha incitado a algunos de sus aliados quienes, deseando satisfacer su propia avaricia, se atreven a afirmar por todas partes que los indios... sean reducidos a nuestro servicio como animales brutos, bajo el pretexto de que carecen de la Fe católica. Y los reducen a esclavitud, tratándolos con aflicciones que difícilmente usarían con animales brutos... por decreto de nuestra Autoridad Apostólica y declaran por estas presentes cartas que los mismos indios y todos los demás pueblos—aunque estén fuera de la fe—. .. no deben ser privados de su libertad... Más bien deben poder usar y disfrutar de esta libertad y de esta propiedad libre y lícitamente, y no deben ser reducidos a esclavitud... [146]
Muchos sacerdotes católicos trabajaron contra la esclavitud, como Pedro Claver y los sacerdotes jesuitas de las Reducciones jesuitas [147] en Brasil y Paraguay . El padre Bartolomé de las Casas trabajó para proteger a los nativos americanos de la esclavitud y, más tarde, a los africanos. La Revolución haitiana , que puso fin a la esclavitud colonial francesa en Haití , fue dirigida por el devoto ex esclavo católico Toussaint L'Overture .
En 1810, el sacerdote católico mexicano Padre Miguel Hidalgo y Costilla , quien también es el Padre de la nación mexicana, declaró abolida la esclavitud, pero no fue oficial hasta que terminó la Guerra de Independencia.
En 1888 Brasil se convirtió en el último país de América en abolir completamente la esclavitud, aunque en 1871 había asegurado ese eventual resultado con el método gradualista de la liberación en el útero . [148] Véase la cronología de la abolición de la esclavitud para otras fechas.
En el siglo XVIII, los esclavos procedían de diversas sociedades, culturas y naciones africanas que existían en la costa de África occidental, como los igbo , ashanti y yoruba . Los esclavos que eran miembros de diferentes grupos étnicos mostraban pocos puntos en común religiosos, a pesar de que provenían del mismo continente; los africanos que fueron vendidos a esclavistas estadounidenses compartían poco de sus culturas y religiones tradicionales.
Las prácticas religiosas igbo, yoruba y ashanti no sobrevivieron en las comunidades de esclavos de Estados Unidos. La institución de la esclavitud, con su alta tasa de conversión, finalmente eliminó las religiones africanas tradicionales en el país.
El cristianismo ha existido en África durante mucho tiempo (sobre todo en Etiopía ), por lo que algunos estudiosos lo consideran una "religión indígena, tradicional y africana", [149] sin embargo, era una fe minoritaria en todo el continente. La mayoría de los esclavos que vivían en los Estados Unidos procedían de la costa de África occidental, que era mucho menos cristiana, por lo que convertir esclavos al cristianismo era común, pero seguía siendo controvertido, y algunos propietarios de esclavos se resistían a la conversión porque temían que "los esclavos se vieran a sí mismos". como espiritualmente iguales" estimularía un movimiento abolicionista. Por otro lado, otros dueños de esclavos promovieron la conversión porque pensaban que los esclavos cristianos serían mejores trabajadores. Si bien muchos estadounidenses argumentaron lo contrario, un número cada vez mayor de ciudadanos y esclavos argumentaron que los principios religiosos cristianos estaban directamente en conflicto con la institución de la esclavitud. [150] [151]
Aunque estos cambios ocurrieron en el pensamiento cristiano dominante, muchos argumentan que este hecho no implica inocencia por parte de las instituciones religiosas cristianas: Jacob K. Olupona, de la Escuela de Divinidad de Harvard, afirma que el cristianismo fue "profundamente culpable en la trata de esclavos africanos , en la medida en que siempre ha proporcionado un manto moral para la compra y venta de seres humanos". [152]
Además, algunos misioneros y clérigos escribieron sobre la indiferencia de los maestros hacia su bienestar religioso. [153] Incluso para los esclavos cristianos, la capacidad real de practicar su religión a menudo se veía impedida: si bien algunos propietarios de esclavos animaban abiertamente a sus esclavos a celebrar reuniones religiosas, esta no era una posición universal en todo el país. Un ex esclavo recordó: "Cuando los negros van por ahí cantando 'Steal Away to Jesus', eso significa que habrá una 'reunión religiosa' esa noche. A los amos... no les gustaron las 'reuniones religiosas', por lo que nos equivocamos. por la noche". [154]
Los primeros esclavos africanos llegaron a Jamestown, Virginia , en 1619, cuando un traficante de esclavos holandés intercambió su "carga" africana por comida. Estos africanos se convirtieron en sirvientes contratados y poseían una posición legal similar a la de muchos ingleses pobres. [155] No fue hasta alrededor de la década de 1680 que la idea popular de un sistema esclavista basado en la raza se hizo realidad. [156]
Además, "la esclavitud del Nuevo Mundo era una conjunción única de características. Su uso de esclavos estaba sorprendentemente especializado como mercancías que producían mano de obra no libre, como el algodón y el azúcar, para un mercado mundial". [157] [ cita completa necesaria ] "En 1850, casi dos tercios de los esclavos de las plantaciones se dedicaban a la producción de algodón... El Sur fue totalmente transformado por la presencia de la esclavitud. [158] [ cita completa necesaria ]
En su mayor parte, los peregrinos que llegaron a Plymouth, Massachusetts , en 1620 tenían sirvientes y no esclavos, lo que significa que después de cumplir 25 años la mayoría de los sirvientes negros recibían su libertad, lo que era un acuerdo contractual similar al de los aprendizajes ingleses. [159]
La oposición a la esclavitud en los Estados Unidos es anterior a la independencia de la nación. Ya en 1688, las congregaciones de la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) protestaron activamente contra la esclavitud. El Testimonio Cuáquero de Igualdad tendría influencia sobre la esclavitud en Pensilvania . Sin embargo, en el momento de la independencia, la nación adoptó una Constitución que prohibía a los estados liberar a esclavos que habían huido de otros estados y les ordenaba devolver a dichos esclavos fugitivos . [160]
El auge del abolicionismo en la política del siglo XIX se reflejó en el debate religioso; La esclavitud entre los cristianos dependía generalmente de las actitudes de la comunidad en la que vivían. Esto era cierto tanto en las iglesias protestantes como en las católicas. [161] La integridad religiosa afectó a la población cristiana esclavista blanca. Los esclavistas, los sacerdotes y aquellos vinculados a la Iglesia socavaron las creencias de millones de conversos afroamericanos.
A medida que el abolicionismo ganó popularidad en los estados del norte, tensó las relaciones entre las iglesias del norte y del sur. El clero del norte predicó cada vez más contra la esclavitud en la década de 1830. En la década de 1840, la esclavitud comenzó a dividir las denominaciones. [162] Esto, a su vez, debilitó los lazos sociales entre el Norte y el Sur, lo que permitió que la nación se polarizara aún más en la década de 1850. [163] [164]
La cuestión de la esclavitud en Estados Unidos llegó a su fin con la Guerra Civil estadounidense . Aunque la guerra comenzó como una lucha política por la preservación de la nación, adquirió connotaciones religiosas cuando los predicadores del sur pidieron la defensa de su patria y los abolicionistas del norte predicaron las buenas nuevas de la liberación de los esclavos. Gerrit Smith y William Lloyd Garrison abandonaron el pacifismo, y Garrison cambió el lema de El Libertador a Levítico 25:10, "Proclama libertad en toda la tierra y a todos sus habitantes". La YMCA se unió a otras sociedades para fundar la Comisión Cristiana de los Estados Unidos, con el objetivo de apoyar a los soldados de la Unión, y las iglesias recaudaron 6 millones de dólares para su causa. [165]
Harriet Tubman , libertadora del Ferrocarril Subterráneo , advirtió: "Dios no permitirá que el señor Lincoln venza al Sur hasta que haga lo correcto ", es decir, emancipar a los esclavos. Canciones populares como Body de John Brown (más tarde The Battle Hymn of the Republic ) contenían versos que describían el esfuerzo bélico del Norte como una campaña religiosa para acabar con la esclavitud. El presidente estadounidense Abraham Lincoln también apeló a los sentimientos religiosos, sugiriendo en varios discursos que Dios había provocado la guerra como castigo por la esclavitud, [166] aunque reconoció en su segundo discurso inaugural que ambas partes "leen la misma Biblia y oran a el mismo Dios; y cada uno invoca su ayuda contra el otro."
Con la victoria de la Unión en la guerra y una esclavitud prohibida por una enmienda constitucional , los cristianos abolicionistas también declararon una victoria religiosa sobre sus hermanos esclavistas del Sur. Los líderes religiosos del sur que habían predicado un mensaje de protección divina ahora tuvieron que reconsiderar su teología. [ cita necesaria ]
En la década de 1830, las tensiones habían comenzado a aumentar entre las iglesias bautistas del norte y del sur. El apoyo de los bautistas del Sur a la esclavitud puede atribuirse a razones económicas y sociales, [167] aunque esto nunca fue admitido. En cambio, se afirmó que la esclavitud era benéfica y estaba respaldada por Dios en la Biblia. Sin embargo, los bautistas del Norte no estaban de acuerdo, afirmando que Dios no "permitiría tratar a una raza como superior a otra". [ Esta cita necesita una cita ] Los sureños, por otro lado, sostenían que Dios tenía la intención de que las razas estuvieran separadas. Finalmente, alrededor de 1835, los estados del sur comenzaron a quejarse de que se les menospreciaba en la asignación de fondos para la obra misional. [168]
La ruptura se produjo en 1844, cuando la Home Mission Society anunció que una persona no podía ser simultáneamente misionero y propietario de esclavos. [169] Ante este desafío, los bautistas del sur se reunieron en mayo de 1845 en Augusta, Georgia , y organizaron la Convención Bautista del Sur , que estaba a favor de la esclavitud . Durante el resto del siglo XIX y durante la mayor parte del XX, la Convención Bautista del Sur continuó protegiendo el racismo sistémico y se opuso a los derechos civiles de los afroamericanos, y sólo renunció oficial y definitivamente a la esclavitud y la discriminación "racial" con una resolución en 1995. [170 ]
William Knibb fue un activista activo contra la esclavitud en Jamaica, que sufrió persecución, incluido el incendio de su capilla en Falmouth [ ¿cual? ] , a manos de agentes de las potencias coloniales. [171] [172]
¡Una Iglesia sana mata el error y despedaza el mal! No hace mucho tiempo nuestra nación toleraba la esclavitud en nuestras colonias. Los filántropos se esforzaron por destruir la esclavitud, pero ¿cuándo fue abolida por completo? Fue cuando Wilberforce despertó a la Iglesia de Dios, y cuando la Iglesia de Dios se dirigió al conflicto, ¡entonces hizo pedazos la cosa maligna!
— CH Spurgeon , un destacado oponente bautista de la esclavitud, 'The Best Warcry' [173]
Los obispos católicos en Estados Unidos siempre se mostraron ambivalentes acerca de la esclavitud. Dos estados esclavistas, Maryland y Luisiana , tenían grandes contingentes de residentes católicos; sin embargo, ambos estados también tuvieron el mayor número de antiguos esclavos que fueron liberados. El arzobispo de Baltimore, Maryland, John Carroll, tenía dos sirvientes negros: uno libre y el otro esclavo. La Compañía de Jesús en Maryland poseía esclavos que trabajaban en sus granjas. Los jesuitas comenzaron a vender sus esclavos en 1837 y sin estos fondos la Universidad de Georgetown no existiría hoy; "debe su existencia" a esta transacción. [174] [175] [176] Como los católicos recién comenzaron a convertirse en una parte importante de la población estadounidense en la década de 1840 con la llegada de inmigrantes pobres irlandeses y del sur de Italia, que se congregaban en entornos urbanos (no agrícolas), la abrumadora mayoría de los propietarios de esclavos en Estados Unidos eran protestantes blancos, la élite.
En 1839, el Papa Gregorio XVI emitió la Bula In supremo apostolatus condenando la trata de esclavos. [177]
Prohibimos y prohibimos estrictamente a cualquier eclesiástico o laico pretender defender como permisible este comercio de negros bajo cualquier pretexto o excusa, o publicar o enseñar de cualquier manera, en público o en privado, opiniones contrarias a lo que hemos establecido. lo expuesto en estas Cartas Apostólicas... [Nosotros]... amonestamos y conjuramos en el Señor a todos los creyentes en Cristo, de cualquier condición, que nadie en el futuro se atreva a molestar injustamente a los indios, negros u otros hombres de esta clase; o para despojarlos de sus bienes; o reducirlos a la esclavitud; o para extender ayuda o favor a otros que perpetúan tales cosas contra ellos; o para excusar ese comercio inhumano mediante el cual los negros, como si no fueran hombres sino meros animales, cualquiera que sea su forma de esclavitud, son, sin distinción alguna, contrariamente a las leyes de la justicia y la humanidad, comprados, vendidos y a veces condenados a la muerte. trabajos más duros y agotadores. [178]
El obispo John England de Charleston escribió varias cartas al Secretario de Estado del presidente Martin Van Buren explicando que el Papa, en In supremo , no condenaba la esclavitud sino sólo la trata de esclavos, la compra y venta de esclavos, no la posesión de ellos; ningún Papa había condenado jamás la "esclavitud doméstica" tal como existía en los Estados Unidos. Como resultado de esta interpretación, ningún obispo estadounidense se pronunció a favor de la abolición. [179]
Daniel O'Connell, el abogado que luchaba por la emancipación católica en Irlanda, apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en Estados Unidos. Garrison lo reclutó para la causa del abolicionismo estadounidense. O'Connell, el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote de la templanza Theobold Mathew organizaron una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también habló en Estados Unidos a favor de la abolición. El obispo de Nueva York [ cita necesaria ] denunció la petición de O'Connell como una falsificación y, de ser genuina, una interferencia extranjera injustificada. El obispo de Charleston [ cita necesaria ] declaró que, si bien la tradición católica se oponía al comercio de esclavos, no tenía nada en contra de la esclavitud.
Un crítico abierto de la esclavitud, el arzobispo John Baptist Purcell de Cincinnati, Ohio, escribió:
Cuando predomina el poder esclavista, la religión es nominal. No hay vida en ello. Es el hombre trabajador quien construye la iglesia, la escuela, el asilo de huérfanos, no el dueño de esclavos, como regla general. La religión florece en un Estado esclavista sólo en proporción a su intimidad con un Estado libre, o en su proximidad a él. [180]
Entre 1821 y 1836, cuando México abrió su territorio de Texas a los colonos estadounidenses, muchos de los colonos tuvieron problemas para traer esclavos al México católico (que no permitía la esclavitud).
Durante la Guerra Civil, el obispo Patrick Neeson Lynch fue nombrado por el presidente confederado Jefferson Davis como su delegado ante la Santa Sede , que mantenía relaciones diplomáticas en nombre de los Estados Pontificios . El Papa Pío IX, al igual que sus predecesores, condenó la esclavitud. A pesar de la misión del obispo Lynch y de una misión anterior de A. Dudley Mann , el Vaticano nunca reconoció la Confederación y el Papa recibió al obispo Lynch sólo en su capacidad eclesiástica. [181]
William T. Sherman , un general destacado durante la Guerra Civil, liberó a muchos esclavos durante sus campañas. George Meade , que derrotó al general de la Confederación Robert E. Lee en la batalla de Gettysburg , era católico.
Los metodistas creían que la institución de la esclavitud contradecía su estricta moralidad y sus principios abolicionistas. [182] Los metodistas estuvieron durante mucho tiempo a la vanguardia de los movimientos de oposición a la esclavitud. La denominación cristiana intentó ayudar a los esclavos y posteriormente liberó a los negros a través de agencias filantrópicas como la Sociedad Estadounidense de Colonización y la Misión a los Esclavos. Fue durante la década de 1780 cuando los predicadores y líderes religiosos metodistas estadounidenses denunciaron formalmente la esclavitud afroamericana. El fundador del metodismo, el sacerdote anglicano John Wesley, creía que "la esclavitud era uno de los mayores males que un cristiano debía combatir". [ Esta cita necesita una cita ] Los metodistas del siglo XVIII y principios del XIX tenían sentimientos contra la esclavitud, así como la responsabilidad moral de poner fin a la esclavitud afroamericana. Sin embargo, en los Estados Unidos algunos miembros de la Iglesia Metodista poseían esclavos y la propia Iglesia Metodista se dividió sobre el tema en 1850, y las iglesias metodistas del sur apoyaron activamente la esclavitud hasta después de la Guerra Civil estadounidense. La presión de las iglesias metodistas estadounidenses en este período impidió algunas condenas generales de la esclavitud por parte de la iglesia mundial.
Después de la Emancipación, los afroamericanos creían que la verdadera libertad se podía encontrar a través de los aspectos comunitarios y enriquecedores de la Iglesia. La Iglesia Metodista estuvo a la vanguardia de la agencia de esclavos liberados en el Sur. Las denominaciones en los estados del sur incluían las iglesias Episcopal Metodista Africana (AME) y Sión Episcopal Metodista Africana (AMEZ). Estas instituciones estaban dirigidas por negros que se resistían explícitamente a la caridad blanca, creyendo que habría mostrado la supremacía blanca ante las congregaciones negras. Las iglesias AME, AMEZ y afroamericanas en todo el Sur brindaron servicios sociales como matrimonios ordenados, bautismos, funerales, apoyo comunitario y servicios educativos. La educación era muy apreciada. Los metodistas enseñaron a los antiguos esclavos a leer y escribir, enriqueciendo en consecuencia a una sociedad afroamericana alfabetizada. Los negros fueron instruidos a través de historias y pasajes bíblicos. Los edificios de las iglesias se convirtieron en escuelas y se recaudaron fondos para profesores y estudiantes.
Los cuáqueros desempeñaron un papel importante en el movimiento abolicionista contra la esclavitud tanto en el Reino Unido como en los Estados Unidos de América . Los cuáqueros estuvieron entre los primeros blancos en denunciar la esclavitud en las colonias americanas y en Europa, y la Sociedad de Amigos se convirtió en la primera organización en adoptar una postura colectiva contra la esclavitud y la trata de esclavos , y más tarde encabezó las campañas internacionales y ecuménicas contra la esclavitud.
Los colonos cuáqueros comenzaron a cuestionar la esclavitud en Barbados en la década de 1670, pero la denunciaron abiertamente por primera vez en 1688, cuando cuatro cuáqueros alemanes, Francis Daniel Pastorius , Garret Hendericks, Derick op den Graeff y Abraham op den Graeff emitieron una protesta desde su colonia recientemente establecida de Germantown . , cerca de Filadelfia , en la recién fundada colonia estadounidense de Pensilvania . Esta acción, aunque aparentemente pasada por alto en ese momento, marcó el comienzo de casi un siglo de debate activo entre los cuáqueros de Pensilvania sobre la moralidad de la esclavitud, que vio escritos enérgicos contra la esclavitud y la acción directa de varios cuáqueros, incluidos William Southeby, John Hepburn, Ralph Sandiford y Benjamin. Poner .
Durante las décadas de 1740 y 1750, el sentimiento antiesclavista tomó un arraigo más firme. Una nueva generación de cuáqueros, incluidos John Woolman y Anthony Benezet , protestaron contra la esclavitud y exigieron que la sociedad cuáquera cortara sus vínculos con la trata de esclavos. Pudieron llevar consigo el sentimiento popular cuáquero y, en la década de 1750, los cuáqueros de Pensilvania endurecieron sus reglas, convirtiendo en 1758 en la práctica un acto de mala conducta participar en el comercio de esclavos. Pronto siguió la Asamblea Anual de Londres , que emitió una "minuta fuerte" contra el comercio de esclavos en 1761. Al menos en el papel, la política global intervendría. La Revolución Americana dividiría a los cuáqueros al otro lado del Atlántico. En el Reino Unido, los cuáqueros ocuparían un lugar destacado en la Sociedad para la Abolición de la Trata de Esclavos en 1787 que, con algunos reveses, sería responsable de garantizar la abolición de la trata de esclavos en 1807 y la esclavitud misma en todo el Imperio Británico en 1833. . En Estados Unidos, los cuáqueros tendrían menos éxito. En muchos casos, fue más fácil para los cuáqueros estadounidenses oponerse a la trata y la propiedad de esclavos en abstracto que oponerse directamente a la institución de la esclavitud en sí, tal como se manifestaba en sus comunidades locales. Si bien muchos cuáqueros individuales hablaron contra la esclavitud después de la independencia estadounidense , las reuniones cuáqueras locales a menudo estaban divididas sobre cómo responder a la esclavitud; Los abolicionistas cuáqueros francos a veces fueron duramente criticados por otros cuáqueros.
Sin embargo, hubo éxitos locales para la lucha contra la esclavitud de los cuáqueros en los Estados Unidos a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Por ejemplo, la Sociedad de Abolición de Pensilvania , fundada por primera vez en 1775, estaba formada principalmente por cuáqueros; siete de los diez miembros blancos originales eran cuáqueros y 17 de los 24 que asistieron a las cuatro reuniones celebradas por la Sociedad eran cuáqueros. A lo largo del siglo XIX, los cuáqueros se asociaron cada vez más con el activismo y la literatura contra la esclavitud: sobre todo a través del trabajo del poeta cuáquero abolicionista John Greenleaf Whittier .
Los cuáqueros también participaron de manera destacada en el ferrocarril subterráneo . Por ejemplo, Levi Coffin comenzó a ayudar a esclavos fugitivos cuando era niño en Carolina del Norte . Más adelante en su vida, Coffin se mudó al área de Ohio - Indiana , donde se hizo conocido como el presidente del ferrocarril subterráneo. Elias Hicks escribió las "Observaciones sobre la esclavitud de los africanos" en 1811 (2ª ed. 1814), instando al boicot de los productos del trabajo esclavo. Muchas familias ayudaron a los esclavos en sus viajes a través del Ferrocarril Subterráneo. Henry Stubbs y sus hijos ayudaron a los esclavos fugitivos a cruzar Indiana . La familia Bundy operaba una estación que transportaba grupos de esclavos desde Belmont a Salem, Ohio .
El activismo cuáquero contra la esclavitud podría tener algún costo social. En los Estados Unidos del siglo XIX, algunos cuáqueros fueron perseguidos por dueños de esclavos y se vieron obligados a trasladarse al oeste del país en un intento de evitar la persecución. Sin embargo, en general, los cuáqueros han sido conocidos y, muy a menudo, elogiados por su temprana y continua actividad antiesclavista.
Las escrituras mormonas denuncian simultáneamente tanto la esclavitud como el abolicionismo en general, enseñando que no es correcto que los hombres estén esclavos unos de otros, [183] pero también enseñan que uno no debe interferir con los esclavos de otros. [184] Sin embargo, José Smith, el fundador del mormonismo, enseñó que la esclavización de los africanos negros era necesaria porque creía que todavía estaban bajo la maldición de Caín y la maldición de Cam y también advirtió a aquellos que intentaban liberar a los africanos. esclavos que iban en contra de los decretos de Dios. [185] Si bien estas justificaciones eran comunes en Estados Unidos en ese momento, [186] [187] Los mormones canonizaron varias escrituras que daban crédito a la interpretación pro-esclavitud de la maldición de Cam [188] y recibieron escrituras que enseñaban contra la interferencia con los esclavos de otros. [184] Mientras promovía la legalidad de la esclavitud, la iglesia constantemente enseñó contra el abuso de esclavos y abogó por leyes que brindaran protección, [189] aunque los críticos dijeron que la definición de abuso era vaga y difícil de hacer cumplir. [190] Algunos propietarios de esclavos se unieron a la iglesia y se llevaron a sus esclavos a Nauvoo. [191]
En Nauvoo, José Smith comenzó a expresar un sentimiento más abolicionista. Mientras se postulaba para la presidencia de los Estados Unidos , Smith escribió una plataforma política que contenía un plan para abolir la esclavitud. [192] Después de la muerte de Smith, la iglesia se dividió. El contingente más grande siguió a Brigham Young, quien apoyó la esclavitud pero se opuso al abuso, [189] y un contingente más pequeño siguió al hijo de Smith, José Smith III , quien se opuso a la esclavitud. [193] Brigham Young dirigió su contingente a Utah, donde dirigió los esfuerzos para legalizar la esclavitud en Utah . [194] Brigham Young enseñó que la esclavitud fue ordenada por Dios y enseñó que los esfuerzos de los republicanos para abolir la esclavitud iban en contra de los decretos de Dios y eventualmente fracasarían. [195]
Si bien la esclavitud negra nunca estuvo muy extendida entre los mormones, hubo varios propietarios de esclavos prominentes en el liderazgo de la Iglesia SUD, incluidos Abraham O. Smoot y el apóstol Charles C. Rich . [196] La Iglesia SUD también aceptó esclavos como diezmo. [197] [198] : 34 El asentamiento mormón de San Bernardino practicaba abiertamente la esclavitud bajo el liderazgo de los apóstoles Charles C. Rich y Amasa M. Lyman , a pesar de estar en el estado libre de California. Fueron liberados por un juez que determinó que los esclavos se mantenían en ignorancia de las leyes y de sus derechos. [199]
Brigham Young también alentó a los miembros a participar en la trata de esclavos indios. Mientras visitaba a los miembros en Parowan, los animó a "comprar a los niños lamanitas lo más rápido que pudieran". Argumentó que, al hacerlo, podrían educarlos y enseñarles el Evangelio, y en unas pocas generaciones los lamanitas se volverían blancos y deliciosos. [200] Los mormones a menudo se referían a los indios como lamanitas, lo que refleja su creencia de que los indios descendían de los lamanitas, que eran una raza maldita mencionada en el Libro de Mormón. El jefe Walkara , uno de los principales traficantes de esclavos de la región, fue bautizado en la iglesia y recibió documentos hablados del apóstol George A. Smith que le deseaban éxito en el comercio de niños Piede. [201]
Los mormones también esclavizaron a prisioneros de guerra indios. Cuando comenzaron a expandirse hacia territorio indio, a menudo se vieron envueltos en conflictos con los residentes locales. Después de expandirse al Valle de Utah , Young emitió la orden de exterminio contra los Timpanogos , lo que resultó en la Batalla en Fort Utah , donde muchas mujeres y niños Timpanogos fueron llevados a la esclavitud. Algunos lograron escapar, pero muchos murieron en la esclavitud. [202] Después de expandirse a Parowan, los mormones atacaron a un grupo de indios, mataron a unos 25 hombres y tomaron a las mujeres y a los niños como esclavos. [203] : 274
Los españoles consideraban legítimo esclavizar a cautivos no cristianos de las guerras y comerciar con ellos legalmente en el pasado. Esto se debe a que no consideraron esto como un acto incivilizado y anticristiano porque creían que los hombres no fueron creados iguales y los hombres inferiores pueden ser gobernados por los superiores. Sin embargo, se esperaba que los cristianos mostraran simpatía por la gente que sufría y esto hizo que algunos amos liberaran a sus esclavos. Muchos de ellos convirtieron a sus esclavos en aprendices para que pudieran seguir trabajando bajo su supervisión una vez que fueran liberados. Había dos tipos principales de esclavos: los esclavos negros , que eran africanos comprados en Portugal, y los esclavos blancos , que eran moros tomados de las guerras. Generalmente se vendían en subastas públicas. Los compraban tanto la clase media como la alta, así como el clero.
Dios... no tenía la intención de que Su criatura racional, que fue hecha a Su imagen, tuviera dominio sobre cualquier cosa que no fuera la creación irracional - no el hombre sobre el hombre, sino el hombre sobre las bestias... la condición de esclavitud es el resultado de pecado... [esclavo] es un nombre... introducido por el pecado y no por la naturaleza... las circunstancias [bajo las cuales los hombres podrían convertirse en esclavos] nunca podrían haber surgido excepto [es decir, excepto] a través del pecado... La causa primera, entonces, de esclavitud es el pecado, que pone al hombre bajo el dominio de su prójimo [hombre pecador]... Pero por naturaleza, como Dios nos creó primero, nadie es esclavo ni del hombre ni del pecado.
Preámbulo: Para unirnos a otras denominaciones cristianas en una voz unida contra el mal de la trata de personas, presentamos esta declaración de nuestra oposición a todas las formas de esclavitud humana.
Inspirados por nuestras confesiones de fe, hoy nos reunimos para una iniciativa histórica y una acción concreta: declarar que trabajaremos juntos para erradicar el terrible flagelo de la esclavitud moderna en todas sus formas.
En un momento en que las religiones se consideran erróneamente una causa de conflicto, es una señal de esperanza real que hoy los líderes religiosos mundiales se hayan comprometido públicamente en la batalla para poner fin a la esclavitud moderna.
...Resuelvase además, que lamentemos y repudiemos actos históricos de maldad como la esclavitud, de la cual continuamos cosechando una amarga cosecha...
Como es un hecho incontrovertible, que la primera mención que tenemos de la esclavitud se encuentra en la santa biblia... "Y dijo: maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos"... el pueblo que interfiere en la menos con los decretos y propósitos de Dios en este asunto, caerán bajo la más mínima condenación ante él;
y aquellos que están decididos a seguir un rumbo que muestra una oposición y una inquietud febril contra los designios del Señor, aprenderán, cuando tal vez sea demasiado tarde para su propio bien, que Dios puede hacer su propia obra sin la ayuda de aquellos. que no están dictados por su consejo.
Ninguna de dichas personas de color sabe leer ni escribir, y desconocen casi por completo las leyes del estado de California y las del estado de Texas, y sus derechos.
Es mi deseo que sean tratados como amigos, y como desean intercambiar caballos, ante y niños Piede, les esperamos éxito, prosperidad y buenos negocios.
