Søren Aabye Kierkegaard ( / ˈ s ɒr ə n ˈ k ɪər k ə ɡ ɑːr d / SORR -ən KEER -kə-gard , EE. UU. también /- ɡ ɔːr / -gor ; danés: [ˈsɶːɐn ˈɔˀˌpyˀ ˈkʰi ɐ̯kəˌkɒˀ] ;[1]5 de mayo de 1813 - 11 de noviembre de 1855[2]) fue unteólogo,filósofo, poeta,crítico socialdanésque es ampliamente considerado como el primerexistencialista cristiano.[3][4]Escribió textos críticos sobrela religión organizada,el cristianismo,la moral,la ética,la psicologíay lafilosofía de la religión, mostrando una afición por la metáfora,la ironíaylas parábolas. Gran parte de su obra filosófica trata sobre las cuestiones de cómo se vive como un "individuo único", dando prioridad a la realidad humana concreta sobreel pensamiento abstractoy destacando la importancia de la elección y el compromiso personal.[5]Estaba en contra de los críticos literarios que definíana los intelectuales y filósofosidealistasSwedenborg,[6][7]Hegel,[8]Fichte,Schelling,SchlegelyHans Christian Andersenfueron todos "entendidos" demasiado rápido por los "eruditos".[9]
La obra teológica de Kierkegaard se centra en la ética cristiana , la institución de la Iglesia , las diferencias entre las pruebas puramente objetivas del cristianismo , la distinción cualitativa infinita entre el hombre y Dios, y la relación subjetiva del individuo con el Dios-Hombre Jesús el Cristo , [10] que llegó a través de la fe. [11] [12] Gran parte de su obra trata sobre el amor cristiano . Fue extremadamente crítico de la doctrina y la práctica del cristianismo como una religión controlada por el Estado ( cesaropapismo ) como la Iglesia de Dinamarca . Su trabajo psicológico exploró las emociones y sentimientos de los individuos cuando se enfrentan a opciones de vida. [13] Frente a Jean-Paul Sartre y el paradigma del existencialismo ateo , Kierkegaard se centró en el existencialismo cristiano .
Kierkegaard escribió sus primeros trabajos utilizando seudónimos para presentar puntos de vista distintivos que interactuaban en un diálogo complejo. [14] Exploró problemas particularmente complejos desde diferentes puntos de vista, cada uno bajo un seudónimo diferente. Escribió Discursos edificantes bajo su propio nombre y los dedicó al "individuo individual" que pudiera querer descubrir el significado de sus obras. Escribió: "La ciencia y la erudición quieren enseñar que volverse objetivo es el camino. El cristianismo enseña que el camino es volverse subjetivo, volverse sujeto". [15] [16] Mientras que los científicos aprenden sobre el mundo mediante la observación, Kierkegaard negó enfáticamente que la observación por sí sola pudiera revelar el funcionamiento interno del mundo del espíritu. [17]
Algunas de las ideas clave de Kierkegaard incluyen el concepto de " verdades subjetivas y objetivas ", el caballero de la fe , la dicotomía entre recuerdo y repetición , la angustia , la distinción cualitativa infinita , la fe como pasión y las tres etapas en el camino de la vida . Kierkegaard escribió en danés y la recepción de su obra se limitó inicialmente a Escandinavia , pero a principios del siglo XX sus escritos fueron traducidos al francés, alemán y otros idiomas europeos importantes. A mediados del siglo XX, su pensamiento ejerció una influencia sustancial en la filosofía, [18] la teología, [19] y la cultura occidental en general. [20]
Kierkegaard nació en una familia acomodada de Copenhague . Su madre, Ane Sørensdatter Lund Kierkegaard (1768-1834), había trabajado como criada en la casa antes de casarse con su padre, Michael Pedersen Kierkegaard (1756-1838). Era una figura modesta: tranquila y sin educación formal. Tuvieron siete hijos. Su nieta, Henriette Lund, escribió que ella "manejaba el cetro con alegría y protegía [a Søren y Peter] como una gallina protege a sus polluelos". [21] También ejerció influencia sobre sus hijos, de modo que más tarde Peter dijo que su hermano conservó muchas de las palabras de su madre en sus escritos. [22] Su padre, por otro lado, era un comerciante de lana adinerado de Jutlandia . [22] Era un "hombre muy severo, aparentemente seco y prosaico, pero bajo su apariencia de 'manto rústico' ocultaba una imaginación activa que ni siquiera su avanzada edad podía embotar". [23] También estaba interesado en la filosofía y a menudo hospedaba intelectuales en su casa. [24] Se dedicó a la filosofía racionalista de Christian Wolff , [25] y finalmente se retiró en parte para dedicarse a más escritos de Wolff. [26] Kierkegaard, que siguió las creencias de su padre cuando era niño, estuvo muy influenciado por la devoción de Michael al racionalismo wolffiano. También disfrutó de las comedias de Ludvig Holberg , [27] los escritos de Johann Georg Hamann , [28] Gotthold Ephraim Lessing , [29] Edward Young , [30] y Platón . La figura de Sócrates , a quien Kierkegaard encontró en los diálogos de Platón, demostraría ser una influencia fenomenal en el interés posterior del filósofo por la ironía , así como en su frecuente uso de la comunicación indirecta.
A Kierkegaard le encantaba caminar por las calles tortuosas de Copenhague en el siglo XIX, por donde rara vez pasaban carruajes. En 1848, Kierkegaard escribió: "Me daba una verdadera satisfacción cristiana pensar que, si no había otro, había definitivamente un hombre en Copenhague al que cada persona pobre podía acercarse y conversar libremente en la calle; que, si no había otro, había un hombre que, cualquiera que fuera la sociedad que frecuentara más comúnmente, no rehuía el contacto con los pobres, sino que saludaba a cada sirvienta que conocía, a cada sirviente, a cada trabajador común". [31] La iglesia de Nuestra Señora estaba en un extremo de la ciudad, donde el obispo Mynster predicaba el Evangelio. En el otro extremo estaba el Teatro Real donde actuaba Fru Heiberg . [32]
Basándose en una interpretación especulativa de anécdotas de los diarios inéditos de Kierkegaard, especialmente un borrador de una historia llamada "El gran terremoto", algunos de los primeros estudiosos de Kierkegaard argumentaron que Michael creía que se había ganado la ira de Dios y que ninguno de sus hijos lo sobreviviría. Se dice que creía que sus pecados personales, tal vez indiscreciones como maldecir el nombre de Dios en su juventud o embarazar a Ane fuera del matrimonio, necesitaban este castigo. [33] Aunque cinco de sus siete hijos murieron antes que él, tanto Søren como su hermano Peter Christian Kierkegaard lo sobrevivieron. [34] Peter, que era siete años mayor, más tarde se convirtió en obispo de Aalborg . [35] Julia Watkin pensó que el temprano interés de Michael en la Iglesia Morava podría haberlo llevado a un profundo sentido de los efectos devastadores del pecado. [36]
Søren Kierkegaard llegó a tener la esperanza de que nadie retendría sus pecados una vez que hubiera sido perdonado. Y, por la misma razón, nadie que realmente creyera en el perdón de los pecados viviría su propia vida como una objeción a la existencia del perdón. [37] Señaló que Catón se suicidó antes de que César tuviera la oportunidad de perdonarlo. Este miedo a no encontrar perdón es devastador. [38] [39] Edna H. Hong citó a Kierkegaard en su libro de 1984, El perdón es una obra así como una gracia y Kierkegaard escribió sobre el perdón en 1847. [40] [41] [42] En 1954, Samuel Barber puso música a la oración de Kierkegaard: "¡Padre celestial! No nos tomes en cuenta nuestros pecados, sino sostennos a nosotros ante nuestros pecados para que el pensamiento de Ti, cuando despierte en nuestra alma, y cada vez que despierte, no nos recuerde lo que hemos cometido, sino lo que Tú perdonaste; no cómo nos descarriamos, sino cómo nos salvaste".
De 1821 a 1830, Kierkegaard asistió a la Escuela de Virtud Cívica, Østre Borgerdyd Gymnasium cuando la escuela estaba situada en Klarebodeme, donde Kierkegaard estudió y aprendió latín , griego [43] e historia entre otras materias. [44] Durante su tiempo allí fue descrito como "muy conservador"; alguien que "honraría al Rey, amaría a la iglesia y respetaría a la policía". [45] Con frecuencia se metía en altercados con sus compañeros de estudios y era ambivalente hacia sus profesores. [45] Estudió teología en la Universidad de Copenhague . Tenía poco interés en las obras históricas, la filosofía lo insatisfacía y no podía "dedicarse a la especulación ". [46] Dijo: "Lo que realmente necesito hacer es tener claro " qué debo hacer ", no lo que debo saber ". Quería "llevar una vida completamente humana y no meramente de conocimiento". [47] Kierkegaard no quería ser un filósofo en el sentido tradicional o hegeliano [48] y no quería predicar un cristianismo que fuera una ilusión. [49] "Pero había aprendido de su padre que uno puede hacer lo que quiere, y la vida de su padre no había desacreditado esta teoría." [50]
Una de las primeras descripciones físicas de Kierkegaard proviene de un asistente, Hans Brøchner, a la fiesta de bodas de su hermano Peter en 1836: "Encontré [su apariencia] casi cómica. Tenía entonces veintitrés años; tenía algo bastante irregular en toda su figura y tenía un peinado extraño. Su cabello se elevaba casi quince centímetros por encima de su frente en una cresta despeinada que le daba un aspecto extraño y desconcertado". [51] [52] Otra proviene de la sobrina de Kierkegaard, Henriette Lund (1829-1909). Cuando Søren Kierkegaard era un niño pequeño, "era de apariencia esbelta y delicada, y corría con una pequeña chaqueta de color rojo repollo. Su padre solía llamarlo 'tenedor' debido a su tendencia, desarrollada muy temprano, hacia los comentarios satíricos. Aunque un tono serio, casi austero, impregnaba la casa de los Kierkegaard, tengo la firme impresión de que también había un lugar para la vivacidad juvenil, aunque de un tipo más sobrio y casero que el que estamos acostumbrados hoy en día. La casa estaba abierta a una 'hospitalidad a la antigua ' "; también se lo describió como "curiosamente vestido, delgado y pequeño". [53] [45]
La madre de Kierkegaard "era una mujercita agradable con un carácter equilibrado y feliz", según la descripción de un nieto. Nunca fue mencionada en las obras de Kierkegaard. Ane murió el 31 de julio de 1834, a los 66 años, posiblemente de tifus . [54] Su padre murió el 8 de agosto de 1838, a los 82 años. El 11 de agosto, Kierkegaard escribió: "Mi padre murió el miércoles (8) a las 2:00 am. Deseé profundamente que hubiera vivido unos años más... En este momento siento que solo hay una persona (E. Boesen) con quien realmente puedo hablar de él. Era un 'amigo fiel ' " . [55] Troels Frederik Lund , su sobrino, fue fundamental para proporcionar a los biógrafos mucha información sobre Søren Kierkegaard. Lund era un buen amigo de Georg Brandes y Julius Lange. [56] He aquí una anécdota sobre su padre extraída de los diarios de Kierkegaard.
Un día, durante el almuerzo, volqué un salero. A pesar de su pasión y de su vehemencia, empezó a regañarme con tanta severidad que llegó a decir que yo era un pródigo y cosas por el estilo. Entonces le hice una objeción, recordándole un antiguo episodio de la familia, cuando a mi hermana Nicoline se le cayó una sopera muy cara y papá no dijo ni una palabra, sino que hizo como si no fuera nada. Él me respondió: Bueno, ya ves, era una cosa tan cara que no hacía falta regañarla; ella comprendía perfectamente que estaba mal, pero precisamente cuando se trata de una nimiedad hay que regañarla. Diarios X3A78
Según Samuel Hugo Bergmann , «los diarios de Kierkegaard son una de las fuentes más importantes para comprender su filosofía». [57] Kierkegaard escribió más de 7000 páginas en sus diarios sobre acontecimientos, reflexiones, pensamientos sobre sus obras y observaciones cotidianas. [58] La colección completa de diarios daneses ( Journalen ) fue editada y publicada en 13 volúmenes que constan de 25 encuadernaciones separadas, incluidos los índices. La primera edición en inglés de los diarios fue editada por Alexander Dru en 1938. [59] El estilo es «literario y poético». [60]
Kierkegaard quería tener a Regine, su prometida (véase más abajo), como confidente, pero consideró imposible que eso sucediera, por lo que dejó que " mi lector , ese único individuo" se convirtiera en su confidente. Su pregunta era si uno puede o no tener un confidente espiritual. Escribió lo siguiente en su Posdata final : "Con respecto a la verdad esencial, una relación directa entre espíritu y espíritu es impensable. Si se supone tal relación, significa en realidad que la parte ha dejado de ser espíritu". [61]
Los diarios de Kierkegaard fueron la fuente de muchos aforismos atribuidos al filósofo. El siguiente pasaje, del 1 de agosto de 1835, es quizás su aforismo más citado y una cita clave para los estudios existencialistas:
Lo que realmente necesito es tener claro lo que debo hacer, no lo que debo saber, salvo en la medida en que el conocimiento debe preceder a cada acto. Lo que importa es encontrar un propósito, ver qué es lo que Dios quiere que yo haga realmente; lo crucial es encontrar una verdad que sea verdad para mí, encontrar la idea por la que estoy dispuesto a vivir y morir.
En la misma entrada del diario escribió lo siguiente sobre la comunicación indirecta:
El hombre debe aprender a conocerse a sí mismo antes de conocer cualquier otra cosa ( γνῶθι σεαυτόν ). Sólo cuando se ha comprendido interiormente a sí mismo y ha visto el camino que debe seguir, su vida adquiere paz y sentido; sólo entonces se libera de ese molesto y siniestro compañero de viaje, de esa ironía de la vida que se manifiesta en la esfera del conocimiento e invita al verdadero conocimiento a comenzar con un no-conocimiento (Sócrates), tal como Dios creó el mundo de la nada. Pero en las aguas de la moralidad se siente especialmente a gusto de quienes aún no han entrado en los vientos alisios de la virtud. Aquí hace tambalear al hombre de un modo horrible, por un tiempo lo deja sentirse feliz y contento en su resolución de seguir adelante por el camino correcto, luego lo arroja al abismo de la desesperación. A menudo lo adormece con el pensamiento: "Después de todo, las cosas no pueden ser de otra manera", para luego despertarlo de repente a un interrogatorio riguroso. Con frecuencia parece que se deja caer un velo de olvido sobre el pasado, para luego hacer que cada nimiedad aparezca nuevamente bajo una luz intensa. Cuando se lucha por el buen camino, regocijándose por haber vencido el poder de la tentación, puede ocurrir casi al mismo tiempo, inmediatamente después de la victoria perfecta, que una circunstancia exterior aparentemente insignificante lo empuje hacia abajo, como a Sísifo, desde lo alto del peñasco. A menudo, cuando una persona se ha concentrado en algo, surge una circunstancia exterior menor que lo destruye todo. (Como en el caso de un hombre que, cansado de la vida, está a punto de arrojarse al Támesis y en el momento crucial se detiene por la picadura de un mosquito.) Con frecuencia, una persona se siente mejor cuando la enfermedad es la más grave, como en la tuberculosis. En vano trata de resistirla, pero no tiene fuerzas suficientes, y de nada le sirve haber pasado por lo mismo muchas veces; el tipo de práctica adquirida de esta manera no se aplica aquí.
- (Diarios y artículos de Søren Kierkegaard, IA Gilleleie, 1 de agosto de 1835)
Aunque sus diarios aclaran algunos aspectos de su obra y de su vida, Kierkegaard tuvo cuidado de no revelar demasiado. Cambios bruscos de pensamiento, escritura repetitiva y giros de frase inusuales son algunas de las muchas tácticas que utilizó para despistar a los lectores. En consecuencia, hay muchas interpretaciones diferentes de sus diarios. Kierkegaard no dudaba de la importancia que tendrían sus diarios en el futuro. En diciembre de 1849, escribió: "Si muriera ahora, el efecto de mi vida sería excepcional; mucho de lo que simplemente he anotado descuidadamente en los Diarios se volvería de gran importancia y tendría un gran efecto; porque entonces la gente se habría reconciliado conmigo y podría concederme lo que era, y es, mi derecho". [62]
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Un aspecto importante de la vida de Kierkegaard, que generalmente se considera que tuvo una gran influencia en su obra, fue su compromiso roto con Regine Olsen (1822-1904).
Kierkegaard y Olsen se conocieron el 8 de mayo de 1837 y se sintieron atraídos el uno por el otro desde el primer momento. [63] [64] En sus diarios, Kierkegaard escribió de manera idealista sobre su amor por ella. [65] Después de aprobar sus exámenes teológicos en julio de 1840, Kierkegaard le propuso formalmente matrimonio a Olsen el 8 de septiembre. [66] Pronto se sintió desilusionado sobre sus perspectivas. Rompió el compromiso el 11 de agosto de 1841, aunque se cree generalmente que los dos estaban profundamente enamorados. En sus diarios, Kierkegaard menciona su creencia de que su "melancolía" lo hacía inadecuado para el matrimonio, pero su motivo preciso para terminar el compromiso sigue sin estar claro. [67] [68]
Fue también durante este período que Kierkegaard se dedicó a escribir una disertación . Al presentarla en junio de 1841, un panel de profesores juzgó que su trabajo demostraba un intelecto considerable al tiempo que criticaba su tono informal; sin embargo, a Kierkegaard se le concedió permiso para proceder con su defensa. [69] [70] Defendió Sobre el concepto de ironía con referencia continua a Sócrates durante siete horas y media el 29 de septiembre de 1841. [71] [72] Como sugiere el título, la tesis trataba sobre la ironía y Sócrates; la influencia del amigo de Kierkegaard, Poul Martin Møller , que había muerto en 1838, es evidente en el tema. [73] [74] Kierkegaard se graduó de la Universidad de Copenhague el 20 de octubre de 1841 con un título de Magister en filosofía. [75] [76] Su herencia de aproximadamente 31.000 rigsdaler le permitió financiar su trabajo y sus gastos de manutención. [77]
Kierkegaard publicó algunas de sus obras utilizando seudónimos y en otras firmó con su propio nombre como autor. Ya sea que se publicara bajo seudónimo o no, el escrito central de Kierkegaard sobre religión fue Temor y temblor , y O lo uno o lo otro se considera su obra magna. Los seudónimos se usaban a menudo a principios del siglo XIX como un medio para representar puntos de vista distintos al del propio autor. Kierkegaard empleó la misma técnica como una forma de proporcionar ejemplos de comunicación indirecta. Al escribir bajo varios seudónimos para expresar posiciones a veces contradictorias, a veces se critica a Kierkegaard por jugar con varios puntos de vista sin comprometerse nunca con uno en particular. Quienes se oponen a sus escritos lo han descrito como indeterminado en su punto de vista como escritor, aunque él mismo ha dado testimonio de que toda su obra deriva de un servicio al cristianismo. [78] Después de Sobre el concepto de ironía con referencia continua a Sócrates , su tesis doctoral de 1841 bajo la dirección de Frederik Christian Sibbern , [79] escribió su primer libro bajo el seudónimo de "Johannes Climacus" (en honor a John Climacus ) entre 1841 y 1842. De omnibus dubitandum est (en latín: "Todo debe ser dudado") no se publicó hasta después de su muerte. [80]
La obra magna de Kierkegaard, Either/Or , se publicó el 20 de febrero de 1843; fue escrita principalmente durante la estancia de Kierkegaard en Berlín, donde tomó notas sobre la Filosofía de la revelación de Schelling . Either/Or incluye ensayos de crítica literaria y musical y un conjunto de aforismos de estilo romántico, como parte de su tema más amplio de examinar la estructura reflexiva y filosófica de la fe. [81] [82] Editado por "Victor Eremita", el libro contenía los papeles de un "A" y un "B" desconocidos que el autor seudónimo afirmó haber descubierto en un cajón secreto de su secretaria . [83] Eremita tuvo dificultades para ordenar los papeles de "A" porque no estaban claros. Los papeles de "B " estaban ordenados. [84] [85] Ambos personajes intentan convertirse en individuos religiosos. [86] Cada uno abordó la idea del primer amor desde un punto de vista estético y ético . El libro es básicamente una discusión sobre la fe y el matrimonio con un breve discurso al final que les dice que deben dejar de discutir. Eremita piensa que "B", un juez, es el que tiene más sentido. Kierkegaard hizo hincapié en el "cómo" del cristianismo, así como en el "cómo" de la lectura de libros en sus obras, en lugar del "qué". [87]
Tres meses después de la publicación de Either/Or , el 16 de mayo de 1843, publicó Two Upbuilding Discourses, 1843 y continuó publicando discursos junto con sus libros seudónimos . Estos discursos se publicaron bajo el propio nombre de Kierkegaard y están disponibles hoy como Eighteen Upbuilding Discourses . David F. Swenson tradujo por primera vez las obras en la década de 1940 y las tituló Edifying Discourses ; sin embargo, en 1990, Howard V. y Edna H. Hong tradujeron las obras nuevamente pero las llamaron Upbuilding Discourses . La palabra "edificante" estaba más en línea con el pensamiento de Kierkegaard después de 1846, cuando escribió Christian deliberations [88] sobre Works of Love [89] . Un discurso edificante no es lo mismo que un sermón porque un sermón se predica a una congregación mientras que un discurso puede llevarse a cabo entre varias personas o incluso con uno mismo. El discurso o conversación debe ser “edificante”, es decir, que se edifique a la otra persona o a uno mismo, en lugar de destruir para edificar. Kierkegaard dijo: “Aunque este pequeño libro (que se llama ‘ discursos ’, no sermones , porque su autor no tiene autoridad para predicar , ‘discursos edificantes’, no discursos para edificar, porque el orador no pretende en modo alguno ser un maestro ) sólo quiere ser lo que es, una superfluidad, y sólo desea permanecer oculto”. [90]
El 16 de octubre de 1843, Kierkegaard publicó tres libros más sobre el amor y la fe y varios discursos más. Miedo y temblor fue publicado bajo el seudónimo de Johannes de Silentio. Repetición trata sobre un joven (Søren Kierkegaard) que tiene ansiedad y depresión porque siente que tiene que sacrificar su amor por una chica ( Regine Olsen ) a Dios. Intenta ver si la nueva ciencia de la psicología puede ayudarlo a entenderse a sí mismo. Constantin Constantius, que es el autor seudónimo de ese libro, es el psicólogo. Al mismo tiempo, publicó Tres discursos edificantes, 1843 bajo su propio nombre, que trataba específicamente sobre cómo el amor puede usarse para ocultar cosas de uno mismo o de los demás. [91] Estos tres libros, todos publicados el mismo día, son un ejemplo del método de comunicación indirecta de Kierkegaard.
Kierkegaard se pregunta si un individuo puede saber si algo es un buen regalo de Dios o no y concluye diciendo: "no depende, entonces, meramente de lo que uno ve, sino que lo que uno ve depende de cómo uno ve; toda observación no es sólo un recibir, un descubrir, sino también un producir, y en la medida en que es eso, cómo se constituye el observador mismo es de hecho decisivo". [92] El amor de Dios se imparte indirectamente, tal como a veces lo es el nuestro. [93]
Durante 1844, publicó dos , tres y cuatro discursos más , como en 1843, pero en ellos discutía cómo un individuo puede llegar a conocer a Dios. Teólogos, filósofos e historiadores estaban todos comprometidos en debatir sobre la existencia de Dios. Esta es una comunicación directa y Kierkegaard piensa que puede ser útil para teólogos, filósofos e historiadores (asociaciones), pero no en absoluto útil para el "individuo individual" que está interesado en convertirse en cristiano. Kierkegaard siempre escribió para "ese individuo individual a quien con alegría y gratitud llamo mi lector"; [94] el individuo individual debe poner en uso lo que entiende o se perderá. La reflexión puede llevar a un individuo sólo hasta cierto punto antes de que la imaginación comience a cambiar todo el contenido de lo que se estaba pensando. El amor se gana ejercitándolo tanto como la fe y la paciencia.
En 1844 escribió también varios libros más bajo seudónimo: Fragmentos filosóficos , Prefacios y El concepto de la angustia , y terminó el año con Cuatro discursos edificantes, 1844. Utilizó la comunicación indirecta en el primer libro y la comunicación directa en el resto. No cree que la cuestión de la existencia de Dios deba ser una opinión sostenida por un grupo y diferente por otro, sin importar cuántas demostraciones se hagan. Dice que depende de cada individuo hacer real el fruto del Espíritu Santo porque el amor y la alegría son siempre sólo posibilidades. La cristiandad quería definir los atributos de Dios de una vez por todas, pero Kierkegaard estaba en contra. Su amor por Regine fue un desastre, pero lo ayudó debido a su punto de vista. [95]
Kierkegaard creía que «cada generación tiene su propia tarea y no necesita preocuparse excesivamente por ser todo para las generaciones anteriores y posteriores». [96] En un libro anterior había dicho: «hasta cierto punto, cada generación y cada individuo comienza su vida desde el principio», [97] y en otro: «ninguna generación ha aprendido a amar de otra, ninguna generación es capaz de comenzar en otro punto que el principio», «ninguna generación aprende lo esencialmente humano de una anterior». [98] Y, finalmente, en 1850 escribió: «aquellos verdaderos cristianos que en cada generación viven una vida contemporánea con la de Cristo no tienen nada que ver con los cristianos de la generación precedente, sino más bien con su contemporáneo, Cristo. Su vida aquí en la tierra acompaña a cada generación, y a cada generación en particular, como Historia Sagrada...». [99] Pero en 1848: «Toda la generación y cada individuo de la generación es participante de la fe de uno». [100]
Estaba en contra de la idea hegeliana de mediación [101] [102] porque introduce un "tercer término" [103] que se interpone entre el individuo individual y el objeto del deseo. Kierkegaard escribió en 1844: «Si una persona puede estar segura de la gracia de Dios sin necesidad de una evidencia temporal como intermediario o como una dispensación ventajosa para él como intérprete, entonces es de hecho obvio para él que la gracia de Dios es la más gloriosa de todas». [104] Estaba en contra de la mediación y se conformó en cambio con la elección de contentarse con la gracia de Dios o no. Es la elección entre la posibilidad de lo «temporal y lo eterno», «la desconfianza y la creencia, el engaño y la verdad», [105] «lo subjetivo y lo objetivo». [106] Éstas son las «magnitudes» de la elección. Siempre hizo hincapié en la deliberación y la elección en sus escritos y escribió en contra de la comparación. [107] Así lo expresó Kant en 1786 y Kierkegaard en 1847:
Pensar por uno mismo es buscar en uno mismo ( es decir , en la propia razón) la piedra de toque de la verdad, y la máxima de pensar por uno mismo en todo momento es esclarecedora. Esto no sólo es esclarecedor, como pueden suponer quienes consideran que el conocimiento es esclarecedor, sino que es más bien un principio negativo en el uso de la facultad cognoscitiva, y quien es muy rico en conocimientos es a menudo el menos ilustrado en el uso de ellos. Ejercitar la propia razón no significa nada más que interrogarse a uno mismo en relación con todo lo que se supone.
— Immanuel Kant, Qué significa orientarse en el pensamiento
La preocupación mundana siempre intenta llevar al ser humano a la intranquilidad mezquina de las comparaciones, alejándolo de la calma elevada de los pensamientos sencillos. Estar vestido, entonces, significa ser un ser humano, y por lo tanto estar bien vestido. La preocupación mundana se preocupa por la ropa y la disimilitud de la ropa. ¿No debería ser bienvenida para todos la invitación a aprender de los lirios , del mismo modo que le resulta útil a él el recordatorio? Por desgracia, esos grandes pensamientos, elevantes y sencillos, esos primeros pensamientos, se olvidan cada vez más, tal vez se olvidan por completo en la vida cotidiana y mundana de las comparaciones. El ser humano se compara con los demás, una generación se compara con la otra, y así, la montaña de comparaciones abruma a la persona. A medida que aumentan el ingenio y la actividad, cada vez hay más personas en cada generación que trabajan servilmente toda una vida en las regiones subterráneas más bajas de las comparaciones. En efecto, así como los mineros nunca ven la luz del día, así también estos infelices nunca llegan a ver la luz: esos pensamientos elevados y sencillos, esos primeros pensamientos sobre lo glorioso que es ser un ser humano. Y allá arriba, en las regiones superiores de la comparación, la vanidad sonriente juega su falso juego y engaña a los felices para que no reciban ninguna impresión de esos pensamientos elevados y sencillos, esos primeros pensamientos.
— Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus, Hong Kong, págs. 188-189
Kierkegaard creía que Dios llega a cada individuo misteriosamente. [108] [109] Publicó Tres discursos sobre ocasiones imaginadas (primero llamado Pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida humana , en la traducción de David F. Swenson de 1941) bajo su propio nombre el 29 de abril, y Etapas en el camino de la vida editado por Hilarius Bookbinder, el 30 de abril de 1845. Las etapas es una secuela de O lo uno o lo otro que Kierkegaard no creía que hubiera sido leída adecuadamente por el público y en Etapas predijo "que dos tercios de los lectores del libro abandonarán antes de llegar a la mitad, por aburrimiento tirarán el libro a la basura". [110] Sabía que estaba escribiendo libros, pero no tenía idea de quién los estaba leyendo. Sus ventas eran escasas y no tenía publicista ni editor. Estaba escribiendo en la oscuridad, por así decirlo. [111] Muchos de sus lectores han estado y siguen estando en la oscuridad sobre sus intenciones. En su "Diario" se explica así: "Lo que he entendido como la tarea de la autoría se ha llevado a cabo. Es una idea, esta continuidad desde O/O hasta Anti-Climacus , la idea de la religiosidad en la reflexión. La tarea me ha ocupado totalmente, porque me ha ocupado religiosamente; he entendido la finalización de esta autoría como mi deber, como una responsabilidad que pesa sobre mí". Aconsejó a sus lectores que leyeran sus libros lentamente y también en voz alta, ya que eso podría ayudar a la comprensión. [112]
En sus escritos utilizó la comunicación indirecta, por ejemplo, refiriéndose a la persona religiosa como el "caballero de la interioridad oculta", en la que es diferente de todos los demás, aunque se parezca a todos los demás, porque todo está oculto dentro de él. [113] Lo expresó de esta manera en 1847: "Eres indistinguible de cualquier otro entre aquellos a quienes podrías querer parecerte, aquellos que en la decisión están con los buenos, todos están vestidos de la misma manera, ceñidos por la cintura con la verdad, revestidos con la armadura de la justicia, ¡usando el yelmo de la salvación!" [114] [115]
Kierkegaard era consciente de las profundidades ocultas en el interior de cada individuo. La interioridad oculta es inventiva para engañar o eludir a los demás. Gran parte de ella tiene miedo de ser vista y de ser revelada por completo. "Por eso todos los observadores tranquilos y, en el sentido intelectual, desapasionados, que saben eminentemente cómo hurgar inquisitivamente y con penetración en el ser interior, esas mismas personas juzgan con tanta cautela infinita o se abstienen por completo de hacerlo porque, enriquecidas por la observación, han desarrollado una concepción del mundo enigmático de lo oculto y porque como observadores han aprendido a gobernar sus pasiones. Sólo las personas superficiales, impulsivas y apasionadas, que no se comprenden a sí mismas y por eso naturalmente ignoran que no conocen a los demás, juzgan precipitadamente. Aquellos con perspicacia, aquellos que saben, nunca lo hacen". [116]
Kierkegaard imaginó la interioridad oculta de varias maneras en 1848.
Imaginemos que, escondido en un lugar muy sencillo, hay un cofre secreto en el que se guarda lo más preciado: hay un resorte que hay que apretar, pero el resorte está oculto y la presión debe ser de cierta fuerza, de modo que una presión accidental no puede ser suficiente. La esperanza de la eternidad está oculta en el ser más íntimo de una persona de la misma manera, y la adversidad es la presión. Cuando se ejerce presión sobre el resorte oculto, y con la suficiente fuerza, el contenido aparece en todo su esplendor. Søren Kierkegaard Discursos cristianos 1848 Hong 1997 p. 111
Imaginemos un grano de trigo colocado en la tierra; para que crezca, ¿qué necesita? En primer lugar, espacio; debe tener espacio. A continuación, presión; también debe haber presión: brotar es hacerse espacio en oposición. La esperanza de la eternidad se deposita de la misma manera en lo más íntimo de una persona. Pero la dificultad crea espacio al dejar de lado todo lo demás, todo lo provisional, que se ve llevado a la desesperación; ¡por lo tanto, la presión de la dificultad es lo que hace surgir! Søren Kierkegaard Discursos cristianos 1848 Hong 1997 pp. 111-112
Imaginemos, como es el caso, un animal que tiene un arma de defensa con la que se defiende, pero que sólo utiliza en caso de peligro mortal. La esperanza de la eternidad está en lo más íntimo del hombre, de la misma manera; la privación es el peligro mortal. Imaginemos un animal que se arrastra, pero que tiene alas que puede utilizar cuando se ve obligado a hacer un esfuerzo extremo, pero que para el uso cotidiano no le parece que valga la pena utilizarlas. La esperanza de la eternidad está en lo más íntimo del hombre, de la misma manera; tiene alas, pero es necesario llevarlo al extremo para descubrirlas, o para desarrollarlas, o para utilizarlas. Søren Kierkegaard Discursos cristianos 1848 Hong 1997 p. 112
En muchos de sus libros escribió sobre la naturaleza subjetiva e interior del encuentro de Dios con el individuo, y su objetivo era alejar al individuo individual de toda la especulación que se estaba dando sobre Dios y Cristo. La especulación crea cantidades de maneras de encontrar a Dios y sus bienes, pero encontrar la fe en Cristo y poner en práctica el entendimiento pone fin a toda especulación, porque entonces uno comienza a existir realmente como cristiano, o de una manera ética/religiosa. Estaba en contra de que un individuo esperara hasta estar seguro del amor y la salvación de Dios antes de comenzar a intentar convertirse en cristiano. Definió esto como un "tipo especial de conflicto religioso que los alemanes llaman Anfechtung " (disputa o disputa). [117] [118]
En opinión de Kierkegaard, la Iglesia no debería intentar demostrar el cristianismo ni siquiera defenderlo. Debería ayudar a cada individuo a dar un salto de fe , la fe en que Dios es amor y tiene una tarea para ese mismo individuo. [119] Kierkegaard escribió lo siguiente sobre el miedo, el temblor y el amor ya en 1839: "El miedo y el temblor no son el motor principal de la vida cristiana, porque son amor; pero son lo que la rueda oscilante es para el reloj: es la rueda oscilante de la vida cristiana". [120] Kierkegaard identificó el salto de fe como la buena resolución. [121] Kierkegaard habló del caballero de la fe en Las obras de amor , 1847, utilizando la historia de Jesús sanando a la mujer sangrante que mostró la "originalidad de la fe" al creer que si tocaba el manto de Jesús sería sanada. Ella guardó ese secreto dentro de sí misma. [122]
Si la duda es el principio, entonces Dios se pierde mucho antes del fin, y el individuo se libera de tener siempre una tarea, pero también de tener siempre el consuelo de que siempre hay una tarea. Pero si la conciencia de la culpa es el principio, entonces el comienzo de la duda se vuelve imposible, y entonces la alegría es que siempre hay una tarea. La alegría, entonces, es que es eternamente cierto que Dios es amor; entendido más específicamente, la alegría es que siempre hay una tarea. Mientras haya vida hay esperanza, pero mientras haya una tarea hay vida, y mientras haya vida hay esperanza; de hecho, la tarea en sí no es meramente una esperanza para un tiempo futuro sino un presente gozoso. Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , Hong pp. 277, 279–280
Kierkegaard escribió su Posdata final no científica a Fragmentos filosóficos en 1846 y en ella trató de explicar la intención de la primera parte de su autoría. [123] [124] Dijo: "El cristianismo no se contentará con ser una evolución dentro de la categoría total de la naturaleza humana; un compromiso como ese es demasiado poco para ofrecer a un dios. Tampoco quiere siquiera ser la paradoja para el creyente, y luego subrepticiamente, poco a poco, proporcionarle comprensión, porque el martirio de la fe (crucificar el propio entendimiento) no es un martirio del momento, sino el martirio de la continuidad". [125] [126] La segunda parte de su autoría fue resumida en Práctica en el cristianismo :
La deificación del orden establecido es la secularización de todo. En lo que se refiere a los asuntos seculares, el orden establecido puede tener toda la razón: uno debe unirse al orden establecido, contentarse con esa relatividad, etc. Pero en última instancia, también se seculariza la relación con Dios; queremos que coincida con una cierta relatividad, no queremos que sea algo esencialmente diferente de nuestras posiciones en la vida; en lugar de que sea lo absoluto para cada ser humano individual y que esto, la relación de la persona individual con Dios, sea precisamente lo que mantenga en suspenso todo orden establecido, y que Dios, en cualquier momento que elija, si simplemente presiona a un individuo en su relación con Dios, tenga inmediatamente un testigo, un informante, un espía, o como quiera llamarlo, alguien que en obediencia incondicional y con obediencia incondicional, al ser perseguido, al sufrir, al morir, mantiene en suspenso el orden establecido. Søren Kierkegaard, La práctica en el cristianismo (1850) p. 91 Hong [127]
Los primeros estudiosos de Kierkegaard, como Theodor W. Adorno y Thomas Henry Croxall , sostienen que toda la autoría debe tratarse como las opiniones personales y religiosas de Kierkegaard. [128] Esta visión conduce a confusiones y contradicciones que hacen que Kierkegaard parezca filosóficamente incoherente. [129] Estudiosos posteriores, como los postestructuralistas , interpretaron la obra de Kierkegaard atribuyendo los textos seudónimos a sus respectivos autores. [130] Los cristianos posmodernos presentan una interpretación diferente de las obras de Kierkegaard. [131] Kierkegaard utilizó la categoría de "El individuo" [132] para detener [133] el interminable "O esto o aquello" . [134]
Los seudónimos más importantes de Kierkegaard, [135] en orden cronológico, fueron:
Kierkegaard explicó sus seudónimos de esta manera en su Posdata final no científica:
En O lo uno o lo otro, soy tan poco, precisamente tan poco, el editor Victor Eremita como el seductor o el juez. Es un pensador subjetivo poéticamente actual que se encuentra de nuevo en "In vino veritas". En Temor y temblor, soy tan poco, precisamente tan poco, Johannes de Silentio como el caballero de la fe que él describe, y a su vez tan poco el autor del prefacio del libro, que es la individualidad, líneas de un pensador subjetivo poéticamente actual. En la historia del sufrimiento ( " ¿Culpable?/No culpable " ), estoy tan lejos de ser Quidam de la construcción imaginaria como de ser el constructor imaginativo, tan lejos, ya que el constructor imaginativo es un pensador subjetivo poéticamente actual y lo que se construye imaginativamente es su producción psicológicamente consistente. Søren Kierkegaard, Posdata final 1846, Hong pp. 625-626
Todos estos escritos analizan el concepto de fe, partiendo de la base de que si la gente está confundida respecto de la fe, como Kierkegaard pensaba que lo estaban los habitantes de la cristiandad, no estará en condiciones de desarrollar la virtud. La fe es una cuestión de reflexión en el sentido de que no se puede tener la virtud a menos que se tenga el concepto de virtud, o en todo caso los conceptos que gobiernan la comprensión que la fe tiene de sí misma, del mundo y de Dios. [136]
El 22 de diciembre de 1845, Peder Ludvig Møller , que estudió en la Universidad de Copenhague al mismo tiempo que Kierkegaard, publicó un artículo en el que criticaba indirectamente Etapas del camino de la vida . El artículo elogiaba a Kierkegaard por su ingenio e intelecto, pero cuestionaba si alguna vez sería capaz de dominar su talento y escribir obras coherentes y completas. Møller también fue colaborador y editor de El corsario , un periódico satírico danés que satirizaba a todas las personas de prestigio. Kierkegaard publicó una respuesta sarcástica, acusando al artículo de Møller de ser simplemente un intento de impresionar a la élite literaria de Copenhague.
Kierkegaard escribió dos pequeños textos en respuesta a Møller, La actividad de un esteticista ambulante y Resultado dialéctico de una acción policial literaria . El primero se centró en insultar la integridad de Møller, mientras que el segundo fue un ataque directo a El corsario , en el que Kierkegaard, después de criticar la calidad periodística y la reputación del periódico, pidió abiertamente a El corsario que lo satirizara. [137]
La respuesta de Kierkegaard le valió la ira del periódico y de su segundo editor, también un intelectual de la misma edad que Kierkegaard, Meïr Aron Goldschmidt . [138] Durante los meses siguientes, El corsario aceptó la oferta de Kierkegaard de "dejarse insultar" y desató una serie de ataques en los que se burlaba de la apariencia, la voz y los hábitos de Kierkegaard. Durante meses, Kierkegaard se percibió a sí mismo como víctima de acoso en las calles de Dinamarca. En una entrada de diario fechada el 9 de marzo de 1846, Kierkegaard hizo una larga y detallada explicación de su ataque a Møller y El corsario , y también explicó que este ataque le hizo replantearse su estrategia de comunicación indirecta. [139]
En Dinamarca se había debatido mucho sobre los autores seudónimos hasta la publicación de la Posdata final no científica de los Fragmentos filosóficos , el 27 de febrero de 1846, donde admitió abiertamente ser el autor de los libros porque la gente empezó a preguntarse si, de hecho, era cristiano o no. [140] [141] Varias entradas del diario de ese año arrojaron algo de luz sobre lo que Kierkegaard esperaba lograr. [142] [143] [144] [145] Este libro se publicó bajo un seudónimo anterior, Johannes Climacus. El 30 de marzo de 1846 publicó Dos edades: una reseña literaria , bajo su propio nombre. Una crítica de la novela Dos edades (en algunas traducciones Dos generaciones ) escrita por Thomasine Christine Gyllembourg-Ehrensvärd , Kierkegaard hizo varias observaciones perspicaces sobre lo que consideraba la naturaleza de la modernidad y su actitud desapasionada hacia la vida. Kierkegaard escribe que «la época actual es esencialmente una época sensible, desprovista de pasiones... La tendencia actual va en dirección a la igualdad matemática, de modo que en todas las clases sociales, tantos como sean forman uniformemente un solo individuo». [146] Con esto, Kierkegaard ataca la conformidad y la asimilación de los individuos a «la masa» [147] , que se convirtió en el criterio de la verdad, puesto que era numérica. ¿Cómo se puede amar al prójimo si siempre se considera al prójimo como al rico, al pobre o al cojo? [148]
En el mundo se da con frecuencia un conflicto inútil y quizá fútil, cuando el pobre le dice al rico: «Claro, para ti es fácil, no tienes que preocuparte por ganarte la vida». Ojalá el pobre comprendiera realmente que el Evangelio es mucho más benévolo con él, que lo trata con más igualdad y amor. En verdad, el Evangelio no se deja engañar por nadie y se pone de parte de nadie contra nadie, de un rico contra un pobre, de un pobre contra un rico. Entre los individuos del mundo se da con frecuencia el conflicto de la comparación inconexa sobre la dependencia y la independencia, sobre la felicidad de ser independiente y la dificultad de ser dependiente. Y, sin embargo, el lenguaje humano nunca ha inventado, ni el pensamiento nunca ha inventado, un símbolo más bello de la independencia que el pobre pájaro del aire. Y, sin embargo, ningún discurso puede ser más curioso que decir que debe ser muy malo y muy pesado ser, ¡ligero como el pájaro! Depender del propio tesoro, eso es dependencia y dura y pesada esclavitud; Depender de Dios, depender completamente de él, es decir, ser independiente. Søren Kierkegaard, 1847 Upbuilding Discourses in Various Spirits , Hong Kong, págs. 180-181
Como parte de su análisis de la “masa”, Kierkegaard acusó a los periódicos de decadencia y decadencia. Kierkegaard afirmó que la cristiandad había “perdido su rumbo” al reconocer a “la masa”, es decir, a los muchos que se conmueven con las historias de los periódicos, como el tribunal de última instancia en relación con “la verdad”. La verdad llega a un solo individuo, no a todas las personas al mismo tiempo. Así como la verdad llega a un solo individuo a la vez, también lo hace el amor. Uno no ama a la masa, pero ama a su prójimo, que es un solo individuo. Dice: “Nunca he leído en las Sagradas Escrituras este mandamiento: Amarás a la masa; menos aún: Reconocerás, ético-religiosamente, en la masa al tribunal de última instancia en relación con ‘la verdad ’ ” . [149] [150]
Kierkegaard comenzó a publicar bajo su propio nombre nuevamente en 1847: los Discursos edificantes en diversos espíritus en tres partes . [151] Incluía La pureza de corazón es querer una sola cosa , Lo que aprendemos de los lirios del campo y de los pájaros en el aire , [152] y El evangelio de los sufrimientos . Preguntó: ¿Qué significa ser un solo individuo que quiere hacer el bien? ¿Qué significa ser un ser humano? ¿Qué significa seguir a Cristo? Ahora pasa de los "discursos edificantes " a los " discursos cristianos ", sin embargo, todavía mantiene que estos no son " sermones ". [153] Un sermón trata sobre la lucha con uno mismo sobre las tareas que la vida le ofrece a uno y sobre el arrepentimiento por no completar las tareas. [154] Más tarde, en 1849, escribió discursos devocionales y discursos piadosos.
¿Es realmente desesperanza rechazar la tarea porque es demasiado pesada; es realmente desesperanza estar casi a punto de derrumbarse bajo la carga porque es muy pesada; es realmente desesperanza renunciar a la esperanza por miedo a la tarea? Oh, no, pero esto es desesperanza: querer con todas las fuerzas, pero no hay tarea. Por lo tanto, sólo si no hay nada que hacer y si la persona que lo dice no tiene culpa ante Dios (porque si es culpable, siempre hay algo que hacer), sólo si no hay nada que hacer y se entiende que esto significa que no hay tarea, sólo entonces hay desesperanza. Discursos edificantes en varios espíritus , Hong, p. 277
Mientras el Salvador del mundo suspira: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?», el ladrón arrepentido comprende humildemente, pero también con alivio, que no es Dios quien le ha abandonado a él, sino que es él quien ha abandonado a Dios, y, arrepentido, dice al crucificado con él: Acuérdate de mí cuando llegues a tu reino. Es un gran sufrimiento humano buscar la misericordia de Dios en la angustia de la muerte y con un arrepentimiento tardío en el momento de la muerte despreciable, pero, sin embargo, el ladrón arrepentido encuentra alivio cuando compara su sufrimiento con el sufrimiento sobrehumano del abandono de Dios. Ser abandonado por Dios significa, en efecto, estar sin tarea. Significa estar privado de la tarea última que todo ser humano tiene siempre, la tarea de la paciencia, la tarea que tiene su fundamento en que Dios no ha abandonado al que sufre. Por eso el sufrimiento de Cristo es sobrehumano y su paciencia sobrehumana, de modo que ningún ser humano puede comprender ni lo uno ni lo otro. Aunque es beneficioso que hablemos de los sufrimientos de Cristo de una manera totalmente humana, si lo hacemos simplemente como si fuera el ser humano que más ha sufrido, es una blasfemia, porque, aunque su sufrimiento es humano, también es sobrehumano, y hay un abismo eterno entre su sufrimiento y el del ser humano. Søren Kierkegaard, 1847 Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p.280
A estos discursos siguió Obras de amor [155] (29 de septiembre de 1847). Ambos libros fueron escritos bajo su propio nombre. Fueron escritos bajo los temas "El amor cubre multitud de pecados" y "El amor edifica" ( 1 Pedro 4:8 y 1 Corintios 8 :1). Kierkegaard creía que "todo lenguaje humano, incluso el lenguaje divino de la Sagrada Escritura, sobre lo espiritual es esencialmentelenguaje metafórico ". [156] "Edificar" es una expresión metafórica. Uno nunca puede ser todo humano o todo espíritu, uno debe ser ambos.
Cuando se dice: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", se presupone que cada uno se ama a sí mismo. Así, el cristianismo, que no comienza, como hacen los pensadores de alto vuelo, sin presuposiciones ni con una presuposición halagadora, presupone esto. ¿Nos atrevemos, entonces, a negar que sea como lo presupone el cristianismo? Pero, por otra parte, es posible que alguien malinterprete el cristianismo, como si fuera su intención enseñar lo que la sagacidad mundana enseña unánimemente -¡ay, y sin embargo, de manera contenciosa!-, que "cada uno está más cerca de sí mismo". ¿Es posible que alguien malinterprete esto, como si fuera la intención del cristianismo proclamar el amor a sí mismo como un derecho prescriptivo? Más bien, es la intención del cristianismo arrebatarnos a los seres humanos el amor a sí mismo. Søren Kierkegaard Las obras del amor , Hong p. 17
Todo lenguaje humano, incluso el lenguaje divino de la Sagrada Escritura, sobre lo espiritual es esencialmente lenguaje metafórico [ overfot , transferido]. Y esto está en el orden de las cosas y de la existencia, ya que el hombre, aunque desde el momento de su nacimiento sea un espíritu, no toma conciencia de sí mismo como tal hasta más tarde y, por lo tanto, ha actuado de manera sensorial y psíquica una determinada parte de su vida anterior. Pero esta primera parte no debe ser descartada cuando el espíritu despierta, como tampoco el despertar del espíritu, en contraste con lo físico-sensible, se anuncia de manera sensorial y física. Por el contrario, la primera parte es asumida [ overtage ] por el espíritu y, utilizada de esta manera, se convierte en la base, se convierte en lo metafórico. Por lo tanto, el hombre espiritual y el hombre sensible dicen lo mismo; sin embargo, hay una diferencia infinita, ya que el último no tiene ninguna intuición del secreto de las palabras metafóricas, aunque esté usando las mismas palabras, pero no en su sentido metafórico.
Hay un mundo de diferencia entre ambos: uno ha hecho la transición o se ha dejado llevar al otro lado, mientras que el otro permanece en este lado; sin embargo, tienen la conexión de que ambos están usando las mismas palabras. La persona en la que se ha despertado el espíritu no abandona por ello el mundo visible. Aunque consciente de sí mismo como espíritu, continúa permaneciendo en el mundo visible y siendo visible a los sentidos, de la misma manera que también permanece en el lenguaje, ¡excepto que su lenguaje es el lenguaje metafórico!
Pero las palabras metafóricas no son, por supuesto, palabras nuevas, sino palabras ya dadas. Así como el espíritu es invisible, también su lenguaje es un secreto, y el secreto reside en que utiliza las mismas palabras que el niño y la persona de mente simple, pero utilizándolas metafóricamente, con lo que el espíritu niega la forma sensorial o físico-sensible. La diferencia no es en absoluto una diferencia notable. Por esta razón, consideramos con razón como un signo de falsa espiritualidad el exhibir una diferencia notable -que es meramente sensorial, mientras que la forma del espíritu es el secreto silencioso y susurrante de la metáfora- para la persona que tiene oídos para oír. Søren Kierkegaard, Las obras del amor , 1847, Hong 1995 pp. 209-210
El amor se construye presuponiendo que el amor está presente. ¿No lo has experimentado tú mismo, querido oyente? Si alguien te ha hablado alguna vez de tal manera o te ha tratado de tal manera que realmente te has sentido construido, fue porque percibiste muy vívidamente cómo él presuponía que el amor estaba en ti. La sabiduría es una cualidad del ser para sí; el poder, el talento, el conocimiento, etc., son igualmente cualidades del ser para sí. Ser sabio no significa presuponer que los demás lo sean; por el contrario, puede ser muy sabio y verdadero si la persona verdaderamente sabia supone que no todos los hombres lo son. Pero el amor no es una cualidad del ser para sí, sino una cualidad por la cual o en la cual eres para los demás. Amar significa presuponer el amor en los demás. Søren Kierkegaard Las obras del amor , Hong pp. 222-224
Más adelante, en el mismo libro, Kierkegaard aborda la cuestión del pecado y del perdón. Utiliza el mismo texto que utilizó anteriormente en Tres discursos edificantes, 1843 , El amor oculta multitud de pecados ( 1 Pedro 4:8). Se pregunta si «quien denuncia las faltas de su prójimo oculta o aumenta la multitud de pecados». [157]
Pero quien quita la conciencia del pecado y da en su lugar la conciencia del perdón, en verdad quita la pesada carga y da en su lugar la ligera. Søren Kierkegaard, 1847 Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 246 El que ama ve el pecado que perdona, pero cree que el perdón lo quita. Esto no se puede ver, mientras que el pecado sí se puede ver; por otra parte, si el pecado no existiera para ser visto, tampoco podría ser perdonado. Así como uno por fe cree lo invisible en lo que se ve, así también el que ama por el perdón cree lo que se ve. Ambas son fe. Bienaventurado el creyente, él cree lo que no puede ver; bienaventurado el que ama, él cree lo que sí puede ver. ¿Quién puede creer esto? El que ama puede hacerlo. Pero ¿por qué es tan raro el perdón? ¿No es porque la fe en el poder del perdón es tan escasa y tan rara? Søren Kierkegaard, Obras de amor , 1847 Hong, págs. 289-295
En 1848 publicó Discursos cristianos bajo su propio nombre y La crisis y una crisis en la vida de una actriz bajo el seudónimo Inter et Inter. Discursos cristianos trata el mismo tema que El concepto de ansiedad , angustia . El texto es el Evangelio de Mateo 6 versículos 24-34. Este fue el mismo pasaje que había usado en su Lo que aprendemos de los lirios en el campo y de las aves del aire de 1847. Escribió:
El hombre que rara vez, y sólo de manera superficial, se preocupa de su relación con Dios, apenas piensa o sueña que tiene que ver tan íntimamente con Dios, o que Dios está tan cerca de él, que existe una relación recíproca entre él y Dios; cuanto más fuerte es el hombre, más débil es Dios; cuanto más débil es el hombre, más fuerte es Dios en él. Todo aquel que supone que existe un Dios, naturalmente piensa en Él como el más fuerte, como lo es eternamente, siendo el Todopoderoso que crea de la nada y para quien toda la creación es como nada; pero ese hombre apenas piensa en la posibilidad de una relación recíproca. Y, sin embargo, para Dios, el infinitamente más fuerte, hay un obstáculo; Él mismo lo ha puesto, sí, lo ha puesto amorosamente, con un amor incomprensible; porque lo puso y lo pone cada vez que un hombre llega a existir, cuando en su amor hace que sea algo directamente en aposición a Sí mismo. ¡Oh maravillosa omnipotencia del amor! El hombre no puede soportar que sus «creaciones» estén directamente en oposición a Él, y por eso habla de ellas en un tono de desprecio como si fueran sus «creaciones». Pero Dios, que crea de la nada, que todopoderosamente toma de la nada y dice: « Sé », añade amorosamente: «Sé algo incluso en oposición a mí». ¡Amor maravilloso, incluso Su omnipotencia está bajo el influjo del amor! Søren Kierkegaard, Discursos cristianos , 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 132
En realidad, es cierto que el cristianismo exige que el cristiano renuncie a todo y lo abandone todo. Esto no se exigía en los tiempos del Antiguo Testamento, Dios no exigió a Job que renunciara a nada, y de Abraham exigió expresamente, como prueba, sólo que renunciara a Isaac. Pero, de hecho, el cristianismo es también la religión de la libertad, es precisamente lo voluntario lo que es el cristiano. Renunciar voluntariamente a todo es estar convencido de la gloria del bien que promete el cristianismo. Hay una cosa que Dios no puede quitarle al hombre, a saber, la voluntad, y es precisamente esto lo que el cristianismo exige del hombre. Pensamientos que hieren por detrás – Para edificación 1848 pp. 187-188 (De Discursos cristianos traducidos por Walter Lowrie 1940, 1961)
Kierkegaard intentó explicar su prolífico uso de seudónimos nuevamente en El punto de vista de mi trabajo como autor , su explicación autobiográfica de su estilo de escritura. El libro fue terminado en 1848, pero no publicado hasta después de su muerte por su hermano Christian Peter Kierkegaard. Walter Lowrie mencionó la "profunda experiencia religiosa de la Semana Santa de 1848" de Kierkegaard como un punto de inflexión de la "comunicación indirecta" a la "comunicación directa" con respecto al cristianismo. [158] Sin embargo, Kierkegaard afirmó que era un autor religioso en todos sus escritos y que su objetivo era discutir "el problema 'de convertirse en cristiano', con una polémica directa contra la monstruosa ilusión que llamamos cristiandad". [159] Expresó la ilusión de esta manera en su " Discurso cristiano " de 1848, Pensamientos que hieren por detrás - para edificación .
¡Oh, en el curso habitual de la vida hay tanto que nos adormece, que nos enseña a decir: "Paz y no hay peligro"! Por eso vamos a la casa de Dios, para despertarnos del sueño y librarnos de los encantamientos. Pero, ¡qué lástima!, ¡hay tanto en la casa de Dios que nos adormece! Incluso lo que en sí es excitante, como los pensamientos, las reflexiones, las ideas, pueden, por la costumbre y la monotonía, perder todo su significado, así como un resorte puede perder la elasticidad que lo hace lo que es. Así pues (para acercarnos más al tema de este discurso), es correcto, razonable y un deber evidente invitar a los hombres, una y otra vez, a venir a la casa del Señor, convocarlos a ella. Pero uno puede acostumbrarse tanto a oír esta invitación que puede perder todo sentido de su significado, de modo que al final uno se aleja y termina con la invitación predicando a la iglesia vacía. O puede ser que uno se acostumbre tanto a oír esta invitación que desarrolle ideas falsas en los que vienen, nos haga creer que no somos como los que se quedan, nos haga sentir satisfechos de nosotros mismos, seguros, porque nos envuelve en un engaño, como si, al ser tan urgentemente invitados, Dios tuviera necesidad de nosotros, como si no fuéramos nosotros quienes con temor y temblor debiéramos reflexionar sobre lo que Él puede requerir de nosotros, como si no fuéramos nosotros quienes debiéramos agradecer sinceramente a Dios que Él tendrá tratos con nosotros, que Él sufrirá y nos permitirá acercarnos a Él, que permitiremos que presumamos de creer que Él se preocupa por nosotros, que sin avergonzarse será conocido como aquel que es llamado nuestro Dios y nuestro Padre. Así que, sobre este asunto, hablemos por una vez de otra manera, al hablar de estas palabras del predicador: Guarda tu pie cuando vayas a la casa del Señor . (Eclesiastés 5:1) Søren Kierkegaard, Pensamientos que hieren por detrás – para edificación , Discurso cristiano, Copenhague 1848, traducción de Lowrie 1961 pp. 173–174 [160]
Escribió tres discursos bajo su propio nombre y un libro seudónimo en 1849. Escribió El lirio en el campo y El pájaro del aire. Tres discursos devocionales , Tres discursos en la comunión de los viernes y Dos ensayos ético-religiosos . Lo primero que cualquier niño encuentra en la vida es el mundo externo de la naturaleza. Aquí es donde Dios colocó a sus maestros naturales. Ha estado escribiendo sobre la confesión y ahora escribe abiertamente sobre la Sagrada Comunión , que generalmente es precedida por la confesión. Comenzó con las confesiones del esteta y el ético en O lo uno o lo otro y el bien supremo, la paz, en el discurso de ese mismo libro. Su objetivo siempre ha sido ayudar a las personas a volverse religiosas, pero específicamente religiosas cristianas. Resumió su posición anteriormente en su libro, El punto de vista de mi trabajo como autor , pero este libro no se publicó hasta 1859.
En diciembre de 1845, el manuscrito de la Posdata final estaba completamente terminado y, como era mi costumbre, lo entregué íntegramente a Luno [el impresor], cosa que los desconfiados no tienen por qué creer, ya que el libro de cuentas de Luno está ahí para probarlo. Esta obra constituye el punto de inflexión en toda mi actividad como autor, ya que plantea el "problema" de cómo convertirse en cristiano.
En un sentido cristiano, la sencillez no es el punto de partida para llegar a ser interesante, ingenioso, profundo, poeta, filósofo, etc. No, todo lo contrario. Es aquí donde uno comienza (con lo interesante, etc.) y se vuelve cada vez más simple, hasta llegar a la sencillez. Esto, en la "cristiandad", es el movimiento cristiano: uno no se refleja en el cristianismo, sino que se refleja a partir de algo más y se convierte, cada vez más sencillamente, en cristiano.
Nunca he luchado de tal manera que diga: yo soy el verdadero cristiano, los demás no son cristianos. No, mi argumento ha sido éste: sé lo que es el cristianismo, yo mismo reconozco plenamente mi imperfección como cristiano, pero sé lo que es el cristianismo. Y que esto sea reconocido debidamente debe ser, creo yo, en interés de cada hombre, sea cristiano o no, sea su intención aceptar el cristianismo o rechazarlo. Pero no he atacado a nadie por no ser cristiano, no he condenado a nadie. Y yo mismo he afirmado claramente desde el principio, una y otra vez, que estoy "sin autoridad". [161] Søren Kierkegaard, El punto de vista de mi trabajo como autor Lowrie, 53, 144, 153-155
La segunda edición de O lo uno o lo otro se publicó a principios de 1849. Más tarde ese año publicó La enfermedad mortal , bajo el seudónimo de Anti-Climacus. Está en contra de Johannes Climacus, que siguió escribiendo libros sobre cómo tratar de entender el cristianismo. Aquí dice: "Que otros admiren y alaben a la persona que pretende comprender el cristianismo. Considero que es una tarea ética sencilla -que tal vez requiera un poco de abnegación en estos tiempos especulativos, cuando todos 'los demás' están ocupados en comprender- admitir que uno no es capaz ni se supone que pueda comprenderlo". [162] La enfermedad mortal era una frase familiar en los escritos anteriores de Kierkegaard. [163] Esta enfermedad es desesperación y para Kierkegaard la desesperación es un pecado. La desesperación es la imposibilidad de la posibilidad. [164] Kierkegaard escribe:
Cuando una persona que ha estado adicta a un pecado u otro durante un período considerable ha resistido con éxito la tentación, cuando esta persona tiene una recaída y sucumbe de nuevo a la tentación, entonces la depresión que sigue no siempre es de ninguna manera dolor por el pecado. Puede ser algo muy diferente; también puede ser, en realidad, resentimiento contra el gobierno divino, como si fuera este último el que lo hubiera dejado caer en la tentación y no debería haber sido tan duro con él, ya que hasta ahora había resistido con éxito durante tanto tiempo a la tentación. Tal persona protesta, tal vez en términos aún más fuertes, de cómo esta recaída lo tortura y lo atormenta, cómo lo lleva a la desesperación: jura: "Nunca me perdonaré". Nunca se perdona a sí mismo, pero supongamos que Dios lo perdonara ; entonces bien podría tener la bondad de perdonarse a sí mismo. La enfermedad mortal , de Anti-Climacus, editado por Søren Kierkegaard, Copyright 1849 Traducción con introducción y notas de Alastair Hannay 1989 p. 144
En su último trabajo bajo seudónimo, La práctica del cristianismo , del 25 de septiembre de 1850, afirmó: «En este libro, que se originó en el año 1848, los autores seudónimos elevan el requisito de ser cristiano a una idealidad suprema». [165] Este trabajo se llamó Entrenamiento en el cristianismo cuando Walter Lowrie lo tradujo en 1941.
Cristo es la verdad en el sentido de que ser la verdad es la única explicación verdadera de lo que es la verdad. Por eso, se puede preguntar a un apóstol, se puede preguntar a un cristiano: “¿Qué es la verdad?”, y en respuesta a la pregunta, el apóstol y el cristiano señalarán a Cristo y dirán: “Miradlo, aprended de él, él era la verdad”. Esto significa que la verdad, en el sentido en que Cristo es la verdad, no es una suma de afirmaciones, ni una definición, etc., sino una vida. El ser de la verdad no es la redoblación directa del ser en relación con el pensar, que sólo da ser-pensamiento, que protege al pensar sólo contra el hecho de ser una invención cerebral que no es, que garantiza la validez del pensar, que lo que es pensado es, es decir, tiene validez. No, el ser de la verdad es la redoblación de la verdad en ti mismo, en mí, en él, de modo que tu vida, mi vida, su vida sea aproximadamente el ser de la verdad en la búsqueda de ella, así como la verdad era en Cristo una vida, porque él era la verdad. Y por eso, entendida cristianamente, la verdad es evidentemente no conocer la verdad, sino ser la verdad. Søren Kierkegaard, Práctica del cristianismo , Hong p. 205 (1850)
Ahora se refirió deliberadamente al individuo único que actúa en sus siguientes tres publicaciones: Para el autoexamen , Dos discursos en la comunión los viernes y en 1852 ¡Juzguen por ustedes mismos! [ 166] [167] ¡Juzguen por ustedes mismos ! se publicó póstumamente en 1876. He aquí una cita interesante de Para el autoexamen .
Si, al observar el estado actual del mundo y de la vida en general, desde un punto de vista cristiano, hubiera que decir (y desde un punto de vista cristiano con plena razón): es una enfermedad. Y si yo fuera médico y alguien me preguntara: “¿Qué cree usted que hay que hacer?”, yo respondería: “Lo primero, la condición incondicional para que se haga cualquier cosa, por consiguiente, lo primero que hay que hacer es: crear silencio, hacer que se haga silencio; la Palabra de Dios no se puede oír, y si para ser oída en medio del alboroto hay que gritarla ensordecedoramente con instrumentos ruidosos, entonces no es Palabra de Dios; ¡cread silencio!
Ah, todo es ruidoso; y así como se dice que las bebidas fuertes agitan la sangre, así todo en nuestros días, incluso el proyecto más insignificante, incluso la comunicación más vacía, está diseñado simplemente para sacudir los sentidos y agitar a las masas, a la multitud, al público, ¡al ruido!
Y el hombre, este hombre inteligente, parece haberse vuelto insomne para inventar nuevos instrumentos que aumenten el ruido, que difundan el ruido y la insignificancia con la mayor rapidez y en la mayor escala posible. Sí, todo se pone patas arriba: la comunicación se ve llevada a su punto más bajo en cuanto a significado, y al mismo tiempo los medios de comunicación se ven llevados a su punto más alto en cuanto a circulación rápida y general; pues ¿qué se publica con tanta prisa y, por otra parte, tiene mayor circulación que... la basura? ¡Oh, cread silencio! Søren Kierkegaard, Para el examen de sí mismo 1851 pp. 47-48 Hong 1990
En 1851 Kierkegaard escribió sus Dos discursos en la comunión de los viernes, donde una vez más trató el pecado, el perdón y la autoridad usando el mismo versículo de 1 Pedro 4:8 que usó dos veces en 1843 con sus Tres discursos edificantes, 1843 .
¡Ojalá hubiera un escondite donde yo estuviera tan escondido que ni siquiera la conciencia de mi pecado pudiera encontrarme! ¡Ojalá hubiera una frontera, por estrecha que fuera, si aún así hace una separación entre mí y mi pecado! ¡Ojalá al otro lado de un abismo abismal hubiera un lugar, por pequeño que fuera, donde yo pudiera permanecer, mientras que la conciencia de mi pecado debe permanecer al otro lado! ¡Ojalá hubiera un perdón, un perdón que no aumentara mi sentimiento de culpa, sino que realmente me quitara la culpa, también la conciencia de ella! ¡Ojalá hubiera olvido! Pero ahora es así, porque el amor (el amor de Cristo) esconde una multitud de pecados. He aquí que todo se ha vuelto nuevo... Un ser humano no tiene autoridad, no puede ordenar que creas y simplemente al ordenarte con autoridad te ayuda a creer. Pero si se requiere autoridad incluso para enseñar, ¿qué autoridad se requiere, aún mayor, si es posible, que la autoridad que ordena al mar agitado que se calme, para ordenar al desesperado, al que en la agonía del arrepentimiento no puede y no se atreve a olvidar, al penitente postrado que no puede y no se atreve a dejar de mirar fijamente su culpa, qué autoridad se requiere para ordenarle que cierre los ojos, y qué autoridad se requiere luego para ordenarle que abra los ojos de la fe para que vea pureza donde vio culpa y pecado? Esa autoridad divina solo la tiene Él, Jesucristo, cuyo amor esconde multitud de pecados. Los esconde muy literalmente. Así como cuando una persona se coloca delante de otra persona y la cubre tan completamente con su cuerpo que nadie, nadie, puede ver a la persona escondida detrás de ella, así Jesucristo cubre tu pecado con su cuerpo santo.
- Søren Kierkegaard, Dos discursos en la comunión del viernes, 1851 ( El amor ocultará multitud de pecados, 1 Pedro 4:8) de Without Authority, Hong 1997, págs. 184-185
Kierkegaard comenzó su libro de 1843 O lo uno o lo otro con una pregunta: "¿Son las pasiones, entonces, los paganos del alma? ¿Sólo la razón bautizada?" [168] No quería dedicarse al pensamiento o la especulación como lo hizo Hegel. Fe, esperanza, amor, paz, paciencia, alegría, autocontrol, vanidad, bondad, humildad, coraje, cobardía, orgullo, engaño y egoísmo. Éstas son las pasiones internas de las que el pensamiento sabe poco. Hegel comienza el proceso de educación con el pensamiento, pero Kierkegaard piensa que podríamos comenzar con la pasión, o un equilibrio entre los dos, un equilibrio entre Goethe y Hegel. [169] Estaba en contra de la reflexión interminable sin pasión involucrada. Pero al mismo tiempo no quería llamar más la atención sobre la manifestación externa de la pasión sino sobre la pasión interna (oculta) del individuo individual. Kierkegaard aclaró esta intención en sus Diarios . [112]
Schelling puso a la Naturaleza en primer lugar y Hegel a la Razón en primer lugar, pero Kierkegaard puso al ser humano en primer lugar y a la elección en primer lugar en sus escritos. En este punto, Kierkegaard presenta un argumento en contra de la Naturaleza y señala que la mayoría de los individuos comienzan su vida como espectadores del mundo visible y trabajan para conocer el mundo invisible.
¿Es una perfección del pájaro el que en tiempos difíciles se sienta y muere de hambre sin saber qué hacer, que, aturdido, se deja caer al suelo y muere? Por lo general no hablamos de esta manera. Cuando un marinero se tumba en el barco y deja que las cosas sigan su curso en medio de la tormenta y no sabe qué hacer, no hablamos de su perfección. Pero cuando un marinero valiente sabe cómo gobernar, cuando trabaja contra la tormenta con ingenio, con fuerza y con perseverancia, cuando se las arregla para salir del peligro, lo admiramos.
— Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus , 1847, Hong p. 198
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Supongamos que no fuera un solo hombre el que viajara de Jericó a Jerusalén , sino que fueran dos, y que ambos fueran asaltados por ladrones y mutilados, y que ningún viajero pasara por allí. Supongamos, entonces, que uno de ellos no hiciera más que gemir, mientras que el otro se olvidara y superara su propio sufrimiento para hablarle palabras reconfortantes, amistosas o, lo que implicaba un gran dolor, se arrastrara hasta un lugar con agua para traerle al otro una bebida refrescante. O supongamos que ambos estuvieran privados de habla, pero uno de ellos en su oración silenciosa suspirara a Dios también por el otro: ¿no sería entonces misericordioso? Si alguien me ha cortado las manos, entonces no puedo tocar la cítara; y si alguien me ha cortado los pies, entonces no puedo bailar; y si estoy lisiado en la orilla, entonces no puedo arrojarme al mar para salvar la vida de otra persona; y si yo mismo estoy acostado con un brazo o una pierna rotos, entonces no puedo arrojarme a las llamas para salvar la vida de otra persona; pero aún así puedo ser misericordioso. A menudo he reflexionado sobre cómo podría un pintor representar la misericordia, pero he llegado a la conclusión de que no es posible. En cuanto un pintor se pone a ello, se vuelve dudoso si se trata de misericordia o de otra cosa.
- Søren Kierkegaard, Obras de amor , Hong 1995 p. 324
Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia Mateo 6:33
Pero ¿qué significa esto, qué tengo que hacer, o qué clase de esfuerzo es el que se puede decir que busca o persigue el reino de Dios? ¿Debo tratar de conseguir un trabajo adecuado a mis talentos y fuerzas para ejercer así una influencia? No, primero debes buscar el reino de Dios. ¿Debo entonces dar toda mi fortuna a los pobres? No, primero debes buscar el reino de Dios. ¿Debo entonces salir a proclamar esta enseñanza al mundo? No, primero debes buscar el reino de Dios. Pero entonces en cierto sentido no es nada que yo haga. Sí, ciertamente, en cierto sentido no es nada, en el sentido más profundo te harás nada, te convertirás en nada ante Dios, aprenderás a guardar silencio; en este silencio está el comienzo, que es, primero buscar el reino de Dios. De esta manera, un sabio piadoso llega al comienzo yendo, en cierto sentido, hacia atrás. El comienzo no es aquello con lo que se comienza, sino aquello con lo que se llega al comienzo hacia atrás. El comienzo es este arte de hacerse silencioso; El silencio, como es natural, no es un arte. El hombre es superior a los animales en el hecho de saber hablar, pero en relación con Dios puede fácilmente convertirse en la ruina del hombre que sabe hablar el que esté demasiado dispuesto a hablar. Dios es amor, el hombre es (como se le dice a un niño) una tontería, incluso en lo que se refiere a su propio bienestar. Sólo con mucho temor y temblor puede un hombre caminar con Dios; con mucho temor y temblor. Pero hablar con mucho temor y temblor es difícil, porque así como el sentimiento de temor hace que la voz corporal falle, así también el mucho temor y temblor hacen que la voz se enmudezca en el silencio. Esto lo sabe bien el verdadero hombre de oración, y el que no era un verdadero hombre de oración aprendió precisamente esto al orar .
- Søren Kierkegaard, Discursos cristianos , 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 322
Nikolai Berdyaev presenta un argumento relacionado contra la razón en su libro de 1945 Lo divino y lo humano . [170] [171]
Los últimos años de Kierkegaard transcurrieron con un ataque sostenido y directo a la Iglesia de Dinamarca mediante artículos periodísticos publicados en La patria ( Fædrelandet ) y una serie de panfletos autoeditados llamados El momento ( Øjeblikket ), también traducido como El instante . Estos panfletos ahora están incluidos en El ataque a la cristiandad de Kierkegaard . [172] El momento fue traducido al alemán y a otros idiomas europeos en 1861 y nuevamente en 1896. [173]
Kierkegaard se puso en acción por primera vez después de que el profesor (que luego sería obispo) Hans Lassen Martensen diera un discurso en la iglesia en el que llamó al recientemente fallecido obispo Jacob Peter Mynster un "testigo de la verdad, uno de los auténticos testigos de la verdad". [11] Kierkegaard explicó, en su primer artículo, que la muerte de Mynster le permitió, por fin, ser franco acerca de sus opiniones. Más tarde escribió que toda su producción anterior había sido "preparación" para este ataque, pospuesta durante años a la espera de dos condiciones previas: 1) tanto su padre como el obispo Mynster debían estar muertos antes del ataque, y 2) él mismo debía haber adquirido un nombre como escritor teológico famoso. [174] El padre de Kierkegaard había sido amigo íntimo de Mynster, pero Søren había llegado a ver desde hacía tiempo que la concepción que tenía Mynster del cristianismo era errónea y exigía muy poco a sus seguidores. Kierkegaard se opuso firmemente a la representación de Mynster como un "testigo de la verdad".
Kierkegaard describió la esperanza que tiene el testigo de la verdad en 1847 y en sus Diarios.
Cuando los conceptos se tambalean en un cataclismo más terrible que un terremoto, cuando la verdad es odiada y su testigo perseguido, ¿qué ocurre entonces? ¿Debe el testigo someterse al mundo? Sí. Pero ¿significa eso que todo está perdido? No, al contrario. Seguimos convencidos de ello y, por tanto, no es necesaria ninguna prueba, pues si no es así, entonces esa persona tampoco es testigo de la verdad. Por eso nos tranquiliza saber que incluso en los últimos momentos esa persona ha conservado un recuerdo juvenil de lo que el joven esperaba, y por eso se ha examinado a sí misma y a su relación con Dios para ver si el defecto podía residir en ella, si no era posible que se convirtiera, como el joven había esperado, en lo que tal vez ahora deseaba más por el bien del mundo, es decir, que la verdad tiene la victoria y el bien tiene su recompensa en el mundo. ¡Ay de aquel que con presunción, precipitadamente e impetuosamente introduce el horror de la confusión en situaciones más pacíficas! Pero ¡ay también de aquel que, si fuera necesario, no tuviera la audaz confianza de darle la vuelta a todo por segunda vez cuando ya se había dado la vuelta a todo por primera vez! Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus , Hong Kong, p. 330
En la vida personal, no se ve nunca que uno se relacione con el ideal. Una vida así es la vida del testigo de la verdad. Esta rúbrica desapareció hace mucho tiempo, y los predicadores, los profesores de filosofía y los poetas han asumido el papel de servidores de la verdad, con lo que sin duda se les sirve muy bien, pero no sirven a la verdad. Søren Kierkegaard, Diarios X 1A 11
Los panfletos y libros polémicos de Kierkegaard, incluido El momento , criticaban varios aspectos de las formalidades y la política de la iglesia. [175] Según Kierkegaard, la idea de las congregaciones mantiene a los individuos como niños, ya que los cristianos no están dispuestos a tomar la iniciativa de asumir la responsabilidad de su propia relación con Dios. Subrayó que "el cristianismo es el individuo, aquí, el individuo único". [176] Además, dado que la Iglesia estaba controlada por el Estado, Kierkegaard creía que la misión burocrática del Estado era aumentar la membresía y supervisar el bienestar de sus miembros. Más miembros significarían más poder para los clérigos: un ideal corrupto. [177] Esta misión parecería estar en desacuerdo con la verdadera doctrina del cristianismo, que, para Kierkegaard, es enfatizar la importancia del individuo, no del todo. [59] Por lo tanto, la estructura política del Estado y la Iglesia es ofensiva y perjudicial para los individuos, ya que cualquiera puede convertirse en "cristiano" sin saber lo que significa ser cristiano. [178] También es perjudicial para la religión misma, ya que reduce el cristianismo a una mera tradición de moda a la que se adhieren "creyentes" no creyentes, una "mentalidad de rebaño" de la población, por así decirlo. [179] [180] Kierkegaard siempre subrayó la importancia de la conciencia y el uso de la misma. [181]
Sin embargo, mostró marcados elementos de convergencia con el catolicismo medieval. [182] [183] No obstante, Kierkegaard ha sido descrito como "profundamente luterano ". [184]
Antes de que se pudiera publicar el décimo número de su periódico The Moment , Kierkegaard se desplomó en la calle. Estuvo en el hospital más de un mes [185] y se negó a comulgar. En esa época consideraba a los pastores como simples funcionarios políticos, un nicho en la sociedad que claramente no eran representantes de lo divino. Le dijo a Emil Boesen, un amigo desde la infancia, que llevaba un registro de sus conversaciones con Kierkegaard, que su vida había sido una vida de inmenso sufrimiento, lo que puede haber parecido vanidad a otros, pero él no lo creía así. [186] [187] [188]
Kierkegaard murió en el Hospital Frederiks después de más de un mes, posiblemente por complicaciones de una caída de un árbol en su juventud. [189] El profesor Kaare Weismann y el filósofo Jens Staubrand han sugerido que Kierkegaard murió de la enfermedad de Pott , una forma de tuberculosis. [190] Fue enterrado en el Assistens Kirkegård en la sección Nørrebro de Copenhague. En el funeral de Kierkegaard, su sobrino Henrik Lund causó un disturbio al protestar por el entierro de Kierkegaard por la iglesia oficial. Lund sostuvo que Kierkegaard nunca lo habría aprobado, si hubiera estado vivo, ya que se había separado de la institución y la había denunciado. [191] Lund fue multado más tarde por su interrupción del funeral. [192]
En 1850, Fredrika Bremer escribió sobre Kierkegaard: «Mientras que Martensen, con su riqueza de genio, arroja luz desde su posición central sobre todas las esferas de la existencia, sobre todos los fenómenos de la vida, Søren Kierkegaard se yergue como otro Simón el Estilita , sobre su columna solitaria, con la mirada fija inmutablemente en un punto». [193] En 1855, la Iglesia Nacional Danesa publicó su obituario. Kierkegaard tuvo un gran impacto allí, a juzgar por la siguiente cita de su artículo: «Los frutos fatales que el Dr. Kierkegaard muestra que surgen de la unión de la Iglesia y el Estado han fortalecido los escrúpulos de muchos de los laicos creyentes, que ahora sienten que ya no pueden permanecer en la Iglesia, porque así están en comunión con los incrédulos, porque no hay disciplina eclesiástica». [194]
En la administración de la Iglesia se produjeron cambios relacionados con los escritos de Kierkegaard. La Iglesia señaló que la disidencia era "algo ajeno a la mentalidad nacional". El 5 de abril de 1855, la Iglesia promulgó nuevas políticas: "todo miembro de una congregación es libre de asistir al ministerio de cualquier clérigo y no está, como antes, ligado a aquel de cuyo feligrés es". En marzo de 1857 se abolió el bautismo infantil obligatorio . Surgieron debates sobre la posición del rey como cabeza de la Iglesia y sobre si se debía adoptar una constitución. Grundtvig se opuso a que hubiera reglas escritas. Inmediatamente después de este anuncio se mencionó la "agitación ocasionada por Kierkegaard". Kierkegaard fue acusado de weigelianismo y darbyismo , pero el artículo continuaba diciendo: "Una gran verdad se ha hecho prominente, a saber: que existe un clero de mente mundana; que muchas cosas en la Iglesia están podridas; que todos necesitan arrepentimiento diario; que uno nunca debe estar contento con el estado actual ni de la Iglesia ni de sus pastores". [195]
Hans Lassen Martensen abordó extensamente las ideas de Kierkegaard en Ética cristiana , publicada en 1871. [196] Martensen acusó a Kierkegaard y a Alexandre Vinet de no darle a la sociedad lo que le corresponde, diciendo que ambos ponían al individuo por encima de la sociedad y, al hacerlo, por encima de la Iglesia. [197] Otro crítico temprano fue Magnús Eiríksson , quien criticó a Martensen y quería a Kierkegaard como su aliado en su lucha contra la teología especulativa.
August Strindberg se sintió profundamente afectado por la lectura de Kierkegaard mientras estudiaba en la Universidad de Uppsala . [198] [199] Edwin Björkman atribuyó a Kierkegaard, así como a Henry Thomas Buckle y Eduard von Hartmann , el haber moldeado la forma artística de Strindberg "hasta que fue lo suficientemente fuerte como para valerse por sí mismo". [200] Se dice que el dramaturgo Henrik Ibsen se interesó por Kierkegaard, así como por el escritor y poeta nacional noruego Bjørnstjerne Bjørnson . [201]
Otto Pfleiderer , en La filosofía de la religión sobre la base de su historia (1887), afirmó que Kierkegaard presentaba una visión antirracional del cristianismo. [202] Una entrada sobre Kierkegaard en un diccionario de religión de 1889 ofrece una idea de cómo se le consideraba en ese momento, afirmando: "Fue el pensador y filósofo teológico más original que el Norte haya producido jamás. Su fama ha ido creciendo de forma constante desde su muerte, y promete convertirse en la principal luz filosófica y religiosa de Alemania. No sólo sus obras teológicas sino también sus obras estéticas se han convertido en los últimos tiempos en objeto de estudio universal en Europa". [203]
El primer académico que llamó la atención sobre Kierkegaard fue su compatriota danés Georg Brandes , que publicó tanto en alemán como en danés. Brandes dio las primeras conferencias formales sobre Kierkegaard en Copenhague y ayudó a atraer la atención de la comunidad intelectual europea. [204] Brandes publicó el primer libro sobre la filosofía y la vida de Kierkegaard, Søren Kierkegaard, ein literarisches Charakterbild. Autorisirte deutsche Ausg (1879) [205] , que Adolf Hult dijo que era una "mala interpretación" de la obra de Kierkegaard y "está muy lejos de la verdad". [206] Brandes lo comparó con Hegel y Tycho Brahe en Recuerdos de mi infancia y juventud [207] (1906). Brandes también habló del asunto del corsario en el mismo libro. [208] Brandes se opuso a las ideas de Kierkegaard en la edición de 1911 de la Britannica . [209] [210] Brandes también comparó a Kierkegaard con Nietzsche. [211] También mencionó a Kierkegaard extensamente en el volumen 2 de su obra de 6 volúmenes, Main Currents in Nineteenth Century Literature (1872 en alemán y danés, 1906 en inglés). [212] [213]
Hay dos tipos de alma artística: una, que necesita muchas experiencias variadas y modelos en constante cambio, y que da instantáneamente una forma poética a cada nuevo incidente; otra, que requiere sorprendentemente pocos elementos externos para fertilizarla, y para la cual una sola circunstancia vital, inscrita con suficiente fuerza, puede proporcionar una riqueza total de pensamiento y modos de expresión siempre cambiantes. Søren Kierkegaard entre los escritores y Max Klinger entre los pintores son grandes ejemplos de este último tipo. ¿A cuál pertenecía Shakespeare? William Shakespeare; un estudio crítico, por George Brandes. 1898 p. 195
El autor sueco Waldemar Rudin publicó Person och författarskap – ett försök de Sören Kierkegaard en 1880. [214] Durante la década de 1890, los filósofos japoneses comenzaron a difundir las obras de Kierkegaard. [215] Tetsuro Watsuji fue uno de los primeros filósofos fuera de Escandinavia en escribir una introducción sobre su filosofía, en 1915.
La obra de Harald Høffding estuvo muy influenciada por Kierkegaard, y él mismo afirmó que el pensamiento de Kierkegaard "me ha perseguido desde mi juventud, [y] ha determinado la dirección de mi vida". [216] Høffding era amigo del filósofo estadounidense William James , y aunque James no había leído las obras de Kierkegaard, ya que aún no estaban traducidas al inglés, asistió a las conferencias sobre Kierkegaard dictadas por Høffding y estuvo de acuerdo con gran parte de ellas. La cita favorita de James sobre Kierkegaard provenía de Høffding: "Vivimos hacia adelante pero entendemos hacia atrás". [217]
Una cosa que James tenía en común con Kierkegaard era el respeto por el individuo único, y sus respectivos comentarios pueden compararse en secuencia directa de la siguiente manera: "Una multitud está formada de hecho por individuos individuales; por lo tanto, debe estar en el poder de cada uno convertirse en lo que es, un individuo único; nadie está impedido de ser un individuo único, nadie, a menos que se impida a sí mismo convertirse en muchos. Convertirse en una multitud, reunir una multitud a su alrededor, es por el contrario distinguir la vida de la vida; incluso el más bien intencionado que habla de eso, puede ofender fácilmente a un solo individuo". [218] En su libro Un universo pluralista , James afirmó que "la individualidad supera toda clasificación, sin embargo insistimos en clasificar a cada persona que conocemos bajo alguna etiqueta general. Como estas cabezas generalmente sugieren asociaciones perjudiciales a uno u otro oyente, la vida de la filosofía consiste en gran medida en resentimientos por la clasificación y quejas de ser malinterpretado. Pero hay signos de clarificación por los que tanto Oxford como Harvard deben agradecerse en parte". [219]
En 1908, la Enciclopedia de religión y ética publicó un artículo sobre Kierkegaard. El artículo comenzaba:
La vida de Søren Kierkegaard tiene pocos puntos de contacto con el mundo exterior; pero hubo, en particular, tres sucesos —una ruptura de compromiso, un ataque de un periódico cómico y el uso de una palabra por parte de HL Martensen— que deben mencionarse como los que tuvieron un efecto extraordinario en su naturaleza peculiarmente sensible y nerviosa. La intensidad de su vida interior, una vez más —que encuentra expresión en sus obras publicadas, y aún más directamente en sus cuadernos y diarios (también publicados)— no puede entenderse adecuadamente sin alguna referencia a su padre. [220]
Friedrich von Hügel escribió sobre Kierkegaard en su libro de 1913, La vida eterna: un estudio de sus implicaciones y aplicaciones , donde dijo: "Kierkegaard, el religioso danés profundo, melancólico, extenuante y absolutamente intransigente, es un hermano espiritual del gran francés Blaise Pascal y del sorprendente tractariano inglés Hurrell Froude , quien murió joven y todavía lleno de crudeza, pero dejó una marca perdurable en todos los que lo conocieron bien". [221] [222]
John George Robertson [223] escribió un artículo titulado Søren Kierkegaard en 1914: "A pesar de que durante el último cuarto de siglo hemos dedicado una atención considerable a las literaturas del Norte, el pensador y hombre de letras cuyo nombre encabeza el presente artículo es poco conocido en el mundo angloparlante. Los noruegos, Ibsen y Bjørnson, han ejercido un poder muy real en nuestra vida intelectual, y por Bjørnson hemos abrigado incluso una especie de afecto. Pero hemos pasado por alto por completo a Kierkegaard, el escritor que posee la clave indispensable para la vida intelectual de Escandinavia, a quien Dinamarca en particular admira como su hombre de genio más original del siglo XIX". [224] Robertson escribió previamente en Cosmopolis (1898) sobre Kierkegaard y Nietzsche. [225] Theodor Haecker escribió un ensayo titulado Kierkegaard y la filosofía de la interioridad en 1913 y David F. Swenson escribió una biografía de Søren Kierkegaard en 1920. [226] [227] Lee M. Hollander tradujo partes de Either/Or , Fear and Trembling , Stages on Life's Way y Preparations for the Christian Life (Practice in Christianity) al inglés en 1923, [228] con poco impacto. Swenson escribió sobre la idea de Kierkegaard de la "neutralidad armada" [229] en 1918 y un extenso artículo sobre Søren Kierkegaard en 1920. [230] [231] Swenson afirmó: "Sería interesante especular sobre la reputación que Kierkegaard podría haber alcanzado y el alcance de la influencia que podría haber ejercido si hubiera escrito en uno de los principales idiomas europeos, en lugar de en la lengua de uno de los países más pequeños del mundo". [232]
El psicólogo austríaco Wilhelm Stekel (1868-1940) se refirió a Kierkegaard como el "seguidor fanático de Don Juan, él mismo el filósofo del donjuanismo " en su libro Disfraces de amor . [233] El psiquiatra y filósofo alemán Karl Jaspers (1883-1969) afirmó que había estado leyendo a Kierkegaard desde 1914 y comparó los escritos de Kierkegaard con la Fenomenología del espíritu de Hegel y los escritos de Friedrich Nietzsche . Jaspers vio a Kierkegaard como un campeón del cristianismo y a Nietzsche como un campeón del ateísmo . [234] Más tarde, en 1935, Karl Jaspers enfatizó la importancia continua de Kierkegaard (y Nietzsche) para la filosofía moderna. [235]
La primera traducción al alemán de la obra de Kierkegaard apareció en 1861, pero fue Albert Bärthold quien emprendió el primer programa sustancial de traducción de Kierkegaard al alemán, comenzando en 1873. [236] [237] Hermann Gottsche publicó los Diarios de Kierkegaard en 1905. Los académicos habían tardado 50 años en organizar sus diarios. [238] Las principales obras de Kierkegaard fueron traducidas al alemán por Christoph Schrempf a partir de 1909. [239] Emmanuel Hirsch publicó una edición alemana de las obras completas de Kierkegaard a partir de 1950. [239] Los libros de Harald Hoffding y Schrempf sobre Kierkegaard fueron reseñados en 1892. [240] [241]
En la década de 1930, aparecieron las primeras traducciones académicas al inglés, [242] de Alexander Dru, David F. Swenson , Douglas V. Steere y Walter Lowrie , bajo los esfuerzos editoriales del editor de Oxford University Press, Charles Williams , [243] uno de los miembros de los Inklings . [244] [245] Thomas Henry Croxall , otro de los primeros traductores, Lowrie y Dru esperaban que la gente no solo leyera sobre Kierkegaard, sino que realmente leyera sus obras. [246] Dru publicó una traducción al inglés de los Diarios de Kierkegaard en 1958; [247] Alastair Hannay tradujo algunas de las obras de Kierkegaard para Penguin Classics . [248] Desde la década de 1960 hasta la de 1990, Howard V. Hong y Edna H. Hong tradujeron sus obras más de una vez. [249] [250] El primer volumen de su primera versión de Journals and Papers (Indiana, 1967-1978) ganó el Premio Nacional del Libro de Estados Unidos en 1968 en la categoría Traducción . [249] [251] Ambos dedicaron sus vidas al estudio de Søren Kierkegaard y sus obras, que se conservan en la Biblioteca Howard V. y Edna H. Hong Kierkegaard . [252] Jon Stewart, de la Universidad de Copenhague, ha escrito extensamente sobre Søren Kierkegaard.
La influencia de Kierkegaard en la teología temprana de Karl Barth es evidente en La Epístola a los Romanos 1918, 1921, 1933.
"Si tengo un sistema, se limita a reconocer lo que Kierkegaard llamó la 'distinción cualitativa infinita' y a considerar que esto posee un significado tanto negativo como positivo: 'Dios está en el cielo y tú estás en la tierra'. La relación entre tal Dios y tal hombre, y la relación entre tal hombre y tal Dios, es para mí el tema de la Biblia y la esencia de la filosofía. Los filósofos llaman a esta KRISIS de la percepción humana la Causa Primera: la Biblia tiene en la misma encrucijada la figura de Jesucristo. Cuando me enfrento a un documento como la Epístola de Pablo a los Romanos, me embarco en su interpretación asumiendo que él se enfrenta al mismo significado inequívoco e inmensurable de esa relación que yo mismo me enfrento, y que es esta situación la que moldea su pensamiento y su expresión". Karl Barth, La Epístola a los Romanos , 1919, Prefacio (publicado originalmente en alemán)
Barth leyó al menos tres volúmenes de las obras de Kierkegaard: La práctica en el cristianismo , El momento y una antología de sus diarios y revistas. Casi todos los términos clave de Kierkegaard que tuvieron un papel importante en La epístola a los romanos se pueden encontrar en La práctica en el cristianismo . El concepto de la comunicación indirecta, la paradoja y el momento de La práctica en el cristianismo , en particular, confirmaron y agudizaron las ideas de Barth sobre el cristianismo contemporáneo y la vida cristiana.
Fue en el estudio de Pablo donde encontró su primera paz de espíritu. Le fascinaba la revelación del poder del Espíritu Santo cuando tocaba a un hombre, la plenitud con que abruma y mantiene leales a sus elegidos. Concebía a Pablo como alguien sobre quien Dios había puesto su mano. Barth escribe: "El hombre Pablo evidentemente ve y oye algo que está por encima de todo, que está absolutamente más allá del alcance de mi observación y de la medida de mi pensamiento". Después de esta observación, Barth también se convirtió en un "oyente" y en ese momento nació la "Teología de la crisis". Además de afectar profundamente a Barth, la filosofía de Kierkegaard ha encontrado voz en las obras de Ibsen, Unamuno y Heidegger, y su esfera de influencia parece estar creciendo en círculos cada vez más amplios. La principal contribución de Kierkegaard a Barth es el dualismo de tiempo y eternidad que Kierkegaard expresa: "La infinita diferencia cualitativa entre tiempo y eternidad". [253]
Wilhelm Pauck escribió en 1931 ( Karl Barth, profeta de un nuevo cristianismo ) que el uso que hacía Kierkegaard de la frase latina Finitum Non Capax Infiniti (lo finito no comprende (o no puede comprender) lo infinito) resumía el sistema de Barth. [254] David G. Kingman y Adolph Keller analizaron la relación de Barth con Kierkegaard en sus libros The Religious Educational Values in Karl Barth's Teachings (1934) y Karl Barth and Christian Unity (1933). Keller señala las divisiones que se producen cuando se introduce una nueva enseñanza y algunos asumen un conocimiento superior de una fuente superior que otros.
Los estudiantes de Kierkegaard se convirtieron en un "grupo de radicales insatisfechos y excitados" bajo el barthianismo. Eduard Geismar (1871-1939), que dio conferencias sobre Kierkegaard en marzo de 1936, no era lo suficientemente radical para ellos. El barthianismo se oponía al tratamiento objetivo de las cuestiones religiosas y a la soberanía del hombre en el encuentro existencial con el Dios trascendente. Pero, al igual que los estudiantes de Hegel se dividieron en derecha e izquierda , lo mismo hicieron los seguidores alemanes de Barth.
La angustia interior, la tensión y la preparación de Kierkegaard los hicieron receptivos a lo nuevo. Una revista llamada Tidenverv ( El cambio de los tiempos ) ha sido su periódico desde 1926. Especialmente el Movimiento Cristiano Estudiantil se convirtió en el puerto de invasión para el nuevo pensamiento. Pero esta invasión se dividió completamente en dos bandos que se atacan vehementemente entre sí. Se lanzó una acusación contra la vieja teología. El trabajo silencioso de la iglesia fue despreciado como secularización del mensaje o como presunción emocional, que había encontrado un lugar en las Misiones Nacionales a pesar de todos sus llamados al arrepentimiento. [255]
Barth hace suyo el tema principal de Kierkegaard, pero también reorganiza el esquema y transforma los detalles. Amplía la teoría de la comunicación indirecta al campo de la ética cristiana; aplica el concepto de irreconocibilidad a la vida cristiana. Acuña el concepto de "paradoja de la fe", puesto que la forma de la fe supone un encuentro contradictorio entre Dios y los seres humanos. También retrata la contemporaneidad del momento en que, en crisis, un ser humano percibe desesperadamente la contemporaneidad de Cristo. En lo que respecta al concepto de comunicación indirecta, la paradoja y el momento, el Kierkegaard del primer Barth es un catalizador productivo. [256]
William Hubben comparó a Kierkegaard con Dostoievski en su libro de 1952 Cuatro profetas de nuestro destino , posteriormente titulado Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche y Kafka .
La lógica y el razonamiento humano son inadecuados para comprender la verdad, y en este énfasis Dostoievski habla enteramente el lenguaje de Kierkegaard, de quien nunca había oído hablar. El cristianismo es una forma de vida, una condición existencial. Una vez más, como Kierkegaard, quien afirmó que el sufrimiento es el clima en el que el alma del hombre comienza a respirar. Dostoievski subraya la función del sufrimiento como parte de la revelación de la verdad por parte de Dios al hombre. Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche y Kafka por William Hubben 1952 McMillan p. 83
En 1955, Morton White escribió sobre la palabra "existe" y la idea de Kierkegaard sobre la existencia de Dios .
La palabra "existir" es una de las más importantes y controvertidas en filosofía. Algunos filósofos piensan que tiene un solo significado: el sentido en el que decimos que este libro existe, que Dios existe o no, que existen números impares entre 8 y 20, que una característica como el color rojo existe así como cosas que son rojas, que el gobierno estadounidense existe así como el edificio físico en el que se encuentra el gobierno, que las mentes existen así como los cuerpos. Y cuando la palabra "existir" se interpreta de esta manera inequívoca, muchas disputas famosas en la historia de la filosofía y la teología parecen ser bastante sencillas. Los teístas afirman que Dios existe mientras que los ateos niegan la misma afirmación; los materialistas dicen que la materia existe mientras que algunos idealistas piensan que es ilusoria; los nominalistas, como se los llama, niegan la existencia de características como el color rojo mientras que los realistas platónicos la afirman; algunos tipos de conductistas niegan que haya mentes dentro de los cuerpos. Sin embargo, hay una tendencia entre algunos filósofos a insistir en que la palabra "existir" es ambigua y, por lo tanto, que algunas de estas disputas no son disputas en absoluto, sino simplemente el resultado de un malentendido mutuo, de una incapacidad para ver que se dice que ciertas cosas existen en un sentido mientras que otras existen en otro. Uno de los esfuerzos más destacados de este tipo en el siglo XX se da en los primeros escritos de los realistas que sostenían que sólo existen cosas concretas en el espacio y el tiempo, mientras que se debe decir que subsisten características abstractas de las cosas o relaciones entre ellas. Esto se ilustra a veces señalando que, si bien Chicago y St. Louis existen en lugares definidos, la relación más poblada que existe entre ellas no existe ni en Chicago ni en St. Louis ni en el área entre ellas, pero es, sin embargo, algo de lo que podemos hablar, algo que generalmente se asigna a un reino sin tiempo y sin espacio como aquel del que habló Platón. Sin embargo, según esta perspectiva, también se dice que las mentes o personalidades humanas existen a pesar de ser inmateriales. En resumen, la gran división es entre subsistentes abstractos y existentes concretos, pero tanto las personalidades humanas como los objetos físicos son existentes y no comparten la aespacialidad y la atemporalidad de las ideas platónicas.
Hasta donde se puede ver, Kierkegaard también distingue diferentes sentidos de "existir", excepto que parece necesitar al menos tres sentidos distintos para los cuales debería proporcionar tres palabras distintas. En primer lugar, necesita uno para las afirmaciones sobre Dios, y por eso dice que Dios es . En segundo lugar, y por contraste, se dice que las personas o personalidades existen . Parecería entonces que necesita un tercer término para los objetos físicos, que en su opinión son muy diferentes de Dios y las personas, pero como los existencialistas no parecen estar muy interesados en los objetos físicos o las "simples" cosas, parecen arreglárselas con dos. El gran problema para Kierkegaard es relacionar la existencia de Dios , si se me permite usar ese término por el momento, con la existencia humana, y esto trata de resolverlo apelando a la Encarnación. La persona de Cristo es el resultado existente de Dios que es. Mediante lo que es, sin duda, un proceso misterioso, el Dios abstracto entra en un existente concreto. Debemos aceptar esto por fe y sólo por fe, porque es evidente que no puede ser como el proceso por el cual un existente se relaciona con otro; implica un paso de un reino a otro que no es accesible a la mente humana. Los cristianos que carecían de esta fe y que no supieron vivir según ella fueron atacados por Kierkegaard; ésta fue la raíz teológica de su violenta crítica a la Iglesia oficial de Dinamarca y una de las fuentes de su poderosa influencia en la teología contemporánea.
- Filósofos del siglo XX, La era del análisis , seleccionado con introducción y comentario de Morton White 1955 pp. 118-121 Houghton Mifflin Co
John Daniel Wild señaló ya en 1959 que las obras de Kierkegaard habían sido "traducidas a casi todos los idiomas vivos importantes, incluidos el chino, el japonés y el coreano, y ahora es justo decir que sus ideas son casi tan conocidas e influyentes en el mundo como las de su gran oponente Hegel, todavía el más poderoso de los filósofos del mundo". [257]
Mortimer J. Adler escribió lo siguiente sobre Kierkegaard en 1962:
Para Kierkegaard, el hombre es esencialmente un individuo, no un miembro de una especie o raza; y la verdad ética y religiosa se conoce a través de la existencia y la decisión individuales, a través de la subjetividad, no de la objetividad. Los sistemas de pensamiento y una dialéctica como la de Hegel son simplemente cuestiones de pensamiento, que no pueden comprender la existencia y la decisión individuales. Tales sistemas dejan de lado, dijo Kierkegaard, el único y esencial "punto espermático, el individuo, concebido ética y religiosamente, y acentuado existencialmente". De manera similar, en las obras del autor estadounidense Henry David Thoreau, que escribió al mismo tiempo que Kierkegaard, se hace hincapié en el individuo solitario como portador de la responsabilidad ética, que, cuando tiene razón, lleva el peso ético preponderante contra el estado, el gobierno y una opinión pública unida, cuando están equivocados. El individuo solitario con la razón de su lado es siempre "una mayoría de uno". Ética, el estudio de los valores morales , por Mortimer J. Adler y Seymour Cain. Pref. por William Ernest Hocking. 1962 pág. 252
En 1964, la revista Life repasó la historia del existencialismo desde Heráclito (500 a. C.) y Parménides, a partir de la discusión sobre el Uno Inmutable como lo real y el estado de cambio como lo real. De allí a los Salmos del Antiguo Testamento y luego a Jesús y más tarde a Jacob Boehme (1575-1624) a René Descartes (1596-1650) y Blaise Pascal (1623-1662) y luego a Nietzsche y Paul Tillich. Dostoievski y Camus son intentos de reescribir a Descartes según sus propias luces y Descartes es el antepasado de Sartre por el hecho de que ambos utilizaron un "estilo literario". El artículo continúa diciendo:
Pero el precursor ortodoxo y clásico del existencialismo moderno fue el teólogo danés Søren Kierkegaard (1813-1855), un escritor solitario y jorobado que denunció a la iglesia establecida y rechazó gran parte del idealismo alemán, entonces popular, en el que se consideraba que el pensamiento y las ideas, en lugar de las cosas percibidas a través de los sentidos, constituían la realidad. Kierkegaard construyó una filosofía basada en parte en la idea de la división permanente entre la fe y la razón. Se trataba de un existencialismo que todavía tenía espacio para un Dios al que Sartre expulsó más tarde, pero que inició el gran movimiento pendular hacia los conceptos modernos del absurdo. Kierkegaard pasó su vida pensando existencialmente y convenció a muy pocos a sus ideas. Pero cuando se trata del absurdo de la existencia, la guerra es un gran factor de convicción; y fue al final de la Primera Guerra Mundial cuando dos filósofos alemanes, Karl Jaspers y Martin Heidegger , retomaron las ideas de Kierkegaard, las elaboraron y sistematizaron. En la década de 1930, el pensamiento de Kierkegaard tuvo un nuevo impacto en los intelectuales franceses que, como Sartre, sentían náuseas por la hipocresía estática de la clase media europea anterior a Munich. Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando la condición humana era más precaria que nunca y la humanidad se enfrentaba al absurdo supremo en forma de hongo, el existencialismo y nuestra época se unieron en Jean-Paul Sartre .
- "Existencialismo", Life , 6 de noviembre de 1964, volumen 57, núm. 19 ISSN 0024-3019 Publicado por Time Inc. pp. 86, 102–103
La recepción filosófica y teológica comparativamente temprana y múltiple de Kierkegaard en Alemania fue uno de los factores decisivos para expandir la influencia y el número de lectores de sus obras en todo el mundo. [258] [259] Importante para la primera fase de su recepción en Alemania fue el establecimiento de la revista Zwischen den Zeiten ( Entre los tiempos ) en 1922 por un círculo heterogéneo de teólogos protestantes: Karl Barth , Emil Brunner , Rudolf Bultmann y Friedrich Gogarten . [260] Su pensamiento pronto sería referido como teología dialéctica . [260] Aproximadamente al mismo tiempo, Kierkegaard fue descubierto por varios defensores de la filosofía judeo-cristiana del diálogo en Alemania, a saber, Martin Buber , Ferdinand Ebner y Franz Rosenzweig . [261] Además de la filosofía del diálogo , la filosofía existencial tiene su punto de origen en Kierkegaard y su concepto de individualidad . [262] Martin Heidegger se refiere escasamente a Kierkegaard en Ser y tiempo (1927), [263] ocultando lo mucho que le debe. [264] [265] [266] Walter Kaufmann analizó a Sartre, Jaspers y Heidegger en relación con Kierkegaard, y a Kierkegaard en relación con la crisis de la religión en los años 1960. [267] Más tarde, Miedo y temblor (serie dos) y La enfermedad mortal (serie tres) de Kierkegaard se incluyeron en la serie Grandes ideas de Penguin (serie dos y tres). [268]
Kierkegaard ha sido llamado filósofo, teólogo, [269] el padre del existencialismo , [270] [271] [272] tanto en sus variantes ateas como teístas , [273] crítico literario, [147] teórico social, [274] humorista, [275] psicólogo, [13] y poeta. [276] Dos de sus ideas influyentes son la "subjetividad", [a] y la noción conocida popularmente como "salto de fe". [244] Sin embargo, el equivalente danés a la frase inglesa " salto de fe " no aparece en el danés original ni se encuentra la frase inglesa en las traducciones actuales al inglés de las obras de Kierkegaard. Kierkegaard menciona los conceptos de "fe" y "salto" juntos muchas veces en sus obras. [278]
El acto de fe es su concepción de cómo un individuo creería en Dios o cómo una persona actuaría en el amor. La fe no es una decisión basada en evidencias de que, por ejemplo, ciertas creencias sobre Dios son verdaderas o que cierta persona es digna de amor. Ninguna evidencia de ese tipo podría ser suficiente para justificar por completo el tipo de compromiso total que implica la verdadera fe religiosa o el amor romántico. La fe implica asumir ese compromiso de todos modos. Kierkegaard pensaba que tener fe es al mismo tiempo tener dudas. Así, por ejemplo, para tener verdadera fe en Dios, también habría que dudar de las propias creencias sobre Dios; la duda es la parte racional del pensamiento de una persona involucrada en sopesar las evidencias, sin las cuales la fe no tendría sustancia real. Alguien que no se da cuenta de que la doctrina cristiana es inherentemente dudosa y de que no puede haber certeza objetiva sobre su verdad no tiene fe, sino que es simplemente crédulo. Por ejemplo, no hace falta fe para creer que existe un lápiz o una mesa, cuando uno los mira y los toca. De la misma manera, creer o tener fe en Dios es saber que uno no tiene acceso perceptivo ni de ningún otro tipo a Dios, y sin embargo todavía tiene fe en Dios. [279] Kierkegaard escribe: "la duda es conquistada por la fe, así como es la fe la que ha traído la duda al mundo". [280] [281]
Kierkegaard también subraya la importancia del yo y de la relación del yo con el mundo, como algo que se basa en la autorreflexión y la introspección. En su Posdata final no científica de Fragmentos filosóficos, Kierkegaard afirma que "la subjetividad es verdad" y "la verdad es subjetividad". Esto tiene que ver con una distinción entre lo que es objetivamente cierto y la relación subjetiva de un individuo (como la indiferencia o el compromiso) con esa verdad. Las personas que en cierto sentido creen en las mismas cosas pueden relacionarse con esas creencias de manera muy diferente. Dos personas pueden creer que muchas de las personas que las rodean son pobres y merecen ayuda, pero este conocimiento puede llevar a que sólo una de ellas decida ayudar realmente a los pobres. [282] Kierkegaard lo expresó así: «¡Qué invención tan inestimable es la estadística, qué glorioso fruto de la cultura, qué contrapartida tan característica del de te narratur fabula [se cuenta la historia sobre ti] de la antigüedad! Schleiermacher declara con tanto entusiasmo que el conocimiento no perturba la religiosidad y que la persona religiosa no se sienta protegida por un pararrayos y se burla de Dios; sin embargo, con la ayuda de las tablas estadísticas uno se ríe de toda la vida». [283] [284] En otras palabras, Kierkegaard dice: «¿Quién tiene la tarea más difícil: el maestro que da clases sobre cosas serias a un paso de la vida cotidiana, o el alumno que debería ponerlas en práctica?». [285] Así lo resumió en 1940:
Kierkegaard no niega la fecundidad o la validez del pensamiento abstracto (ciencia, lógica, etc.), pero sí niega cualquier superstición que pretenda que la teorización abstracta sea un argumento concluyente suficiente para la existencia humana. Considera que es un orgullo imperdonable o una estupidez pensar que la abstracción impersonal puede dar respuesta a los problemas vitales de la vida humana cotidiana. Los teoremas lógicos, los símbolos matemáticos, las leyes físico-estadísticas nunca pueden convertirse en patrones de la existencia humana. Ser humano significa ser concreto, ser esta persona aquí y ahora en este momento particular y decisivo, frente a este desafío particular.
— C Svere Norborg, David F. Swenson, erudito, profesor, amigo . Minneapolis, The University of Minnesota, 1940, págs. 20-21
Kierkegaard analiza principalmente la subjetividad en relación con cuestiones religiosas. Como ya se ha señalado, sostiene que la duda es un elemento de la fe y que es imposible obtener una certeza objetiva sobre doctrinas religiosas como la existencia de Dios o la vida de Cristo. Lo máximo a lo que se podría aspirar sería a la conclusión de que es probable que las doctrinas cristianas sean verdaderas, pero si una persona creyera en esas doctrinas sólo en la medida en que parezcan probables , no sería genuinamente religiosa en absoluto. La fe consiste en una relación subjetiva de compromiso absoluto con esas doctrinas. [286]
Entre los críticos filosóficos más famosos de Kierkegaard en el siglo XX se encuentran Theodor Adorno y Emmanuel Levinas . Filósofos no religiosos como Jean-Paul Sartre y Martin Heidegger apoyaron muchos aspectos de las opiniones filosóficas de Kierkegaard, [287] pero rechazaron algunas de sus opiniones religiosas. [288] [289] Un crítico escribió que el libro de Adorno Kierkegaard: Construcción de la estética es "el libro más irresponsable jamás escrito sobre Kierkegaard" [290] porque Adorno toma los seudónimos de Kierkegaard literalmente y construye una filosofía que lo hace parecer incoherente e ininteligible. Otro crítico dice que "Adorno está [muy lejos] de las traducciones e interpretaciones más creíbles de las Obras completas de Kierkegaard que tenemos hoy". [129]
El principal ataque de Levinas a Kierkegaard se centró en sus estadios ético y religioso, especialmente en Temor y temblor . Levinas critica el salto de fe diciendo que esta suspensión de lo ético y el salto a lo religioso es un tipo de violencia (el "salto de fe", por supuesto, se presenta con un seudónimo, por lo que no representa la propia visión de Kierkegaard, pero pretende provocar exactamente el tipo de discusión entablada por sus críticos). Afirma: "La violencia kierkegaardiana comienza cuando la existencia se ve obligada a abandonar el estadio ético para embarcarse en el estadio religioso, el dominio de la creencia. Pero la creencia ya no buscaba una justificación externa. Incluso internamente, combinaba comunicación y aislamiento, y por lo tanto violencia y pasión. Ese es el origen de la relegación de los fenómenos éticos a un estatus secundario y el desprecio del fundamento ético del ser que ha llevado, a través de Nietzsche, al amoralismo de las filosofías recientes". [291]
Levinas señaló la creencia judeocristiana de que fue Dios quien primero ordenó a Abraham sacrificar a Isaac y que un ángel le ordenó a Abraham que se detuviera. Si Abraham estuviera realmente en el ámbito religioso, no habría escuchado la orden del ángel y debería haber continuado matando a Isaac. Para Levinas, "trascender la ética" parece una escapatoria para excusar a los posibles asesinos de su crimen y, por lo tanto, es inaceptable. [292] [ cita corta incompleta ] Una consecuencia interesante de la crítica de Levinas es que parecía revelar que Levinas veía a Dios como una proyección del deseo ético interno en lugar de un agente moral absoluto. [293] Sin embargo, uno de los puntos centrales de Kierkegaard en Temor y temblor fue que la esfera religiosa implica la esfera ética; Abraham tenía fe en que Dios siempre está de una manera u otra en lo correcto éticamente, incluso cuando ordena a alguien matar. Por lo tanto, en el fondo, Abraham tenía fe en que Dios, como autoridad moral absoluta, nunca le permitiría al final hacer algo tan éticamente atroz como asesinar a su propio hijo, y por eso pasó la prueba de la obediencia ciega frente a la elección moral. Estaba señalando que Dios, así como el Dios-Hombre Cristo, no le dice todo a la gente cuando la envía en una misión y reiteró esto en Etapas del camino de la vida .
Yo concibo a Dios como alguien que aprueba con una vigilancia calculada, creo que aprueba las intrigas, y lo que he leído en los libros sagrados del Antiguo Testamento no es algo que me desanime. El Antiguo Testamento proporciona abundantes ejemplos de una astucia que, sin embargo, agrada a Dios, y que en un período posterior Cristo dijo a sus discípulos: "Esto no os lo dije desde el principio; todavía tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar", de modo que aquí hay una suspensión teleológica de la regla ética de decir toda la verdad.
- — Søren Kierkegaard, "El diario de Quidam" de Etapas del camino de la vida , 1845. Traducción de Lowrie, 1967, págs. 217–218.
Sartre objetó la existencia de Dios : si la existencia precede a la esencia, se sigue del significado del término sintiente que un ser sintiente no puede ser completo o perfecto. En El ser y la nada , la formulación de Sartre es que Dios sería un pour-soi (un ser para sí; una conciencia) que también es un en-soi (un ser en sí; una cosa), lo cual es una contradicción en términos. [288] [294] Los críticos de Sartre refutaron esta objeción afirmando que se basa en una falsa dicotomía y un malentendido de la visión cristiana tradicional de Dios. [295] Kierkegaard hace que el juez Vilhelm exprese la esperanza cristiana de esta manera en O bien/o bien :
O bien "lo primero" contiene promesas para el futuro, es el impulso hacia adelante, el impulso sin fin. O bien "lo primero" no impulsa al individuo; la fuerza que está en lo primero no se convierte en la fuerza impulsora sino en la fuerza que repele, se convierte en la que empuja. ... Así, por el bien de hacer un pequeño floreo filosófico, no con la pluma sino con el pensamiento, Dios sólo se hizo carne una vez, y sería vano esperar que esto se repita.
- — Søren Kierkegaard, O – O II , 1843. Traducción de Lowrie 1944, 1959, 1972, págs.
Sartre estuvo de acuerdo con el análisis de Kierkegaard sobre la angustia que atravesó Abraham (Sartre la llama angustia), pero afirmó que Dios le dijo que lo hiciera. En su conferencia El existencialismo es un humanismo , Sartre se preguntó si Abraham debería haber dudado de que Dios realmente le hablara. [288] En opinión de Kierkegaard, la certeza de Abraham tenía su origen en esa "voz interior" que no se puede demostrar ni mostrar a otro ("El problema surge tan pronto como Abraham quiere ser comprendido"). [296] Para Kierkegaard, toda "prueba" o justificación externa es meramente externa y externa al sujeto. [297] La prueba de Kierkegaard de la inmortalidad del alma, por ejemplo, tiene su raíz en el grado en que uno desea vivir para siempre. [298]
La fe fue algo con lo que Kierkegaard luchó a menudo a lo largo de su carrera como escritor; tanto bajo su nombre real como detrás de seudónimos, exploró muchos aspectos diferentes de la fe. Estos diversos aspectos incluyen la fe como meta espiritual, la orientación histórica de la fe (particularmente hacia Jesucristo), la fe como un don de Dios, la fe como dependencia de un objeto histórico, la fe como pasión y la fe como una resolución a la desesperación personal. Aun así, se ha argumentado que Kierkegaard nunca ofrece una explicación completa, explícita y sistemática de lo que es la fe. [78] O lo uno o lo otro se publicó el 20 de febrero de 1843; fue escrito principalmente durante la estancia de Kierkegaard en Berlín, donde tomó notas sobre la Filosofía de la revelación de Schelling . Según el Routledge Companion to Philosophy and Religion , Either/Or (vol. 1) consta de ensayos de crítica literaria y musical, un conjunto de aforismos románticos, un ensayo caprichoso sobre cómo evitar el aburrimiento, un panegírico sobre el ser humano más infeliz posible, un diario que relata una supuesta seducción y (vol. II) dos enormes cartas éticas didácticas y exhortativas y un sermón. [81] [82] Esta opinión es un recordatorio del tipo de controversia que Kierkegaard intentó alentar en muchos de sus escritos tanto para los lectores de su propia generación como para las generaciones posteriores.
El erudito kierkegaardiano Paul Holmer [299] describió el deseo de Kierkegaard en su introducción a la publicación de 1958 de los Discursos edificantes de Kierkegaard , donde escribió:
El deseo constante y permanente de Kierkegaard, al que da expresión toda su literatura, fue crear una subjetividad nueva y rica en sí mismo y en sus lectores. A diferencia de cualquier autor que crea que toda subjetividad es un impedimento, Kierkegaard sostiene que sólo algunos tipos de subjetividad son un impedimento. Trató de producir subjetividad si faltaba, de corregirla si estaba allí y necesitaba corrección, de ampliarla y fortalecerla cuando era débil y subdesarrollada, y, siempre, de llevar la subjetividad de cada lector al punto de ser elegible para la interioridad y el interés cristianos. Pero los Discursos edificantes , aunque paralelos a las obras seudónimas, hablaban un poco más directamente, aunque sin autoridad. Expresaban la convicción del verdadero autor y eran el propósito de la obra de toda la vida de Kierkegaard. Mientras que todo el resto de sus escritos estaba diseñado para sacar a los lectores de su lasitud y de sus concepciones erróneas, los discursos, tempranos y tardíos, eran el objetivo de la literatura.
— Discursos edificantes: una selección , 1958. Introducción de Paul Holmer. pág. xviii. [300]
Más tarde, Naomi Lebowitz los explicó de esta manera: Los discursos edificantes son, según Johannes Climacus, "humorísticamente revocados" (CUP, 244, Swenson, Lowrie 1968) porque, a diferencia de los sermones, no están ordenados por la autoridad. Comienzan donde el lector se encuentra a sí mismo, en posibilidades éticas inmanentes y repeticiones estéticas, y son vulnerables a la tentación de las sirenas poéticas. Obligan a los movimientos dialécticos de la creación y la destrucción del yo ante Dios a sufrir imitaciones líricas de meditación, mientras que las hendiduras, las grietas, los abismos, están a la vista en todas partes. [301]
A lo largo de los análisis retrospectivos, Kierkegaard ha sido visto como un filósofo apolítico. [302] [303] [304] A pesar de esto, Kierkegaard publicó obras de naturaleza política; esto incluye su primer ensayo publicado, criticando el movimiento por la " liberación de la mujer ". [305] Aunque las obras anteriores de Kierkegaard pueden incluir algunas declaraciones misóginas, no se encuentra una visión negativa de las mujeres en sus obras posteriores. [306] En estas obras posteriores, expresó que los hombres y las mujeres son iguales ante Dios, mostró un gran respeto por ciertas mujeres y creía que las mujeres también son capaces de ser fieles. [306]
Atacó al hegelianismo a través de una elaborada parodia a lo largo de sus obras, desde Either/Or hasta Conducing Unscientific Postscript . [302] A pesar de sus objeciones al hegelianismo, expresó una admiración por Hegel personalmente e incluso consideraría su sistema favorablemente si se lo propusiera como un experimento mental. [302]
Kierkegaard se inclinó por el conservadurismo, [304] [307] siendo amigo personal del rey danés Christian VIII , a quien consideraba moralmente superior a todos los hombres, mujeres y niños daneses. Argumentó contra la democracia, llamándola "la forma más tiránica de gobierno", argumentando a favor de la monarquía diciendo "¿Es tiranía cuando una persona quiere gobernar dejando al resto de nosotros fuera? No, pero es tiranía cuando todos quieren gobernar". [308] Kierkegaard sentía un fuerte desprecio por los medios de comunicación, describiéndolos como "la más miserable, la más despreciable de todas las tiranías". [309] [310] Fue crítico del público danés de la época, etiquetándolos como "el más peligroso de todos los poderes y el más insignificante", [309] escribiendo además en Two Ages: A Literary Review que:
Si me imaginara a este público como una persona... probablemente pensaría en uno de los emperadores romanos, una figura imponente, bien alimentada, que sufría de aburrimiento y, por lo tanto, solo ansiaba la excitación sensorial de la risa, porque el don divino del ingenio no es lo suficientemente mundano. Así que esta persona, más perezosa que malvada, pero negativamente dominante, deambula por ahí buscando variedad. [311]
Algunos interpretan el pensamiento de Kierkegaard como que implica que, en lo que respecta al servicio a Dios, la sexualidad es irrelevante "ante Dios no sólo para hombres y mujeres, sino también para homosexuales y heterosexuales". [312] [b]
La filosofía política de Kierkegaard ha sido comparada con el neoconservadurismo , a pesar de su gran influencia en pensadores radicales y antitradicionales, religiosos y seculares, como Dietrich Bonhoeffer y Jean Paul Sartre. [314] También se la ha comparado con el pensamiento anti-establishment y se la ha descrito como "un punto de partida para las teorías políticas contemporáneas". [303]
Muchos filósofos del siglo XX , tanto teístas como ateos, y teólogos extrajeron conceptos de Kierkegaard, incluidas las nociones de angustia, desesperación y la importancia del individuo. Su fama como filósofo creció enormemente en la década de 1930, en gran parte porque el movimiento existencialista ascendente lo señaló como un precursor, aunque escritores posteriores lo celebraron como un pensador muy significativo e influyente por derecho propio. [315] Dado que Kierkegaard fue criado como luterano , [316] fue conmemorado como maestro en el Calendario de los Santos de la Iglesia Luterana el 11 de noviembre.
Los filósofos y teólogos influenciados por Kierkegaard son numerosos e incluyen a los principales teólogos y filósofos del siglo XX. [317] El anarquismo epistemológico de Paul Feyerabend en la filosofía de la ciencia se inspiró en la idea de Kierkegaard de la subjetividad como verdad. Ludwig Wittgenstein fue inmensamente influenciado y humillado por Kierkegaard, [318] afirmando que "Kierkegaard es demasiado profundo para mí, de todos modos. Me desconcierta sin producir los buenos efectos que produciría en almas más profundas". [318] Karl Popper se refirió a Kierkegaard como "el gran reformador de la ética cristiana, que expuso la moral cristiana oficial de su época como una hipocresía anticristiana y antihumanitaria". [319] [320] [321] [322] [323] Hilary Putnam admiraba a Kierkegaard, "por su insistencia en la prioridad de la pregunta, '¿Cómo debo vivir? ' ". [324] A principios de la década de 1930, las tres principales fuentes de inspiración de Jacques Ellul fueron Karl Marx , Søren Kierkegaard y Karl Barth. Según Ellul, Marx y Kierkegaard fueron sus dos mayores influencias, y los únicos dos autores de los que leyó toda su obra. [325] Herbert Read escribió en 1945 "La vida de Kierkegaard fue en todos los sentidos la de un santo. Es quizás el santo más real de los tiempos modernos". [326]
Kierkegaard también ha tenido una influencia considerable en la literatura del siglo XX . Entre las figuras profundamente influenciadas por su obra se incluyen WH Auden , Jorge Luis Borges , Don DeLillo , Hermann Hesse , Franz Kafka , [327] David Lodge , Flannery O'Connor , Walker Percy , Rainer Maria Rilke , JD Salinger y John Updike . [328] Lo que George Henry Price escribió en su libro de 1963 The Narrow Pass sobre el "quién" y el "qué" de Kierkegaard todavía parece ser cierto hoy: "Kierkegaard fue el hombre más cuerdo de su generación... Kierkegaard era un esquizofrénico... Kierkegaard era el danés más grande... el danés difícil... el danés sombrío... Kierkegaard era el cristiano más grande del siglo... El objetivo de Kierkegaard era la destrucción de la fe cristiana histórica... No atacó la filosofía como tal... Negó la razón... Era un voluntarista... Kierkegaard era el Caballero de la Fe... Kierkegaard nunca encontró la fe... Kierkegaard poseía la verdad... Kierkegaard era uno de los condenados". [329]
Kierkegaard tuvo una profunda influencia en la psicología . Es ampliamente considerado como el fundador de la psicología cristiana y de la psicología existencial [330] y la terapia . [13] Los psicólogos y terapeutas existencialistas (a menudo llamados "humanistas") incluyen a Ludwig Binswanger , Viktor Frankl , Erich Fromm , Carl Rogers y Rollo May . May basó su El significado de la angustia en El concepto de angustia de Kierkegaard . La obra sociológica de Kierkegaard Dos épocas: la era de la revolución y la era actual critica la modernidad . [147] Ernest Becker basó su libro La negación de la muerte, ganador del premio Pulitzer de 1974, en los escritos de Kierkegaard, Freud y Otto Rank . Kierkegaard también es visto como un precursor importante del posmodernismo . [321] El sacerdote danés Johannes Møllehave ha dado conferencias sobre Kierkegaard. En la cultura popular, fue el tema de importantes programas de televisión y radio; en 1984, un documental de seis partes, Sea of Faith , presentado por Don Cupitt , presentó un episodio sobre Kierkegaard, mientras que el Jueves Santo de 2008, Kierkegaard fue el tema de discusión del programa de BBC Radio 4 presentado por Melvyn Bragg , In Our Time , durante el cual se sugirió que Kierkegaard se encuentra a caballo entre la división analítica/continental. Google lo honró con un Google Doodle en su 200 aniversario. [331] La novela Therapy de David Lodge detalla a un hombre que experimenta una crisis de mediana edad y se obsesiona con las obras de Kierkegaard. [332]
Algunos teólogos modernos consideran a Kierkegaard como el «padre del existencialismo». [333] Debido a su influencia (y a pesar de ella), otros sólo consideran a Martin Heidegger o a Jean-Paul Sartre como los verdaderos «padres del existencialismo». [334] [335] Kierkegaard predijo su fama póstuma y previó que su obra se convertiría en objeto de intensos estudios e investigaciones. [336]
El cristianismo, por supuesto, sabía muy bien lo que quería. Quiere ser proclamado por testigos, es decir, por personas que proclamen la enseñanza y también la expresen existencialmente. La noción moderna de un pastor tal como es ahora es un completo malentendido. Dado que los pastores también presumiblemente deberían expresar lo esencialmente cristiano, han descubierto con toda razón cómo relajar la exigencia, abolir el ideal. ¿Qué hay que hacer ahora? Sí, ahora debemos prepararnos para otro avance táctico. Primero un destacamento de poetas; casi hundiéndose bajo las exigencias del ideal, con el resplandor de un cierto amor infeliz exponen el ideal. Los pastores actuales pueden ahora pasar a un segundo plano. Estos poetas religiosos deben tener la capacidad particular de hacer el tipo de escritura que ayuda a la gente a salir a la corriente. Cuando esto ocurra, cuando haya crecido una generación que desde la infancia haya recibido la impresión patética de una expresión existencial del ideal, volverán a aparecer el monasterio y los testigos genuinos de la verdad. Así de atrasada está la causa del cristianismo en nuestro tiempo. La primera y principal tarea es crear patetismo, con la superioridad de la inteligencia, la imaginación, la penetración y el ingenio para garantizar el patetismo de lo existencial, que "el entendimiento" ha reducido al ridículo..
En la eternidad no se te preguntará qué fortuna has dejado atrás –eso preguntan los sobrevivientes–, ni cuántas batallas has ganado, cuán sagaz fuiste, cuán poderosa tu influencia –eso, después de todo, se convierte en tu reputación para la posteridad–. No, la eternidad no te preguntará qué cosas mundanas has dejado atrás en el mundo, sino qué riquezas has acumulado en el cielo, cuántas veces has conquistado tu propia mente, cuánto control has ejercido sobre ti mismo o si has sido esclavo, cuántas veces te has dominado a ti mismo en la abnegación o si nunca lo has hecho, cuántas veces en la abnegación has estado dispuesto a hacer un sacrificio por una buena causa o si nunca lo has estado, cuántas veces en la abnegación has perdonado a tu enemigo, si siete veces o setenta veces siete veces, cuántas veces has sufrido, no por tu propio bien, por causa de tus propios intereses egoístas, sino lo que en la abnegación has sufrido por amor a Dios. Søren Kierkegaard 1847 Discursos edificantes en diversos espíritus , Hong pp. 223–224
En uno de sus primeros escritos, el Sistema del idealismo trascendental, que examinaremos en primer lugar, Schelling presentó la filosofía trascendental y la filosofía natural como las dos caras del conocimiento científico. En esta obra, donde vuelve a adoptar un punto de partida fichtiano, se declara expresamente respecto de la naturaleza de ambas: "Todo conocimiento se basa en la armonía de un objetivo con un subjetivo". En el sentido común de las palabras, esto sería aceptable; la unidad absoluta, donde la noción y la realidad son indistinguibles en la idea perfecta, es sólo el Absoluto, o Dios; todo lo demás contiene un elemento de discordia entre lo objetivo y lo subjetivo. "Podemos dar el nombre de naturaleza a todo el contenido objetivo de nuestro conocimiento; en cambio, todo el contenido subjetivo se llama ego o inteligencia". Son en sí mismos idénticos y se presuponen como idénticos. La relación entre la naturaleza y la inteligencia la da Schelling de esta manera: "Ahora bien, si todo conocimiento tiene dos polos que se presuponen y exigen mutuamente, debe haber dos ciencias fundamentales, y debe ser imposible partir de un polo sin ser conducido al otro". Así, la naturaleza es impulsada hacia el espíritu, y el espíritu hacia la naturaleza; a cualquiera de los dos se le puede dar el primer lugar, y ambos deben suceder. "Si el objetivo se convierte en lo principal", tenemos las ciencias naturales como resultado, y "la tendencia necesaria" (el fin) de toda ciencia natural es, por tanto, pasar de la naturaleza a la inteligencia. Este es el significado del esfuerzo por conectar los fenómenos naturales con la teoría. La más alta perfección de la ciencia natural sería la espiritualización perfecta de todas las leyes naturales en leyes de percepción intuitiva y pensamiento". Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) Lecciones sobre la filosofía de la historia, vol. 3, 1837, traducido por ES Haldane y Francis H. Simson, primera traducción, 1896, págs. 516–517
Sin duda, en cuanto Kierkegaard se ponga de moda, se explicará su existencia. Su imaginación se verá obligada a depender de su historia personal, y sus dichos estarán tan moderados en nuestras mentes que pronto no serán sus dichos, sino los nuestros. Es terrible pensar con cuánta frecuencia ha sucedido esto con los grandes, y con cuánta frecuencia nos contentamos con entender lo que hemos supuesto claramente que han dicho. El descenso de la paloma: Una breve historia del Espíritu Santo en la Iglesia por Charles Williams 1939, 2002 P. 213
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