El Ramayana ( / rɑːˈmɑːjənə / ; [1] [2] sánscrito : रामायणम् , romanizado : Rāmāyaṇam [3] ), también conocido como Valmiki Ramayana , como se le atribuye tradicionalmente a Valmiki , es un texto smriti (también descrito como una epopeya sánscrita ) de la antigua India , una de las dos epopeyas importantes del hinduismo conocidas como Itihasas , siendo la otra el Mahabharata . [4] La epopeya narra la vida de Rama , el séptimo avatar de la deidad hindú Vishnu , que es un príncipe de Ayodhya en el reino de Kosala . La epopeya sigue su exilio de catorce años en el bosque, impulsado por su padre, el rey Dasharatha , a petición de la madrastra de Rama, Kaikeyi ; sus viajes a través de los bosques del subcontinente indio con su esposa Sita y su hermano Lakshmana ; el secuestro de Sita por Ravana , el rey de Lanka , que resultó en una guerra; y el eventual regreso de Rama a Ayodhya junto con Sita para ser coronado rey en medio de júbilo y celebración.
Las estimaciones académicas para la etapa más temprana del texto van desde los siglos VII al V a. C., [5] y las etapas posteriores se extienden hasta el siglo III d. C., [6] aunque se desconoce la fecha original de composición. Es una de las epopeyas antiguas más grandes de la literatura mundial y consta de casi 24.000 versos (en su mayoría ambientados en la métrica Shloka / Anuṣṭubh ), divididos en siete kāṇḍa (capítulos). Pertenece al género de Itihasa , narraciones de eventos pasados ( purāvṛtta ), intercaladas con enseñanzas sobre los objetivos de la vida humana .
Existen muchas versiones del Ramayana en lenguas indias, incluidas adaptaciones budistas y jainistas . También existen versiones del Ramayana en camboyano ( Reamker ), indonesio , filipino , tailandés ( Ramakien ), lao , birmano , nepalí , maldivo , vietnamita , tibetano-chino y malayo . [nota 1]
El Ramayana ejerció una importante influencia sobre la poesía sánscrita posterior y sobre la vida y la cultura hindúes , y sus principales figuras fueron fundamentales para la conciencia cultural de varias naciones, tanto hindúes como budistas . Su influencia moral más importante fue la importancia de la virtud, en la vida de un ciudadano y en los ideales de la formación de un estado (del sánscrito : रामराज्य , romanizado : Rāmarājya , un estado utópico donde Rama es rey) o de una sociedad funcional.
El nombre Rāmāyaṇa se compone de dos palabras, Rāma y ayaṇa . Rāma , el nombre de la figura principal de la epopeya, tiene dos significados contextuales. En el Atharvaveda , significa 'oscuro, de color oscuro o negro' y está relacionado con la palabra rātri que significa 'oscuridad o quietud de la noche'. El otro significado, que se puede encontrar en el Mahabharata , es 'agradable, placentero, encantador, encantador, hermoso'. [12] [13] La palabra ayana significa viaje o viaje. Por lo tanto, Rāmāyaṇa significa "viaje de Rama" con ayana alterado a yaṇa (debido a la amalgama de "a" en Rama y la "a" en ayana, según la regla gramatical sánscrita del sandhi interno ). [14] [15]
Las estimaciones académicas para la etapa más temprana del texto disponible van desde los siglos VII al V a. C., [16] con etapas posteriores que se extienden hasta el siglo III d. C. [6] Según Robert P. Goldman (1984), las partes más antiguas del Ramayana datan de principios del siglo VII a . C. [17] Las partes posteriores no pueden haber sido compuestas después del siglo VI o V a. C., debido a que la narrativa no menciona el budismo (fundado en el siglo V a. C.) ni la prominencia de Magadha (que alcanzó prominencia en el siglo VII a. C.). El texto también menciona a Ayodhya como la capital de Kosala , en lugar de su nombre posterior de Saketa o la capital sucesora de Shravasti . [18] En términos de tiempo narrativo, la acción del Ramayana es anterior al Mahabharata . Goldman y Sutherland Goldman (2022) consideran que la versión más antigua que se conserva del Ramayana fue compuesta alrededor del año 500 a. C. [19]
Los libros del segundo al sexto constituyen la parte más antigua de la epopeya, mientras que el primero y el último ( Balakanda y Uttara Kanda , respectivamente) parecen ser añadidos posteriores. Las diferencias de estilo y las contradicciones narrativas entre estos dos volúmenes y el resto de la epopeya han llevado a los estudiosos desde Hermann Jacobi a este consenso. [20]
El Ramayana pertenece al género de Itihasa , narraciones de eventos pasados ( purāvṛtta ), que incluye las epopeyas Mahabharata y Ramayana , y los Puranas . El género también incluye enseñanzas sobre los objetivos de la vida humana . Describe los deberes de las relaciones, retratando personajes ideales como el hijo, el sirviente, el hermano, el esposo, la esposa y el rey ideales. [21] Al igual que el Mahabharata , el Ramayana presenta las enseñanzas de los antiguos sabios hindúes en la alegoría narrativa , intercalando elementos filosóficos y éticos.
En su forma actual, el Ramayana de Valmiki es un poema épico que contiene más de 24.000 versos pareados, divididos en siete kāṇḍa ( Bālakāṇḍa , Ayodhyakāṇḍa, Araṇyakāṇḍa, Kiṣkindakāṇḍa, Sundarākāṇḍa , Yuddhakāṇḍa, Uttarakāṇḍa) y alrededor de 500 sargas (capítulos). [22] [23] Se considera uno de los poemas épicos más largos jamás escritos. [24]
El texto del Ramayana tiene varias versiones regionales, recensiones y subrecensiones. El erudito textual Robert P. Goldman diferencia dos revisiones regionales principales: la del norte (n) y la del sur (s). El erudito Romesh Chunder Dutt escribe que "el Ramayana , como el Mahabharata , es un proceso de siglos, pero la historia principal es más claramente la creación de una mente".
Se ha discutido si el primer y el último volumen del Ramayana de Valmiki (Bala Kanda y Uttara Kanda) fueron compuestos por el autor original. Aunque a veces se considera que Bala Kanda forma parte de la epopeya principal, según muchos, Uttara Kanda es sin duda una interpolación posterior, no atribuible a Valmiki. [22] Estos dos kāndas están ausentes en el manuscrito más antiguo. [25]
Algunos piensan que el Uttara Kanda contradice la forma en que se representan a Rama y Dharma en el resto de la epopeya. MR Parameswaran dice que la forma en que se representan las posiciones de las mujeres y los Shudras muestra que el Uttara Kanda es una inserción posterior.
Como Rama era reverenciado como un dharmatma, sus ideas, que se ven en el Ramayana propiamente dicho, no pueden ser reemplazadas por nuevas ideas sobre lo que es el dharma, excepto si se afirma que él mismo adoptó esas nuevas ideas. Eso es lo que hace el UK [Uttara Kanda]. Encarna las nuevas ideas en dos historias que suelen denominarse Sita-parityaga, el abandono de Sita (después de que Rama y Sita regresaran a Ayodhya y Rama fuera consagrado como rey) y Sambuka-vadha, el asesinato del asceta Sambuka. El UK atribuye ambas acciones a Rama, a quien la gente reconoció como justo y como un modelo a seguir. Al hacerse pasar por un kanda adicional del Ramayana compuesto por el propio Valmiki, el UK logró, en gran medida, sabotear los valores presentados en el Ramayana de Valmiki. [26]
La epopeya comienza con el sabio Vālmīki preguntando a Nārada si aún queda un hombre justo en el mundo, a lo que Nārada responde que ese hombre es Rāma. Después de ver cómo se disparan dos pájaros, Vālmīki crea una nueva forma de métrica llamada śloka , en la que se le concede la capacidad de componer un poema épico sobre Rāma. Enseña su poema a los niños Lava y Kuśa, quienes lo recitan por todo el país y, finalmente, en la corte del rey Rāma. Luego comienza la narración principal. [27]
Daśaratha era el rey de Ayodhyā. Tenía tres esposas: Kausalyā, Kaikeyī y Sumitrā. No tenía ningún hijo y, en su deseo de tener un heredero legal, realizó un sacrificio de fuego conocido como Putrīyā Iṣṭi. Mientras tanto, los dioses le hacían peticiones a Brahmā y Viṣhṇu acerca de Rāvaṇa, el rey de los rākṣasas que aterrorizaba el universo. Por lo tanto, Viṣṇu había optado por nacer en la mortalidad para combatir al demonio Rāvaṇa . Como consecuencia, Rāma nació primero de Kausalyā, Bharata nació de Kaikeyī y Lakṣmaṇa y Śatrughna nacieron de Sumitrā. [27]
Cuando Rāma tenía 16 años, el r̥ṣi (sabio) Viśvāmitra llega a la corte de Daśaratha en busca de ayuda contra los demonios que perturbaban los ritos sacrificiales. Elige a Rāma, a quien sigue Lakṣmaṇa, su compañero constante a lo largo de la historia. Rāma y Lakṣmaṇa reciben instrucciones y armas sobrenaturales de Viśvāmitra y proceden a destruir a Tāṭakā y a muchos otros demonios. Viśvāmitra también relata muchas historias del paisaje, de sus propios antepasados y de los antepasados de los príncipes. [27]
El grupo decide entonces asistir al sacrificio del rey Janaka en el reino de Mithilā , que tiene un arco que nadie ha podido encordar. Janaka relata la historia del famoso arco y les informa que quien lo encorde ganará la mano de su hija Sītā , a quien había encontrado en la tierra mientras araba un campo. Rāma procede entonces no solo a encordar el arco, sino que lo rompe en el proceso. Rāma se casa con Sītā; la boda se celebra con gran festividad en Mithilā y el grupo de casados regresa a Ayodhyā. [27]
Después de que Rāma y Sītā se casaron, un anciano Daśaratha expresó su deseo de coronar a Rāma, a lo que la asamblea de Kosala y sus súbditos expresaron su apoyo. En vísperas del gran acontecimiento, Kaikeyī se alegró por ello, pero más tarde fue provocada por Mantharā , una sirvienta malvada, a reclamar dos favores que Daśaratha le había concedido hacía mucho tiempo. Kaikeyī exigió que Rāma fuera exiliado en el desierto durante catorce años , mientras que la sucesión pasaba a su hijo Bharata.
El rey, afligido por el dolor, obligado por su palabra, accede a las exigencias de Kaikeyī. Rāma acepta el decreto de su padre con absoluta sumisión y el sereno autocontrol que lo caracterizan a lo largo de la historia. Le pide a Sītā que se quede en Ayodhyā, pero ella lo convence de que la lleve con él al exilio. Lakṣmaṇa también decide seguir a su hermano al bosque.
Después de la partida de Rama, el rey Daśaratha, incapaz de soportar el dolor, fallece. Mientras tanto, Bharata, que estaba de visita en casa de su tío materno, se entera de lo ocurrido en Ayodhyā. Queda conmocionado y se niega a sacar provecho de las malvadas intrigas de su madre. Visita a Rama en el bosque y le implora que regrese a Ayodhyā y reclame el trono que le corresponde por derecho. Pero Rama, decidido a cumplir al pie de la letra las órdenes de su padre, se niega a regresar antes del período de exilio. Bharata regresa a regañadientes a Ayodhyā y gobierna el reino en nombre de su hermano.
En el exilio, Rāma, Sītā y Lakṣmaṇa viajan hacia el sur a lo largo de las orillas del río Godāvari , donde construyen cabañas y viven de la tierra. Un día, en el bosque de Pañcavati , reciben la visita de una rākṣasī llamada Śurpaṇakhā , hermana de Ravaṇa. Ella intenta seducir a los hermanos y, tras fracasar, intenta matar a Sītā por celos. Lakṣmaṇa la detiene cortándole la nariz y las orejas. Al enterarse de esto, sus hermanos Khara y Dushan organizan un ataque contra los príncipes. Rama derrota a Khara y sus rakshasas.
Cuando la noticia de estos acontecimientos llega a oídos de Rāvaṇa, éste decide destruir a Rāma capturando a Sītā con la ayuda del rakṣasa Mārīca . Mārīca, adoptando la forma de un ciervo dorado, cautiva la atención de Sītā. Embelesada por la belleza del ciervo, Sītā le ruega a Rāma que lo capture. Rāma, consciente de que se trata de una estratagema de los demonios, no puede disuadir a Sītā de su deseo y persigue al ciervo hasta el bosque, dejando a Sītā bajo la custodia de Lakṣmaṇa.
Después de un tiempo, Sītā oye a Rāma llamándola; temiendo por su vida, insiste en que Lakṣmaṇa corra a ayudarlo. Lakṣmaṇa intenta asegurarle que no es fácil herir a Rāma y que es mejor que continúe siguiendo las órdenes de Rāma para protegerla. Al borde de la histeria, Sītā insiste en que no es ella sino Rāma quien necesita la ayuda de Lakṣmaṇa. Él obedece su deseo, pero estipula que no debe abandonar la cabaña ni recibir a ningún extraño. Luego traza una línea que ningún demonio podría cruzar y se va a ayudar a Rāma. Cuando finalmente no hay peligro, Rāvaṇa aparece disfrazado de asceta solicitando la hospitalidad de Sītā. Sin saber del plan de su invitado, Sītā es engañada y luego Rāvaṇa se la lleva a la fuerza. [28]
Jatāyu , un buitre , intenta rescatar a Sītā pero resulta mortalmente herido. En Lankā, Sītā se mantiene bajo la custodia de rakṣasīs . Ravaṇa le pide a Sītā que se case con él, pero ella se niega, siendo totalmente devota de Rāma. Mientras tanto, Rāma y Lakṣmaṇa se enteran del secuestro de Sītā por parte de Jatāyu e inmediatamente se disponen a salvarla. Durante su búsqueda, conocen a Kabandha y al asceta Śabarī , quien los dirige hacia Sugriva y Hanuman.
La ciudadela Kishkindha Kanda se sitúa en el lugar de los Vānaras (Vana-nara), humanos que habitan en el bosque. [29] Rāma y Lakṣmaṇa conocen a Hanumān, el mayor devoto de Rāma, el más grande de los héroes simios y un seguidor de Sugriva , el pretendiente desterrado al trono de Kiṣkindhā. Rāma se hace amigo de Sugriva y lo ayuda matando a su hermano mayor Vāli , recuperando así el reino de Kiṣkindhā, a cambio de ayudar a Rāma a recuperar a Sītā.
Sin embargo, Sugriva pronto olvida su promesa y pasa su tiempo disfrutando de su poder recién adquirido. La astuta ex reina simio Tārā (esposa de Vāli) interviene con calma para evitar que un enfurecido Lakṣmaṇa destruya la ciudadela de los simios. Luego, convence elocuentemente a Sugriva de que cumpla su promesa. Sugriva luego envía grupos de búsqueda a los cuatro rincones de la tierra, solo para regresar sin éxito desde el norte, este y oeste. El grupo de búsqueda del sur bajo el liderazgo de Aṅgada y Hanumān se entera de un buitre llamado Sampātī, el hermano mayor de Jatāyu, que Sītā fue llevada a Lankā.
Sundara Kanda constituye el núcleo del Ramayana de Valmiki y consiste en un relato detallado y vívido de las hazañas de Hanumān . Después de aprender sobre Sītā, Hanumān asume una forma gigantesca y da un salto colosal a través del mar hacia Lanka. En el camino, se enfrenta a muchos desafíos, como enfrentarse a un Gandharva Kanyā que viene en forma de demonio para poner a prueba sus habilidades. Se encuentra con una montaña llamada Maināka que ofrece ayuda a Hanuman y le ofrece descanso. Hanumān se niega porque queda poco tiempo para completar la búsqueda de Sītā.
Después de entrar en Lankā, encuentra a un demonio, Lankini, que protege a todo Lankā. Hanumān lucha con ella y la subyuga para poder entrar en Lankā. En el proceso, Lankini, que tuvo una visión/advertencia anterior de los dioses, sabe que el fin de Lankā se acerca si alguien la derrota. Aquí, Hanumān explora el reino de los demonios y espía a Rāvaṇa. Localiza a Sītā en el bosque de Ashoka, donde Rāvaṇa y sus rakshasis la están cortejando y amenazando para que se case con Rāvaṇa.
Hanumān tranquiliza a Sītā, dándole el anillo de sello de Rāma como señal de que Rāma todavía está vivo. Él se ofrece a llevar a Sītā de regreso a Rāma; sin embargo, ella se niega y dice que no es el dharma, afirmando que Ramāyaṇa no tendrá importancia si Hanumān la lleva a Rāma: "Cuando Rāma no estaba allí, Rāvaṇa llevó a Sītā por la fuerza y cuando Rāvaṇa no estaba allí, Hanumān llevó a Sītā de regreso a Rāma". Ella dice que Rāma mismo debe venir y vengar el insulto de su secuestro. Le da a Hanumān su peine como muestra para demostrar que todavía está viva.
Hanumān se despide de Sītā. Antes de volver a Rāma y decirle dónde se encuentra Sītā y su deseo de ser rescatado sólo por él, decide causar estragos en Lankā destruyendo árboles en Naulakha Bagh y edificios y matando a los guerreros de Rāvaṇa. Se deja capturar y entregar a Rāvaṇa. Le da un valiente sermón a Rāvaṇa para que libere a Sīta. Es condenado y le prenden fuego a la cola, pero escapa de sus ataduras y salta de tejado en tejado, prende fuego a la ciudadela de Rāvaṇa y da el salto gigante para salir de la isla. El alegre grupo de búsqueda regresa a Kiṣkindhā con la noticia.
También conocido como Lankā Kāṇḍa , este libro describe la guerra entre el ejército de Rāma y el ejército de Rāvaṇa. Habiendo recibido el informe de Hanuman sobre Sītā, Rāma y Lakṣmaṇa proceden con sus aliados hacia la costa del mar del sur. Allí se les une el hermano renegado de Rāvaṇa, Vibhiṣaṇa . Los vānaras llamados Nala y Nīla construyen el Rama Setu . [30]
Los príncipes y su ejército cruzan a Lanka. Se produce una larga guerra. Durante una batalla, el hijo de Ravana, Meghanāda, arroja un arma poderosa a Lakṣmaṇa y este resulta mortalmente herido. Entonces Hanumān asume su forma gigantesca y vuela desde Lankā hasta el Himalaya . Al llegar al monte Sanjeevani , Hanumān no puede identificar la hierba que curará a Lakṣmaṇa y, por lo tanto, decide traer toda la montaña de regreso a Lankā. Finalmente, la guerra termina cuando Rāma mata a Rāvaṇa. Luego, Rāma instala a Vibhishaṇa en el trono de Lanka.
Al encontrarse con Sita, Rama dice: “La deshonra que le infligieron y el mal que le hizo Rāvaṇa a ella han sido borrados gracias a su victoria sobre el enemigo con la ayuda de Hanumān, Sugrīva y Vibhishaṇa”. [31] Sin embargo, ante las críticas de la gente de su reino sobre la castidad de Sita, Rama se desanima muchísimo. Así que Sita, para demostrar que los ciudadanos estaban equivocados y borrar la falsa culpa que pesaba sobre ella, les pide a Rama y a Lakṣmaṇa que preparen una pira para que ella entre. Cuando Lakṣmaṇa prepara la pira, Sita le reza a Agni y entra en ella para probar su fidelidad conyugal. Agni aparece en persona desde la pira ardiente, llevando a Sītā en sus brazos y la devuelve a Rāma, dando testimonio de su pureza. [32] Más tarde, Rama la acepta con alegría. El episodio de Agni Pariksha varía en las versiones de Ramāyaṇa de Valmiki y Tulsidas . En Ramcharitmanas de Tulsidas , Sītā estaba bajo la protección de Agni (véase Māyā Sītā ) por lo que era necesario sacarla antes de reunirse con Rāma. Los dioses liderados por Brahma llegan y glorifican a Rama como la encarnación del Dios Supremo Narayana. Indra devuelve la vida al muerto Vanaras.
Después del exilio, Rāma regresa a Ayodhya y la gente está tan feliz que lo celebran como un festival. Deepavali es el día en que Rāma, Sītā, Lakṣmaṇa y Hanumān llegaron a Ayodhyā después de un período de 14 años en el exilio después de que el ejército del bien de Rāma derrotara al ejército del mal del rey demonio Rāvaṇa. El regreso de Rāma a Ayodhyā se celebró con su coronación. Se llama Rāma pattabhisheka . Hay menciones en Rāmayaṇa de que Rama dio varias donaciones a Sugriva, Jambavan, otros Vanaras, y le dio un collar de perlas a Sita diciéndole que se lo diera a una gran persona. Ella se lo da a Hanumān. Rāma estaba tan agradecido con Vibhisaṇa y quería darle un gran regalo. Rāma le dio su Aradhana Devata (Sri Ranganathaswamy) a Vibhishana como regalo. [33] [ se necesita una mejor fuente ] El gobierno de Rama en sí mismo fue Rāma rājya descrito como un gobierno justo y equitativo. [34] Muchos creen que cuando Rama regresó, la gente celebró su felicidad con diyas , y el festival de Deepavali está relacionado con el regreso de Rāma. [35] [ se necesita una mejor fuente ]
Los eruditos señalan "diferencias lingüísticas y retóricas" entre el Uttara Kanda y los libros 2 a 6 del Ramayana, especialmente en historias como el exilio de Sita y la muerte de Shambuka , y junto con Bala Kanda algunos eruditos lo consideran una interpolación, y que "el poema 'original' terminaba con el Yuddhakanda". [36]
Este kanda narra el reinado de Rama en Ayodhya , el nacimiento de Lava y Kusha , el Ashvamedha yajna y los últimos días de Rama. Al expirar su período de exilio, Rama regresa a Ayodhya con Sita, Lakshmana y Hanuman, donde se realiza la coronación. Cuando se le pide que demuestre su devoción a Rama, Hanuman se abre el pecho y, para sorpresa de todos, hay una imagen de Rama y Sita dentro de su pecho. Rama gobierna Ayodhya y el reinado se llama Rama-Rajya (un lugar donde la gente común es feliz, realizada y satisfecha). Luego Valmiki entrenó a Lava y Kusha en tiro con arco y sucedió a Rama en el trono.
Como ocurre con muchas epopeyas orales, sobreviven múltiples versiones del Ramayana . En particular, el Ramayana relatado en el norte de la India difiere en aspectos importantes del que se conserva en el sur de la India y el resto del sudeste asiático. Existe una extensa tradición de narración oral basada en el Ramayana en Indonesia , Camboya , Filipinas , Tailandia , Malasia , Laos , Vietnam y Maldivas .
Existen diversas versiones regionales del Ramayana escritas por varios autores en la India. Algunas de ellas difieren significativamente entre sí. Un manuscrito de Bengala Occidental del siglo VI presenta la epopeya sin dos de sus kandas.
Durante el siglo XII, Kamban escribió el Ramavataram , conocido popularmente como Kambaramayanam en tamil , pero aparecen referencias a la historia del Ramayana en la literatura tamil ya en el siglo III d. C. La versión en telugu , Ranganatha Ramayanam , fue escrita por Gona Budda Reddy en el siglo XIII y otra versión en telugu más pura, llamada Molla Ramayanam, escrita por Atukuri Molla en el siglo XV.
La primera traducción a una lengua indoaria regional es el Saptakanda Ramayana de principios del siglo XIV en asamés de Madhava Kandali . El Ramayana de Valmiki inspiró Sri Ramacharit Manas de Tulsidas en 1576, una epopeya en hindi awadhi con un sesgo más arraigado en un ámbito diferente de la literatura hindú, el del bhakti ; es una obra maestra reconocida, conocida popularmente como Tulsi-krita Ramayana . El poeta gujarati Premanand escribió una versión del Ramayana en el siglo XVII. [ cita requerida ] Akbar , el tercer emperador mogol, encargó un texto simplificado del Ramayana que dedicó a su madre, Hamida Banu Begum . Creado alrededor de 1594, el manuscrito está ilustrado con escenas de la narrativa. [37] [38]
Otras versiones incluyen Krittivasi Ramayan , una versión bengalí de Krittibas Ojha en el siglo XV; Vilanka Ramayana del poeta del siglo XV Sarala Dasa [39] y Jagamohana Ramayana (también conocido como Dandi Ramayana ) del poeta del siglo XVI Balarama Dasa, ambos en Odia ; un Torave Ramayana en kannada del poeta Narahari del siglo XVI; Adhyathmaramayanam , una versión malayalam de Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan en el siglo XVI; en marathi por Sridhara en el siglo XVIII; en Maithili por Chanda Jha en el siglo XIX; y en el siglo XX, Sri Ramayana Darshanam de Rashtrakavi Kuvempu en kannada y Srimadramayana Kalpavrukshamu en telugu de Viswanatha Satyanarayana, quien recibió el premio Jnanapeeth por este trabajo.
Hay una subtrama en el Ramayana , frecuente en algunas partes de la India, que relata las aventuras de Ahiravan y Mahi Ravana, el hermano malvado de Ravana, que realza el papel de Hanuman en la historia. Hanuman rescata a Rama y Lakshmana después de que Ahi-Mahi Ravana los secuestrara a instancias de Ravana y los mantuviera prisioneros en una cueva para ser sacrificados a la diosa Kali . Adbhuta Ramayana es una versión oscura pero también atribuida a Valmiki , pensada como un complemento del Ramayana Valmiki original . En esta variante de la narrativa, se le concede mucha más importancia a Sita, como la elaboración de los eventos que rodearon su nacimiento, en este caso a la esposa de Ravana , Mandodari, así como su conquista del hermano mayor de Ravana en la forma Mahakali .
El pueblo Gondi tiene su propia versión del Ramayana, conocida como Gond Ramayani , derivada de leyendas populares orales. Consta de siete historias con Lakshmana como protagonista, ambientadas después de los principales acontecimientos del Ramayana, donde encuentra una novia. [40]
En el Ramayana Adiya, una versión oral del Ramayana que prevalece entre la tribu Adiya de Wayanad , Sita es una mujer Adiya procedente de Pulpally en Wayanad. [41] Una diferencia notable en la versión es que Rama, Lakshmana y Hanuman fueron atados a un árbol y llevados a juicio en el tribunal tribal, donde las deidades del clan Sidhappan, Nanjappan, Mathappan, etc. los interrogan con intensas preguntas sobre la justificación ética para abandonar a su esposa embarazada en la jungla estéril, descuidando sus deberes como esposo. Rama admite sus errores y vuelve a aceptar a Sita, Lava y Kusha. [41] [42]
Incluso antes de que Kambar escribiera el Ramavataram en tamil en el siglo XII d. C., hay muchas referencias antiguas a la historia del Ramayana, lo que implica que la historia era familiar en las tierras tamiles incluso antes de la Era Común. Se pueden encontrar referencias a la historia en la literatura Sangam de Akanaṉūṟu (fechada en el siglo I a. C.) [43] y Purananuru (fechada en el 300 a. C.), [44] [45] las epopeyas gemelas de Silappatikaram (fechadas en el siglo II d. C.) [46] y Manimekalai (cantos 5, 17 y 18), [47] [48] [49] y la literatura Alvar de Kulasekhara Alvar , Thirumangai Alvar , Andal y Nammalvar (fechadas entre los siglos V y X d. C.). [50] Incluso las canciones de los Nayanmars tienen referencias a Ravana y su devoción al Señor Siva.
El Ramayana entero fue escrito como ópera tamil nuevamente en el siglo XVIII d.C. por Arunachala Kavirayar en Srirangam . El Ramayana fue llamado Rama Natakam y fue compuesto en idioma tamil . Arunachala Kavi estaba tan fascinado por la epopeya Ramayana que quería impartir la historia y las buenas lecciones que predicaba a un gran número de personas que obviamente no podían leer toda la epopeya en original. Compuso todo el Ramayana en forma de canciones juntas como una ópera para que incluso la gente normal pudiera entender su Ramayana. [51] [52]
En la variante budista del Ramayana ( Dasaratha Jataka ), Dasharatha era rey de Benarés y no de Ayodhya. Rama (llamado Rāmapaṇḍita en esta versión) era hijo de Kaushalya, primera esposa de Dasharatha. Lakṣmaṇa (Lakkhaṇa) era hermano de Rama e hijo de Sumitra, la segunda esposa de Dasharatha. Sita era la esposa de Rama. Para proteger a sus hijos de su esposa Kaikeyi, que deseaba promover a su hijo Bharata, Dasharatha envió a los tres a una ermita en el Himalaya para un exilio de doce años.
Después de nueve años, Dasharatha murió y Lakkhaṇa y Sita regresaron. Rāmapaṇḍita, en deferencia a los deseos de su padre, permaneció en el exilio durante dos años más. Esta versión no incluye el rapto de Sītā. No hay Ravana en esta versión, ni la guerra entre Rama y Ravana. Sin embargo, Ravana aparece en otra literatura budista, el Lankavatara Sutra .
En el comentario explicativo sobre Jātaka, se dice que Rāmapaṇḍita fue un nacimiento anterior del Buda , y Sita como el nacimiento anterior de Yasodharā (Rahula-Mata).
Vimalsuri era un monje jainista de la secta Śvetāmbara Murtipujaka . Es mejor conocido por su composición "Paumachariyam" , la versión jainista más antigua conocida del Ramayana y la obra literaria más antigua escrita en Maharashtri Prakrit . [53] [54] Las versiones jainistas del Ramayana también se pueden encontrar en varios agamas jainistas como Vasudevahiṇḍī de Saṅghadāsagaṇī Vāchaka (alrededor del siglo IV d.C.), [55] Padmapurana de Ravisena (historia de Padmaja y Rama , siendo Padmaja el nombre de Sita ) , Trisastisalakapurusa charitra de Hemacandra (hagiografía de 63 personas ilustres), Vasudevahindi de Sanghadasa y Uttarapurana de Gunabhadara. Según la cosmología jainista , cada medio ciclo de tiempo tiene nueve conjuntos de Balarama , Vasudeva y prativasudeva.
Rama, Lakshmana y Ravana son los octavos Baldeva, Vasudeva y Prativasudeva respectivamente. Padmanabh Jaini señala que, a diferencia de los Puranas hindúes, los nombres Baladeva y Vasudeva no se limitan a Balarama y Krishna en los Puranas jainistas. En cambio, sirven como nombres de dos clases distintas de hermanos poderosos, que aparecen nueve veces en cada medio ciclo de tiempo y gobiernan conjuntamente la mitad de la tierra como medio chakravartins . Jaini rastrea el origen de esta lista de hermanos a los jinacharitra (vidas de jinas) de Acharya Bhadrabahu (siglos III-IV a. C.).
En la epopeya jainista del Ramayana , no es Rama quien mata a Ravana como se cuenta en la versión hindú. Quizás esto se deba a que Rama, un yo jainista liberado en su última vida, no está dispuesto a matar. [56] En cambio, es Lakshmana quien mata a Ravana (como Vasudeva mata a Prativasudeva). [56] Al final, Rama, que llevó una vida recta, renuncia a su reino, se convierte en monje jainista y alcanza moksha . Por otro lado, Lakshmana y Ravana van al infierno . Sin embargo, se predice que, en última instancia, ambos renacerán como personas rectas y alcanzarán la liberación en sus futuros nacimientos. Según los textos jainistas , Ravana será el futuro Tirthankara (maestro omnisciente) del jainismo.
Las versiones jainistas tienen algunas variaciones del Ramayana de Valmiki . Dasharatha, el rey de Ayodhya, tuvo cuatro reinas: Aparajita, Sumitra, Suprabha y Kaikeyi. Estas cuatro reinas tuvieron cuatro hijos. El hijo de Aparajita fue Padma y se hizo conocido con el nombre de Rama. El hijo de Sumitra fue Narayana, que llegó a ser conocido con otro nombre, Lakshmana. El hijo de Kaikeyi fue Bharata y el hijo de Suprabha fue Shatrughna. Además, no se pensó mucho en la fidelidad de Rama a Sita. Según la versión jainista, Rama tuvo cuatro reinas principales: Maithili, Prabhavati, Ratinibha y Sridama.
Además, Sita renuncia como asceta jainista después de que Rama la abandona y renace en el cielo como Indra. Rama, después de la muerte de Lakshman, también renuncia a su reino y se convierte en monje jainista. Finalmente, alcanza la omnisciencia Kevala Jnana y finalmente la liberación. Rama predice que Ravana y Lakshmana, que estaban en el cuarto infierno , alcanzarán la liberación en sus futuros nacimientos. En consecuencia, Ravana es el futuro Tirthankara del siguiente medio ciclo de tiempo ascendente y Sita será su Ganadhara .
Existen varias adaptaciones indonesias del Ramayana, entre ellas el Ramayana kakawin javanés [57] [58] y el Ramakavaca balinés . La primera mitad del Ramayana kakawin es similar a la versión sánscrita original, mientras que la segunda mitad es muy diferente. Una de las modificaciones reconocibles es la inclusión del semidiós guardián indígena javanés, Semar , y sus hijos, Gareng, Petruk y Bagong, que forman los numéricamente significativos cuatro Punokawan o "sirvientes payasos". [59]
Se cree que el Kakawin Ramayana fue escrito en Java Central alrededor del año 870 d. C. durante el reinado de Mpu Sindok en el Reino de Mataram . [59] El Kakawin Ramayana javanés no se basa en la epopeya de Valmiki, que entonces era la versión más famosa de la historia de Rama, sino en Ravanavadha o la "masacre de Ravana", que es el poema del siglo VI o VII del poeta indio Bhattikavya. [60]
El Ramayana de Kakawin se desarrolló aún más en la vecina isla de Bali y se convirtió en el Ramakavaca balinés. Los bajorrelieves de escenas del Ramayana y Krishnayana están tallados en las balaustradas deltemplo Prambanan del siglo IX en Yogyakarta , [61] así como en eltemplo Penataran del siglo XIV en Java Oriental . [62] En Indonesia , el Ramayana es un aspecto profundamente arraigado de la cultura, especialmente entre los pueblos javaneses , balineses y sundaneses , y se ha convertido en la fuente de guía moral y espiritual, así como de expresión estética y entretenimiento, por ejemplo en el wayang y las danzas tradicionales. [63]
Por ejemplo, la danza balinesa kecak narra la historia del Ramayana, con bailarines que interpretan los papeles de Rama, Sita, Lakhsmana, Jatayu, Hanuman, Ravana, Kumbhakarna e Indrajit rodeados por una troupe de más de 50 hombres con el torso desnudo que hacen de coro cantando "cak". La actuación también incluye un espectáculo de fuego para describir la quema de Lanka por parte de Hanuman. [64] En Yogyakarta , la danza javanesa Wayang Wong también narra el Ramayana. Un ejemplo de una producción de danza del Ramayana en Java es el Ballet Ramayana realizado en el escenario al aire libre Trimurti Prambanan, con docenas de actores y las tres torres principales de prasad del templo hindú de Prambanan como telón de fondo. [65]
La adaptación malaya del Ramayana, también conocida como Hikayat Seri Rama , incorpora elementos tanto de la mitología hindú como de la mitología islámica . [66] [67] [68]
El Maharadia Lawana , un poema épico del pueblo Maranao de Filipinas , ha sido considerado como una versión indigenizada del Ramayana desde que fue documentado y traducido al inglés por el profesor Juan R. Francisco y Nagasura Madale en 1968. [69] [70] El poema, que no había sido escrito antes de la traducción de Francisco y Madale, [69] narra las aventuras del rey mono, Maharadia Lawana, a quien los dioses le han concedido la inmortalidad. [71]
Francisco, un indólogo de la Universidad de Filipinas en Manila , creía que la narrativa del Ramayana llegó a Filipinas en algún momento entre los siglos XVII y XIX, a través de interacciones con las culturas javanesa y malaya que comerciaban extensamente con la India. [72]
Cuando se documentó en la década de 1960, los nombres de los personajes, los nombres de los lugares y los episodios y eventos precisos en la narrativa de Maharadia Lawana ya tenían algunas diferencias notables con los del Ramayana . Francisco creía que esto era un signo de "indigenización", y sugirió que ya se habían introducido algunos cambios en Malasia y Java incluso antes de que los maranao conocieran la historia, y que al llegar a la tierra natal de los maranao, la historia se "indigenizó aún más para adaptarse a las perspectivas y orientaciones culturales filipinas". [73]
La epopeya nacional tailandesa Ramakien ( en tailandés : รามเกียรติ์ , de rāmakīrti , 'gloria de Ram') se deriva de la epopeya hindú. En Ramakien , Sita es la hija de Ravana y Mandodari ( thotsakan y montho ). Vibhishana ( phiphek ), el hermano astrólogo de Ravana, predice la muerte de Ravana a partir del horóscopo de Sita. Ravana la arroja al agua, pero luego es rescatada por Janaka ( chanok ). [74]
Aunque la historia principal es idéntica a la del Ramayana , muchos otros aspectos se trasladaron a un contexto tailandés, como la ropa, las armas, la topografía y los elementos de la naturaleza, que se describen como de estilo tailandés. Hanuman tiene un papel más importante y se lo representa como un personaje lascivo. Ramakien se puede ver en una elaborada ilustración en Wat Phra Kaew en Bangkok.
Una edición crítica del texto fue compilada en la India en las décadas de 1960 y 1970, por el Instituto Oriental de la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda , India, utilizando docenas de manuscritos recopilados de toda la India y la región circundante. [75] Una traducción al inglés de la edición crítica fue completada en noviembre de 2016 por el erudito sánscrito Robert P. Goldman de la Universidad de California, Berkeley . [76]
Hay alrededor de treinta y tres comentarios sobre el Ramayana. [77] Algunos de los comentarios sobre el Ramayana incluyen el tattvadīpa de Mahesvara Tirtha (también conocido como tattvadīpika ), el bhūṣaṇa de Govindaraja (también conocido como govindarājīyam ), el śiromaṇi de Sivasahaya, el amṛtakaṭaka de Mahadeva Yogi , el rāmānujī de Ramanuja . ñame, taniclōkī de Ahobala y tilaka de Nagoji Bhatta o Ramavarma. [78] Los tres comentarios tilaka , bhūṣaṇa y śiromaṇi se conocen como ṭīkātraya (es decir, trío de comentarios) y son más populares. [79]
Vijayadashami es un importante festival hindú que se celebra cada año al final de Durga Puja y Navarahtri.
Diwali, el festival de las luces en el hinduismo, se celebra con alegría por el regreso del Señor Rama a Ayodhya con su esposa Sita y su hermano Lakshmana. [80]
El Ramayana, una de las obras literarias más importantes de la antigua India , ha tenido un profundo impacto en el arte y la cultura del subcontinente indio y el sudeste asiático, con la única excepción de Vietnam. La historia marcó el comienzo de la tradición de los siguientes mil años de obras a gran escala en la rica dicción de las cortes reales y los templos hindúes. También ha inspirado mucha literatura secundaria en varios idiomas, en particular el Kambaramayanam del poeta tamil Kambar del siglo XII, el Molla Ramayanam en idioma telugu del poeta Molla y el Ranganatha Ramayanam del poeta Gona Budda Reddy, el Torave Ramayana del poeta kannada Narahari del siglo XIV y el Krittivasi Ramayan del poeta bengalí del siglo XV Krittibas Ojha , así como la versión awadhi del siglo XVI, Ramcharitmanas , escrita por Tulsidas .
También se han representado escenas ramayánicas a través de terracotas , esculturas de piedra , bronces y pinturas . [81] Estas incluyen el panel de piedra en Nagarjunakonda en Andhra Pradesh que representa el encuentro de Bharata con Rama en Chitrakuta (siglo III d.C.). [81]
El Ramayana se hizo popular en el sudeste asiático a partir del siglo VIII y estuvo representado en la literatura, la arquitectura de los templos, la danza y el teatro. Hoy en día, se realizan representaciones dramáticas de la historia del Ramayana , conocidas como Ramlila , en toda la India y en muchos lugares del mundo dentro de la diáspora india .
En Indonesia , especialmente en Java y Bali , el Ramayana se ha convertido en una fuente popular de expresión artística para las representaciones de danza dramática y marionetas de sombras en la región. Sendratari Ramayana es el ballet tradicional javanés en estilo wayang orang , que se representa rutinariamente en el centro cultural de Yogyakarta . Grandes elencos formaron parte de las representaciones al aire libre y en interiores que se presentaron regularmente en el templo Prambanan Trimurti durante muchos años. [82] Los dramas de danza balineses del Ramayana también se representaron con frecuencia en los templos hindúes balineses en Ubud y Uluwatu , donde las escenas del Ramayana son una parte integral de las representaciones de danza kecak . El wayang javanés ( wayang kulit de purwa y wayang wong ) también se basa en el Ramayana o el Mahabharata .
El Ramayana también ha sido representado en muchas pinturas, en particular por artistas indonesios ( balineses ) como I Gusti Dohkar (antes de 1938), I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja, Ida Bagus Made Togog antes del período de 1948. Sus pinturas se encuentran actualmente en las colecciones del Museo Nacional de Culturas del Mundo del Tropenmuseum en Ámsterdam , Países Bajos . El artista malasio Syed Thajudeen también representó el Ramayana en 1972. La pintura se encuentra actualmente en la colección permanente de la Galería Nacional de Artes Visuales de Malasia.
Existen múltiples adaptaciones modernas en inglés de la epopeya, a saber, Ram Chandra Series de Amish Tripathi , Ramayana Series de Ashok Banker y una novela mitopoética, Asura: Tale of the Vanquished de Anand Neelakantan . Otro autor indio, Devdutt Pattanaik , ha publicado tres versiones y comentarios diferentes del Ramayana titulados Sita , The Book Of Ram y Hanuman's Ramayan . También se han producido varias obras de teatro, películas y series de televisión basadas en el Ramayana . [83]
Una de las obras más conocidas del Ramayana es El Ramayana de Gopal Sharman , una interpretación contemporánea en inglés de la gran epopeya basada en el Ramayana de Valmiki . La obra ha tenido más de 3000 representaciones en todo el mundo, principalmente como actuación unipersonal a cargo de la actriz Jalabala Vaidya , esposa del dramaturgo Gopal Sharman. El Ramayana se ha representado en Broadway, el West End de Londres, la sede de las Naciones Unidas, el Instituto Smithsoniano, entre otros lugares internacionales, y en más de 35 ciudades y pueblos de la India .
A partir de 1978 y bajo la supervisión de Baba Hari Dass , el Ramayana se ha interpretado todos los años en la Escuela Mount Madonna de Watsonville, California. [84]
En Filipinas, en la década de 1970 se produjo una producción de ballet de jazz titulada "Rama at Sita" (Rama y Sita). La producción fue el resultado de una colaboración de cuatro artistas nacionales: el libreto de Bienvenido Lumbera (Artista Nacional de Literatura), el diseño de producción de Salvador Bernal (Artista Nacional de Diseño Escénico), la música de Ryan Cayabyab (Artista Nacional de Música) y la coreografía de Alice Reyes (Artista Nacional de Danza). [85]
El Ramayana ha tenido una profunda influencia en la India y en los indios de todo el espacio geográfico e histórico. Rampur es el nombre más común de los pueblos y ciudades de todo el país, en particular de Uttar Pradesh, Bihar y Bengala Occidental. [86] Es tan común que la gente ha estado usando Ram Ram como saludo entre sí. [87] [88]
A continuación se presenta una lista de traducciones notables del Ramayana al inglés en orden cronológico:
Estas traducciones reflejan una variedad de enfoques, desde la estricta adherencia al texto sánscrito original hasta versiones modernas más accesibles.
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