Microcosmos y macrocosmos

[4]​ Por lo tanto, a veces se infirió que la mente o el alma humanas también eran de naturaleza divina.

En el uso contemporáneo, los términos microcosmos y macrocosmos también se emplean para referirse a cualquier sistema más pequeño que sea representativo de uno más grande, y viceversa.

Sin embargo, la analogía microcosmos-macrocosmos fue adoptada por una amplia variedad de pensadores medievales que trabajaban en diferentes tradiciones lingüísticas: el concepto de microcosmos se conocía en árabe como ʿālam ṣaghīr , en hebreo como olam katan y en latín como microcosmus o minor mundus.

[18]​ La analogía fue elaborada por alquimistas como los que escribieron bajo el nombre de Jabir ibn Hayyan (c. 850-950 d. C.),[19]​ por los filósofos anónimos chiitas conocidos como los Ikhwān al-Ṣafāʾ (‘Los Hermanos de la Pureza’, c. 900-1000),[20]​ por teólogos y filósofos judíos como Isaac israeli (c. 832-932), Saadia Gaon (882/892-942), Ibn Gabirol (siglo XI) y Yehudah Halevi (c. 1075-1141),[16]​ por monjes victorinos como Godofredo de San Víctor (nacido en 1125, autor de un tratado llamado «Microcosmos»), por el místico andalusí Ibn Arabi (1165-1240),[21]​ por el cardenal alemán Nicolás de Cusa (1401-1464),[22]​ y por muchos otros.

Algunos de los proponentes más notables del concepto en este período incluyen Marsilio Ficino (1433-1499), Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), Francesco Patrizi (1529-1597), Giordano Bruno (1548-1600) y Tommaso Campanella (1568-1639).

[29]​ Las Epístolas llegaron a la España islámica muy pronto, de la mano del erudito en hadices y alquimista Maslama al-Qurṭubī (fallecido en 964),[30]​ y fueron de gran importancia para filósofos judíos españoles como Bahya ibn Paquda (c. 1050-1120), Yehudah Halevi (c. 1075-1141), Joseph ibn Tzaddik (fallecido en 1149) y Abraham ibn Ezra (c. 1090-1165)[31]​ Sin embargo, la analogía ya era utilizada por filósofos judíos anteriores.

[32]​ Mientras que la aplicación fisiológica de la analogía en la obra rabínica Avot de Rabí Natán era aún relativamente simple y tosca, Bahya ibn Paquda y Joseph ibn Tzaddik (en su Séfer ha-Olam ha-Katan, ‘Libro del microcosmos’) dieron versiones mucho más elaboradas de esta aplicación, comparando ambos las partes humanas con los cuerpos celestes y otras partes del cosmos en general.

[32]​ Al igual que la sabiduría occidental, la sabiduría oriental era consciente de la relación oculta entre microcosmos y macrocosmos, que representaba en particular en el símbolo del Taijitu, donde los dos aspectos opuestos del Tao, pintados en blanco y negro, se complementan entre sí no sólo a nivel macrocósmico general, sino que ellos mismos contienen a su vez un punto del principio opuesto, reproduciendo en pequeña medida la polaridad mayor, que por tanto se repite hasta el infinito.

A Goethe se le debe, en particular, el resurgimiento de los temas herméticos,[37]​ que de forma clandestina continuaron ejerciendo su influencia hasta el siglo XVIII.

A nivel filosófico, Schelling interpretó la relación entre lo grande y lo pequeño en términos de polaridad.