El Trikāya ( sánscrito : त्रिकाय , literalmente "tres cuerpos"; chino :三身; pinyin : sānshēn ; pronunciación japonesa : sanjin, sanshin ; pronunciación coreana : samsin ; vietnamita : tam thân , tibetano : སྐུ་གསུམ , Wylie : sku gsum ) es una doctrina budista mahayana fundamental que explica la naturaleza multidimensional de la Budeidad . Como tal, el Trikāya es la teoría básica de la Budología Budista Mahayana (es decir, la teología de la Budeidad). [1]
Este concepto postula que un Buda tiene tres "cuerpos" distintos, aspectos o formas de ser, cada uno representando una faceta o encarnación diferente de la Budeidad y la realidad última . [2] Los tres son el Dharmakāya ( sánscrito ; cuerpo del Dharma , la realidad última , la verdadera naturaleza de todas las cosas), el Sambhogakāya (el cuerpo del auto-disfrute, un cuerpo divino dichoso con infinitas formas y poderes) y el Nirmāṇakāya (cuerpo de manifestación, el cuerpo que aparece en el mundo cotidiano y presenta la apariencia de un cuerpo humano ). Es ampliamente aceptado en el Mahayana que estos tres cuerpos no son realidades separadas, sino funciones, modos o "fluctuaciones" (sánscrito: vṛṭṭis) de un único estado no dual de Budeidad.
La doctrina Trikāya explica cómo un Buda puede existir simultáneamente en múltiples reinos y encarnar un espectro de cualidades y formas, y al mismo tiempo parecer aparecer en el mundo con un cuerpo humano que envejece y muere (aunque esto es meramente una apariencia). También se utiliza para explicar la doctrina Mahayana del nirvana no permanente ( apratiṣṭhita-nirvana ), que considera la Budeidad como algo no construido ( asaṃskṛta ) y trascendente, así como construido, inmanente y activo en el mundo. [3]
La teoría de los tres cuerpos se desarrolló inicialmente en fuentes de las primeras escuelas Yogācāra, como el Mahāyāna-sūtrālamkāra. Las interpretaciones de la doctrina varían en las diferentes tradiciones budistas; algunas teorías contienen "cuerpos adicionales", lo que la convierte en una teoría de "cuatro cuerpos", etc. Sin embargo, la teoría básica Trikāya sigue siendo una piedra angular de las enseñanzas Mahayana y Vajrayana , y proporciona una perspectiva integral sobre la naturaleza de la Budeidad, las deidades budistas y el cosmos budista.
La doctrina Trikāya considera que la Budeidad está compuesta de tres cuerpos, componentes o conjunto de elementos ( kāya ): el cuerpo del Dharma (el aspecto último de la Budeidad), el cuerpo del auto-goce (un aspecto divino y mágico) y el cuerpo de manifestación (un aspecto más humano y terrenal). [6]
Se creía que el término kāya tenía múltiples significados simultáneamente. Las tres formas principales en que lo entendían los exégetas indios eran: [7]
Las fuentes del Mahayana enfatizan que los tres cuerpos no están separados en última instancia de los demás, es decir, no son duales . [8] Sin embargo, estas diferentes encarnaciones de la misma realidad pueden describirse de diferentes maneras debido a sus funciones o actividades relativas (vrttis). Así, el Buddhabhūmi - vyākhyāna de Śīlabhadra afirma que "el cuerpo de los Tathagatas (=dharmakaya), que es el reino del dharma purificado (dharmadhātuviśuddha), es indiviso. Sin embargo, debido a que funciona como distinguido en tres encarnaciones, se dice que tiene divisiones funcionales". [9] En la literatura de Yogācāra, la realidad unificada completa que incluye las tres encarnaciones se denomina "el Dharma real purificado" (Dharmadhātuviśuddhi), que es la totalidad de todos los fenómenos tal como los ve el conocimiento de Buda. [10]
Además, según fuentes del Yogācāra como el Madhyāntavibhāga , la no dualidad del nirvana de un buda también significa que la Budeidad es tanto condicionada como incondicionada al mismo tiempo. Así, el Madhyāntavibhāga dice de la Budeidad: "Su funcionamiento es no dual (advaya vṛtti) debido a que no reside ni en el saṃsāra ni en el nirvāṇa (saṃsāra-nirvāṇa-apratiṣṭhitatvāt), al ser tanto condicionada como incondicionada (saṃskṛta-asaṃskṛtatvena)". [11] Así, si bien hay un elemento de la Budeidad que es trascendente, libre de todas las condiciones mundanas y quieto (dharmakaya), también hay un elemento que se manifiesta compasivamente para el bien de todos los seres y, por lo tanto, está involucrado en las condiciones mundanas (los otros dos cuerpos). [11] Este carácter trascendente e inmanente se describe en el Buddhabhūmi-sūtra de la siguiente manera:
En el espacio, aparecen el surgimiento y el cese de diversas formas. Sin embargo, el espacio no surge ni cesa. De la misma manera, dentro del reino del dharma purificado (dharmadhātuviśuddha) de los Tathagatas, aparecen el surgimiento y el cese de la conciencia, la manifestación y la realización de todas las actividades para los seres sintientes. Sin embargo, el reino del dharma purificado no tiene ni surgimiento ni cese. [12]
La edición más extensa del Sutra de la Luz Dorada , que contiene un capítulo entero sobre la teoría de los tres cuerpos, afirma que mientras que el cuerpo de manifestación es singular (aparece como una forma, como un ser), el cuerpo de goce es múltiple ya que "tiene muchas formas de acuerdo con las aspiraciones de los seres". [8] Además, el cuerpo del Dharma debe entenderse como no singular ni múltiple, "ni el mismo ni diferente". [8] El Trikāyasūtra preservado en el canon tibetano contiene el siguiente símil para los tres cuerpos:
El dharmakāya del Tathagata consiste en el hecho de que no tiene naturaleza, tal como el cielo. Su saṃbhogakāya consiste en el hecho de que surge, tal como una nube. Su nirmāṇakāya consiste en la actividad de todos los budas, el hecho de que empapa todo, tal como la lluvia. [13]
Además, este sutra explica que los tres cuerpos pueden entenderse como relativos a quienes los ven:
Lo que se ve desde la perspectiva del Tathagata es el dharmakāya. Lo que se ve desde la perspectiva de los bodhisattvas es el saṃbhogakāya. Lo que se ve desde la perspectiva de los seres ordinarios que se comportan con devoción es el nirmāṇakāya. [13]
El Buddhabhūmi - vyākhyāna también explica los cuerpos a través de los diversos tipos de seres que tienen acceso a ellos de la misma manera. Sólo los budas ven el cuerpo del dharma, sólo los bodhisattvas ven el cuerpo de disfrute, y los seres sintientes son capaces de ver las manifestaciones. [3] El Sutra de la Luz Dorada también asocia diferentes tipos de sabiduría a cada cuerpo y con los diferentes elementos de las ocho conciencias . El cuerpo del dharma es la sabiduría cual espejo (ādarśajñāna), el estado puro de la "base de todo" (alaya); el cuerpo de disfrute es la sabiduría discriminante (pratyavekṣaṇājñāna), el estado puro de la cognición mental; mientras que el nirmāṇakāya es la "sabiduría que todo lo logra" (kṛtyānuśṭhānajñāna), que es el estado puro de las cinco conciencias sensoriales. [13]
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El Dharmakāya ( Ch : 法身; Tib . chos sku; "Cuerpo del Dharma", "Cuerpo de la Realidad", "Cuerpo de la Verdad"; a veces también llamado svabhāvikakāya - el cuerpo intrínseco) se describe a menudo a través de conceptos filosóficos budistas que describen la visión budista de la realidad última como el vacío , la naturaleza de Buda , Dharmata, la Talidad ( Tathātā ), Dharmadhatu , Prajñaparamita , Paramartha , la no dualidad (advaya) y la pureza original (ādiviśuddhi). [17] [18] [2] [4] [19] El Dharmakāya también está asociado con el "cuerpo de las enseñanzas", es decir, el Buddhadharma , las enseñanzas del Buda, y por asociación, con la naturaleza de la realidad misma (es decir, el Dharma y la naturaleza de los dharmas - todos los fenómenos), a los que apuntan las enseñanzas y con las que están de acuerdo. [20]
En varias fuentes del Mahayana, el cuerpo del Dharma es el cuerpo primario y último del Buda, así como "el fundamento y la base de los otros dos cuerpos", según Gadjin Nagao. [19] Por ejemplo, el sutra de la Luz Dorada afirma que:
Los dos primeros cuerpos son meras designaciones, mientras que el cuerpo del Dharma es verdadero y la base de esos otros dos cuerpos . ¿Por qué? Porque solo existe la naturaleza verdadera de los fenómenos y la sabiduría no conceptual, y no hay otras cualidades que estén separadas de todos los budas. Todos los budas tienen una perfección de sabiduría , y todos sus kleśas han cesado y terminado por completo, de modo que los budas han alcanzado la pureza. Por lo tanto, todas las cualidades de los budas están contenidas dentro de la naturaleza verdadera y la sabiduría de la naturaleza verdadera. [8]
El cuerpo del Dharma encarna la verdadera naturaleza de la Budeidad misma y todos sus poderes y cualidades inconcebibles. [8] Generalmente se entiende como impersonal, sin concepto, palabras o pensamiento. Aunque no tiene intención ni pensamiento, lleva a cabo todas las actividades del Dharma espontáneamente. [8] De hecho, varias fuentes Mahayana describen que los cuerpos de Buda son seres sin pensamiento ni cognición. El Sutra de la Luz Dorada utiliza la analogía del sol, la luna, el agua, los espejos y la luz, que no tienen pensamiento y sin embargo hacen que aparezcan reflejos: "de la misma manera que a través de una combinación de factores aparecen los reflejos del sol y la luna, a través de una combinación de factores los cuerpos de goce y los cuerpos de emanación manifiestan sus apariencias a los seres que son dignos". [8]
El cuerpo del Dharma es también la verdadera naturaleza de todas las cosas (dharmas) y la verdadera naturaleza de todos los seres, equivalente al concepto Mahayana de vacuidad (śūnyatā), la falta de esencia inherente en todas las cosas. [21] Es permanente, incesante e inmutable. [22] Según el Laṅkāvatāra Sūtra : [23]
El Dharmata-Buddha es la Budeidad en su naturaleza propia de unidad perfecta en la que prevalece la tranquilidad absoluta. Como Sabiduría Noble, el Dharmata-Buddha trasciende todo conocimiento diferenciado, es la meta de la autorrealización intuitiva y es la naturaleza propia de los Tathagatas. Como Sabiduría Noble, el Dharmata-Buddha es inescrutable, inefable, incondicionado. El Dharmata-Buddha es el Principio Último de la Realidad del cual todas las cosas derivan su ser y veracidad, pero que en sí mismo trasciende todos los predicados. El Dharmata-Buddha es el sol central que todo lo contiene, todo lo ilumina.
El cuerpo del Dharma se describe a menudo en términos apofáticos (especialmente en las fuentes del Madhyamaka ), como sin forma, sin pensamientos y más allá de todos los conceptos, lenguaje e ideas, incluida cualquier idea de existencia ( bhava ) o no existencia (abhava), o eternalismo (śāśvata-dṛṣṭi) y aniquilación (ucchedavāda). [24] El Sutra de la Luz Dorada dice:
Noble, el cuerpo del Dharma es la no dualidad revelada. ¿Qué es la no dualidad? En el cuerpo del Dharma no hay características ni base para las características, y por lo tanto no hay existencia ni no existencia; el cuerpo del Dharma no es único ni diverso; no es un número ni es infinito; y no es ni luz ni oscuridad. [8]
Según Paul Williams, el Himno al Último ( Paramārthastava ) de Nagarjuna describe al Buda en términos negativos. Buda está, por tanto, más allá de todas las dualidades, "ni no ser ni ser, ni aniquilación ni permanencia, no eterno, no eterno". [24] No tiene color, tamaño, ubicación, etc. [24] Debido a esta budología negativa que se utiliza a menudo para describir el Dharmakaya, a menudo se lo representa con símbolos impersonales, como la letra A , alguna otra sílaba semilla mántrica , el disco de la luna o el sol, el espacio (sánscrito: ākāśa ) o el cielo (gagana). [4] [5] Sin embargo, las representaciones icónicas del Dharmakaya también son comunes, como con la representación del Buda Mahavairocana en el budismo esotérico de Asia oriental y el Buda Vajradhara o Samatabhadra en el budismo tibetano. [17]
En las fuentes de la escuela india Yogācāra , el Dharmakāya se describe a veces de maneras más positivas. Según Williams, Yogācāra ve el Dharmakāya como el soporte o base de todos los dharmas, y como una naturaleza autónoma ( svabhāva ) que carece de todo lo contingente o adventicio. [21] Es, por tanto, "la naturaleza intrínseca de los Budas, lo último, la Talidad o Esencia purificada" y "la verdadera naturaleza de las cosas tomadas como un cuerpo", una sabiduría no dual, pura e inmaculada. [21] Un término relacionado que se utiliza para describir la Budeidad en Yogācāra es la luminosidad natural de la mente (cittam prakṛtiśprabhāsvaram ). [25] Según el comentario al Dharma-dharmatā-vibhāga: "aunque ha habido una "transformación fundamental" ( āśraya-parāvṛtti ) [en la iluminación completa], nada ha sufrido un cambio real". [26] Esta naturaleza innata se compara entonces con el cielo, que siempre es puro, pero puede estar cubierto por nubes que son solo adventicias. También se compara con el agua, que puede enturbiarse, pero su naturaleza permanece clara y pura. Sin embargo, "cuando la [luminosidad innata] se libera de esas [obstrucciones], aparece". Como tal, el dharmakaya nunca se genera ni se crea, y por lo tanto es permanente (nitya). [26]
El Yogācāra también considera al cuerpo del Dharma como equivalente al dharmadhātu (la totalidad del cosmos) en su sentido último, en otras palabras, "el cuerpo intrínseco del Buda es la dimensión intrínseca o fundamental del cosmos". [27] Según Yogācāra, en este nivel último, no hay distinción entre diferentes Budas, solo existe la misma realidad no dual más allá de todos los conceptos, incluyendo la singularidad y la multiplicidad. [27] Esto también significa que el conocimiento de un Buda es omnipresente. Dado que el conocimiento de un Buda conoce la verdadera naturaleza de todas las cosas y está unido a la verdadera naturaleza de todas las cosas, impregna el mundo entero y, por lo tanto, sus funciones son operativas en todo el cosmos según las necesidades de los seres. El Buddhabhūmi-sūtra compara la omnipresencia del conocimiento del Buda con la forma en que el espacio impregna todas las cosas. [28] Además, las fuentes de Yogācāra indican que el cuerpo del dharma está más allá de la comprensión de cualquier ser que no sea un Buda, describiéndolo como inconcebible (acintya), sutil (suksma), difícil de conocer, "inaccesible a la investigación especulativa" y "más allá de la determinación por la razón". [29]
El Sutra de la Luz Dorada también describe el cuerpo del Dharma en términos positivos, utilizando varios términos para él, incluyendo: "el campo puro de la experiencia y la sabiduría pura", "la naturaleza de los tathāgatas", "la esencia de los tathāgatas". El Sutra también lo describe utilizando las perfecciones utilizadas para describir la naturaleza de Buda en otras fuentes: eterno ( nitya ), yo ( ātman ), felicidad ( sukha ) y pureza ( śuddha) . [8] [30]
En el Chengweishilun ( Tratado que demuestra la conciencia únicamente ) de Xuanzang , el Dharmakaya (también llamado aquí vimuktikaya, cuerpo de liberación) se describe como lo que está adornado con las grandes cualidades de Buda (mahāguṇa), que son condicionadas e incondicionadas, inmensurables e infinitas. [31] También describe el dharmakaya-svabhāvikakāya como la naturaleza real de los Budas y todos los dharmas, "el dharmadhatu puro real", el "soporte inmutable" de los otros dos cuerpos, que es pacífico, más allá de todo prapañca , ni materia (rupa) ni mente (citta). Está "dotado de cualidades reales y permanentes", y es permanente, dichoso, soberano, puro, infinito y omnipresente ("se extiende por todas partes"). [31] Xuanzang también afirma que el svabhāvikakāya "es común a todos los tathagatas" y que es "realizado de la misma manera por todos los tathagatas" ya que "no hay diferencia posible entre el cuerpo de naturaleza propia de un buda y el de los otros budas". [32]
El Saṃbhogakāya (Ch: 報身, 受用身; Tib. longs sku) se refiere a los cuerpos mágicos divinos de los Budas que se manifiestan para el beneficio de los nobles bodhisattvas. [2] [27] Puede traducirse como "cuerpo de co-disfrute", y "cuerpo de dicha comunitaria" (al leer el prefijo saṃ- para referirse a 'junto con' o 'mutuo') o como "cuerpo de recompensa completa", "cuerpo de disfrute total" (leyendo saṃ- como "completo", "minuciosidad"). [33] El Saṃbhogakāya es descrito por el Mahāyāna-sūtrālamkāra como aquello que "trae disfrute del dharma a los círculos de la asamblea". [34] El término generalmente se asocia con Budas más supramundanos, cósmicos o de otro mundo. [17] [35] Por ejemplo, Sthiramati nombra a Vairocana , Amitabha y Samantabhadra como Budas Saṃbhogakāya. [36]
Aunque este aspecto de la Budeidad parece tener una especie de forma, es una forma que trasciende los tres mundos y toda la existencia material. [27] Como tal, solo los bodhisattvas avanzados y los seres en las tierras puras reciben enseñanzas directamente del Saṃbhogakāya en la doctrina Mahayana estándar. Como dice el Sutra de la Luz Dorada , el Saṃbhogakāya "es un cuerpo que se ve en los bhūmis". [37] Es decir, uno debe haber entrado en las etapas de bodhisattva o en las tierras puras para verlo. [19] Por lo tanto, el cuerpo de goce tiene una posición intermedia entre el cuerpo de manifestación más humano y el Dharmakaya totalmente sin forma. [19]
Este cuerpo es el objeto de la devoción budista popular en el budismo Mahayana, es el Buda como un ser trascendente omnisciente con inmensos poderes, animado solo por la compasión universal por todos los seres vivos. [38] El cuerpo de disfrute del Buda también tiene una apariencia muy única, compuesta por las 32 marcas principales del gran hombre. Estas características incluyen rasgos tan inusuales como las ruedas del dharma en las plantas de sus pies, piel dorada brillante, lengua y brazos anormalmente largos que se extienden hasta sus rodillas, y rasgos faciales únicos como la uṣṇīṣa (una cúpula carnal en la parte superior de su cabeza) y ūrṇākośa (círculo de cabello entre sus cejas). [39] [19]
Algunas fuentes del Yogācāra, como el Chengweishilun de Xuanzang y el comentario de Bandhuprabha al Buddhabhūmi-sūtra , describen el cuerpo de disfrute como si tuviera dos aspectos: un aspecto privado que es experimentado por los propios budas "para su propio disfrute" (自受用身) y un aspecto que se manifiesta para el beneficio de los demás (他受用身). [38] Xuanzang explica esto de la siguiente manera:
En otras palabras, el aspecto privado del co-disfrute está asociado con la dichosa recompensa de la Budeidad experimentada por los mismos Budas, también llamada “el propio disfrute del Buda del deleite del dharma”. [19] Esto encarna la idea de cosechar los beneficios o recompensas de la práctica espiritual y morar en estados sublimes de realización. El aspecto público del “disfrute para los demás” está asociado con compartir el Dharma con otros seres, con tierras puras divinas (campos de Buda) que son extensiones de los propios cuerpos de disfrute, así como con todas las numerosas emanaciones que se manifiestan por el saṃbhogakāya como un medio hábil para guiar a diferentes tipos de seres. [19] Se considera una manifestación hábil que surge como resultado de cumplir votos y compromisos en el largo viaje espiritual del bodhisattva. [45]
El Nirmāṇakāya (Ch: 化身, 應身; Tib. sprul sku; el cuerpo de transformación, emanación, manifestación o apariencia) es un reflejo del Saṃbhogakāya, una de las innumerables manifestaciones mágicas creadas por el Saṃbhogakāya. [46] También se le llama rūpa -kaya, el "cuerpo de forma" o "cuerpo físico". El Nirmāṇakāya generalmente se refiere a la apariencia humana de un Buda en mundos imperfectos como el nuestro, que aparecen por períodos de tiempo limitados y aparentemente mueren en el paranirvana . Por lo general, se asocia con figuras de Buda "históricas", como el Buda Shakyamuni . [2] Por lo tanto, es el aspecto más histórico, temporal y espacialmente contingente y humanista de los tres cuerpos. [19]
Según el Sutra de la Luz Dorada , los budas conocen las aspiraciones, la conducta, la naturaleza y las necesidades de todos los seres, y por ello “enseñan el Dharma apropiado de acuerdo con el tiempo y con esos tipos de conducta”. Para ello, manifiestan diversos tipos de cuerpos, y estos se denominan Nirmāṇakāyas . [8] De manera similar, el Sutra Laṅkāvatāra afirma que los budas Nirmana aparecen como medios hábiles para la liberación de todos los seres. [23] Según el Abhisamayālaṅkāra:
[La encarnación del Sabio] en sus manifestaciones ( nairmāṇikakāya ) es aquello a través de lo cual él lleva a cabo imparcialmente diversos beneficios para el mundo. Es ininterrumpida mientras dure la existencia [del mundo]. Asimismo, se conviene en que su actividad ( karman ) es ininterrumpida mientras dure la existencia cíclica... (AA 8.33) [47]
Los cuerpos de manifestación permiten a los budas interactuar con los seres sintientes y enseñarles de una manera más directa y humana. Por lo general, aparecen como monjes masculinos en la mayoría de los sutras Mahayana, aunque más tarde abarcaron todo tipo de cuerpos. Esta encarnación terrenal sirve como un puente entre el reino divino y el humano. Hace que las enseñanzas y la compasión de un buda sean accesibles a los seres de reinos impuros que buscan la guía de un ser despierto. Sin embargo, incluso este buda más parecido a un ser humano no es simplemente un cuerpo humano normal. Un Nirmāṇakāya solo parece humano, en realidad es solo un cuerpo mágico fantasmal, una mera apariencia docética , que puede realizar muchos poderes mágicos y que solo parece morir. [48]
El Chengweishilun de Xuanzang define el cuerpo de emanación como el método utilizado por los budas a través de su conocimiento de la realización de acciones (kṛṭya-anuṣṭhāna-jñāna) para crear transformaciones "innumerables y variadas" "que habitan tierras puras o impuras". Esto es para el beneficio de los bodhisattvas que aún no han alcanzado las etapas de bodhisattva , para los seguidores de los dos vehículos y para la gente común. Estos cuerpos son variados y tienen en cuenta las necesidades de todos los diferentes tipos de seres. [49] Afirma además que los Nirmāṇakāyas "no son mentes reales ( cittas ) ni factores mentales ( caittas )", solo parecen tener mentes. [50]
A la pregunta de qué sucede cuando alguien se dedica y confía en varios budas al mismo tiempo, Xuanzang responde que “al mismo tiempo y en el mismo lugar, cada uno de estos budas se desarrolla como un cuerpo de emanación (nirmāṇakāya) y como una tierra”, en otras palabras, todos estos budas se convierten en la condición “que hace que la persona se convierta (o se le instruya) para ver tal cuerpo de emanación”. [51]
Los Nirmāṇakāyas a menudo aparecen en un mundo para hacer girar la rueda del Dharma (es decir, enseñar el budismo) y para mostrar los doce grandes actos de un Buda (como el nacimiento milagroso, la renuncia, la derrota de Mara , la iluminación bajo un árbol bodhi, etc.) y también pueden fundar una Sangha que mantiene la enseñanza incluso después de que el Nirmāṇakāya haya manifestado el nirvana . [38] Sin embargo, este no siempre es el caso, y un Nirmāṇakāya puede realizar actos inusuales, como enseñar enseñanzas no budistas o aparecer como un animal (como en los Jatakas ), por ejemplo, si este es el medio hábil que se requiere para enseñar a ciertos seres. [38]
Históricamente, el cuerpo formal del Buda también estaba asociado con stupas específicas , donde se creía que se encontraban las reliquias del cuerpo del Buda histórico. [52]
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El concepto de dos cuerpos de Buda -el físico y el del Dharma- aparece en fuentes budistas no mahayana, como los textos budistas tempranos y las obras de la escuela Sarvastivada . En este contexto no mahayana, Dharmakāya se refería al "cuerpo de las enseñanzas", las enseñanzas del Buda en el Tripitaka y su intención final, la naturaleza última de los dharmas . [20] También podría referirse al conjunto de todos los dharmas (fenómenos, atributos, características) que poseía un Buda, es decir, "aquellos factores (dharmas) cuya posesión sirve para distinguir a un Buda de alguien que no es un Buda". [53]
En las fuentes budistas más antiguas (los suttas Pali , los Agamas ), el término dharmakaya aparece raramente y se refiere al conjunto de enseñanzas del Buda. [54]
Para la escuela Sarvastivada y sus tradiciones asociadas del Abhidharma del norte , este "cuerpo de dharmas" (las enseñanzas y cualidades de Buda) era el refugio más alto y verdadero , que no desaparece como el cuerpo físico del Buda. [20] Así, el Abhidharmakośa dice:
Quien va al Buda en busca de refugio, se refugia en las cualidades plenamente logradas (asaiksa dharmah) que lo convierten en un Buda; [las cualidades] principalmente por las que una persona es llamada "Buda"; [las cualidades] al obtenerlas, comprende todo, convirtiéndose así en un Buda. ¿Cuáles son esas cualidades? Ksayajñana [conocimiento de la destrucción de las pasiones], etc., junto con sus acompañantes. [55]
Según el comentario de Yasomitra, algunas de las cualidades clave incluyen ksayajñana (conocimiento de la destrucción de las impurezas), anutpadajñana (conocimiento del no surgimiento) de las impurezas), samyagdrsti (visión correcta) y los cinco agregados puros: sila (virtud), samadhi (concentración), prajña (discernimiento), vimukti (liberación) y vimuktijñanadarsana (la visión del conocimiento de la liberación). [56]
Además, en textos del Abhidharma como el Abhidharmakośa y el Mahāvibhāṣa Śāstra , el dharmakaya también incluye las dieciocho cualidades especiales de un buda (āveṇikadharmaḥ), que son: los diez poderes, las cuatro formas de intrepidez, la gran compasión y las tres ecuanimidades conscientes. [57] El Abhidharmakośa enumera aún más cualidades, como: los cuatro pratisamvid (conocimientos analíticos), los seis abhijñas (conocimientos sobrenaturales), los cuatro dhyanas (absorciones meditativas), los cuatro arupyasamapattis (estados meditativos sin forma), los cuatro apramanas (pensamientos sin medida), los ocho vimoksas (liberaciones), los ocho abhibhvayatanas (bases de la superación), los treinta y siete bodhipaksas (factores que fomentan la iluminación) y más. [58] Todas estas diversas cualidades serían adoptadas más tarde en la comprensión Mahayana de las cualidades de un Buda y aparecen regularmente en varias listas que se encuentran en los sutras Mahayana como los sutras Prajñāpāramitā . [58]
El concepto de dos cuerpos también fue adoptado por la escuela Theravada del Sur . Esto se puede ver en las obras de Buddhaghosa , quien escribe:
Ese Bhagavat, que posee un hermoso rupakaya, adornado con treinta marcas mayores y ochenta menores de un gran hombre, y poseedor de un dhammakaya purificado en todos los sentidos y glorificado por sila , samadhi , pañña , vimutti y vimutti-ñana-dassana, está lleno de esplendor y virtud, incomparable y completamente despierto. [59]
Este conjunto de cinco cualidades, el "dharmakaya quíntuple", también se encuentra en otras fuentes, como en el Ekottaragama , que también menciona un dharmakaya compuesto de disciplina, samadhi, sabiduría, liberación y "la visión del conocimiento y la liberación" (vimukti-jñana-darshana). [60]
Los primeros sutras Mahayana como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā (c. siglo I a.C.) y el Sutra del loto , también siguen en su mayoría este modelo básico de dos cuerpos: el cuerpo del Dharma y el cuerpo de la forma ( rūpa -kaya). [53] [19] Según el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , solo los tontos piensan en el Buda como su cuerpo físico, ya que su cuerpo real es el dharmakaya. [53] Por lo tanto, mientras que el cuerpo físico del Buda murió, el cuerpo del Dharma nunca muere, es imperecedero. [19] Esto se refería tanto a sus enseñanzas como a la ley natural última de la realidad, el surgimiento dependiente , que era equivalente a la vacuidad en el Mahayana. [19] El Aṣṭasāhasrikā también dice que prajñāpāramitā es “la verdadera reliquia/cuerpo de los Tathagatas (Tathāgatanam Śarīram )” y que es a la vez la realidad última y la base principal para alcanzar la realidad última:
Como dijo Bhagavan : “Los Budas, los Bhagavans, son aquellos que tienen el dharma como cuerpo (Dharmakāya). Pero, monjes, no debéis pensar que este cuerpo [físico] es mi cuerpo real. Monjes, debéis percibirme a través de la realización completa del cuerpo que es dharma (Dharmakāya)”. Y uno debe ver que este, el cuerpo [real] de los Tathāgatas, es producido por el límite de la realidad (Bhūtakoṭiḥ), es decir, la perfección de la sabiduría (Prajñāpāramitā). [61]
En otro pasaje, el Aṣṭasāhasrikā identifica al Buda con la naturaleza verdadera, dharmataya , que es inmóvil, no surgimiento ( anutpada ), vacuidad, la talidad de los dharmas (dharmam tathātā) que no tiene enumeración ni división. Así, el significado de dharmakaya aquí se convierte en "la encarnación del Dharmata". El sutra también compara a quienes piensan que el Buda es su cuerpo físico con quienes confunden un espejismo con agua, pensando que hay agua donde no la hay. [62]
El Aṣṭasāhasrikā describe el verdadero cuerpo de Buda, y por lo tanto la tathatā (la talidad, la esencia) de todas las cosas, de diversas maneras: [63]
Además, los sutras de la Prajñāpāramitā rechazan incluso la visión del Abhidharma de que las cualidades inmaculadas del Buda (como los diez poderes, etc.) son el verdadero cuerpo del Buda, ya que todos los dharmas son vacíos y carecen de autoexistencia (svabhava). Solo la verdadera naturaleza de las cosas y la sabiduría no dual que la ve comprenden el verdadero cuerpo del Buda. Así, en la Prajñāpāramitā en 700 slokas, Mañjusri afirma que no reflexiona sobre ninguna de las cualidades del Buda, ya que "el desarrollo de la sabiduría perfecta ( prajñāpāramitā ) no se establece mediante la discriminación de ningún dharma". [64] La Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā afirma de manera similar: “Ya sea que haya un Buda o no, el dharmatā reside en el tathatā, y el dharmatā es el dharmakāya”. [65]
Algunos eruditos como Yuichi Kajiyama han argumentado que la crítica de este sutra a las personas que piensan que el Buda se encuentra en su cuerpo físico es una crítica al culto a la estupa, y que el sutra de la Perfección de la Sabiduría estaba intentando reemplazar el culto a la estupa con el culto a la Perfección de la Sabiduría misma. [66] Algunos eruditos piensan que la idea Mahayana del cuerpo del Dharma evolucionó con el tiempo para significar la realidad última en sí misma, el Dharmata (la condición del Dharma), la vacuidad de todos los dharmas y la sabiduría del Buda (prajñaparamita) que conoce esa realidad. [66]
Aunque los sutras de la Prajñāpāramitā describen listas de los dharmas puros del Buda (anāsravadharmaḥ), no los consideran como la característica definitoria de la Budeidad, como lo hacen las escuelas del Abhidharma, ya que en la literatura de la Prajñāpāramitā todos los dharmas son vacíos. En cambio, la característica definitoria de un Buda en los sutras de la Prajñāpāramitā es la sabiduría que conoce la vacuidad de todos los dharmas (que es prajñāpāramitā, la perfección de la sabiduría). Es esta sabiduría no dual, así como la vacuidad ( śūnyatā ) en sí misma, lo que llega a identificarse con el término dharmakāya en los sutras de la Prajñāpāramitā. [67]
Mientras que los sutras Prajñāpāramitā se centran principalmente en la naturaleza apofática del dharmakaya, otros sutras ofrecen perspectivas diferentes . En la época del sutra Avatamsaka , el dharmakaya había llegado a ser visto como un principio cósmico que también es "el tesoro de la gran sabiduría y las virtudes inconmensurables" del Buda. [68] El Avatamsaka afirma: "El dharmakaya del Tathagata es igual al dharmadhatu [cosmos] y se manifiesta de acuerdo con las inclinaciones de los seres sensibles para sus necesidades específicas". [69] El Avatamsaka también afirma que todos los Budas son el mismo dharmakaya: "Los cuerpos de todos los Budas son solo un dharmakaya, una mente y una sabiduría". [70] Además, mientras que el Avatamsaka afirma que el dharmakaya no tiene “forma, figura y ni siquiera la sombra de imágenes”, también afirma que “puede manifestarse en diversas formas para los muchos y diferentes tipos de seres sensibles, permitiéndoles contemplarlo de acuerdo con su mentalidad y deseos”. [71]
Además, en los sutras de la naturaleza búdica, como el Tathāgatagarbhasūtra y el Śrīmālādevīsiṃhanādasūtra , el dharmakaya se identifica con la naturaleza búdica . [72] En el Sutra del Nirvana , se explican los dos cuerpos y se dice que el dharmakaya es infinito e irrompible como el vajra , y por eso también se lo llama el gran yo. [73] También se dice que tiene las cuatro perfecciones (que también se dice que son las de la naturaleza búdica):
El rupakāya es el cuerpo de transformación manifestado por medios hábiles y se puede decir que este cuerpo tiene nacimiento, vejez, enfermedad y muerte... El dharmakāya tiene [los atributos de] eternidad (nitya), felicidad (sukha), ser (ātman) y pureza (śubha) y está perpetuamente libre de nacimiento, vejez, enfermedad, muerte y todos los demás sufrimientos... Existe eternamente sin cambio ya sea que el Buda surja o no en el mundo. [74]
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Fuentes posteriores del Mahayana introdujeron el Sambhogakāya , que conceptualmente encaja entre el Nirmāṇakāya (la manifestación física de la iluminación) y el Dharmakaya . Makransky también señala que una de las razones por las que se desarrolló la doctrina fue para explicar la naturaleza del nirvana , específicamente la doctrina Mahayana del nirvana no permanente ( apratiṣṭhita-nirvana ). Esta idea central del Mahayana establece que el nirvana se considera un estado incondicionado, pero también se supone que es un estado que permite a un buda actuar en el mundo condicionado para el beneficio de todos los seres. Como tal, el trikaya proporciona una explicación de cómo un buda está libre de todas las condiciones y es trascendente, al mismo tiempo que puede sumergirse en el mundo condicionado para manifestar muchos medios hábiles para el bien de todos. [3] Guan Xing, por su parte, sostiene que el concepto de sambhogakāya probablemente se desarrolló a partir de la idea de que el Buda había alcanzado inmensas cantidades de mérito (punya) debido a sus eones de práctica de bodhisattva, y por lo tanto debe haber logrado un cuerpo divino correspondientemente inmensurable. [75] En el momento en que el concepto maduro de Sambhogakāya se desarrolló en los tratados de Yogacara, había absorbido todas las diversas cualidades trascendentes que se habían atribuido al Buda en los sutras Mahayana, como su luz ilimitada, su vida útil ilimitada y su poder. [76]
Una concepción temprana de los tres cuerpos (con nombres alternativos: Buda Dharmata, Buda Niṣyanda y Buda Nirmāṇa) aparece en el Laṅkāvatāra Sūtra . [23] Según DT Suzuki , el Laṅkāvatāra es una de las primeras fuentes de una teoría de los tres cuerpos, y el Buda Niṣyanda (que fluye, fluye, brota) puede considerarse una forma temprana del Sambhogakāya, aunque conceptualmente se centra en las funciones del Buda (que "fluyen" de su naturaleza). [75]
La teoría madura de los tres cuerpos se desarrolló en la escuela Yogācāra (alrededor del siglo IV) y puede verse en fuentes como el Mahāyāna-sūtrālamkāra (y su comentario) así como en el Mahāyānasaṃgraha de Asanga . [77] [21] [78] La teoría de los tres cuerpos también aparece en varios sutras Mahayana . Por ejemplo, las ediciones posteriores del Sutra de la Luz Dorada contienen un capítulo sobre los tres cuerpos (pero no la versión más antigua de veintiún capítulos). [79]
En estas fuentes posteriores, el Nirmāṇakāya conserva el antiguo significado de los muchos cuerpos manifestados de un Buda tal como los ven los seres normales, mientras que el Sambhogakāya se utiliza para explicar los aspectos más exaltados y cósmicos de un Buda que aparecen en los sutras Mahayana. [80] Uno de los primeros relatos de Yogācāra aparece en el Mahāyāna-sūtrālamkāra (MSA). Según el MSA, "todos los fenómenos son Budeidad, porque la talidad no tiene diferenciación" y la Budeidad es en última instancia "la pureza de la talidad" (tathatavisuddhi), la naturaleza pura de todos los dharmas, de todas las cosas (dharmakaya). Sin embargo, en la Budeidad no hay fenómenos (de la naturaleza imaginada ), solo hay cualidades excelentes, "pero no está definida por ellas", ya que no son reales en última instancia (es decir, están vacías). Como tal, la verdadera Budeidad es el dharmata puro, la naturaleza de las cosas, y sin embargo, es no dual con todos los fenómenos también y con la sabiduría no dual que lo conoce, es decir, la naturaleza perfeccionada (parinispanna) en el esquema de tres naturalezas de Yogācāra. Esto significa que todos los fenómenos (dharmas) se identifican con Dharmakaya (su talidad y el conocimiento búdico no conceptual, nirvikalpajñana ) y, sin embargo, también se niegan (ya que los fenómenos imaginados no existen en última instancia). [81]
El MSA explica entonces que un Buda tiene una triple función o "fluctuaciones" (vrtti): la encarnación en formas manifestadas (nairmanikakaya) que enseñan a los seres vivos, la encarnación del disfrute comunitario (sambhogikakaya) que enseña a los grandes bodhisattvas, y el dharmakaya como la realización interna de un Buda. [10] O como el propio MSA afirma:
La encarnación de los Budas es triple, [siendo]: (1) En su propia esencia (svabhavika), la encarnación del dharma (dharmakaya), cuya identidad es la transformación fundamental ( asrayaparavrtti ); (2) en el disfrute comunitario (sambhogika), aquello que crea el disfrute del dharma dentro de los círculos de la asamblea [del bodhisattva]; (3) en la manifestación (nairmanika), la(s) manifestación(es) que trabajan para el beneficio de los seres. (MSA 9.60 bhasya) [82]
El Dharmakaya es la esencia de la Budeidad ( svabhava , sinónimo de svabhavikakaya ), la naturaleza pura y la sabiduría de Buda (tathatavisuddhi y nirvikalpajñana), y por lo tanto es invisible para cualquiera excepto para el Buda. [83] El término "transformación fundamental" o "revolución de la base" ( āśraya-parāvṛtti ) indica que un elemento clave de la esencia de la Budeidad es su aspecto como una naturaleza totalmente purificada y perfeccionada (paranispanna), es decir, el conocimiento no dual del Buda (que trasciende cualquier sentido del yo, o de sujeto y objeto). Esto se identifica con otros términos como el reino inmaculado (anasrava-dhatu) y el reino purificado del dharma. [84]
Cuando los budas se aparecen a otros, aparecen como Sambhogakāya y Nirmāṇakāyas. [83] Las tres "encarnaciones", junto con sus actividades, cualidades y esencia, corresponden al "reino purificado del dharma" (dharmadhatu-visuddha). Makransksy lo define como "la naturaleza de todos los fenómenos tal como los abarca la conciencia no dual sin obstáculos, la gnosis, de un buda (jñana). Es la budeidad en su dimensión cósmica más completa: la totalidad de todos los fenómenos tal como se los ve a través de la conciencia no dual de un buda de su verdadera naturaleza". [10] En algunas fuentes de Yogacara, el término Dharmakaya también se refiere a este reino puro, y por lo tanto el término dharmakaya podría tener dos significados: el más fundamental de los tres cuerpos, y la totalidad de las tres encarnaciones de la budeidad. [83] Inicialmente, en textos como el MSA, el término svabhāvikakāya se refería al significado exclusivo (la encarnación más fundamental) mientras que dharmakaya se refería al segundo significado integral. Sin embargo, en fuentes de comentarios posteriores, el término svabhāvikakāya se eliminó y el término dharmakaya se usó para referirse a ambos significados en diferentes contextos. [85]
Además, según Makransky, en esta formulación temprana, no hay realmente tres "cuerpos" diferentes, sino que en última instancia hay un reino de dharma purificado "insustancial, ilimitado e indiviso" que todos los budas comparten y que está encarnado en tres modos. Esta conciencia no dual de la realidad sólo se distingue "con referencia a las distintas formas en que esa realización indivisa funciona (vrtti) para quienes la tienen (los budas) y para quienes no la tienen (los no budas)". [86] Esta visión de las tres "encarnaciones" como modos de una única realidad también se encuentra en el Buddhabhumivyakhyana, un comentario al Buddhabhūmi Sūtra . [87]
Algunas fuentes indias enseñan un modelo de cuerpo de Buda ligeramente diferente, que tiene un cuarto cuerpo. Una gran controversia surgió entre los Mahayanistas indios posteriores sobre la interpretación de la teoría del cuerpo de Buda. En el punto crucial de la cuestión estaba la interpretación del octavo capítulo del Abhisamayalankara (c. entre los siglos IV y principios del VI d.C.), un tratado sobre los sutras de Prajñaparamita . [88]
El comentario de Arya Vimuktisena sobre el Abhisamayalankara (aproximadamente a principios del siglo VI, el comentario más antiguo de este tipo) interpreta el octavo capítulo de la obra con un modelo clásico de tres cuerpos. Este modelo fue seguido por exégetas posteriores como Ratnākarāśānti . [89] Por el contrario, el pensador budista del siglo VIII Haribhadra (aproximadamente del siglo VIII) argumenta en su comentario al Abhisamayalankara que la budeidad se entiende mejor como un estado formado por cuatro cuerpos: svābhāvikakāya, [jñāna]-dharmakāya, sambhogakāya y nirmāṇakāya. [89]
Según John J. Makransky, el desacuerdo básico entre estas interpretaciones no era tanto sobre el número total de cuerpos como sobre el significado real de los términos svābhāvikakāya y dharmakāya. Según Arya Vimuktisena, svābhāvikakāya y dharmakāya se refieren a lo mismo, "la realización esencial no dual de la Budeidad". [90] Haribhadra, por su parte, no veía que estos dos términos se refieren a lo mismo. Inicialmente, esta postura no fue ampliamente aceptada, pero con el tiempo fue popularizada por figuras como Prajñakaramati (ca. 950-1000 d. C.). [90]
Para Haribhadra, svābhāvikakāya era «el aspecto incondicionado por el cual un Buda trasciende el mundo condicionado de la ilusión» y es, por lo tanto, lo verdadero y último. Mientras tanto, jñānātmaka-dharmakāya era «el aspecto condicionado por el cual se aparece a los seres dentro de su mundo de ilusión para trabajar para ellos», en otras palabras, la sabiduría de Buda (buddhajñāna) y los dharmas puros, que aún son impermanentes y relativos. [91] Según Makransky, el modelo de Haribhadra es una crítica implícita de la teoría de los tres cuerpos de Yogacara, que equipara la sabiduría de Buda y la vacuidad (colocando a ambas en la categoría de Dharmakaya), lo que un Madhyamika como Haribhadra no podía aceptar (ya que sostenía que incluso la sabiduría era condicionada e impermanente). [92] Además, como escribe Makransky, para Haribhadra el modelo Yogacara dio lugar a una tensión lógica porque no lograba distinguir bases ontológicas separadas para la trascendencia e inmanencia de la Budeidad. Por lo tanto, trató de dividir el aspecto Dharmakaya en dos: "un aspecto incondicionado, trascendente y un aspecto condicionado, inmanente", y, de esa manera, hacer que la teoría del cuerpo de Buda fuera más coherente lógicamente con el razonamiento budista clásico. [93]
Makransky también escribe que "aunque la interpretación de Haribhara de AA 8 es brillante, no es ni filológica ni históricamente precisa". Una interpretación más precisa del octavo capítulo del Abhisamayalankara , según Makransky, es la visión de los tres kaya de Arya Vimuktisena, ya que coincide con una lectura directa e histórica del texto como una obra de Yogacara. [94]
La teoría de los cuatro cuerpos fue ampliamente debatida en el budismo indio y en el budismo tibetano , donde diferentes escuelas y pensadores adoptan diferentes posiciones sobre el tema. [89] Pensadores indios posteriores como Ratnākarāśānti y Abhayakaragupta fueron muy críticos con las interpretaciones de Haribhadra. [95] Ratnākarāśānti está en total desacuerdo con la opinión de Haribhadra de que el razonamiento humano puede representar con precisión la naturaleza de la Budeidad. Para él, solo el logro yóguico puede ver verdaderamente la naturaleza no conceptual y no dual de la Budeidad. Como tal, cualquier tensión lógica percibida por Haribhadra en la teoría de los tres cuerpos no era un problema a resolver, sino simplemente una limitación del pensamiento. La lógica nunca puede alcanzar lo último que trasciende todas las dicotomías y el razonamiento mismo. [96] Por esta razón, Ratnākarāśānti también critica la interpretación que Haribhadra hace de la presentación del dharmakaya en el Abhisamayalankara como una budología sistemática. En lugar de proporcionar un modelo coherente y lógico de la Budeidad, Ratnākarāśānti lee la exposición del dharmakaya en este texto como si apuntara a la propia experiencia del Buda, que está más allá de todo pensamiento o razón, y sin embargo solo puede expresarse a seres como nosotros a través de medios dualistas y aparentemente llenos de lógica. [97] Como tal, la tensión lógica que se encuentra en la enseñanza del dharmakaya como algo inmanente y trascendente al mismo tiempo es un elemento clave de la teoría de los tres cuerpos que nos desafía a alcanzar ese estado no dual del nirvana no permanente. Esto significa que, para Ratnākarāśānti, intentar analizar y construir lógicamente un sistema coherente del dhamakaya es perder el sentido de la enseñanza y reemplazarla simplemente con otra construcción mental. [97]
En el Tíbet, el debate fue retomado por pensadores tibetanos posteriores. Por ejemplo, el fundador Gelug Tsongkhapa siguió el modelo de cuatro cuerpos de Haribhadra, mientras que el erudito Sakya Gorampa apoya el modelo básico de tres cuerpos de Vimuktisena. [89] En el budismo tibetano, un significado común del cuarto cuerpo, el svābhāvikakāya (cuando se entiende como un concepto diferente de dharmakāya), es que se refiere a la inseparabilidad e identidad de los tres kāyas.
Una teoría de los cuatro cuerpos también aparece en algunas fuentes del este de Asia, por ejemplo, Ching-Ying Huiyuan argumentó que el Laṅkāvatāra Sūtra enseñaba cuatro cuerpos: el Buda de la Talidad, el Buda de la Sabiduría, el Buda del Mérito y el Buda de la Encarnación. [19]
Varias tradiciones budistas tienen diferentes ideas sobre la teoría del cuerpo de Buda. [98] [99]
El budismo chino adopta el concepto básico de los tres cuerpos del budismo Mahayana indio, con el Nirmaṇakāya refiriéndose principalmente a Shakyamuni, el Sambhogakāya estando asociado con budas como Amitābha y el Dharmakāya entendido de diferentes maneras dependiendo de la tradición. Por ejemplo, el Dharmakāya en las tradiciones budistas esotéricas chinas y Huayan se entiende a menudo a través del cuerpo cósmico de Mahavairocana , que consiste en todo el cosmos y también es la base de toda la realidad, el principio último (li, 理), equivalente a la Mente Única enseñada en el Despertar de la Fe . [100] [101]
Además, la escuela Huayan, aunque afirma la doctrina trikaya, también enseña una teoría diferente del cuerpo de Buda, la teoría de los diez cuerpos de Buda. Esta teoría se extrae del sutra Avatamsaka y afirma que los Budas tienen los siguientes diez cuerpos: el Cuerpo de Todos los Seres, el Cuerpo de las Tierras, el Cuerpo del Karma, el Cuerpo de los Śrāvakas, el Cuerpo de los Pratyekabuddhas, el Cuerpo de los Bodhisattvas, el Cuerpo de los Tathāgatas, el Cuerpo de la Sabiduría, el Cuerpo del Dharma y el Cuerpo del Espacio. [102] Según el patriarca Fazang , los diez cuerpos abarcan todos los dharmas en los " tres reinos ", es decir, el universo entero. [103] [104]
En la escuela Tiantai , por su parte, los tres cuerpos se entienden a través de la doctrina central de las tres verdades y su interpenetración. El patriarca de Tiantai, Zhiyi, sostiene que los tres cuerpos son, en última instancia, ontológicamente iguales, y que ninguno de ellos es ontológicamente anterior o más fundamental que los demás. [105] Por lo tanto, en Tiantai, no hay jerarquía entre los tres cuerpos, al igual que no hay jerarquía o dualidad entre la triple verdad. Los tres cuerpos están, en última instancia, interpenetrados y no son duales. [105]
En las tradiciones budistas esotéricas (como Tendai y Shingon ), los tres cuerpos están asociados con los tres misterios , sanmitsu (三密) de cuerpo, palabra y mente del Buda Dharmakaya, quien está asociado con el Buda Mahavairocana. Según el patriarca indio Mantrayana Śubhākarasiṃha : "los tres modos de acción son simplemente los tres secretos, y los tres secretos son simplemente los tres modos de acción. Los tres cuerpos [de Buda] son simplemente la sabiduría del tathāgata Mahavairocana ". [106]
Una visión única de las escuelas esotéricas es que el Dharmakaya predica el Dharma directamente, y que esta enseñanza directa es la enseñanza budista esotérica. Esto lo explica el fundador japonés de Shingon, Kukai, en su obra Diferencia entre lo exotérico y lo esotérico ( Benkenmitsu nikyoron ), que dice que el mikkyo lo enseña la encarnación cósmica (hosshin) Buda. Tradicionalmente, el Mahayana indio sostenía que, dado que el Dharmakaya no tiene forma, palabras ni pensamientos, no enseña.
Según Schloegl, en el Registro de Linji (que es una recopilación Chan de las enseñanzas de Linji), los Tres Cuerpos del Buda no se toman como algo absoluto o como algo externo a uno mismo. En cambio, se los ve como "meramente nombres o accesorios" que, en última instancia, son solo "configuraciones mentales", el juego de la mente. [107] [a] El Registro de Linji advierte además que el triple cuerpo es simplemente el propio corazón-mente:
¿Deseas no ser diferente de los Budas y los patriarcas? Entonces, simplemente no busques nada afuera. La luz pura de tu propio corazón [es decir, 心, mente] en este instante es el Buda Dharmakaya en tu propia casa. La luz indiferenciadora de tu corazón en este instante es el Buda Sambhogakaya en tu propia casa. La luz indiscriminadora de tu propio corazón en este instante es el Buda Nirmanakaya en tu propia casa. Esta trinidad del cuerpo del Buda no es otra que aquí ante tus ojos, escuchándome exponer el Dharma. [109]
Los Tres Vajras , es decir, "cuerpo, palabra y mente", son una formulación dentro del Budismo Vajrayana y Bon que contienen la experiencia completa de la śūnyatā "vacuidad" de la naturaleza búdica , vacía de todas las cualidades ( Wylie : yon tan ) y marcas [110] ( Wylie : mtshan dpe ) y establecen una clave experiencial sólida sobre el continuo del camino hacia la iluminación. Los Tres Vajras corresponden al trikaya y, por lo tanto, también tienen correspondencias con las Tres Raíces y otras fórmulas de refugio del Budismo Tibetano. Los Tres Vajras son vistos en el lenguaje crepuscular como una forma de las Tres Joyas , que implican pureza de acción, palabra y pensamiento.
Los Tres Vajras se mencionan a menudo en el discurso Vajrayana, en particular en relación con el samaya , los votos que se realizan entre un practicante y su gurú durante la iniciación . El término también se utiliza durante la práctica del Anuttarayoga Tantra .
Los Tres Vajras se emplean a menudo en la sādhanā tántrica en varias etapas durante la visualización de la etapa de generación , el árbol de refugio , el yoga del gurú y los procesos de iṣṭadevatā . El concepto de los Tres Vajras sirve en el lenguaje crepuscular para transmitir significados polisémicos , [ cita requerida ] ayudando al practicante a fusionar y unificar la corriente mental del iṣṭadevatā, el gurú y el sādhaka para que el practicante experimente su propia naturaleza de Buda .
Hablando en nombre de la tradición Nyingma , Tulku Urgyen Rinpoche percibe una identidad y relación entre la naturaleza búdica, dharmadhatu , dharmakāya , rigpa y los Tres Vajras:
El Dharmadhātu está adornado con el Dharmakāya, que está dotado de la Sabiduría del Dharmadhātu. Esta es una declaración breve pero muy profunda, porque "Dharmadhātu" también se refiere a Sugatagarbha o la Naturaleza de Buda. La Naturaleza de Buda lo abarca todo... Esta Naturaleza de Buda está presente tal como el sol brillante está presente en el cielo. Es indivisible de los Tres Vajras [es decir, el Cuerpo, la Palabra y la Mente del Buda] del estado despierto, que no perecen ni cambian. [111]
Robert Beer (2003: p. 186) afirma:
La trinidad de cuerpo, palabra y mente se conoce como las tres puertas, tres receptáculos o tres vajras, y corresponde al concepto religioso occidental de pensamiento recto (mente), palabra (habla) y acción (cuerpo). Los tres vajras también corresponden a los tres kayas, con el aspecto del cuerpo ubicado en la coronilla ( nirmanakaya ), el aspecto del habla en la garganta ( sambhogakaya ) y el aspecto de la mente en el corazón ( dharmakaya )." [112]
Los bīja correspondientes a los Tres Vajras son: un om blanco (cuerpo iluminado), un ah rojo (habla iluminada) y un hum azul (mente iluminada). [113]
Simmer-Brown (2001: p. 334) afirma que:
Cuando se inspira en las visiones tántricas de la encarnación, el cuerpo físico se entiende como un maṇḍala sagrado (Wylie: lus kyi dkyil ). [114]
Esto explica la lógica semiótica de la nomenclatura de la disciplina somática llamada trul khor .
Los triples continuos de cuerpo-voz-mente están íntimamente relacionados con la doctrina Dzogchen de "sonido, luz y rayos" ( Wylie : sgra 'od zer gsum ), como dice un pasaje del rgyud bu chung bcu gnyis kyi don bstan pa ('La enseñanza sobre el significado de los doce tantras del niño') traducido al inglés por Rossi (1999: p. 65) (el tibetano prevé la probidad):
Barron et al. (1994, 2002: p. 159), traduce del tibetano al inglés un término "visión pura" ( Wylie : dag snang ) de Sri Singha por Dudjom Lingpa que describe el estado Dzogchen de 'equilibrio meditativo formal' (tibetano: nyam-par zhag-pa) que es el cumplimiento indivisible de vipaśyanā y śamatha , Sri Singha afirma:
Así como el agua, que existe en un estado de libre flujo natural, se congela bajo la influencia de un viento frío, así también el fundamento del ser existe en un estado de libertad natural, con todo el espectro del samsara establecido únicamente por la influencia de la percepción en términos de identidad.
Al comprender esta naturaleza fundamental, abandonas los tres tipos de actividad física -buena, mala y neutral- y te sientas como un cadáver en un cementerio, sin necesidad de hacer nada. Asimismo, abandonas los tres tipos de actividad verbal, permaneciendo como un mudo, así como los tres tipos de actividad mental, descansando sin artificios como el cielo de otoño libre de las tres condiciones contaminantes. [116]
Vajrayana a veces se refiere a un cuarto cuerpo llamado svābhāvikakāya ( tibetano : ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ , Wylie : ngo bo nyid kyi sku ) "cuerpo esencial", [117] [118] [119] y a un quinto cuerpo, llamado mahāsūkhakāya ( Wylie : bde ba chen po'i sku , "gran cuerpo de dicha"). [120] El svābhāvikakāya es simplemente la unidad o no separación de los tres kayas. [121] El término también se conoce en las enseñanzas Gelug , donde es uno de los dos aspectos asumidos del dharmakāya: svābhāvikakāya "cuerpo de esencia" y jñānakāya "cuerpo de sabiduría". [122]
En las enseñanzas dzogchen , "dharmakaya" significa la ausencia de naturaleza propia de la naturaleza búdica, es decir, su vacuidad de una esencia conceptualizable, su conocimiento o claridad es el sambhogakaya, y el hecho de que su capacidad está "impregnada de conciencia autoexistente" es el nirmanakaya. [123]
La interpretación en el Mahamudra es similar: cuando las prácticas del Mahamudra llegan a buen término, uno ve que la mente y todos los fenómenos están fundamentalmente vacíos de cualquier identidad; este vacío se llama dharmakāya . Uno percibe que la esencia de la mente está vacía, pero que también tiene una potencialidad que toma la forma de luminosidad. [ Aclaración necesaria ] En el pensamiento Mahamudra, Sambhogakāya se entiende como esta luminosidad. Nirmanakāya se entiende como la poderosa fuerza con la que la potencialidad afecta a los seres vivos. [124]
En la visión del Anuyoga , la Corriente Mental (sánscrito: citta santana ) es la "continuidad" (sánscrito: santana ; Wylie: rgyud ) que vincula el Trikaya. [125] El Trikāya, como un trino, está simbolizado por el Gankyil .
Una ḍākinī ( en tibetano : མཁའ་འགྲོ་[མ་] , en Wylie : mkha' 'gro [ma] khandro[ma] ) es una deidad tántrica descrita como una encarnación femenina de la energía iluminada. El término sánscrito probablemente esté relacionado con el término para tocar el tambor, mientras que el término tibetano significa "el que va al cielo" y puede haberse originado en el sánscrito khecara , un término del Cakrasaṃvara Tantra . [126]
Las Ḍākinīs también pueden clasificarse según la teoría trikāya. La ḍākinī dharmakāya, que es Samantabhadrī , representa el dharmadhatu donde aparecen todos los fenómenos. Las ḍākinī sambhogakāya son los yidams utilizados como deidades meditativas para la práctica tántrica. Las ḍākinī nirmanakaya son mujeres humanas nacidas con potencialidades especiales; estas son yogini realizadas , las consortes de los gurús , o incluso todas las mujeres en general, ya que pueden clasificarse en las familias de los Cinco Tathagatas . [127]
La teoría de los tres cuerpos se ha comparado con otros conceptos de otras religiones que son de naturaleza trina o deidades triples . Nagao señala que algunos (como AK Coomaraswamy ) la han comparado con la doctrina cristiana de la Trinidad , pero que una comparación más cercana es la que existe entre un Brahman sin forma ( nirguna ) , Ishvara y sus avatares en la teología hindú madura . [19] Sin embargo, una diferencia importante con estos otros sistemas es que el budismo rechaza el concepto de una Deidad Creadora o Ishvara (señor supremo) que es el controlador del karma y la reencarnación . [19]
En cuanto al concepto cristiano de la Trinidad, el budismo rechaza la idea de que sólo puede haber una encarnación divina (es decir, una encarnación del "Hijo"). De hecho, en el budismo, hay un número inmensurable de manifestaciones en todo el universo. Así que esta es una diferencia importante entre la Trinidad y el Trikaya. [19] El budismo también ve al Dharmakaya como no dual con todo el cosmos, mientras que la teología cristiana generalmente afirma una distinción entre creador y criatura en la que el mundo creado (creado ex nihilo ) y sus criaturas son generalmente vistos como ontológicamente distintos de Dios. Además, el docetismo clásico del Mahayana con respecto al nirmanakaya lo pondría en conflicto con las opiniones cristianas ortodoxas.