Ananda Kentish Muthu Coomaraswamy ( tamil : ஆனந்த குமாரசுவாமி , Āṉanta Kentiś Muthū Kumāracuvāmi ; cingalés : ආනන්ද කුම ාරස්වාමි Ānanda Kumārasvāmī ; 22 de agosto de 1877 - 9 de septiembre de 1947) fue un metafísico , historiador y filósofo del arte indio de Ceilán que fue uno de los primeros intérpretes de la cultura india. hacia Occidente. [4] En particular, se le describe como "el teórico innovador que fue en gran medida responsable de introducir el arte indio antiguo en Occidente". [5]
Ananda Kentish Coomaraswamy nació en Colombo, Ceilán británico, ahora Sri Lanka , hijo del legislador y filósofo tamil de Ceilán Sir Muthu Coomaraswamy de la familia Ponnambalam-Coomaraswamy y su esposa inglesa Elizabeth Beeby. [6] [7] [8] Su padre murió cuando Ananda tenía dos años, y Ananda pasó gran parte de su infancia y educación en el extranjero. [9]
Coomaraswamy se mudó a Inglaterra en 1879 y asistió al Wycliffe College , una escuela preparatoria en Stroud, Gloucestershire , a la edad de doce años. En 1900, se graduó de la University College London (UCL), con un título en geología y botánica. El 19 de junio de 1902, Coomaraswamy se casó con Ethel Mary Partridge , una fotógrafa inglesa, que luego viajó con él a Ceilán. Su matrimonio duró hasta 1913. El trabajo de campo de Coomaraswamy entre 1902 y 1906 le valió un doctorado en ciencias por su estudio de la mineralogía ceilonesa , e impulsó la formación del Servicio Geológico de Ceilán que inicialmente dirigió. [10] Mientras estaban en Ceilán, la pareja colaboró en el Arte cingalés medieval ; Coomaraswamy escribió el texto y Ethel proporcionó las fotografías. Su trabajo en Ceilán alimentó los sentimientos antioccidentalización de Coomaraswamy . [11] Después de su divorcio, Partridge regresó a Inglaterra, donde se convirtió en una famosa tejedora y más tarde se casó con el escritor Philip Mairet .
En 1906, Coomaraswamy se había propuesto educar a Occidente sobre el arte indio y estaba de vuelta en Londres con una gran colección de fotografías, buscando activamente artistas a los que intentar influir. Sabía que no podía confiar en los conservadores de museos ni en otros miembros del establishment cultural; en 1908 escribió: «La principal dificultad hasta ahora parece haber sido que el arte indio ha sido estudiado hasta ahora sólo por arqueólogos. No son los arqueólogos, sino los artistas... los mejor calificados para juzgar el significado de las obras de arte consideradas como arte». En 1909, conocía firmemente a Jacob Epstein y Eric Gill , los dos modernistas tempranos más importantes de la ciudad, y pronto ambos habían comenzado a incorporar la estética india a su trabajo. Las esculturas curiosamente híbridas que se produjeron como resultado pueden verse como las raíces mismas de lo que ahora se considera modernismo británico. [12] [13]
Coomaraswamy luego conoció y se casó con una mujer británica, Alice Ethel Richardson , y juntos se quedaron en una casa flotante en Srinagar, en Cachemira. Coomaraswamy estudió pintura Rajput mientras que su esposa estudió música india con Abdul Rahim de Kapurthala. Cuando regresaron a Inglaterra, Alice interpretó canciones indias bajo el nombre artístico de Ratan Devi . Alice tuvo éxito y ambos fueron a Estados Unidos cuando Ratan Devi hizo una gira de conciertos. [14] Mientras estaban allí, Coomaraswamy fue invitado a servir como el primer Guardián del arte indio en el Museo de Bellas Artes de Boston en 1917. [15] La pareja tuvo dos hijos, un hijo, Narada, y una hija, Rohini.
Coomaraswamy se divorció de su segunda esposa después de llegar a Estados Unidos. [15] Se casó con la artista estadounidense Stella Bloch , 20 años menor que él, en noviembre de 1922. Durante la década de 1920, Coomaraswamy y su esposa formaron parte de los círculos artísticos bohemios de la ciudad de Nueva York. Coomaraswamy se hizo amigo de Alfred Stieglitz y de los artistas que exponían en la galería de Stieglitz. Al mismo tiempo, estudió literatura religiosa sánscrita y pali, así como obras religiosas occidentales. Escribió catálogos para el Museo de Bellas Artes y publicó su Historia del arte indio e indonesio en 1927.
Después de que la pareja se divorciara en 1930, siguieron siendo amigos. Poco después, el 18 de noviembre de 1930, Coomaraswamy se casó con la argentina Luisa Runstein, 28 años más joven, que trabajaba como fotógrafa de sociedad bajo el nombre profesional de Xlata Llamas. Tuvieron un hijo, el tercer hijo de Coomaraswamy, Rama Ponnambalam (1929-2006), que se convirtió a los 22 años a la Iglesia católica romana . Después del Concilio Vaticano II , Rama se convirtió en un crítico de las reformas y autor de obras católicas tradicionalistas . [16] También fue ordenado sacerdote católico tradicionalista, a pesar de que estaba casado y tenía una esposa viva. [17] Rama Coomaraswamy estudió en Inglaterra y luego en la India, aprendiendo hindi y sánscrito . [18] Se convirtió en psiquiatra en los Estados Unidos, fue un opositor del Papa Juan Pablo II [18] y sigue siendo un corresponsal más amplio de la Madre Teresa de Calcuta , cuya primera atribución curativa fue reconocida por Juan Pablo II en 2002. [19]
En 1933, el título de Coomaraswamy en el Museo de Bellas Artes cambió de curador a miembro de investigación en arte indio, persa y musulmán . [11] Trabajó como curador en el Museo de Bellas Artes hasta su muerte en Needham, Massachusetts , en 1947. Durante su larga carrera, fue fundamental para llevar el arte oriental a Occidente. De hecho, mientras estaba en el Museo de Bellas Artes, creó la primera colección sustancial de arte indio en los Estados Unidos. [20] También ayudó con [ aclaración necesaria ] las colecciones de arte persa en la Freer Gallery of Art en Washington, DC , y el Museo de Bellas Artes.
Después de la muerte de Coomaraswamy, su viuda, Doña Luisa Runstein, actuó como guía y recurso para los estudiantes de su obra.
Coomaraswamy hizo importantes contribuciones a la filosofía del arte, la literatura y la religión. En Ceilán, aplicó las lecciones de William Morris a la cultura ceilonesa [ cita requerida ] y, con su esposa Ethel, produjo un estudio innovador de la artesanía y la cultura ceilonesas. Mientras estuvo en la India, formó parte del círculo literario en torno a Rabindranath Tagore y contribuyó al movimiento " Swadeshi ", una fase temprana de la lucha por la independencia de la India. [1] En la década de 1920, hizo descubrimientos en la historia del arte indio, en particular algunas distinciones entre la pintura rajput y la mogol , y publicó su libro Rajput Painting . Al mismo tiempo, reunió una colección inigualable de pinturas rajput y mogol, que llevó consigo al Museo de Bellas Artes de Boston, cuando se unió a su equipo de curadores en 1917. Hasta 1932, desde su base en Boston, produjo dos tipos de publicaciones: brillantes erudiciones en su campo curatorial, pero también elegantes introducciones al arte y la cultura indios y asiáticos, ejemplificadas por La danza de Shiva , una colección de ensayos que siguen impresos hasta el día de hoy. Profundamente influenciado por René Guénon , se convirtió en uno de los fundadores de la Escuela Tradicionalista . Sus libros y ensayos sobre arte y cultura, simbolismo y metafísica, escrituras, folclore y mitos, y otros temas, ofrecen una educación notable a los lectores que aceptan los desafíos de su perspectiva decididamente intercultural y su insistencia en vincular cada punto que plantea con fuentes de múltiples tradiciones. En cierta ocasión comentó: "De hecho, pienso en términos tanto orientales como cristianos: griego, latín, sánscrito, pali y, en cierta medida, persa y chino". [21] Junto con los escritos profundos y, con frecuencia, difíciles de este período, también se deleitaba con escritos polémicos creados para un público más amplio: ensayos como "¿Por qué exhibir obras de arte?" (1943). [22]
En su libro La sociedad de la información: una introducción (Sage, 2003, pág. 44), Armand Mattelart atribuye a Coomaraswamy la creación del término “postindustrial” en 1913.
Coomaraswamy era un firme defensor del método comparativo. El análisis de textos y símbolos de una amplia variedad de culturas y períodos de tiempo le permitió ver más allá de la superficie de las interpretaciones locales y el exclusivismo religioso para localizar la base de la tradición. Por tradición, se refería a lo que se ha transmitido desde tiempos inmemoriales.
El pueblo ha conservado así, sin comprender, los restos de antiguas tradiciones que se remontan a veces a un pasado indeterminablemente lejano, al que sólo podemos referirnos como “prehistórico”. [23] Si las creencias populares no hubieran sido comprendidas en su momento, no podríamos hablar hoy de ellas como metafísicamente inteligibles ni explicar la exactitud de sus formulaciones. [24]
Su amplio conocimiento de las lenguas antiguas le permitió acceder a fuentes primarias y su comprensión de la metafísica le ayudó a discernir los significados más profundos que otros estudiosos a menudo pasaban por alto. Dada la especialización y compartimentación del conocimiento que formaba parte de la tradición académica occidental, sus esfuerzos no siempre fueron apreciados. Expresó algunos de sus sentimientos en una carta a Graham Carey:
Lo que hace la mente secular es afirmar que nosotros (los simbolistas) estamos leyendo significados en cosas que originalmente no los tenían: nuestra afirmación es que ellos están leyendo el significado. La prueba de nuestra afirmación reside en la perfección, la coherencia y la universalidad del patrón en el que se unen estos significados. [25]
Su crítica al mundo académico se centraba en una serie de cuestiones relacionadas. En primer lugar, el método académico, por sí mismo, no estaba preparado para abordar la forma en que se transmitían las ideas en culturas analfabetas, debido a una dependencia excesiva de la documentación escrita. Se dejaban demasiadas cosas fuera.
Por “folclore” entendemos el conjunto de culturas que se han transmitido de generación en generación, no en libros, sino de boca en boca y en la práctica, desde tiempos inmemoriales, en forma de leyendas, cuentos de hadas, baladas, juegos, juguetes, artesanías, medicina, agricultura y otros ritos y formas de organización social, especialmente las que llamamos “tribales”. Se trata de un complejo cultural independiente de las fronteras nacionales e incluso raciales, y de una notable similitud en todo el mundo. [26]
Un segundo punto de conflicto fue la tendencia obsesiva de los estudios occidentales a dividir culturas, religiones y períodos de tiempo en categorías discretas para poder encajar en estructuras mentales y organizativas académicas.
Es igualmente sorprendente que tantos eruditos, al encontrarse con alguna doctrina universal en un contexto determinado, a menudo piensen en ella como una peculiaridad local. [27]
Como tradicionalista, Coomaraswamy hizo hincapié en la continuidad de la cultura. Era muy consciente del cambio histórico, pero creía que los elementos que las conectaban se habían perdido debido al énfasis excesivo que se daba al cambio y al “progreso”. El conflicto entre una nueva religión y una antigua a menudo oscurecía los puntos en común que las vinculaban.
La oposición de la religión al folclore es a menudo una especie de rivalidad que se establece entre una nueva dispensación y una tradición más antigua, en la que los dioses del culto más antiguo se convierten en los espíritus malignos del más nuevo. [28]
Señaló que la palabra griega daimon , que en su raíz indica algo dado, era sinónimo del Espíritu Santo cristiano, el don de vida de Dios. Si los propagandistas cristianos optaron por enfatizar lo demoníaco a expensas del daimon , fue sólo para promover su propia causa. Ideas como esta no cayeron bien entre otros eruditos y su correspondencia tiene su cuota de respuestas enojadas o condescendientes a su obra, que él desvió con una combinación de erudición, tacto y humor. [29]
Una tercera cuestión que despertó su ira fue el racismo inherente a la crítica y la mala interpretación que el mundo occidental hace de las culturas tradicionales y tribales, actitudes estrechamente vinculadas con la alfabetización y la idea concomitante de progreso.
Aristóteles, partiendo de la premisa de que un hombre que es culto puede también llegar a ser alfabetizado, podía preguntarse si existe una conexión necesaria o meramente accidental entre la alfabetización y la cultura. Esta pregunta difícilmente puede planteárseles a quienes consideran que el analfabetismo implica, como algo natural, ignorancia, atraso e incapacidad para gobernarse a sí mismos: para ustedes, los analfabetos son pueblos incivilizados y viceversa, como lo expresa una reciente nota editorial: “La mayor fuerza de la civilización es la sabiduría colectiva de un pueblo alfabetizado”. [30]
Al igual que Franz Boas y un puñado de otros, Coomaraswamy libró una guerra constante contra el racismo con la prensa y el mundo académico. Fue un firme defensor de la independencia de la India y fue presionado para abandonar Inglaterra por sugerir públicamente que los indios no lucharan en la Primera Guerra Mundial. [31]
A diferencia de René Guénon y otros que compartían muchas de sus ideas, no se contentaba con describir las ideas tradicionales desde dentro hacia fuera, sólo en términos metafísicos. Su compromiso con la tradición intelectual occidental era profundo. No creía que la ciencia y la metafísica estuvieran en oposición, sino que eran dos formas diferentes de ver el mundo. [32] Se formó como geólogo y estaba bien preparado para tratar con la ciencia y la metafísica.
Su obra no sufrió las simplificaciones y distorsiones excesivas que pueden afectar a los estudios comparativos. Criticó los escritos de Carl Jung y de la Teosofía, que creía que distorsionaban el significado de las ideas tradicionales. [33] Los detalles que proporcionaba para respaldar sus argumentos podían intimidar al erudito más capaz; sus notas a pie de página a veces ocupaban más espacio en una página que el texto. El método comparativo ha logrado un gran éxito en lingüística, pero su aplicación a la cultura rara vez había ido más allá de la mera documentación antes de Ananda Coomaraswamy.
Una de las contribuciones más importantes de Coomaraswamy fue su profunda comprensión de cómo se comunicaban las personas en los tiempos antiguos y cómo se transmitían y preservaban sus ideas en ausencia de la escritura. Creía que el simbolismo tradicional podía entenderse mejor por medio de imágenes, que precedían a la escritura y que contenían ideas que se habían transmitido desde los tiempos más remotos y se habían preservado en una amplia gama de medios.
Haber perdido el arte de pensar en imágenes es precisamente haber perdido la lingüística propia de la metafísica y haber descendido a la lógica verbal de la “filosofía”. [34]
Su estudio de los símbolos tradicionales le había enseñado que los símbolos estaban destinados a expresar ideas y no emociones y que un estudio de “estilos” e “influencias” revelaría poco significado.
Un conocimiento adecuado de la teología y la cosmología es, por tanto, indispensable para comprender la historia del arte, en la medida en que las formas y estructuras reales de las obras de arte están determinadas por su contenido real. El arte cristiano, por ejemplo, comienza con la representación de la deidad mediante símbolos abstractos, que pueden ser geométricos, vegetales o teriomórficos, y están desprovistos de cualquier atractivo sentimental. Sigue un símbolo antropomórfico, pero éste sigue siendo una forma y no una figuración; no está hecho como para funcionar biológicamente o como para ilustrar un libro de texto de anatomía o expresión dramática. Más tarde, la forma se sentimentaliza; los rasgos del crucificado se hacen exhibir el sufrimiento humano, el tipo se humaniza por completo, y donde comenzamos con la forma de la humanidad como una representación analógica de la idea de Dios, terminamos con el retrato de la amante del artista posando como la Virgen y una representación de un bebé demasiado humano; el Cristo ya no es un hombre-Dios, sino el tipo de hombre que podemos aprobar. [35]
En consonancia con su postura tradicionalista, vio este proceso como una decadencia gradual en la que el mundo de la vida humana comenzó a invadir gradualmente el divino con un aumento concomitante del sentimentalismo y la pérdida de significado. Le gustaba citar al curador, John Lodge: “Desde la Edad de Piedra hasta ahora, quelle dégringolade ”. [36]
Coomaraswamy dedicó gran parte de su tiempo a documentar temas e imágenes que parecían muy antiguos, dada su amplia distribución. Las principales áreas de estudio incluyeron:
Encontró estos símbolos en muchas culturas y períodos de tiempo, tanto en escritos religiosos como en el folclore. No vio mucha oposición entre la religión y el folclore. El folclore se transmitía en la lengua vernácula, en comparación con las lenguas sagradas en las que se transmitían e interpretaban las escrituras. El folclore era menos moralista, pero sus temas compartían una fuente común con los de la religión: la planta de frijoles de Jack era la escalera de Jacob. La religión no estaba “contaminada” por el folclore, sino que lo utilizaba para expresar las mismas ideas en un contexto más racionalizado y moralizado, al igual que Platón utilizó los mitos para explicar su filosofía.
Los diseños que encontramos en el Neolítico se derivaban de imágenes más antiguas. Por lo tanto, la continuidad de la tradición se revela mejor en el arte, que expresa ideas. Incluso cuando las filosofías religiosas se desarrollaron con la escritura, a menudo se podía observar una continuidad de significado porque el cambio era gradual y lo antiguo y lo nuevo coexistían.
En los Vedas, la creencia de que toda vida comenzó en las “Aguas” aparece en forma de una antigua teoría popular, a la que se sustituyen los conceptos cada vez más filosóficos de la Cosmología del Espacio, de una creencia en el origen del mundo en el No-ser, en un origen del mundo a partir del Ser y, finalmente, en la concepción de Brahman (el Absoluto) como fundamento del mundo. Es cierto que la Cosmología del Agua persiste junto con estas concepciones más profundas y está vinculada con ellas, incluso en la literatura postvédica; pero, por lo general, no es una creación de los Vedas y parece pertenecer a un estrato de ideas aún más antiguo que el que se desarrolla en los Vedas. [37]
Las ideas expresadas por imágenes se hicieron explícitas mediante la escritura, lo que permitió un mayor grado de abstracción y elaboración, pero como lo concreto precedió a lo abstracto, toda filosofía comenzó con imágenes. A falta de escritura, las culturas tribales del mundo han conservado gran parte de este simbolismo más antiguo.
Coomaraswamy también sostuvo que las tecnologías tradicionales (como la aguja o el taladro contra incendios) eran aplicaciones de ideas metafísicas, así como la tecnología moderna es una expresión de principios científicos.
El hombre primitivo no sabía nada de un posible divorcio entre función y significado: todas sus invenciones eran significado aplicado. [38]
El historiador de arte estadounidense Carl Schuster , que mantuvo correspondencia con Coomarawamy y aprendió mucho de él, identificaría algunas de las fuentes paleolíticas de este simbolismo. [39]
Heinrich Zimmer lo describió como "Ese noble erudito sobre cuyos hombros todavía nos apoyamos". [40] Mientras se desempeñaba como curador del Museo de Bellas Artes de Boston en la última parte de su vida, dedicó su trabajo a la explicación de la metafísica y el simbolismo tradicionales. Sus escritos de este período están llenos de referencias a Platón , Plotino , Clemente , Filón , Agustín , Aquino , Shankara , Eckhart , Rumi y otros místicos. Cuando se le preguntó cómo se definía a sí mismo en primer lugar, Coomaraswamy dijo que era un "metafísico", refiriéndose al concepto de filosofía perenne o sophia perennis .
Junto con René Guénon y Frithjof Schuon , Coomaraswamy es considerado uno de los tres fundadores del perennialismo , también llamado la escuela tradicionalista . Varios artículos de Coomaraswamy sobre el tema del hinduismo y la filosofía perenne fueron publicados póstumamente en la revista trimestral Studies in Comparative Religion junto con artículos de Schuon y Guénon, entre otros.
Aunque coincide con Guénon en los principios universales, las obras de Coomaraswamy son muy diferentes en cuanto a la forma. Por vocación, fue un erudito que dedicó las últimas décadas de su vida a "escudriñar las Escrituras". [ aclaración necesaria ] Ofrece una perspectiva sobre la tradición que complementa la de Guénon. [ aclaración necesaria ] Fue extremadamente perceptivo en cuanto a la estética y escribió docenas de artículos sobre artes tradicionales y mitología. Sus obras también están finamente equilibradas intelectualmente. Aunque nació en la tradición hindú , tenía un profundo conocimiento de la tradición occidental , así como una gran experiencia y amor por la metafísica griega, especialmente la de Plotino, el fundador del neoplatonismo .
Coomaraswamy construyó un puente entre Oriente y Occidente que fue diseñado para ser de doble vía: entre otras cosas, sus escritos metafísicos apuntaban a demostrar la unidad del Vedanta y el platonismo. Sus obras también buscaban rehabilitar el budismo original , ya que creía que la distancia (es decir, las diferencias) entre el budismo y el hinduismo fue creada artificialmente por los indólogos occidentales. En su libro, Hinduism and Buddhism , escribió:
Cuanto más superficialmente se estudia el budismo, más parece diferir del brahmanismo en el que se originó; cuanto más profundo es nuestro estudio, más difícil se vuelve distinguir el budismo del brahmanismo, o decir en qué aspectos, si es que hay alguno, el budismo es realmente heterodoxo. [41]
Para una bibliografía completa, véase James S. Crouch, A Bibliography of Ananda Kentish Coomarswamy . Indira Gandhi, National Center for the Arts, Manohar, Nueva Delhi, (2002). Véase también Corrigenda to A Bibliography of Ananda Kentish Coomaraswamy.
Su hijo, nacido en Massachusetts en 1932, desempeña el mismo papel en la guerrilla de resistencia católica contra el llamado "Concilio Vaticano II" y el llamado "Juan Pablo II". Estudió en Inglaterra y más tarde en la India.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )En 2002, cinco años después de su muerte, el papa Juan Pablo II consideró que la curación de una mujer que sufría un tumor abdominal fue resultado de la intervención sobrenatural de la Madre Teresa.
