Otro es un término utilizado para definir a otra persona o personas como algo separado de uno mismo. En fenomenología , los términos el Otro y el Otro Constitutivo distinguen a otras personas del Yo , como un factor acumulativo y constituyente en la autoimagen de una persona; como reconocimiento de ser real ; por lo tanto, el Otro es distinto y opuesto al Yo, a Nosotros y a lo Mismo. [1] [2] El Otro Constitutivo es la relación entre la personalidad (naturaleza esencial) y la persona (cuerpo) de un ser humano; la relación de características esenciales y superficiales de la identidad personal que corresponde a la relación entre características opuestas, pero correlativas, del Yo, porque la diferencia es una diferencia interna, dentro del Yo. [3] [4]
La condición y cualidad de la otredad (las características del Otro) es el estado de ser diferente y ajeno a la identidad social de una persona y a la identidad del Yo . [5] En el discurso de la filosofía, el término otredad identifica y se refiere a las características de ¿Quién? y ¿Qué? del Otro, que son distintas y separadas del orden Simbólico de las cosas; de lo Real (lo auténtico e inmutable); de lo estético ( arte , belleza , gusto ); de la filosofía política ; de las normas sociales y la identidad social ; y del Yo . Por lo tanto, la condición de otredad es la no conformidad de una persona con las normas sociales de la sociedad; y la otredad es la condición de privación de derechos (exclusión política), efectuada ya sea por el Estado o por las instituciones sociales (por ejemplo, las profesiones ) investidas con el poder sociopolítico correspondiente . Por lo tanto, la imposición de la otredad aleja a la persona etiquetada como “el Otro” del centro de la sociedad y la coloca al margen de la sociedad, por ser el Otro. [6]
El término otredad u otredad [7] [8] describe la acción reductiva de etiquetar y definir a una persona como un nativo subalterno , como alguien que pertenece a la categoría socialmente subordinada del Otro. La práctica de otredad excluye a las personas que no encajan en la norma del grupo social , que es una versión del Yo; [9] de igual modo, en geografía humana , la práctica de otredad de personas significa excluirlas y desplazarlas del grupo social a los márgenes de la sociedad, donde las normas sociales dominantes no se aplican a ellas, por ser el Otro. [10]
El concepto de Sí mismo requiere la existencia del Otro constitutivo como entidad contraparte requerida para definir al Sí mismo . En consecuencia, a fines del siglo XVIII, Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) introdujo el concepto de Otro como parte constituyente de la autoconciencia (preocupación por el Sí mismo), [11] que complementaba las proposiciones sobre la autoconciencia (capacidad de introspección) propuestas por Johann Gottlieb Fichte (1762-1814). [12]
John Stuart Mill (1806-1873) introdujo la idea de la otra mente en 1865 en An Examination of Sir William Hamilton's Philosophy , la primera formulación de la otra después de René Descartes (1596-1650). [13]
Edmund Husserl (1859-1938) aplicó el concepto de Otro como base de la intersubjetividad , las relaciones psicológicas entre las personas. En Meditaciones cartesianas: Introducción a la fenomenología (1931), Husserl dijo que el Otro se constituye como un alter ego , como un otro yo . Como tal, la otra persona planteaba y era un problema epistemológico: ser solo una percepción de la conciencia del Yo. [14]
En El ser y la nada: ensayo sobre ontología fenomenológica (1943), Jean-Paul Sartre (1905-1980) aplicó la dialéctica de la intersubjetividad para describir cómo el mundo se altera con la aparición del Otro, de cómo el mundo parece entonces estar orientado hacia la Otra persona, y no hacia el Yo. El Otro aparece como un fenómeno psicológico en el curso de la vida de una persona, y no como una amenaza radical a la existencia del Yo. De ese modo, en El segundo sexo (1949), Simone de Beauvoir (1908-1986) aplicó el concepto de otredad a la dialéctica de Hegel del " Señor y siervo " ( Herrschaft und Knechtschaft , 1807) y la encontró como similar a la dialéctica de la relación Hombre-Mujer, por lo tanto una verdadera explicación del trato y maltrato de la sociedad a las mujeres.
El psicoanalista Jacques Lacan (1901-1981) y el filósofo de la ética Emmanuel Levinas (1906-1995) establecieron las definiciones, usos y aplicaciones contemporáneas del Otro constitutivo, como la contraparte radical del Yo. Lacan asoció al Otro con el lenguaje y con el orden simbólico de las cosas. Levinas asoció al Otro con la metafísica ética de las escrituras y la tradición ; la proposición ética es que el Otro es superior y anterior al Yo.
En este caso, Levinas reformuló el encuentro cara a cara (en el que una persona es moralmente responsable ante la Otra persona) para incluir las proposiciones de Jacques Derrida (1930-2004) sobre la imposibilidad de que el Otro (persona) sea una pura presencia enteramente metafísica . Que el Otro podría ser una entidad de pura Otredad (de alteridad ) personificada en una representación creada y descrita con un lenguaje que identifica, describe y clasifica. La reformulación conceptual de la naturaleza del Otro también incluyó el análisis de Levinas de la distinción entre " el decir y lo dicho "; no obstante, la naturaleza del Otro mantuvo la prioridad de la ética sobre la metafísica .
En la psicología de la mente (por ejemplo, RD Laing ), el Otro identifica y hace referencia a la mente inconsciente , al silencio , a la locura y al lenguaje ("a lo que se refiere y a lo que no se dice"). [15] No obstante, en tales usos psicológicos y analíticos, podría surgir una tendencia al relativismo si la Otra persona (como un ser de alteridad pura y abstracta) lleva a ignorar la verdad común . Del mismo modo, surgen problemas de usos poco éticos de los términos El Otro, Otredad y Otredad para reforzar divisiones ontológicas de la realidad: de ser , de devenir y de existencia . [14]
En Totalidad e infinito: ensayo sobre la exterioridad (1961), Emmanuel Lévinas afirmaba que la filosofía anterior había reducido al Otro constitutivo a un objeto de conciencia, al no preservar su alteridad absoluta —la condición innata de alteridad, por la cual el Otro trasciende radicalmente al Yo y a la totalidad de la red humana en la que se lo coloca—. Como desafío a la autoconfianza, la existencia del Otro es una cuestión de ética, porque la prioridad ética del Otro equivale a la primacía de la ética sobre la ontología en la vida real. [16]
Desde esa perspectiva, Lévinas describió la naturaleza del Otro como “insomnio y vigilia”; un éxtasis (una exterioridad) hacia el Otro que permanece para siempre más allá de cualquier intento de capturarlo por completo, cuya otredad es infinita; incluso en el asesinato de un Otro, la otredad de la persona permanece incontrolada y no se niega. La infinitud del Otro le permitió a Lévinas derivar otros aspectos de la filosofía y la ciencia como secundarios a esa ética; así:
Los otros que me obsesionan en el Otro no me afectan como ejemplos del mismo género unidos a mi prójimo, por semejanza o naturaleza común, individuaciones del género humano o astillas del viejo bloque... Los otros me interesan desde el principio. Aquí, la fraternidad precede a la comunidad de género. Mi relación con el Otro como prójimo da sentido a mis relaciones con todos los demás. — De otro modo que el ser, o más allá de la esencia [17] : 232
Jacques Derrida dijo que la alteridad absoluta del Otro está comprometida, porque la Otra persona es otra que el Yo y el grupo. La lógica de la alteridad (otredad) es especialmente negativa en el ámbito de la geografía humana , en donde al Otro nativo se le niega la prioridad ética como persona con derecho a participar en el discurso geopolítico con un imperio que decide el destino colonial de la patria del Otro. En esa línea, el lenguaje de la otredad utilizado en los Estudios Orientales perpetúa la perspectiva cultural de la relación dominante-dominado, que es característica de la hegemonía ; de la misma manera, la tergiversación sociológica de lo femenino como el Otro sexual para el hombre reafirma el privilegio masculino como la voz principal en el discurso social entre mujeres y hombres. [14]
En The Colonial Present: Afghanistan, Palestine and Iraq (2004), el geógrafo Derek Gregory dijo que las respuestas ideológicas del gobierno estadounidense a las preguntas sobre las razones de los ataques terroristas contra Estados Unidos (es decir, el 11 de septiembre de 2001) reforzaron el propósito imperial de las representaciones negativas del Otro de Oriente Medio; especialmente cuando el presidente GW Bush (2001-2009) preguntó retóricamente: "¿Por qué nos odian?" como preludio político a la Guerra contra el Terror (2001). [18] La interrogación retórica de Bush sobre la resistencia armada al imperio, por parte del Otro no occidental, produjo una mentalidad de Nosotros-y-Ellos en las relaciones estadounidenses con los pueblos no blancos de Oriente Medio; por lo tanto, como política exterior, la Guerra contra el Terror se libra por el control de geografías imaginarias, que se originaron a partir de las representaciones culturales fetichizadas del Otro inventadas por los orientalistas ; el crítico cultural Edward Saïd dijo que:
Construir un marco conceptual en torno a una noción de nosotros contra ellos es, en efecto, pretender que la consideración principal es epistemológica y natural (nuestra civilización es conocida y aceptada, la de ellos es diferente y extraña), mientras que, de hecho, el marco que nos separa de ellos es beligerante, construido y situacional.
— El presente colonial: Afganistán, Palestina e Irak (2004), pág. 24. [19]
El sistema mundial postcolonial contemporáneo de estados-nación (con políticas y economías interdependientes) fue precedido por el sistema imperial europeo de colonias económicas y de asentamiento en el que "la creación y el mantenimiento de una relación económica, cultural y territorial desigual, generalmente entre estados, y a menudo en la forma de un imperio, [se basaba] en la dominación y la subordinación ". [20] En el sistema mundial imperialista, los asuntos políticos y económicos estaban fragmentados, y los imperios discretos "satisfacían la mayoría de sus propias necesidades... [y difundían] su influencia únicamente a través de la conquista [imperio] o la amenaza de conquista [hegemonía]". [21]
La perspectiva racialista del mundo occidental durante los siglos XVIII y XIX fue inventada con la otredad de los pueblos no blancos, que también fue apoyada con las invenciones del racismo científico , como la pseudociencia de la frenología , que afirmaba que, en relación con la cabeza de un hombre blanco, el tamaño de la cabeza del Otro no europeo indicaba una inteligencia inferior; por ejemplo, las representaciones culturales de la era del apartheid de las personas de color en Sudáfrica (1948-1994). [22]
A raíz del Holocausto (1941-1945), con documentos como La cuestión racial (1950) y la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial (1963), las Naciones Unidas declararon oficialmente que las diferencias raciales son insignificantes para la semejanza antropológica entre los seres humanos. A pesar de que las Naciones Unidas rechazan fácticamente el racismo , la otredad institucional en los Estados Unidos produce la tergiversación cultural de los refugiados políticos como inmigrantes ilegales (del extranjero) y de los inmigrantes como extranjeros ilegales (generalmente de México).
Para los europeos, el imperialismo (la conquista militar de los pueblos no blancos, la anexión y la integración económica de sus países a la madre patria) se justificaba intelectualmente (entre otras razones) por el orientalismo , el estudio y la fetichización del mundo oriental como "pueblos primitivos" que requerían modernización, la misión civilizadora . Los imperios coloniales se justificaron y se realizaron con representaciones esencialistas y reduccionistas (de personas, lugares y culturas) en libros, imágenes y moda, que fusionaban diferentes culturas y pueblos en la relación binaria de Oriente y Occidente . El orientalismo creó la existencia artificial del Yo occidental y el Otro no occidental. [23] Los orientalistas racionalizaron el artificio cultural de una diferencia de esencia entre los pueblos blancos y no blancos para fetichizar (identificar, clasificar, subordinar) a los pueblos y culturas de Asia en "el Otro oriental", que existe en oposición al Yo occidental. [24] Como función de la ideología imperial, el orientalismo fetichiza a las personas y las cosas en tres acciones del imperialismo cultural : (i) homogeneización (todos los pueblos orientales son un solo pueblo); (ii) feminización (el oriental siempre está subordinado en la relación Este-Oeste); y (iii) esencialización (un pueblo posee características universales); así establecida por la otredad, la hegemonía cultural del imperio reduce a la inferioridad a las personas, lugares y cosas del mundo oriental, en comparación con Occidente, el estándar de la civilización superior. [24] [25]
La estabilidad colonial exige la subordinación cultural del Otro no blanco para transformarlo en un nativo subalterno , un pueblo colonizado que facilita la explotación de su trabajo , de sus tierras y de los recursos naturales de su país. La práctica de la alteridad justifica la dominación física y la subordinación cultural del pueblo nativo degradándolo (primero de ser un ciudadano nacional a ser un sujeto colonial) y luego desplazándolo a la periferia de la colonia y de la empresa geopolítica que es el imperialismo. [26]
Utilizando la falsa dicotomía de la "fuerza colonial" (poder imperial) contra la "debilidad nativa" (militar, social y económica), el colonizador inventa al Otro no blanco en una relación artificial dominador-dominado que sólo puede resolverse a través de la noblesse oblige racialista , la "responsabilidad moral" que psicológicamente permite al Yo colonialista creer que el imperialismo es una misión civilizadora para educar, convertir y luego asimilar culturalmente al Otro en el imperio, transformando así al Otro "civilizado" en el Yo. [27]
Al establecer una colonia, la otredad de un pueblo no blanco permitió a los colonizadores someter físicamente y "civilizar" a los nativos para establecer las jerarquías de dominación (política y social) necesarias para explotar a los nativos subordinados y a su país. [28] Como función del imperio, una colonia de colonos es un medio económico para disponer de manera rentable de dos grupos demográficos: (i) los colonos (población excedente de la madre patria) y (ii) los colonizados (los nativos subalternos que deben ser explotados) que definen y representan antagónicamente al Otro como separado y aparte del Yo colonial. [29] [30]
La otredad establece relaciones desiguales de poder entre los nativos colonizados y los colonizadores, quienes se creen esencialmente superiores a los nativos a quienes otrizaron en una inferioridad racial, como el Otro no blanco. [31] Esa deshumanización mantiene las falsas relaciones binarias de clase social, casta y raza , de sexo y género, y de nación y religión. [28] El funcionamiento rentable de una colonia (económica o de colonos) requiere la protección continua de las demarcaciones culturales que son básicas para la relación socioeconómica desigual entre el "hombre civilizado" (el colono) y el "hombre salvaje", de ahí la transformación del Otro en el subalterno colonial. [31] [30]
La función de exclusión social de la otredad de una persona o un grupo social de la sociedad dominante a los márgenes sociales —por ser esencialmente diferentes de la norma social (el Yo plural)— es una función socioeconómica del género. En una sociedad en la que la heterosexualidad hombre-mujer es la norma sexual, el Otro se refiere e identifica a las lesbianas (mujeres que aman a mujeres) y a los gays (hombres que aman a hombres) como personas de orientación del mismo sexo a quienes la sociedad ha otredadizado como "sexualmente desviadas" de las normas de la heterosexualidad de género binario. [32] En la práctica, la otredad sexual se realiza aplicando las denotaciones y connotaciones negativas de los términos que describen a las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero , con el fin de disminuir su estatus social personal y su poder político , y así desplazar a sus comunidades LGBT al margen legal de la sociedad. Para neutralizar dicha alteridad cultural, las comunidades LGBT transforman una ciudad en algo queer mediante la creación de espacios sociales que utilizan los planes espaciales y temporales de la ciudad para permitir a las comunidades LGBT la libre expresión de sus identidades sociales , por ejemplo, una ciudad de chicos , un desfile del orgullo gay , etc.; como tal, la transformación de los espacios urbanos en queer es un medio político para que el Otro sexual no binario se establezca como ciudadano integral a la realidad (cultural y socioeconómica) del cuerpo político de su ciudad . [33]
La filósofa del feminismo Cheshire Calhoun identificó a la Otra femenina como la mitad femenina de la relación binaria de género que es la relación entre el hombre y la mujer. La deconstrucción de la palabra Mujer (la parte subordinada en la relación entre el hombre y la mujer) produjo una reconstrucción conceptual de la Otra femenina como la Mujer que existe independientemente de la definición masculina, tal como la racionaliza el patriarcado. Que la Otra femenina es una Mujer consciente de sí misma que es autónoma e independiente de la subordinación formal del sexo femenino por parte del patriarcado con las limitaciones institucionales de la convención social , la tradición y el derecho consuetudinario ; la subordinación social de las mujeres se comunica (denota y connota) en los usos sexistas de la palabra Mujer . [34]
En 1949, la filósofa del existencialismo , Simone de Beauvoir, aplicó la concepción de Hegel del "Otro" (como parte constituyente de la autoconciencia ) para describir una cultura dominada por los hombres que representa a la Mujer como el Otro sexual para el Hombre. En una cultura patriarcal, la relación Hombre-Mujer es la relación binaria de género normativa de la sociedad, en la que el Otro sexual es una minoría social con la menor agencia sociopolítica , generalmente las mujeres de la comunidad, porque la semántica patriarcal estableció que "un hombre representa tanto lo positivo como lo neutral, como lo indica el uso común de [la palabra] Hombre para designar a los seres humanos en general; mientras que [la palabra] Mujer representa solo lo negativo, definido por criterios limitantes, sin reciprocidad" del primer sexo, el Hombre. [35]
En 1957, Betty Friedan informó que la identidad social de una mujer está formalmente establecida por la política sexual de la naturaleza de Ordenado-Subordinado de la relación sexual Hombre-Mujer, la norma social en el Occidente patriarcal. Cuando se les preguntó sobre sus vidas de posgrado, la mayoría de las mujeres entrevistadas en una reunión de promoción universitaria, utilizaron un lenguaje binario de género y se refirieron e identificaron a sí mismas por sus roles sociales (esposa, madre, amante) en la esfera privada de la vida; y no se identificaron a sí mismas por sus propios logros (trabajo, carrera, negocio) en la esfera pública de la vida. Sin darse cuenta, las mujeres habían actuado de manera convencional y se identificaron y se refirieron automáticamente a sí mismas como el Otro social para los hombres.
Aunque la naturaleza del Otro social está influenciada por las construcciones sociales de la sociedad ( clase social , sexo , género ), como organización humana, la sociedad tiene el poder sociopolítico para cambiar formalmente la relación social entre el Yo definido por el hombre y la Mujer , el Otro sexual, que no es hombre. [36]
En la definición feminista, las mujeres son el Otro para los hombres (pero no el Otro propuesto por Hegel) y no están definidas existencialmente por las demandas masculinas; y también son el Otro social que, sin saberlo, acepta la subyugación social como parte de la subjetividad , [37] porque la identidad de género de la mujer es constitucionalmente diferente de la identidad de género del hombre. El daño de la otredad está en la naturaleza asimétrica de los roles desiguales en las relaciones sexuales y de género; la desigualdad surge de la mecánica social de la intersubjetividad . [38]
Sobre la producción de conocimiento del Otro que no es el Yo , el filósofo Michel Foucault dijo que la otredad es la creación y mantenimiento de un "conocimiento imaginario del Otro" —que comprende representaciones culturales al servicio del poder sociopolítico y el establecimiento de jerarquías de dominación— . Que las representaciones culturales del Otro (como metáfora, como metonimia y como antropomorfismo) son manifestaciones de la xenofobia inherente a las historiografías europeas que definieron y etiquetaron a los pueblos no europeos como el Otro que no es el Yo europeo. Apoyadas por los discursos reduccionistas (académicos y comerciales, geopolíticos y militares) de la ideología dominante del imperio , las tergiversaciones colonialistas del Otro explican el mundo oriental al mundo occidental como una relación binaria de debilidad nativa contra fuerza colonial. [40]
En las historiografías del siglo XIX sobre Oriente como región cultural, los orientalistas estudiaron sólo lo que ellos llamaban la alta cultura (lenguas y literaturas, artes y filologías) de Oriente Medio, pero no estudiaron ese espacio geográfico como un lugar habitado por diferentes naciones y sociedades. [41] Sobre esa versión occidental de Oriente, Edward Saïd dijo que:
El Oriente que aparece en el Orientalismo es, pues, un sistema de representaciones enmarcado por todo un conjunto de fuerzas que lo introdujeron en el saber occidental , en la conciencia occidental y, más tarde, en el imperio occidental. Si esta definición del Orientalismo parece más política que no, es simplemente porque creo que el Orientalismo fue, en sí mismo, un producto de ciertas fuerzas y actividades políticas.
El Orientalismo es una escuela de interpretación cuyo material es el Oriente, sus civilizaciones, pueblos y localidades. Sus descubrimientos objetivos –el trabajo de innumerables eruditos devotos que editaron textos y los tradujeron, codificaron gramáticas, escribieron diccionarios, reconstruyeron épocas muertas, produjeron conocimiento positivistamente verificable– están y siempre han estado condicionados por el hecho de que sus verdades, como cualquier verdad entregada por el lenguaje, están encarnadas en el lenguaje, y, ¿qué es la verdad del lenguaje?, dijo una vez Nietzsche, sino "un ejército móvil de metáforas , metonimias y antropomorfismos ; en resumen, una suma de relaciones humanas, que han sido realzadas, transpuestas y embellecidas poética y retóricamente, y que, después de un largo uso, parecen firmes, canónicas y obligatorias para un pueblo: las verdades son ilusiones acerca de las cuales uno ha olvidado que esto es lo que son".— Orientalismo (1978) págs. 202–203. [42] : 202
En la medida en que Oriente apareció en la conciencia existencial del mundo occidental, como término, Oriente acumuló posteriormente muchos significados y asociaciones, denotaciones y connotaciones que no se referían a los pueblos, culturas y geografía reales del mundo oriental, sino a los estudios orientales , el campo académico sobre Oriente como palabra. [43]
En el mundo oriental, el campo del occidentalismo , el programa de investigación y el currículo académico de y sobre la esencia de Occidente (Europa como un lugar culturalmente homogéneo) no existía como contraparte del orientalismo. [44] En la era posmoderna , las prácticas orientalistas del negacionismo histórico , la escritura de historias distorsionadas sobre los lugares y pueblos de "El Este", continúan en el periodismo contemporáneo; por ejemplo, en el Tercer Mundo, los partidos políticos practican la otredad con hechos inventados sobre informes de amenazas y amenazas inexistentes (políticas, sociales, militares) que tienen como objetivo deslegitimar políticamente a los partidos políticos oponentes compuestos por personas de los grupos sociales y étnicos designados como el Otro en esa sociedad. [45]
La alteridad de una persona o de un grupo social —por medio de un etnocentrismo ideal (el grupo étnico del Yo) que evalúa y asigna un significado negativo y cultural al Otro étnico— se realiza a través de la cartografía ; [46] : 179 por lo tanto, los mapas de los cartógrafos occidentales enfatizaron y reforzaron representaciones artificiales de las identidades nacionales, los recursos naturales y las culturas de los habitantes nativos, como culturalmente inferiores a Occidente.
Históricamente, la cartografía occidental a menudo presentaba distorsiones (proporcionales, próximas y comerciales) de lugares y distancias reales al colocar la patria del cartógrafo en el centro del mapamundi ; estas ideas se utilizaban a menudo para apoyar la expansión imperialista . En la cartografía contemporánea, los mapas en perspectiva polar del hemisferio norte, dibujados por cartógrafos estadounidenses, también presentan con frecuencia relaciones espaciales distorsionadas (distancia, tamaño, masa) de y entre los EE. UU. y Rusia que, según el historiador Jerome D. Fellman, enfatizan la inferioridad percibida (militar, cultural, geopolítica) del Otro ruso. [46] : 10
En Key Concepts in Political Geography (2009), Alison Mountz propuso definiciones concretas del Otro como un concepto filosófico y como un término dentro de la fenomenología ; como sustantivo, el Otro identifica y se refiere a una persona y a un grupo de personas; como verbo, el Otro identifica y se refiere a una categoría y una etiqueta para personas y cosas.
Los estudios poscoloniales han demostrado que, en su búsqueda del imperio, “las potencias colonizadoras narraron un ‘Otro’ al que se propusieron salvar, dominar, controlar [y] civilizar… [con el fin de] extraer recursos a través de la colonización” del país cuyo pueblo la potencia colonial designó como el Otro. [32] Como lo facilitan las representaciones orientalistas del Otro no occidental, la colonización —la explotación económica de un pueblo y su tierra— se presenta erróneamente como una misión civilizadora lanzada para el beneficio material, cultural y espiritual de los pueblos colonizados. [32]
En contraposición a la perspectiva poscolonial del Otro como parte de una relación binaria Dominador-Dominado, la filosofía posmoderna presenta al Otro y la otredad como un progreso fenomenológico y ontológico para el Hombre y la Sociedad. El conocimiento público de la identidad social de los pueblos clasificados como “Marginados” es un reconocimiento de facto de su existencia real , por lo que son parte del cuerpo político , especialmente en las ciudades. Como tal, “la ciudad posmoderna es una celebración geográfica de la diferencia que traslada sitios alguna vez concebidos como ‘marginales’ al centro [social] de discusión y análisis” de las relaciones humanas entre los Marginados y el Establecimiento. [32]
La relación de la naturaleza esencial con la manifestación externa en el cambio puro... con el infinito... como diferencia interna... [está dentro] de su propio Ser.
ZIMMER: Bueno, convertir la palabra "otro" en un verbo tiene una larga historia. En realidad, se remonta al filósofo alemán Hegel, quien escribió a principios del siglo XIX sobre la conciencia del yo frente al otro. Y a principios del siglo XX, en los escritos ingleses, se ve que la palabra "otro" se convierte en un verbo para describir el acto de hacer que una persona o un grupo sea excluido de una norma particular. Y eso se ha llamado "otredad". Así que esta forma de "otredad" ha aparecido con más frecuencia últimamente.
