La estética (también escrita como estética ) es la rama de la filosofía que se ocupa de la naturaleza de la belleza y la naturaleza del gusto ; y funciona como la filosofía del arte . [1] La estética examina la filosofía del valor estético, que está determinada por juicios críticos del gusto artístico; [2] Así, la función de la estética es la "reflexión crítica sobre el arte, la cultura y la naturaleza ". [3] [4]
La estética estudia las fuentes naturales y artificiales de experiencias y cómo las personas forman un juicio sobre esas fuentes de experiencia. Considera lo que sucede en nuestras mentes cuando nos relacionamos con objetos o entornos, como ver arte visual, escuchar música, leer poesía, experimentar una obra de teatro, ver un desfile de modas, una película, practicar deportes o explorar diversos aspectos de la naturaleza.
La filosofía del arte estudia específicamente cómo los artistas imaginan, crean y ejecutan obras de arte, así como cómo las personas usan, disfrutan y critican el arte. La estética considera por qué a las personas les gustan algunas obras de arte y otras no, así como cómo el arte puede afectar nuestro estado de ánimo y nuestras creencias. [5] Tanto la estética como la filosofía del arte intentan encontrar respuestas a qué es exactamente arte y qué constituye un buen arte.
La palabra estética se deriva del griego antiguo αἰσθητικός ( aisthētikós , "perceptivo, sensible, perteneciente a la percepción sensorial"), que a su vez proviene de αἰσθάνομαι ( aisthánomai , "percibo, siento, aprendo") y está relacionado con αἴσθησις ( aísthēsis) . , "percepción, sensación"). [6] Se ha dicho que la estética en este sentido central comienza con la serie de artículos sobre "Los placeres de la imaginación", que el periodista Joseph Addison escribió en los primeros números de la revista The Spectator en 1712. [7]
El término estética fue apropiado y acuñado con un nuevo significado por el filósofo alemán Alexander Baumgarten en su disertación Meditationes philosophicae de nonnullis ad poema pertinentibus (inglés: "Consideraciones filosóficas de algunas cuestiones relativas al poema" ) en 1735; [8] Baumgarten eligió la "estética" porque deseaba enfatizar la experiencia del arte como medio de conocimiento. La definición de estética de Baumgarten en el fragmento Aesthetica (1750) se considera en ocasiones como la primera definición de estética moderna. [9]
El término fue introducido al idioma inglés por Thomas Carlyle en su Vida de Friedrich Schiller (1825). [10]
La historia de la filosofía del arte como estética que abarca las artes visuales, las artes literarias, las artes musicales y otras formas de expresión de los artistas se remonta al menos a Aristóteles y los antiguos griegos. Aristóteles, al escribir sobre las artes literarias en su Poética , afirmó que la poesía épica , la tragedia, la comedia, la poesía ditirámbica , la pintura, la escultura, la música y la danza son fundamentalmente actos de mimesis , cada uno de los cuales varía en imitación según el medio, el objeto y la manera. [11] [12] Aristóteles aplica el término mimesis como propiedad de una obra de arte y también como producto de la intención del artista [11] y sostiene que la realización de la mimesis por parte del público es vital para comprender la obra misma. [11]
Aristóteles afirma que la mimesis es un instinto natural de la humanidad que separa a los humanos de los animales [11] [13] y que todo el arte humano "sigue el patrón de la naturaleza". [11] Debido a esto, Aristóteles creía que cada una de las artes miméticas posee lo que Stephen Halliwell llama "procedimientos altamente estructurados para el logro de sus propósitos". [14] Por ejemplo, la música imita con los medios del ritmo y la armonía, mientras que la danza imita únicamente con el ritmo y la poesía con el lenguaje.
Las formas también difieren en su objeto de imitación. La comedia, por ejemplo, es una imitación dramática de hombres peores que la media; mientras que la tragedia imita a los hombres ligeramente mejor que la media. Por último, las formas difieren en su forma de imitación: a través de la narrativa o el carácter, mediante el cambio o ningún cambio, y mediante el drama o ningún drama. [15] Erich Auerbach ha ampliado la discusión sobre la historia de la estética en su libro titulado Mimesis .
Algunos distinguen la estética de la filosofía del arte, afirmando que la primera es el estudio de la belleza y el gusto mientras que la segunda es el estudio de las obras de arte. Pero la estética suele considerar cuestiones de belleza tanto como de arte. Examina temas como las obras de arte, la experiencia estética y el juicio estético. [dieciséis]
La experiencia estética se refiere a la contemplación o apreciación sensorial de un objeto (no necesariamente una obra de arte ), mientras que el juicio artístico se refiere al reconocimiento, apreciación o crítica del arte en general o de una obra de arte específica . En palabras de un filósofo, "La filosofía del arte tiene que ver con el arte. La estética tiene que ver con muchas cosas, incluido el arte. Pero también tiene que ver con nuestra experiencia de paisajes impresionantes o el patrón de sombras en la pared frente a su oficina. [17]
Los filósofos del arte sopesan una concepción del arte culturalmente contingente versus una que es puramente teórica. Estudian las variedades de arte en relación con sus entornos físicos, sociales y culturales. Los filósofos estéticos a veces también se refieren a estudios psicológicos para ayudar a comprender cómo las personas ven, oyen, imaginan, piensan, aprenden y actúan en relación con los materiales y los problemas del arte. La psicología estética estudia el proceso creativo y la experiencia estética. [18]
La estética es para el artista como la ornitología para los pájaros.
—Barnett Newman [19] [20]
La estética examina la respuesta del dominio afectivo a un objeto o fenómeno. Los juicios de valor estético se basan en la capacidad de discriminar a nivel sensorial. Sin embargo, los juicios estéticos suelen ir más allá de la discriminación sensorial.
Para David Hume , la delicadeza del gusto no es simplemente "la capacidad de detectar todos los ingredientes de una composición", sino también la sensibilidad "a los dolores así como a los placeres, que escapan al resto de la humanidad". [21] Así, la discriminación sensorial está ligada a la capacidad de placer .
Para Immanuel Kant ( Crítica del juicio , 1790), el "goce" es el resultado cuando el placer surge de la sensación, pero juzgar que algo es "bello" tiene un tercer requisito: la sensación debe dar lugar al placer mediante la contemplación reflexiva. Los juicios sobre la belleza son sensoriales, emocionales e intelectuales al mismo tiempo. Kant (1790) observó de un hombre: "Si dice que el vino de Canarias es agradable, se contentará si alguien corrige sus términos y le recuerda que diga en su lugar: a mí me resulta agradable ", porque "cada uno tiene su propio ( sentido de ) gusto ". El caso de la "belleza" se diferencia del de la mera "agradabilidad" porque "si proclama que algo es bello, entonces exige de los demás el mismo agrado; entonces juzga no sólo para sí mismo sino para todos, y habla de la belleza como si fuera una propiedad de las cosas."
En ocasiones se puede observar que las interpretaciones de la belleza por parte del espectador poseen dos conceptos de valor: estética y gusto. La estética es la noción filosófica de la belleza. El gusto es el resultado de un proceso de educación y conciencia de los valores culturales de élite aprendidos a través de la exposición a la cultura de masas . Bourdieu examinó cómo la élite de la sociedad define los valores estéticos como el gusto y cómo los diferentes niveles de exposición a estos valores pueden dar lugar a variaciones según la clase, el origen cultural y la educación. [22] Según Kant, la belleza es subjetiva y universal; por tanto, ciertas cosas son hermosas para todos. [23] En opinión de Władysław Tatarkiewicz , existen seis condiciones para la presentación del arte: belleza, forma, representación, reproducción de la realidad, expresión artística e innovación. Sin embargo, es posible que no se puedan plasmar estas cualidades en una obra de arte. [24]
La cuestión de si existen hechos sobre los juicios estéticos pertenece a la rama de la metafilosofía conocida como metaestética . [25]
El juicio estético está estrechamente ligado al asco . [ cita necesaria ] Respuestas como el disgusto muestran que la detección sensorial está vinculada de manera instintiva a las expresiones faciales , incluidas respuestas fisiológicas como el reflejo nauseoso . El disgusto es provocado en gran medida por la disonancia; Como señaló Darwin, ver un trozo de sopa en la barba de un hombre es repugnante, aunque ni la sopa ni la barba sean repugnantes en sí mismas. Los juicios estéticos pueden estar vinculados a las emociones o, como las emociones, encarnarse parcialmente en reacciones físicas. Por ejemplo, el asombro que inspira un paisaje sublime puede manifestarse físicamente con un aumento del ritmo cardíaco o la dilatación de las pupilas.
Como se ve, las emociones se ajustan a reacciones 'culturales', por lo que la estética siempre se caracteriza por 'respuestas regionales', como fue el primero en afirmar Francis Grose en sus Rules for Drawing Caricaturas: With an Essay on Comic Painting (1788), publicado en W. Hogarth, El análisis de la belleza, Bagster, Londres sd (1791? [1753]), págs. Por lo tanto, se puede afirmar que Francis Grose fue el primer "regionalista estético" crítico en proclamar la antiuniversalidad de la estética en contraste con la peligrosa y siempre renaciente dictadura de la belleza. [26] El 'regionalismo estético' puede verse así como una declaración y postura política que compite contra cualquier noción universal de belleza para salvaguardar la contratradición de la estética relacionada con lo que se ha considerado y denominado poco bello simplemente porque la propia cultura no lo hace. Contemplémoslo, por ejemplo, lo sublime de Edmund Burke, lo que habitualmente se define como arte "primitivo", o arte no armonioso, no catártico, arte camp, cuya "belleza" plantea y crea, dicotómicamente, como su opuesto, sin siquiera la necesidad de declaraciones formales, pero que serán "percibidas" como feas. [27]
Asimismo, los juicios estéticos pueden estar culturalmente condicionados hasta cierto punto. Los victorianos en Gran Bretaña a menudo veían las esculturas africanas como feas, pero apenas unas décadas más tarde, el público eduardiano veía las mismas esculturas como hermosas. Las evaluaciones de la belleza bien pueden estar vinculadas con la deseabilidad, tal vez incluso con la deseabilidad sexual . Así, los juicios de valor estético pueden vincularse a juicios de valor económico, político o moral . [28] En el contexto actual, un Lamborghini podría considerarse hermoso en parte porque es deseable como símbolo de estatus, o puede considerarse repulsivo en parte porque significa consumo excesivo y ofende los valores políticos o morales. [29]
El contexto de su presentación también afecta la percepción de la obra de arte; Las obras de arte presentadas en el contexto de un museo clásico gustan más y se consideran más interesantes que cuando se presentan en un contexto de laboratorio estéril. Si bien los resultados específicos dependen en gran medida del estilo de la obra de arte presentada, en general, el efecto del contexto demostró ser más importante para la percepción de la obra de arte que el efecto de autenticidad (si la obra de arte se presentó como original o como un facsímil/copia). . [30]
Los juicios estéticos a menudo pueden ser muy detallados e internamente contradictorios. Asimismo, los juicios estéticos parecen ser a menudo, al menos en parte, intelectuales e interpretativos. Lo que una cosa significa o simboliza es a menudo lo que se juzga. Los esteticistas modernos han afirmado que la voluntad y el deseo estaban casi latentes en la experiencia estética, pero la preferencia y la elección han parecido estéticas importantes para algunos pensadores del siglo XX. Hume ya ha señalado este punto , pero véase Mary Mothersill, "Beauty and the Critic's Judgment", en The Blackwell Guide to Aesthetics , 2004. Así, se podría considerar que los juicios estéticos se basan en los sentidos, las emociones, las opiniones intelectuales, la voluntad, deseos, cultura, preferencias, valores, comportamiento subconsciente, decisión consciente, entrenamiento, instinto, instituciones sociológicas o alguna combinación compleja de estos, dependiendo exactamente de qué teoría se emplee.
Un tercer tema importante en el estudio de los juicios estéticos es cómo se unifican entre las formas de arte. Por ejemplo, la fuente de la belleza de una pintura tiene un carácter diferente al de la música hermosa, lo que sugiere que su estética difiere. [31] La clara incapacidad del lenguaje para expresar juicios estéticos y el papel de la construcción social nublan aún más esta cuestión.
El filósofo Denis Dutton identificó seis firmas universales en la estética humana: [32]
Artistas como Thomas Hirschhorn han indicado que hay demasiadas excepciones a las categorías de Dutton. Por ejemplo, las instalaciones de Hirschhorn evitan deliberadamente el virtuosismo técnico. La gente puede apreciar una Virgen del Renacimiento por razones estéticas, pero esos objetos a menudo tenían (y a veces todavía tienen) funciones devocionales específicas. Las "reglas de composición" que podrían leerse en La Fuente de Duchamp o en 4′33″ de John Cage no ubican las obras en un estilo reconocible (o ciertamente no en un estilo reconocible en el momento de la realización de las obras). Además, algunas de las categorías de Dutton parecen demasiado amplias: un físico podría considerar mundos hipotéticos en su imaginación en el curso de la formulación de una teoría. Otro problema es que las categorías de Dutton buscan universalizar las nociones tradicionales europeas de estética y arte, olvidando que, como han señalado André Malraux y otros, ha habido un gran número de culturas en las que tales ideas (incluida la idea misma de "arte") no eran válidas. -existente. [33]
La ética estética se refiere a la idea de que la conducta y el comportamiento humanos deben regirse por lo bello y atractivo. John Dewey [34] ha señalado que la unidad de la estética y la ética se refleja de hecho en nuestra comprensión del comportamiento como "justo", palabra que tiene un doble significado: atractivo y moralmente aceptable. Más recientemente, James Page [35] ha sugerido que la ética estética podría considerarse como un fundamento filosófico para la educación para la paz .
La belleza es uno de los temas principales de la estética, junto con el arte y el gusto . [36] [37] Muchas de sus definiciones incluyen la idea de que un objeto es bello si su percepción va acompañada de placer estético . Entre los ejemplos de objetos bellos se encuentran paisajes, atardeceres, seres humanos y obras de arte. La belleza es un valor estético positivo que contrasta con la fealdad como su contraparte negativa. [38]
Diferentes intuiciones comúnmente asociadas con la belleza y su naturaleza están en conflicto entre sí, lo que plantea ciertas dificultades para comprenderla. [39] [40] [41] Por un lado, la belleza se atribuye a las cosas como una característica pública y objetiva. Por otro lado, parece depender de la respuesta emocional subjetiva del observador. Se dice, por ejemplo, que "la belleza está en los ojos de quien la mira". [42] [36] Puede ser posible conciliar estas intuiciones afirmando que depende tanto de las características objetivas de la cosa bella como de la respuesta subjetiva del observador. Una forma de lograrlo es sostener que un objeto es bello si tiene el poder de provocar ciertas experiencias estéticas en el sujeto que lo percibe. Esto a menudo se combina con la opinión de que el sujeto necesita tener la capacidad de percibir y juzgar correctamente la belleza, lo que a veces se denomina "sentido del gusto". [36] [40] [41] Se han sugerido varias concepciones sobre cómo definir y comprender la belleza. Las concepciones clásicas enfatizan el lado objetivo de la belleza definiéndola en términos de la relación entre el objeto bello como un todo y sus partes: las partes deben estar en la proporción adecuada entre sí y así componer un todo armonioso e integrado. [36] [38] [41] Las concepciones hedonistas , por otro lado, se centran más en el lado subjetivo al establecer una conexión necesaria entre el placer y la belleza, por ejemplo, que para que un objeto sea hermoso es que cause placer desinteresado. [43] Otras concepciones incluyen definir los objetos bellos en términos de su valor, de una actitud amorosa hacia ellos o de su función. [44] [38] [36]
Durante la primera mitad del siglo XX, se produjo un cambio significativo hacia la teoría estética general que intentó aplicar la teoría estética entre varias formas de arte, incluidas las artes literarias y las artes visuales, entre sí. Esto resultó en el surgimiento de la escuela de Nueva Crítica y el debate sobre la falacia intencional . Lo que estaba en juego era la cuestión de si las intenciones estéticas del artista al crear la obra de arte, cualquiera que sea su forma específica, deberían estar asociadas con la crítica y evaluación del producto final de la obra de arte, o, si la obra de arte debe evaluarse por sus propios méritos independientemente de las intenciones del artista.
En 1946, William K. Wimsatt y Monroe Beardsley publicaron un ensayo clásico y controvertido de la Nueva Crítica titulado " La falacia intencional ", en el que argumentaban firmemente en contra de la relevancia de la intención de un autor , o "significado pretendido" en el análisis de una obra literaria. . Para Wimsatt y Beardsley, las palabras de la página eran lo único que importaba; la importación de significados desde fuera del texto se consideró irrelevante y potencialmente distraída.
En otro ensayo, " La falacia afectiva ", que sirvió como una especie de ensayo hermano de "La falacia intencional", Wimsatt y Beardsley también descartaron la reacción personal/emocional del lector ante una obra literaria como un medio válido para analizar un texto. Esta falacia sería posteriormente repudiada por los teóricos de la escuela de teoría literaria de la respuesta del lector . Uno de los principales teóricos de esta escuela, Stanley Fish , fue formado por los Nuevos Críticos. Fish critica a Wimsatt y Beardsley en su ensayo "Literature in the Reader" (1970). [45]
Como lo resumen Berys Gaut y Livingston en su ensayo "La creación del arte": "Los teóricos y críticos estructuralistas y postestructuralistas criticaron duramente muchos aspectos de la Nueva Crítica, comenzando con el énfasis en la apreciación estética y la llamada autonomía del arte". arte, pero reiteraron el ataque a la suposición de la crítica biográfica de que las actividades y la experiencia del artista eran un tema crítico privilegiado". [46] Estos autores sostienen que: "Los antiintencionalistas, como los formalistas, sostienen que las intenciones involucradas en la creación de arte son irrelevantes o periféricas para interpretar correctamente el arte. Por lo tanto, los detalles del acto de crear una obra, aunque posiblemente sean de interés, en sí mismos, no tienen relación con la interpretación correcta de la obra." [47]
Gaut y Livingston definen a los intencionalistas como distintos de los formalistas y afirman que: "Los intencionalistas, a diferencia de los formalistas, sostienen que la referencia a las intenciones es esencial para fijar la interpretación correcta de las obras". Citan a Richard Wollheim afirmando que "la tarea de la crítica es la reconstrucción del proceso creativo, donde el proceso creativo debe, a su vez, ser pensado como algo que no se detiene antes de la obra de arte misma, sino que termina en ella". [47]
Un gran número de formas derivadas de la estética se han desarrollado como formas de investigación contemporáneas y transitorias asociadas con el campo de la estética que incluye la posmoderna, la psicoanalítica, la científica y la matemática, entre otras.
Los artistas, poetas y compositores de principios del siglo XX desafiaron las nociones existentes de belleza, ampliando el alcance del arte y la estética. En 1941, Eli Siegel , filósofo y poeta estadounidense, fundó el realismo estético , la filosofía de que la realidad misma es estética y que "el mundo, el arte y el yo se explican entre sí: cada uno es la unidad estética de los opuestos". [48] [49]
Se han realizado varios intentos de definir la estética posmoderna . El desafío a la suposición de que la belleza era central para el arte y la estética, considerada original, en realidad es una continuación de la teoría estética más antigua; Aristóteles fue el primero en la tradición occidental en clasificar la "belleza" en tipos, como en su teoría del drama, y Kant hizo una distinción entre la belleza y lo sublime. Lo nuevo fue la negativa a reconocer el estatus superior de ciertos tipos, donde la taxonomía implicaba una preferencia por la tragedia y lo sublime frente a la comedia y el rococó .
Croce sugirió que la "expresión" es central de la misma manera que alguna vez se pensó que la belleza era central. George Dickie sugirió que las instituciones sociológicas del mundo del arte eran el pegamento que unía el arte y la sensibilidad en unidades. [50] Marshall McLuhan sugirió que el arte siempre funciona como un "contraambiente" diseñado para hacer visible lo que normalmente es invisible en una sociedad. [51] Theodor Adorno consideró que la estética no podía avanzar sin confrontar el papel de la industria cultural en la mercantilización del arte y la experiencia estética. Hal Foster intentó retratar la reacción contra la belleza y el arte modernista en The Anti-Aesthetic: Essays on Postmodern Culture . Arthur Danto ha descrito esta reacción como "kalliphobia" (después de la palabra griega para belleza, κάλλος kallos ). [52] André Malraux explica que la noción de belleza estaba relacionada con una concepción particular del arte que surgió con el Renacimiento y todavía era dominante en el siglo XVIII (pero fue suplantada más tarde). La disciplina de la estética, que se originó en el siglo XVIII, confundió este estado transitorio de cosas con una revelación de la naturaleza permanente del arte. [53] Brian Massumi sugiere reconsiderar la belleza siguiendo el pensamiento estético en la filosofía de Deleuze y Guattari . [54] Walter Benjamin se hizo eco de Malraux al creer que la estética era una invención comparativamente reciente, una visión que se demostró errónea a fines de la década de 1970, cuando Abraham Moles y Frieder Nake analizaron los vínculos entre la belleza, el procesamiento de la información y la teoría de la información. Denis Dutton en "The Art Instinct" también propuso que el sentido estético era un factor evolutivo vital.
Jean-François Lyotard vuelve a invocar la distinción kantiana entre gusto y lo sublime . La pintura sublime, a diferencia del realismo kitsch , "... sólo nos permitirá ver haciendo imposible ver; agradará sólo provocando dolor". [55] [56]
Sigmund Freud inauguró el pensamiento estético en psicoanálisis principalmente a través de lo "siniestro" como afecto estético. [57] Siguiendo a Freud y Merleau-Ponty , [58] Jacques Lacan teorizó la estética en términos de sublimación y la Cosa. [59]
La relación de la estética marxista con la estética posmoderna sigue siendo un área de debate polémica.
El campo de la estética experimental fue fundado por Gustav Theodor Fechner en el siglo XIX. La estética experimental de aquella época se había caracterizado por un enfoque inductivo y temático . El análisis de la experiencia y el comportamiento individual basado en métodos experimentales es una parte central de la estética experimental. En particular, se estudia la percepción de obras de arte, [60] música o elementos modernos como sitios web [61] u otros productos informáticos [62] . La estética experimental está fuertemente orientada hacia las ciencias naturales . Los enfoques modernos provienen principalmente de los campos de la psicología cognitiva ( cognitivismo estético ) o la neurociencia ( neuroestética [63] ).
Las consideraciones matemáticas, como la simetría y la complejidad , se utilizan para el análisis en estética teórica. Esto es diferente de las consideraciones estéticas de la estética aplicada utilizadas en el estudio de la belleza matemática . Consideraciones estéticas como la simetría y la simplicidad se utilizan en áreas de la filosofía, como la ética y la física teórica y la cosmología para definir la verdad , al margen de las consideraciones empíricas . Se ha argumentado que la belleza y la verdad son casi sinónimos, [64] como se refleja en la afirmación "La belleza es verdad, la verdad es belleza" en el poema " Oda a una urna griega " de John Keats , o en el lema hindú "Satyam Shivam Sundaram". " (Satya (Verdad) es Shiva (Dios), y Shiva es Sundaram (Hermoso)). El hecho de que los juicios sobre la belleza y los juicios sobre la verdad estén influenciados por la fluidez de procesamiento , que es la facilidad con la que se puede procesar la información, se ha presentado como una explicación de por qué a veces se equipara la belleza con la verdad. [65] Investigaciones recientes encontraron que las personas usan la belleza como una indicación de la verdad en tareas de patrones matemáticos. [66] Sin embargo, científicos como el matemático David Orrell [67] y el físico Marcelo Gleiser [68] han argumentado que el énfasis en criterios estéticos como la simetría es igualmente capaz de desviar a los científicos.
Los enfoques computacionales de la estética surgieron en medio de esfuerzos por utilizar métodos informáticos "para predecir, transmitir y evocar respuestas emocionales a una obra de arte". [69] En este campo, no se considera que la estética dependa del gusto, sino que es una cuestión de cognición. y, en consecuencia, el aprendizaje. [70] En 1928, el matemático George David Birkhoff creó una medida estética como la relación entre el orden y la complejidad. [71]
En las décadas de 1960 y 1970, Max Bense , Abraham Moles y Frieder Nake estuvieron entre los primeros en analizar los vínculos entre estética, procesamiento de información y teoría de la información . [72] [73] [74] Max Bense, por ejemplo, se basó en la medida estética de Birkhoff y propuso una medida teórica de la información similar , donde está la redundancia y la entropía , que asigna mayor valor a las obras de arte más simples.
En los años 90, Jürgen Schmidhuber describió una teoría algorítmica de la belleza. Esta teoría tiene en cuenta la subjetividad del observador y postula que entre varias observaciones clasificadas como comparables por un determinado observador subjetivo, la más agradable estéticamente es la que está codificada por la descripción más corta, siguiendo la dirección de enfoques anteriores. [75] [76] La teoría de Schmidhuber distingue explícitamente entre lo bello y lo interesante , afirmando que el interés corresponde a la primera derivada de la belleza subjetivamente percibida. Supone que cada observador intenta continuamente mejorar la previsibilidad y compresibilidad de sus observaciones identificando regularidades como la repetición, la simetría y la autosemejanza fractal . [77] [78] [79] [80]
Desde aproximadamente 2005, los informáticos han intentado desarrollar métodos automatizados para inferir la calidad estética de las imágenes. [81] [82] [83] [84] Por lo general, estos enfoques siguen un enfoque de aprendizaje automático , donde se utilizan grandes cantidades de fotografías calificadas manualmente para "enseñar" a una computadora qué propiedades visuales son relevantes para la calidad estética. Un estudio realizado por Y. Li y CJ Hu empleó la medición de Birkhoff en su enfoque de aprendizaje estadístico donde el orden y la complejidad de una imagen determinaban el valor estético. [85] La complejidad de la imagen se calculó utilizando la teoría de la información, mientras que el orden se determinó mediante compresión fractal. [85] También está el caso del motor Acquine, desarrollado en la Universidad Penn State , que califica fotografías naturales cargadas por los usuarios. [86]
También ha habido intentos relativamente exitosos con respecto al ajedrez ( se necesitan más explicaciones ) y la música. [87] También se han intentado enfoques computacionales en la realización de películas, como lo demuestra un modelo de software desarrollado por Chitra Dorai y un grupo de investigadores del Centro de Investigación IBM TJ Watson. [88] La herramienta predijo la estética basada en los valores de los elementos narrativos. [88] Se ofreció una relación entre la formulación matemática de la estética de Max Bense en términos de "redundancia" y "complejidad" y las teorías de la anticipación musical utilizando la noción de tasa de información. [89]
La estética evolutiva se refiere a las teorías de la psicología evolutiva en las que se argumenta que las preferencias estéticas básicas del Homo sapiens evolucionaron para mejorar la supervivencia y el éxito reproductivo. [90] Un ejemplo es que se argumenta que los humanos encuentran hermosos y prefieren paisajes que eran buenos hábitats en el entorno ancestral. Otro ejemplo es que la simetría y la proporción corporal son aspectos importantes del atractivo físico que pueden deberse a que indican buena salud durante el crecimiento corporal. Las explicaciones evolutivas de las preferencias estéticas son partes importantes de la musicología evolutiva , los estudios literarios darwinianos y el estudio de la evolución de las emociones .
Además de aplicarse al arte, la estética también se puede aplicar a objetos culturales, como cruces o herramientas. Por ejemplo, los ponentes que trabajan para la Agencia de Información de Estados Unidos hicieron un acoplamiento estético entre objetos de arte y temas médicos . [91] Las diapositivas de arte se vincularon a diapositivas de datos farmacológicos, lo que mejoró la atención y la retención mediante la 'activación simultánea del cerebro derecho intuitivo con el izquierdo racional' [ cita necesaria ] . También se puede utilizar en temas tan diversos como cartografía , matemáticas , gastronomía , moda y diseño de sitios web. [92] [93] [94] [95] [96]
Guy Sircello ha sido pionero en los esfuerzos de la filosofía analítica para desarrollar una teoría rigurosa de la estética, centrándose en los conceptos de belleza, [97] amor [98] y sublimidad. [99] En contraste con los teóricos románticos, Sircello defendió la objetividad de la belleza y formuló una teoría del amor sobre esa base.
El filósofo y teórico británico de la estética del arte conceptual , Peter Osborne , señala que "la estética del ' arte post-conceptual ' no concierne tanto a un tipo particular de arte contemporáneo como a la condición histórico- ontológica para la producción del arte contemporáneo en general". .." [100] Osborne señaló que el arte contemporáneo es "postconceptual" en una conferencia pública pronunciada en 2010.
Gary Tedman ha propuesto una teoría de una estética sin sujeto derivada del concepto de alienación de Karl Marx y del antihumanismo de Louis Althusser , utilizando elementos de la psicología de grupo de Freud, definiendo un concepto de "nivel estético de práctica". [101]
Gregory Loewen ha sugerido que el sujeto es clave en la interacción con el objeto estético. La obra de arte sirve como vehículo para la proyección de la identidad del individuo en el mundo de los objetos, además de ser la fuente irruptiva de gran parte de lo siniestro de la vida moderna. Además, el arte se utiliza para conmemorar biografías individualizadas de una manera que permita a las personas imaginar que son parte de algo más grande que ellos mismos. [102]
La filosofía de la estética como práctica ha sido criticada por algunos sociólogos y escritores de arte y sociedad. Raymond Williams , por ejemplo, sostiene que no existe un objeto estético único o individual que pueda extrapolarse del mundo del arte, sino más bien que existe un continuo de formas y experiencias culturales que el discurso y las experiencias ordinarias pueden considerar arte. Por "arte" podemos enmarcar varias "obras" o "creaciones" artísticas aunque esta referencia permanezca dentro de la institución o evento especial que la crea y esto deja algunas obras u otro posible "arte" fuera del marco, u otras interpretaciones como otros fenómenos que no pueden considerarse "arte". [103]
Pierre Bourdieu no está de acuerdo con la idea kantiana de "estética". Sostiene que la "estética" de Kant simplemente representa una experiencia que es producto de un elevado habitus de clase y del ocio académico en contraposición a otras experiencias "estéticas" posibles e igualmente válidas que quedan fuera de la estrecha definición de Kant. [104]
Timothy Laurie sostiene que las teorías de la estética musical "enmarcadas enteramente en términos de apreciación, contemplación o reflexión corren el riesgo de idealizar a un oyente inverosímilmente desmotivado definido únicamente a través de objetos musicales, en lugar de verlo como una persona para quien intenciones y motivaciones complejas producen atracciones variables hacia los objetos culturales". y prácticas". [105]
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