Herbert Marshall McLuhan [a] CC (21 de julio de 1911 - 31 de diciembre de 1980) fue un filósofo canadiense cuyo trabajo se encuentra entre las piedras angulares del estudio de la teoría de los medios . [7] [8] [9] [10] Estudió en la Universidad de Manitoba y en la Universidad de Cambridge . Comenzó su carrera docente como profesor de inglés en varias universidades de Estados Unidos y Canadá antes de trasladarse a la Universidad de Toronto en 1946, donde permaneció el resto de su vida. Se le conoce como el "padre de los estudios de medios ". [11]
McLuhan acuñó la expresión " el medio es el mensaje " [12] en el primer capítulo de su Understanding Media: The Extensions of Man [13] y el término aldea global . Predijo la World Wide Web casi 30 años antes de que se inventara. [14] Fue un elemento fijo en el discurso de los medios a finales de la década de 1960, aunque su influencia comenzó a decaer a principios de la década de 1970. [15] En los años posteriores a su muerte, continuó siendo una figura controvertida en los círculos académicos. [16] Sin embargo, con la llegada de Internet y la World Wide Web, se renovó el interés por su trabajo y sus perspectivas. [17] [18] [19]
McLuhan nació el 21 de julio de 1911 en Edmonton , Alberta, y fue nombrado "Marshall" por el apellido de su abuela materna. Su hermano Maurice nació dos años después. Sus padres también nacieron en Canadá: su madre, Elsie Naomi (de soltera Hall), era maestra de escuela bautista y luego se convirtió en actriz; y su padre, Herbert Ernest McLuhan, era metodista y tenía un negocio inmobiliario en Edmonton. Cuando el negocio fracasó al comienzo de la Primera Guerra Mundial , el padre de McLuhan se alistó en el ejército canadiense . Después de un año de servicio, contrajo influenza y permaneció en Canadá, lejos del frente. Después de la baja de Herbert del ejército en 1915, la familia McLuhan se mudó a Winnipeg , Manitoba, donde Marshall creció y fue a la escuela, asistiendo a la Escuela Técnica Kelvin antes de matricularse en la Universidad de Manitoba en 1928. [20]
Después de estudiar durante un año como estudiante de ingeniería, cambió de especialidad y obtuvo una licenciatura en artes (1933), ganando una medalla de oro universitaria en artes y ciencias. [21] También recibió una Maestría en Artes (1934) en inglés de la universidad. Durante mucho tiempo había deseado realizar estudios de posgrado en Inglaterra y fue aceptado en Trinity Hall, Cambridge , al no haber logrado obtener una beca Rhodes para estudiar en Oxford . [22]
Aunque ya había obtenido su licenciatura y maestría en Manitoba, Cambridge le exigió que se inscribiera como estudiante universitario "afiliado", con un año de crédito para obtener una licenciatura de tres años , antes de iniciar cualquier estudio de doctorado . [b] [24] Fue a Cambridge en el otoño de 1934, estudió con IA Richards y FR Leavis , y fue influenciado por la Nueva Crítica . [22] Años después, tras reflexionar, le dio crédito a los profesores de allí por haber influido en la dirección de su trabajo posterior debido a su énfasis en el "entrenamiento de la percepción", así como a conceptos como la noción de "feedforward" de Richards . [25] Estos estudios constituyeron un importante precursor de sus ideas posteriores sobre las formas tecnológicas. [26] Recibió la licenciatura requerida de Cambridge en 1936 [27] e ingresó a su programa de posgrado.
En la Universidad de Manitoba, McLuhan exploró su conflictiva relación con la religión y recurrió a la literatura para "satisfacer el hambre de su alma por la verdad y la belleza", [28] refiriéndose más tarde a esta etapa como agnosticismo. [29] Mientras estudiaba el trivium en Cambridge, dio los primeros pasos hacia su eventual conversión al catolicismo en 1937, [30] basándose en su lectura de GK Chesterton . [31] En 1935, le escribió a su madre: [32]
Si no me hubiera encontrado con Chesterton, habría permanecido agnóstico al menos durante muchos años. Chesterton no me convenció de la fe religiosa, pero evitó que mi desesperación se convirtiera en un hábito o se endureciera hasta convertirse en misantropía. Me abrió los ojos a la cultura europea y me animó a conocerla más de cerca. Me enseñó las razones de todo lo que en mí era simplemente ira ciega y miseria.
A finales de marzo de 1937, [c] McLuhan completó lo que fue un lento pero total proceso de conversión, cuando fue recibido formalmente en la Iglesia Católica . Tras consultar a un ministro, su padre aceptó la decisión de convertirse. Su madre, sin embargo, sintió que su conversión perjudicaría su carrera y estaba inconsolable. [33] McLuhan fue devoto durante toda su vida, pero su religión siguió siendo un asunto privado. [34] Tuvo un interés de toda la vida en el número tres [35] (por ejemplo, el trivium, la Trinidad ) y a veces decía que la Virgen María le proporcionó guía intelectual. [d] Durante el resto de su carrera, enseñó en instituciones católicas de educación superior.
Al no poder encontrar un trabajo adecuado en Canadá, se fue a los Estados Unidos para trabajar como asistente de enseñanza en la Universidad de Wisconsin-Madison durante el año académico 1936-1937. [37] De 1937 a 1944 enseñó inglés en la Universidad de Saint Louis (con una interrupción de 1939 a 1940 cuando regresó a Cambridge). Allí impartió cursos sobre Shakespeare , [38] eventualmente fue tutor y se hizo amigo de Walter J. Ong , quien escribiría su tesis doctoral sobre un tema que McLuhan había llamado su atención, además de convertirse en una reconocida autoridad en comunicación y tecnología. [ cita necesaria ]
McLuhan conoció a Corinne Lewis en St. Louis, [39] una profesora y aspirante a actriz de Fort Worth , Texas, con quien se casó el 4 de agosto de 1939. Pasaron 1939-1940 en Cambridge, donde completó su maestría (otorgada en enero 1940) [27] y comenzó a trabajar en su tesis doctoral sobre Thomas Nashe y las artes verbales. Mientras los McLuhan estaban en Inglaterra, la Segunda Guerra Mundial había estallado en Europa. Por este motivo, obtuvo permiso para completar y presentar su tesis desde Estados Unidos, sin tener que regresar a Cambridge para una defensa oral. En 1940, los McLuhan regresaron a la Universidad de Saint Louis, donde formaron una familia mientras él continuaba enseñando. Se le concedió el título de Doctor en Filosofía en diciembre de 1943. [40]
Luego enseñó en Assumption College en Windsor , Ontario, de 1944 a 1946, luego se mudó a Toronto en 1946 donde se unió a la facultad de St. Michael's College , una universidad católica de la Universidad de Toronto , donde Hugh Kenner sería uno de sus estudiantes. El economista canadiense y estudioso de las comunicaciones Harold Innis fue un colega universitario que tuvo una fuerte influencia en su trabajo. McLuhan escribió en 1964: "Me complace pensar en mi propio libro La galaxia Gutenberg como una nota a pie de página de las observaciones de Innis sobre el tema de las consecuencias psíquicas y sociales, primero de la escritura y luego de la imprenta". [41]
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A principios de la década de 1950, McLuhan inició los seminarios de Comunicación y Cultura en la Universidad de Toronto, financiados por la Fundación Ford . A medida que su reputación crecía, recibió un número cada vez mayor de ofertas de otras universidades. [26] Durante este período, publicó su primera obra importante, The Mechanical Bride (1951), en la que examina el efecto de la publicidad en la sociedad y la cultura. A lo largo de la década de 1950, él y Edmund Carpenter también produjeron una importante revista académica llamada Explorations . [42] McLuhan y Carpenter han sido caracterizados como la Escuela de Teoría de la Comunicación de Toronto , junto con Harold Innis , Eric A. Havelock y Northrop Frye . Durante este tiempo, McLuhan supervisó la tesis doctoral de la escritora modernista Sheila Watson sobre el tema de Wyndham Lewis . Con la esperanza de evitar que se mudara a otro instituto, la Universidad de Toronto creó el Centro de Cultura y Tecnología (CCT) en 1963. [26]
De 1967 a 1968, McLuhan fue nombrado Cátedra Albert Schweitzer de Humanidades en la Universidad de Fordham en el Bronx. [e] Mientras estaba en Fordham, le diagnosticaron un tumor cerebral benigno , que fue tratado con éxito. Regresó a Toronto donde enseñó en la Universidad de Toronto por el resto de su vida y vivió en Wychwood Park , un enclave bucólico en una colina que domina el centro de la ciudad donde Anatol Rapoport era su vecino. [ cita necesaria ]
En 1970, fue nombrado Compañero de la Orden de Canadá . [43] En 1975, la Universidad de Dallas lo acogió de abril a mayo, nombrándolo para la Cátedra McDermott. [44] Marshall y Corinne McLuhan tuvieron seis hijos: Eric , las gemelas Mary y Teresa, Stephanie, Elizabeth y Michael. Los costos asociados de una familia numerosa eventualmente lo llevaron a trabajar en publicidad y a aceptar frecuentes contratos de consultoría y conferencias para grandes corporaciones, incluidas IBM y AT&T . [26]
En septiembre de 1979, McLuhan sufrió un derrame cerebral que afectó su capacidad para hablar. La Escuela de Estudios de Posgrado de la Universidad de Toronto intentó cerrar su centro de investigación poco después, pero fue disuadida por protestas importantes. McLuhan nunca se recuperó completamente del derrame cerebral y murió mientras dormía el 31 de diciembre de 1980. [45] Está enterrado en el cementerio de Holy Cross en Thornhill , Ontario, Canadá. [ cita necesaria ]
Durante sus años en la Universidad de Saint Louis (1937-1944), McLuhan trabajó simultáneamente en dos proyectos: su tesis doctoral y el manuscrito que finalmente se publicó en 1951 como libro, titulado The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man , que incluía sólo una selección representativa de los materiales que McLuhan había preparado para ello.
La tesis doctoral de McLuhan de 1942 en la Universidad de Cambridge examina la historia de las artes verbales ( gramática , lógica y retórica , conocidas colectivamente como trivium ) desde la época de Cicerón hasta la época de Thomas Nashe. [f] En sus publicaciones posteriores, McLuhan utiliza a veces el concepto latino de trivium para esbozar una imagen ordenada y sistemática de ciertos períodos de la historia de la cultura occidental . McLuhan sugiere que la Baja Edad Media , por ejemplo, se caracterizó por el fuerte énfasis en el estudio formal de la lógica. El desarrollo clave que condujo al Renacimiento no fue el redescubrimiento de textos antiguos, sino un cambio de énfasis del estudio formal de la lógica a la retórica y la gramática. La vida moderna se caracteriza por el resurgimiento de la gramática como su característica más destacada, una tendencia que McLuhan consideró ejemplificada por la Nueva Crítica de Richards y Leavis. [gramo]
McLuhan también inició la revista académica Exploraciones con el antropólogo Edmund "Ted" Carpenter . En una carta a Walter Ong, fechada el 31 de mayo de 1953, McLuhan informa que había recibido una subvención de dos años por valor de 43.000 dólares de la Fundación Ford para llevar a cabo un proyecto de comunicación en la Universidad de Toronto en el que participaban profesores de diferentes disciplinas, lo que condujo a la creación de la revista. [46]
En una conferencia en Fordham en 1999, Tom Wolfe sugirió que una importante influencia poco reconocida en el trabajo de McLuhan es el filósofo jesuita Pierre Teilhard de Chardin , cuyas ideas anticiparon las de McLuhan, especialmente la evolución de la mente humana hacia la " noosfera ". [47] De hecho, McLuhan advierte contra el rechazo total o la aceptación incondicional de las observaciones de De Chardin al principio de su segundo libro publicado, La galaxia Gutenberg :
Esta exteriorización de nuestros sentidos crea lo que de Chardin llama la "noosfera" o un cerebro tecnológico para el mundo. En lugar de tender hacia una vasta biblioteca alejandrina, el mundo se ha convertido en una computadora, un cerebro electrónico, exactamente como en una pieza infantil de ciencia ficción. Y como nuestros sentidos se han ido fuera de nosotros, el Gran Hermano entra. Así pues, a menos que seamos conscientes de esta dinámica, entraremos de inmediato en una fase de terrores de pánico, exactamente propia de un pequeño mundo de tambores tribales, interdependencia total y coexistencia superimpuesta. [48]
En su vida privada, McLuhan escribió a sus amigos diciendo: "No soy un fan de Pierre Teilhard de Chardin. La idea de que cualquier cosa es mejor porque llega después seguramente está tomada de las tecnologías preelectrónicas". Además, McLuhan señaló a un colaborador católico: "La idea de un impulso cósmico en una dirección... es seguramente una de las falacias semánticas más tontas jamás engendradas por la palabra 'evolución'... Que el desarrollo deba tener alguna dirección es inconcebible excepto para la comunidad altamente alfabetizada." [49]
Algunas de las ideas principales de McLuhan fueron influenciadas o prefiguradas por antropólogos como Edward Sapir y Claude Lévi-Strauss , posiblemente con un análisis histórico y psicológico más complejo. [50] La idea de la retribalización de la sociedad occidental mediante las técnicas de comunicación de gran alcance, la visión de la función del artista en la sociedad y la caracterización de los medios de transporte, como el ferrocarril y el avión, como medios de comunicación. , están prefigurados en el artículo de Sapir de 1933 sobre Comunicación en la Enciclopedia de las Ciencias Sociales , [51] mientras que la distinción entre medios "calientes" y "fríos" se basa en la distinción de Lévi-Strauss entre sociedades frías y calientes. [52] [53]
El primer libro de McLuhan, The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man (1951), es un estudio pionero en el campo que ahora se conoce como cultura popular. En el libro, McLuhan centra su atención en analizar y comentar numerosos ejemplos de persuasión en la cultura popular contemporánea. Esto se desprende naturalmente de su trabajo anterior como dialéctica y retórica en el trivium clásico destinado a la persuasión . En este punto, su enfoque cambió dramáticamente, volviéndose hacia adentro para estudiar la influencia de los medios de comunicación independientemente de su contenido. Su famoso aforismo " el medio es el mensaje " (elaborado en su Understanding Media: The Extensions of Man , 1964) llama la atención sobre este efecto intrínseco de los medios de comunicación. [h]
Su interés en el estudio crítico de la cultura popular fue influenciado por el libro Culture and Environment (1933) , de FR Leavis y Denys Thompson , y el título The Mechanical Bride se deriva de una pieza del artista dadaísta Marcel Duchamp .
Al igual que su posterior La galaxia Gutenberg (1962), La novia mecánica se compone de una serie de ensayos breves que pueden leerse en cualquier orden: lo que él denominó el " enfoque mosaico " para escribir un libro. Cada ensayo comienza con un artículo de periódico o revista, o un anuncio, seguido del análisis de McLuhan del mismo. Los análisis se refieren a consideraciones estéticas , así como a las implicaciones detrás de las imágenes y el texto. McLuhan eligió estos anuncios y artículos no sólo para llamar la atención sobre su simbolismo , así como sus implicaciones para las entidades corporativas que los crearon y difundieron, sino también para reflexionar sobre lo que dicha publicidad implica sobre la sociedad más amplia a la que se dirige. Los ensayos de Roland Barthes , Mitologías de 1957, se hacen eco de La novia mecánica de McLuhan , como una serie de exhibiciones de la cultura popular de masas (como anuncios, artículos periodísticos y fotografías) que se analizan de manera semiológica . [55] [56]
Escrito en 1961 y publicado por primera vez por University of Toronto Press , The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man (1962) es un estudio pionero en los campos de la cultura oral , la cultura impresa , los estudios culturales y la ecología de los medios .
A lo largo del libro, McLuhan se esfuerza por revelar cómo la tecnología de la comunicación (es decir, la escritura alfabética , la imprenta y los medios electrónicos ) afecta la organización cognitiva , lo que a su vez tiene profundas ramificaciones para la organización social: [57]
[S]i una nueva tecnología extiende uno o más de nuestros sentidos fuera de nosotros hacia el mundo social, entonces se producirán nuevas proporciones entre todos nuestros sentidos en esa cultura en particular. Es comparable a lo que sucede cuando se añade una nueva nota a una melodía. Y cuando las proporciones sensoriales se alteran en cualquier cultura, lo que antes parecía lúcido puede volverse opaco de repente, y lo que había sido vago u opaco se volverá translúcido.
La historia episódica de McLuhan lleva al lector desde la humanidad tribal prealfabética hasta la era electrónica . Según McLuhan, la invención de los tipos móviles aceleró, intensificó y, en última instancia, permitió cambios culturales y cognitivos que ya habían estado ocurriendo desde la invención e implementación del alfabeto, con lo que McLuhan se refiere a la ortografía fonémica . (McLuhan tiene cuidado de distinguir el alfabeto fonético de los sistemas de escritura logográficos o logogramáticos, como los jeroglíficos o ideogramas egipcios ).
La cultura impresa, iniciada por el avance de la imprenta a mediados del siglo XV, cuando se inventó la imprenta de Gutenberg , provocó el predominio cultural de lo visual sobre lo auditivo/oral. Citando (con aprobación) una observación sobre la naturaleza de la palabra impresa de Prints and Visual Communication de William Ivins , McLuhan comenta: [58]
En este pasaje [Ivins] no sólo señala el arraigo de hábitos lineales y secuenciales, sino que, lo que es aún más importante, señala la homogeneización visual de la experiencia de la cultura impresa y la relegación de la complejidad auditiva y sensorial a un segundo plano...
La tecnología y los efectos sociales de la tipografía nos inclinan a abstenernos de notar la interacción y, por así decirlo, la causalidad "formal", tanto en nuestra vida interior como exterior. La imprenta existe en virtud de la separación estática de funciones y fomenta una mentalidad que gradualmente se resiste a cualquier perspectiva que no sea separatista, compartimentadora o especializada.
El concepto principal del argumento de McLuhan (más tarde elaborado en El medio es el masaje ) es que las nuevas tecnologías (como los alfabetos, las imprentas e incluso el habla) ejercen un efecto gravitacional sobre la cognición, que a su vez afecta la organización social : la tecnología impresa. cambia nuestros hábitos de percepción (" homogeneización visual de la experiencia"), lo que a su vez afecta las interacciones sociales, "fomenta una mentalidad que gradualmente se resiste a todo excepto a... una perspectiva especializada". Según McLuhan, este avance de la tecnología impresa contribuyó e hizo posibles la mayoría de las tendencias más destacadas del período moderno en el mundo occidental: individualismo , democracia, protestantismo , capitalismo y nacionalismo . Para McLuhan, todas estas tendencias resuenan con el principio de la tecnología de impresión de "segmentación de acciones y funciones y el principio de cuantificación visual ". [59] [ se necesita verificación ]
A principios de la década de 1960, McLuhan escribió que la cultura visual e individualista de la imprenta pronto llegaría a su fin por lo que llamó " interdependencia electrónica ", en la que los medios electrónicos reemplazan la cultura visual por la cultura auditiva/oral. En esta nueva era, la humanidad pasaría del individualismo y la fragmentación a una identidad colectiva , con una "base tribal". La acuñación de McLuhan para esta nueva organización social es la aldea global . [i]
A veces se describe que el término tiene connotaciones negativas en La galaxia Gutenberg , pero McLuhan estaba interesado en explorar efectos, no en hacer juicios de valor : [48]
En lugar de tender hacia una vasta biblioteca alejandrina, el mundo se ha convertido en una computadora, un cerebro electrónico, exactamente como una pieza infantil de ciencia ficción. Y como nuestros sentidos se han ido fuera de nosotros, el Gran Hermano entra. Así que, a menos que seamos conscientes de esta dinámica, pasaremos de inmediato a una fase de terrores de pánico, exactamente propia de un pequeño mundo de tambores tribales, interdependencia total y coexistencia superpuesta... El terror es el estado normal de cualquier sociedad oral, por en él todo afecta a todo todo el tiempo.…
En nuestro largo esfuerzo por recuperar para el mundo occidental una unidad de sensibilidad, pensamiento y sentimiento, no hemos estado más preparados para aceptar las consecuencias tribales de tal unidad que lo estábamos para la fragmentación de la psique humana por la cultura impresa.
La clave del argumento de McLuhan es la idea de que la tecnología no tiene per se inclinación moral: es una herramienta que moldea profundamente la autoconcepción y realización de un individuo y, por extensión, de una sociedad : [61]
¿No es obvio que siempre hay suficientes problemas morales sin necesidad de adoptar una postura moral basada en fundamentos tecnológicos?...
La imprenta es la fase extrema de la cultura alfabética que destribaliza o descolectiviza al hombre en primera instancia. La imprenta eleva las características visuales del alfabeto a la más alta intensidad de definición. Por tanto, la imprenta lleva el poder individualizador del alfabeto fonético mucho más allá de lo que la cultura manuscrita podría jamás hacerlo. La impresión es la tecnología del individualismo. Si los hombres decidieran modificar esta tecnología visual por una tecnología eléctrica, el individualismo también se modificaría. Plantear una queja moral sobre esto es como maldecir a una sierra circular por cortarle los dedos. "Pero", dice alguien, "no sabíamos que esto sucedería". Sin embargo, ni siquiera la estupidez es una cuestión moral. Es un problema, pero no un problema moral; y sería bueno despejar algunas de las nieblas morales que rodean nuestras tecnologías. Sería bueno para la moralidad.
La valencia moral de los efectos de la tecnología sobre la cognición es, para McLuhan, una cuestión de perspectiva. Por ejemplo, McLuhan contrasta la considerable alarma y repulsión que despertó la creciente cantidad de libros a finales del siglo XVII con la preocupación moderna por el "fin del libro". Si no puede haber una sentencia moral universal dictada sobre la tecnología, McLuhan cree que "sólo puede haber un desastre que surja del desconocimiento de las causalidades y efectos inherentes a nuestras tecnologías". [62]
Aunque la World Wide Web se inventó casi 30 años después de La galaxia Gutenberg y 10 años después de su muerte, McLuhan profetizó la tecnología web que se ve hoy ya en 1962: [63]
El próximo medio, cualquiera que sea (puede ser la extensión de la conciencia), incluirá la televisión como contenido, no como entorno, y transformará la televisión en una forma de arte. Una computadora como instrumento de investigación y comunicación podría mejorar la recuperación, hacer obsoleta la organización bibliotecaria masiva, recuperar la función enciclopédica del individuo y convertirse en una línea privada para adaptar rápidamente datos de tipo vendible.
Además, McLuhan acuñó y ciertamente popularizó el uso del término surf para referirse al movimiento rápido, irregular y multidireccional a través de un cuerpo heterogéneo de documentos o conocimientos, por ejemplo, afirmaciones como " Heidegger navega sobre la ola electrónica tan triunfalmente como Descartes montó la ola mecánica." El libro de Paul Levinson de 1999, Digital McLuhan, explora las formas en que el trabajo de McLuhan puede entenderse mejor utilizando la lente de la revolución digital. [14]
McLuhan citaba con frecuencia Ramus, Method, and the Decay of Dialogue (1958) de Walter Ong, que evidentemente había impulsado a McLuhan a escribir La galaxia Gutenberg . Ong escribió una reseña muy favorable de este nuevo libro en Estados Unidos . [64] Sin embargo, más tarde Ong moderó sus elogios al describir La galaxia Gutenberg de McLuhan como "un estudio picante, indiferente a algunos detalles académicos, pero excepcionalmente valioso al sugerir el alcance y la profundidad de los cambios culturales y psicológicos que implica el paso del analfabetismo a para imprimir y más allá." [65] El propio McLuhan dijo sobre el libro: "No me preocupa recibir ningún reconocimiento por [ La galaxia Gutenberg ]. Me parece un libro que alguien debería haber escrito hace un siglo. Ojalá lo hubiera escrito alguien más. ... Será un preludio útil para la reescritura de Understanding Media [el informe de la NAEB de 1960] que estoy haciendo ahora". [66]
La galaxia Gutenberg de McLuhan ganó el premio literario más importante de Canadá, el Premio del Gobernador General de No Ficción , en 1962. El presidente del comité de selección fue el colega de McLuhan en la Universidad de Toronto y, a menudo, su compañero intelectual, Northrop Frye . [67]
El trabajo más conocido de McLuhan, Understanding Media: The Extensions of Man (1964), es un estudio fundamental en la teoría de los medios. Consternado por la forma en que la gente aborda y utiliza los nuevos medios como la televisión, McLuhan sostiene que en el mundo moderno "vivimos mítica e integralmente... pero seguimos pensando en los viejos y fragmentados patrones de espacio y tiempo de la era preeléctrica". ". [68]
McLuhan propone que los medios en sí mismos, no el contenido que transmiten, deberían ser el foco de estudio (citado popularmente como "el medio es el mensaje"). Su idea es que un medio afecta a la sociedad en la que desempeña un papel no por el contenido que ofrece, sino por sus propias características. McLuhan señala la bombilla como una clara demostración de ello. Una bombilla no tiene contenido como un periódico tiene artículos, o una televisión tiene programas, pero es un medio que tiene un efecto social; es decir, una bombilla permite a las personas crear espacios durante la noche que de otro modo estarían envueltos en la oscuridad. Describe la bombilla como un medio sin contenido alguno. McLuhan escribe: "una bombilla crea un ambiente con su mera presencia". [69] Más controvertidamente, postula que el contenido tiene poco efecto en la sociedad; por ejemplo, ya sea que la televisión transmita programas infantiles o programación violenta, su efecto en la sociedad es idéntico. [70] Señala que todos los medios tienen características que atraen al espectador de diferentes maneras; por ejemplo, un pasaje de un libro se puede releer a voluntad, pero una película debe proyectarse nuevamente en su totalidad para estudiar cualquier parte de ella.
En la primera parte de Understanding Media , McLuhan escribe que diferentes medios invitan a diferentes grados de participación por parte de una persona que elige consumir un medio. Utilizando terminología derivada de la distinción del antropólogo francés Claude Lévi-Strauss entre sociedades frías y calientes, [52] [53] McLuhan sostiene que un medio frío requiere una mayor participación debido a una menor descripción, mientras que un medio caliente es lo opuesto, una participación decreciente y descripción creciente. En otras palabras, una sociedad que parece participar activamente en el streaming de contenidos pero no considera los efectos de la herramienta no está permitiendo una "extensión de nosotros mismos". [71] Se dice así que una película es de "alta definición", que exige la atención del espectador, y un cómic, de "baja definición", que requiere una participación mucho más consciente por parte del lector para extraer valor: [ 72] "Cualquier medio caliente permite Menos participación que uno genial, así como una conferencia genera menos participación que un seminario, y un libro menos que un diálogo. [73]
Algunos medios, como las películas, son populares ; es decir, mejoran un solo sentido, en este caso la visión, de tal manera que una persona no necesita hacer mucho esfuerzo para percibir una imagen en movimiento detallada. Los medios de comunicación de actualidad suelen, aunque no siempre, proporcionar una implicación total con un estímulo considerable . Por el contrario, la impresión "cool" también puede ocupar espacio visual , utilizando los sentidos visuales , pero requiere concentración y comprensión para sumergir a los lectores. La creación de medios calientes favorece la precisión analítica , el análisis cuantitativo y el orden secuencial, ya que suelen ser secuenciales, lineales y lógicos. Destacan un sentido (por ejemplo, la vista o el oído) sobre los demás. Por esta razón, los medios de comunicación más populares incluyen el cine (especialmente el cine mudo ), la radio, las conferencias y la fotografía.
McLuhan contrasta los medios calientes con los fríos , específicamente la televisión [de la década de 1960, es decir, pequeñas pantallas en blanco y negro], que, según él, requiere más esfuerzo por parte del espectador para determinar el significado; y los cómics, que, debido a su mínima presentación de detalles visuales, requieren un alto grado de esfuerzo para completar los detalles que el dibujante pudo haber pretendido retratar. Los medios interesantes suelen ser, aunque no siempre, aquellos que proporcionan poca participación con un estímulo sustancial. Requieren una participación más activa por parte del usuario, incluida la percepción de patrones abstractos y la comprensión simultánea de todas las partes. Por eso, además de la televisión, los medios interesantes incluyen seminarios y dibujos animados. McLuhan describe el término cool media como algo que surge del jazz y la música popular y que, en este contexto, significa "independiente". [74]
Esto parece forzar a los medios a clasificarse en categorías binarias, pero lo caliente y lo frío de McLuhan existen en un continuo: se miden más correctamente en una escala que como términos dicotómicos . [26]
Algunos teóricos han atacado la definición y el tratamiento que hace McLuhan de la palabra " medio " por ser demasiado simplistas. Umberto Eco , por ejemplo, sostiene que el medio de McLuhan combina canales, códigos y mensajes bajo el término general de medio, confundiendo el vehículo, el código interno y el contenido de un mensaje determinado en su marco. [75]
En Media Manifestos , Régis Debray también discrepa de la visión que tiene McLuhan del medio. Al igual que Eco, se siente incómodo con este enfoque reduccionista y resume sus ramificaciones de la siguiente manera: [76]
La lista de objeciones podría ampliarse y se ha ampliado indefinidamente: confundir la tecnología misma con su uso de los medios hace de los medios una fuerza abstracta e indiferenciada y produce su imagen en un "público" imaginario para el consumo masivo; la mágica ingenuidad de las supuestas causalidades convierte a los medios en un "mana" contagioso y universal; el milenarismo apocalíptico inventa la figura de un homo mass-mediaticus sin vínculos con el contexto histórico y social, etc.
Además, cuando la revista Wired lo entrevistó en 1995, Debray dijo que veía a McLuhan "más como un poeta que como un historiador, un maestro del collage intelectual más que un analista sistemático... McLuhan enfatiza demasiado la tecnología detrás del cambio cultural a expensas del uso que los mensajes y códigos hacen de esa tecnología." [77]
Dwight Macdonald , por su parte, reprochó a McLuhan su enfoque en la televisión y su estilo de prosa " aforístico ", que, en su opinión, deja a Understanding Media lleno de "contradicciones, inconsecuencias, hechos distorsionados y hechos que no son hechos, exageraciones, y vaguedad retórica crónica." [78]
Misunderstanding Media de Brian Winston , publicado en 1986, reprende a McLuhan por lo que él considera sus posturas tecnológicamente deterministas . [78] Raymond Williams profundiza este punto de controversia, afirmando: [79]
La obra de McLuhan fue una culminación particular de una teoría estética que se convirtió, negativamente, en una teoría social... Es un determinismo tecnológico aparentemente sofisticado que tiene el efecto significativo de indicar un determinismo social y cultural... Porque si el medio –si la prensa o la televisión—es la causa, todas las demás causas, todo lo que los hombres ordinariamente ven como historia, se reducen inmediatamente a efectos.
David Carr escribió que ha habido una larga lista de "académicos que han hecho carrera deconstruyendo el esfuerzo de McLuhan por definir el ecosistema mediático moderno", ya sea debido a lo que ven como la ignorancia de McLuhan del contexto sociohistórico o el estilo de su argumento. [80]
Si bien algunos críticos han discrepado con el estilo de escritura y el modo de argumentación de McLuhan, el propio McLuhan instó a los lectores a pensar en su trabajo como "sondas" o "mosaicos" que ofrecen un enfoque de conjunto de herramientas para pensar sobre los medios. Su estilo de escritura ecléctico también ha sido elogiado por su sensibilidad posmoderna [81] y su idoneidad para el espacio virtual. [82]
The Medium Is the Massage: An Inventory of Effects , publicado en 1967, fue el best seller de McLuhan, [18] "finalmente vendió casi un millón de copias en todo el mundo". [83] Iniciado por Quentin Fiore , [84] McLuhan adoptó el término "masaje" para denotar el efecto que cada medio tiene en el sensorio humano , haciendo un inventario de los "efectos" de numerosos medios en términos de cómo "masajean" el sensorio. . [j]
Fiore, en ese momento un destacado diseñador gráfico y consultor de comunicaciones, se dedicó a componer la ilustración visual de estos efectos que fueron compilados por Jerome Agel. Cerca del comienzo del libro, Fiore adoptó un patrón en el que una imagen que demostraba un efecto mediático se presentaba con una sinopsis textual en la página opuesta. El lector experimenta un cambio repetido de registros analíticos (de "leer" impresiones tipográficas a "escanear" facsímiles fotográficos ), lo que refuerza el argumento general de McLuhan en este libro: a saber, que cada medio produce un "masaje" o "efecto" diferente en el sensorio humano. .
En El medio es el masaje , McLuhan también repitió el argumento (que apareció por primera vez en el prólogo de La galaxia Gutenberg de 1962 ) de que todos los medios son "extensiones" de nuestros sentidos, cuerpos y mentes humanos.
Finalmente, McLuhan describió puntos clave de cambio en la forma en que el hombre ha visto el mundo y cómo estas opiniones cambiaron con la adopción de nuevos medios. "La técnica de la invención fue el descubrimiento del [siglo] XIX", provocada por la adopción de puntos de vista y perspectivas fijos por la tipografía, mientras que "[l]a técnica del juicio suspendido es el descubrimiento del siglo XX, "provocado por las habilidades de bardo de la radio, el cine y la televisión. [86]
El pasado fue así. Ante una situación totalmente nueva tendemos siempre a apegarnos a los objetos, al sabor del pasado más reciente. Miramos el presente a través del espejo retrovisor. Marchamos hacia atrás hacia el futuro. Suburbia vive imaginativamente en Bonanza -land. [87]
Columbia Records realizó una versión grabada en audio de la famosa obra de McLuhan . La grabación consiste en un pastiche de declaraciones hechas por McLuhan interrumpidas por otros oradores, incluidas personas que hablan con diversas fonaciones y falsetes , sonidos discordantes y música incidental de los años 60 en lo que podría considerarse un intento deliberado de traducir las imágenes desconectadas que se ven en la televisión en un audio. formato, lo que resulta en la prevención de una corriente conectada de pensamiento consciente. Se utilizan diversas técnicas y declaraciones de grabación de audio para ilustrar la relación entre el discurso literario hablado y las características de los medios de audio electrónicos. El biógrafo de McLuhan, Philip Marchand, calificó la grabación como "el equivalente de 1967 a un vídeo de McLuhan". [88]
"No me dejarían ver muerto con una obra de arte viva."—"Viejo" hablando "Deja este jiggery-pokery y habla claro y directo."—"Hombre de mediana edad" hablando
En Guerra y paz en la aldea global , McLuhan utilizó Finnegans Wake de James Joyce , una inspiración para este estudio de la guerra a lo largo de la historia, como indicador de cómo se puede conducir la guerra en el futuro.
Se afirma que Joyce's Wake es un criptograma gigantesco que revela un patrón cíclico de la historia humana a través de sus Diez Truenos. Cada "trueno" a continuación es una combinación de 100 caracteres de otras palabras para crear una declaración que McLuhan compara con un efecto que cada tecnología tiene en la sociedad en la que se introduce. Para obtener la mayor comprensión de cada palabra, el lector debe dividir el acrónimo en palabras separadas (muchas de ellas a su vez son acrónimos de palabras tomadas de varios idiomas además del inglés) y pronunciarlas en voz alta para obtener el efecto hablado de cada palabra. Hay mucha controversia sobre lo que realmente denota cada maleta.
McLuhan afirma que los diez truenos de Wake representan diferentes etapas en la historia del hombre: [89]
En colaboración con el poeta canadiense Wilfred Watson [90] en From Cliché to Archetype (1970), McLuhan aborda las diversas implicaciones del cliché verbal y del arquetipo . Una faceta importante del marco general de McLuhan presentada en este libro que rara vez se advierte es la provisión de un nuevo término que en realidad sucede a la aldea global: el teatro global .
En términos de McLuhan, un cliché es una acción, frase, etc. "normal" que se utiliza con tanta frecuencia que nos " anestesiamos " ante sus efectos. McLuhan proporciona el ejemplo de la obra de Eugène Ionesco La soprano calva , cuyo diálogo consiste enteramente en frases que Ionesco extrajo de un libro en lengua Assimil : "Ionesco originalmente puso todos estos clichés idiomáticos ingleses en un francés literario que presentaba el inglés en el aspecto más absurdo posible. ". [91]
El arquetipo de McLuhan "es una extensión, un medio, una tecnología o un entorno citado". El entorno también incluiría los tipos de "conciencia" y cambios cognitivos que éste provoca en las personas, no totalmente diferentes del contexto psicológico descrito por Carl Jung .
McLuhan también postula que existe un factor de interacción entre el cliché y el arquetipo , o una "doblez": [92]
Otro tema del Wake [ Finnegans Wake ] que ayuda a comprender el cambio paradójico del cliché al arquetipo es "el tiempo pasado es pasatiempo". Las tecnologías dominantes de una época se convierten en los juegos y pasatiempos de una época posterior. En el siglo XX, el número de "tiempos pasados" disponibles simultáneamente es tan vasto que crea anarquía cultural. Cuando todas las culturas del mundo están presentes simultáneamente, el trabajo del artista en la elucidación de la forma adquiere un nuevo alcance y una nueva urgencia. La mayoría de los hombres son empujados a asumir el papel de artista. El artista no puede prescindir del principio de "doblez" o "interacción" porque este tipo de diálogo de hendíadis es esencial para la estructura misma de la conciencia y la autonomía.
McLuhan relaciona el proceso de conversión del cliché al arquetipo con el Teatro del Absurdo : [93]
Pascal, en el siglo XVII, nos dice que el corazón tiene muchas razones de las que la cabeza no sabe nada. El Teatro del Absurdo es esencialmente una comunicación a la cabeza de algunos de los lenguajes silenciosos del corazón que en doscientos o trescientos años ha tratado de olvidar por completo. En el mundo del siglo XVII, los lenguajes del corazón fueron empujados al inconsciente por el cliché impreso dominante.
Los "lenguajes del corazón", o lo que McLuhan definió como cultura oral, se convirtieron así en arquetipos mediante la imprenta y se convirtieron en clichés.
Según McLuhan, el medio satelital encierra la Tierra en un entorno creado por el hombre, lo que "acaba con la 'Naturaleza' y convierte el globo en un teatro de repertorio para ser programado". [94] Todos los entornos anteriores (libros, periódicos, radio, etc.) y sus artefactos se recuperan en estas condiciones ("los tiempos pasados son pasatiempos"). McLuhan introduce así esto en el término teatro global . Esto actualiza su concepto de aldea global, que, según sus propias definiciones, puede decirse que está subsumida en la condición general del teatro global.
En su libro póstumo, The Global Village: Transformations in World Life and Media in the 21st Century (1989), McLuhan, en colaboración con Bruce R. Powers, proporciona un sólido marco conceptual para comprender las implicaciones culturales de los avances tecnológicos asociados con el ascenso. de una red electrónica mundial . Este es un trabajo importante de McLuhan ya que contiene la elaboración más extensa de su concepto de espacio acústico y proporciona una crítica de los modelos de comunicación estándar del siglo XX, como el modelo de Shannon-Weaver .
McLuhan distingue entre la visión del mundo existente del espacio visual —un modelo lineal, cuantitativo y clásicamente geométrico— y la del espacio acústico —un orden holístico y cualitativo con una topología intrincada y paradójica : "El espacio acústico tiene el carácter básico de una esfera cuyo foco o El centro está simultáneamente en todas partes y cuyo margen no está en ninguna parte”. [95] La transición del espacio visual al acústico no fue automática con el advenimiento de la red global, sino que tendría que ser un proyecto consciente. El "entorno universal de flujo electrónico simultáneo" [96] favorece inherentemente el espacio acústico del lado derecho del cerebro , pero nos vemos frenados por el hábito de adherirnos a un punto de vista fijo. No hay límites para sonar. Escuchamos desde todas las direcciones a la vez. Sin embargo, el espacio acústico y visual son inseparables. El intervalo resonante es la frontera invisible entre el espacio visual y el acústico. Esto es como la cámara de televisión que los astronautas del Apolo 8 enfocaron hacia la Tierra después de haber orbitado la Luna.
McLuhan ilustra cómo se siente existir dentro del espacio acústico citando la autobiografía de Jacques Lusseyran , And There Was Light. [97] Lusseyran perdió la vista en un violento accidente cuando era niño, y la autobiografía describe cómo siguió una reordenación de su vida sensorial y su percepción:
Cuando descubrí el mito de la objetividad en ciertos pensadores modernos, me enojé. Entonces, sólo había un mundo para esta gente, el mismo para todos. Y todos los demás mundos debían contarse como ilusiones remanentes del pasado. ¿O por qué no llamarlas por su nombre: alucinaciones? Había aprendido a mi costa lo equivocados que estaban. Por mi propia experiencia sabía muy bien que bastaba quitarle a un hombre un recuerdo aquí, una asociación allá, privarlo del oído o de la vista, para que el mundo sufriera una transformación inmediata, y para otro mundo, enteramente diferente, pero enteramente coherente, nacer. ¿Otro mundo? No precisamente. El mismo mundo, más bien, pero visto desde un ángulo diferente y contado en medidas completamente nuevas. Cuando esto sucedió todas las jerarquías que llamaban objetivas quedaron patas arriba, esparcidas a los cuatro vientos, ni siquiera teorías sino caprichos. [98]
La lectura, la escritura y el orden jerárquico están asociados con el lado izquierdo del cerebro y el espacio visual, al igual que el concepto lineal de tiempo y la alfabetización fonética. El lado izquierdo del cerebro es el lugar de análisis, clasificación y racionalidad. El lado derecho del cerebro y el espacio acústico son el lugar de lo espacial, lo táctil y lo musical. La "conciencia integral" se produce cuando los dos lados del cerebro están en verdadero equilibrio. Visual Space está asociado con la visión simplificada del mundo de la geometría euclidiana , las tres dimensiones intuitivas útiles para la arquitectura de edificios y la topografía del terreno. Es linealmente racional y no comprende lo acústico. El Espacio Acústico es multisensorial. McLuhan escribe sobre el robotismo en el contexto del budismo zen japonés y cómo puede ofrecernos nuevas formas de pensar sobre la tecnología. La forma occidental de pensar sobre la tecnología está demasiado relacionada con el cerebro izquierdo, que tiene un enfoque racional y lineal. Lo que él llamó robotismo podría llamarse mejor androidismo a raíz de Blade Runner y las novelas de Philip K. Dick . El robotismo-androidismo surge del mayor desarrollo del cerebro derecho, la creatividad y una nueva relación con el espacio-tiempo (la mayoría de los humanos todavía viven en el espacio-tiempo de la física clásica newtoniana del siglo XVII). Los robots-androides tendrán una flexibilidad mucho mayor que la que han tenido los humanos hasta ahora, tanto en mente como en cuerpo. Los robots androides enseñarán a la humanidad esta nueva flexibilidad. Y esta flexibilidad de los androides (lo que McLuhan llama robotismo) tiene una fuerte afinidad con la cultura y la vida japonesas. McLuhan cita El crisantemo y la espada de Ruth Benedict , un estudio antropológico de la cultura japonesa publicado en 1946: [99]
Los occidentales no pueden dar crédito fácilmente a la capacidad de los japoneses para pasar de un comportamiento a otro sin coste psíquico. Posibilidades tan extremas no están incluidas en nuestra experiencia. Sin embargo, en la vida japonesa las contradicciones, como nos parecen a nosotros, están tan profundamente arraigadas en su visión de la vida como nuestras uniformidades en la nuestra.
La capacidad de vivir en el presente y reajustarse instantáneamente.
"Todos los modelos científicos occidentales de comunicación son, como el modelo de Shannon-Weaver , lineales, secuenciales y lógicos como reflejo del énfasis medieval tardío en la noción griega de causalidad eficiente". [100] McLuhan y Powers critican el modelo de comunicación de Shannon-Weaver como emblemático del sesgo y la linealidad del hemisferio izquierdo, descendiente de una perversión de la noción de causalidad eficiente de Aristóteles en la era de la imprenta.
Un tercer término de La Aldea Global que McLuhan y Powers desarrollan extensamente es La Tétrada . McLuhan había comenzado a desarrollar la tétrada ya en 1974. [101] La tétrada es un patrón de transformación cuádruple, analógico y simultáneo. "En plena madurez, la tétrada revela la estructura metafórica del artefacto con dos figuras y dos fondos en relación dinámica y analógica entre sí". [102] Al igual que la cámara enfocada a la Tierra por los astronautas del Apolo 8, la tétrada revela la figura (Luna) y el suelo (Tierra) simultáneamente. El pensamiento del hemisferio derecho del cerebro es la capacidad de estar en muchos lugares al mismo tiempo. La electricidad es acústica. Está simultáneamente en todas partes. La Tétrada, con su estructura topológica cuádruple de Möbius de mejora, reversión, recuperación y obsolescencia, es movilizada por McLuhan y Powers para iluminar los medios o invenciones tecnológicas del dinero en efectivo, la brújula, la computadora, la base de datos, el satélite y el mundo global. red de medios.
En Laws of Media (1988), publicado póstumamente por su hijo Eric , McLuhan resumió sus ideas sobre los medios en una tétrada concisa de efectos de los medios. La tétrada es un medio para examinar los efectos en la sociedad de cualquier tecnología (es decir, cualquier medio) dividiendo sus efectos en cuatro categorías y mostrándolas simultáneamente. McLuhan diseñó la tétrada como una herramienta pedagógica, formulando sus leyes como preguntas para considerar cualquier medio:
Las leyes de la tétrada existen simultáneamente, no sucesiva o cronológicamente, y permiten al interrogador explorar la "gramática y sintaxis" del "lenguaje" de los medios. McLuhan se aparta de su mentor Harold Innis al sugerir que un medio se "sobrecalienta" o se invierte en una forma opuesta, cuando se lo lleva al extremo. [26]
Visualmente, una tétrada se puede representar como cuatro diamantes que forman una X, con el nombre de un medio en el centro. Los dos diamantes a la izquierda de una tétrada son las cualidades de Realce y Recuperación del médium, ambas cualidades de Figura . Los dos diamantes a la derecha de una tétrada son las cualidades Obsolescencia y Reversión , ambas cualidades Fundamentales . [103]
Usando el ejemplo de la radio:
McLuhan adaptó la idea de la psicología Gestalt de una figura y un fondo , que sustenta el significado de "el medio es el mensaje". Usó este concepto para explicar cómo una forma de tecnología de la comunicación, el medio o figura , opera necesariamente a través de su contexto o fundamento .
McLuhan creía que para captar plenamente el efecto de una nueva tecnología, es necesario examinar la figura (medio) y el fondo (contexto) juntos, ya que ninguno es completamente inteligible sin el otro. McLuhan argumentó que debemos estudiar los medios en su contexto histórico, particularmente en relación con las tecnologías que los precedieron. El entorno actual, formado a su vez por los efectos de tecnologías anteriores, da lugar a nuevas tecnologías que, a su vez, afectan aún más a la sociedad y a los individuos. [26]
Todas las tecnologías tienen incorporadas sus propias suposiciones sobre el tiempo y el espacio . El mensaje que transmite el medio sólo puede entenderse si el medio y el entorno en el que se utiliza el medio (y que, simultáneamente, crea efectivamente) se analizan juntos. Creía que un examen de la relación figura-fondo puede ofrecer un comentario crítico sobre la cultura y la sociedad. [26]
En el trabajo de McLuhan (y Harley Parker ), los medios eléctricos tienen afinidad con la percepción háptica y auditiva, mientras que los medios mecánicos tienen afinidad con la percepción visual. Esta oposición entre óptica y háptica había sido formulada previamente por los historiadores del arte Alois Riegl en su Late Roman Art Industry de 1901 , y por Erwin Panofsky , en su Perspective as Symbolic Form de 1927 .
En su obra La obra de arte en la era de la reproducción mecánica (1935), Walter Benjamin observó cómo, en las percepciones de la cultura occidental moderna, aproximadamente desde el siglo XIX comenzó un cambio de lo óptico a lo háptico. [104] Este cambio es uno de los principales temas recurrentes en el trabajo de McLuhan, que McLuhan atribuye al advenimiento de la era electrónica.
Después de la publicación de Understanding Media , McLuhan recibió una asombrosa cantidad de publicidad, lo que lo convirtió quizás en el profesor de inglés más publicitado del siglo XX y posiblemente el más controvertido. [¿ según quién? ] [105] Esta publicidad comenzó con el trabajo de dos ejecutivos de publicidad de California, Howard Gossage y Gerald Feigen, quienes utilizaron fondos personales para financiar su práctica de "exploración de genios". [106] [107] Muy enamorados del trabajo de McLuhan, Feigen y Gossage organizaron una reunión de McLuhan con editores de varias revistas importantes de Nueva York en mayo de 1965 en el Hotel Lombardy de Nueva York. Philip Marchand informa que, como consecuencia directa de estas reuniones, a McLuhan se le ofreció el uso de una oficina en las oficinas centrales de Time y Newsweek cuando lo deseara. [106]
En agosto de 1965, Feigen y Gossage celebraron lo que llamaron un "festival McLuhan" en las oficinas de la agencia de publicidad de Gossage en San Francisco. Durante este "festival", McLuhan se reunió con ejecutivos de publicidad, miembros de la alcaldía y editores del San Francisco Chronicle y la revista Ramparts . Más significativa fue la presencia en el festival de Tom Wolfe , quien escribió sobre McLuhan en un artículo posterior, "What If He Is Right?", publicado en la revista New York y en la propia The Pump House Gang de Wolfe . Según Feigen y Gossage, su trabajo tuvo sólo un efecto moderado en la eventual celebridad de McLuhan: afirmaron que su trabajo sólo "probablemente aceleró el reconocimiento de su genio en unos seis meses". [108] En cualquier caso, McLuhan pronto se convirtió en un elemento fijo del discurso mediático. La revista Newsweek publicó un artículo de portada sobre él; aparecieron artículos en Life , Harper's , Fortune , Esquire y otros. En The New Yorker aparecieron caricaturas sobre él . [18] En 1969, la revista Playboy publicó una extensa entrevista con él. [109] En un chiste recurrente de la popular comedia Rowan & Martin's Laugh-In , el "poeta" Henry Gibson decía al azar: "Marshall McLuhan, ¿qué estás haciendo?" [110]
A McLuhan se le atribuye haber acuñado la frase Turn on, tune in, drop out por parte de su divulgador, Timothy Leary , en la década de 1960. En una entrevista de 1988 con Neil Strauss , Leary dijo que McLuhan "le dio" el lema durante un almuerzo en la ciudad de Nueva York. Leary dijo que McLuhan "estaba muy interesado en las ideas y el marketing, y empezó a cantar algo como 'Los psicodélicos dan en el clavo / Quinientos microgramos, eso es mucho', con la melodía de un comercial de Pepsi. Luego empezó a decir: 'Sintoniza entrar, encender y abandonar. ' " [111]
Durante su vida y después, McLuhan influyó fuertemente en críticos culturales , pensadores y teóricos de los medios como Neil Postman , Jean Baudrillard , Timothy Leary , Terence McKenna , William Irwin Thompson , Paul Levinson , Douglas Rushkoff , Jaron Lanier , Hugh Kenner y John David. Ebert, así como líderes políticos como Pierre Elliott Trudeau [112] y Jerry Brown . Andy Warhol estaba parafraseando a McLuhan con su ahora famosa cita de " 15 minutos de fama ". Cuando en la década de 1970 se le preguntó sobre una forma de calmar la violencia en Angola , sugirió una proliferación masiva de dispositivos de televisión. [113] Douglas Coupland argumentó que McLuhan "era conservador, socialmente, pero nunca dejó que la política entrara en sus escritos o en sus enseñanzas". [114]
La película ganadora del Oscar Annie Hall (1977) de Woody Allen presentó a McLuhan en un cameo como él mismo. En la película, un académico pomposo está discutiendo con Allen en la cola de una sala de cine cuando McLuhan aparece de repente y lo silencia, diciéndole: "No sabes nada de mi trabajo". [115]
El personaje "Brian O'Blivion" en la película Videodrome de David Cronenberg de 1983 es un "oráculo de los medios" basado en McLuhan. [116]
En 1991, McLuhan fue nombrado "santo patrón" de la revista Wired y una cita suya apareció en la cabecera [ cita necesaria ] durante los primeros diez años de su publicación. [117]
La perspectiva de McLuhan sobre el ciclo de la identidad cultural inspiró el álbum de Duke Ellington The Afro-Eurasian Eclipse . [118]
Se le menciona por su nombre en una letra escrita por Peter Gabriel en la canción "Broadway Melody of 1974", en el álbum conceptual de Genesis The Lamb Lies Down on Broadway : "Marshall McLuhan, espectador casual, cabeza enterrada en la arena". [ cita necesaria ]
Se hace referencia en broma a McLuhan en un episodio de Los Soprano titulado " Arresto domiciliario ". [119]
A pesar de su muerte en 1980, alguien que decía ser McLuhan fue publicado en una lista de correo de Wired en 1996. La información que esta persona proporcionó convenció a un escritor de Wired de que "si el cartel no era el propio McLuhan, era un robot programado con un misterioso comando de McLuhan". vida y perspectiva inimitable." [117]
McLuhan es el tema de la obra de 1993 The Medium , la primera obra importante del Instituto Internacional de Teatro de Saratoga y la directora Anne Bogart . La obra fue revivida por SITI Company para una gira de despedida en 2022. [120]
Un nuevo centro conocido como Programa McLuhan en Cultura y Tecnología , formado poco después de su muerte en 1980, fue el sucesor del Centro McLuhan para Cultura y Tecnología de la Universidad de Toronto. Desde 1994 forma parte de la Facultad de Información de la Universidad de Toronto . En 2008, el centro se incorporó al Coach House Institute, que posteriormente pasó a llamarse Centro McLuhan para la Cultura y la Tecnología . En 2011, en el momento de su centenario, el centro estableció un programa de "Beca del Centenario Marshall McLuhan" en su honor, y cada año nombra hasta cuatro becarios por un máximo de dos años. [ cita necesaria ]
En Toronto, la escuela secundaria católica Marshall McLuhan lleva su nombre. [121]
La sala de prensa de la Canada House de Berlín se llama Salón Marshall McLuhan . [122] Incluye un centro de información multimedia y un auditorio , y alberga una exposición permanente dedicada a McLuhan, basada en su colección de películas y artículos de audio de y sobre él. [123]
Esta es una lista parcial de los trabajos citados en este artículo.
Cuando apareció en 1967, McLuhan sin duda reconoció que su dicho original se había convertido en un cliché y agradeció la oportunidad de arrojarlo nuevamente al montón de abono del lenguaje para reciclarlo y revitalizarlo. Pero el nuevo título es más que McLuhan satisfaciendo su insaciable gusto por los juegos de palabras, más que una inteligente fusión de autoburla y autorrescate: el subtítulo es "Un inventario de efectos", subrayando la lección comprimida en el dicho original. [85]
Sin embargo, la sección de preguntas frecuentes en el sitio web mantenido por los herederos de McLuhan dice que esta interpretación está incompleta y da su propio salto lógico sobre por qué McLuhan lo dejó como está:
¿Por qué el título del libro El medio es el masaje y no El medio es el mensaje ? En realidad, el título fue un error. Cuando el libro volvió de la imprenta, tenía en la portada "Masaje", como todavía lo tiene. Se suponía que el título decía El medio es el mensaje , pero el tipógrafo había cometido un error. Cuando McLuhan vio el error tipográfico exclamó: "¡Déjalo en paz! ¡Es genial y da en el blanco!". Ahora hay cuatro lecturas posibles para la última palabra del título, todas ellas precisas: Message and Mess Age , Massage y Mass Age .
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