La teología de la prosperidad (a veces denominada evangelio de la prosperidad , evangelio de la salud y la riqueza , evangelio del éxito o semilla de fe ) [A] es una creencia religiosa entre algunos cristianos carismáticos de que las bendiciones financieras y el bienestar físico son siempre la voluntad de Dios por ellos, y que la fe , el discurso positivo y las donaciones a causas religiosas aumentarán la riqueza material . [1] El éxito material y especialmente financiero se considera un signo del favor divino.
La teología de la prosperidad ha sido criticada por líderes de varias denominaciones cristianas , incluso dentro de algunos movimientos pentecostales y carismáticos , quienes sostienen que es irresponsable, promueve la idolatría y es contraria a la Biblia . [2] Los observadores seculares y cristianos también han criticado la teología de la prosperidad como explotadora de los pobres. Las prácticas de algunos predicadores han provocado escándalo y algunos han sido acusados de fraude financiero .
La teología de la prosperidad ve la Biblia como un contrato entre Dios y los humanos: si los humanos tienen fe en Dios, Dios les brindará seguridad y prosperidad. [3] La doctrina enfatiza la importancia del empoderamiento personal , proponiendo que es la voluntad de Dios que las personas sean bendecidas. Se interpreta que la expiación (reconciliación con Dios) incluye el alivio de la enfermedad y la pobreza, que se consideran maldiciones que deben romperse con la fe. Se cree que esto se logra mediante donaciones de dinero, visualización y confesión positiva.
Fue durante los avivamientos curativos de la década de 1950 que la teología de la prosperidad saltó a la fama por primera vez en los Estados Unidos, aunque los comentaristas han vinculado los orígenes de su teología con el movimiento del Nuevo Pensamiento que comenzó en el siglo XIX. Más tarde, la enseñanza de la prosperidad ocupó un lugar destacado en el movimiento Palabra de Fe y en el televangelismo de los años 1980 . En las décadas de 1990 y 2000, fue adoptada por líderes influyentes del movimiento pentecostal y del movimiento carismático en los Estados Unidos y se ha extendido por todo el mundo. Los líderes destacados en el desarrollo de la teología de la prosperidad incluyen a Todd White , Benny Hinn , E. W. Kenyon , [4] Oral Roberts , [5] A. A. Allen , [6] Robert Tilton , [7] T. L. Osborn , [8] Joel Osteen , Creflo Dollar , [9] Kenneth Copeland , [10] Reverendo Ike , [11] Kenneth Hagin , [12] Joseph Prince , [ cita requerida ] y Jesse Duplantis . [13]
Según la historiadora Kate Bowler , el evangelio de la prosperidad se formó a partir de la intersección de tres ideologías diferentes: el pentecostalismo , el nuevo pensamiento y "un evangelio estadounidense de pragmatismo, individualismo y movilidad ascendente". [14] Este "evangelio americano" fue mejor ejemplificado por el Evangelio de la riqueza de Andrew Carnegie y el famoso sermón de Russell Conwell "Acres of Diamonds", en el que Conwell equiparó la pobreza con el pecado y afirmó que cualquiera podía hacerse rico mediante el trabajo duro. Este evangelio de la riqueza, sin embargo, era una expresión del cristianismo musculoso y entendía que el éxito era el resultado del esfuerzo personal más que de la intervención divina. [15]
El movimiento Nuevo Pensamiento, que surgió en la década de 1880, fue responsable de popularizar la creencia en el poder de la mente para lograr la prosperidad. Si bien inicialmente se centraron en lograr la salud física y mental, los maestros del Nuevo Pensamiento como Charles Fillmore hicieron del éxito material un énfasis importante del movimiento. [16] En el siglo XX, los conceptos del Nuevo Pensamiento habían saturado la cultura popular estadounidense, siendo características comunes tanto de la literatura de autoayuda como de la psicología popular . [17]
A EW Kenyon , un ministro bautista y partidario del movimiento Vida Superior , se le atribuye la introducción de enseñanzas sobre el poder mental en el pentecostalismo temprano. [18] En la década de 1890, Kenyon asistió al Emerson College of Oratory , donde estuvo expuesto al movimiento del Nuevo Pensamiento. Más tarde, Kenyon se conectó con líderes pentecostales conocidos y escribió sobre revelaciones sobrenaturales y declaraciones positivas. Sus escritos influyeron en los líderes del naciente movimiento de prosperidad durante el resurgimiento curativo estadounidense de la posguerra. Kenyon y los líderes posteriores del movimiento de prosperidad han negado que estuviera influenciado por el movimiento del Nuevo Pensamiento. El antropólogo Simon Coleman sostiene que existen "paralelismos obvios" entre las enseñanzas de Kenyon y el Nuevo Pensamiento. [19]
Kenyon enseñó que la expiación sustitutiva de Cristo garantizaba a los creyentes el derecho a la sanidad divina . Esto se logró mediante un discurso positivo y lleno de fe; la palabra hablada de Dios permitió a los creyentes apropiarse del mismo poder espiritual que Dios usó para crear el mundo y obtener las provisiones prometidas en la muerte y resurrección de Cristo. [20] La oración se entendía como un acto jurídico vinculante. En lugar de preguntar, Kenyon enseñó a los creyentes a exigir sanidad, ya que ya tenían derecho legal a recibirla. [21]
La combinación de Kenyon de religión evangélica y creencias sobre el poder mental, lo que él denominó "fe vencedora", resonó en un segmento pequeño pero influyente del movimiento pentecostal. [22] Los pentecostales siempre habían estado comprometidos con la curación por la fe, y el movimiento también poseía una fuerte creencia en el poder del habla (en particular hablar en lenguas y el uso de los nombres de Dios , especialmente el nombre de Jesús ). [23] Las ideas de Kenyon se reflejarían en las enseñanzas de los evangelistas pentecostales FF Bosworth y John G. Lake (quien codirigió una congregación con el autor del Nuevo Pensamiento Albert C. Grier antes de 1915). [24]
Si bien las enseñanzas de Kenyon sobre cómo vencer la fe sentaron las bases para el evangelio de la prosperidad, la primera generación de pentecostales influenciados por él y otras figuras, como Bosworth, no vieron la fe como un medio para alcanzar la prosperidad material. De hecho, los primeros pentecostales tendían a ver la prosperidad como una amenaza al bienestar espiritual de una persona. [25] [26] Sin embargo, en las décadas de 1940 y 1950, una forma reconocible de la doctrina comenzó a tomar forma dentro del movimiento pentecostal a través de las enseñanzas de los evangelistas de la liberación y la sanación. Combinando la enseñanza de la prosperidad con el avivamiento y la curación por la fe , estos evangelistas enseñaron "las leyes de la fe ('pedid y recibiréis') y las leyes de la reciprocidad divina ('dad y se os devolverá')". [27]
Oral Roberts comenzó a enseñar teología de la prosperidad en 1947. [5] Explicó las leyes de la fe como un "pacto de bendición" en el que Dios devolvería las donaciones "siete veces", [28] prometiendo que los donantes recibirían de fuentes inesperadas el dinero que donado a él. Roberts se ofreció a devolver cualquier donación que no condujera a un pago inesperado equivalente. [5] En la década de 1970, Roberts caracterizó su enseñanza del pacto de bendición como la doctrina de la "fe de la semilla": las donaciones eran una forma de "semilla" que crecería en valor y sería devuelta al donante. [28] [29] Roberts comenzó a reclutar "socios", donantes adinerados que recibían invitaciones exclusivas a conferencias y acceso al ministerio a cambio de apoyo. [30]
En 1953, el curandero AA Allen publicó El secreto del éxito financiero de las Escrituras y promovió productos como "virutas de tiendas milagrosas" y paños de oración ungidos con "aceite milagroso". [6] A finales de la década de 1950, Allen se centró cada vez más en la prosperidad. Enseñó que la fe podía resolver milagrosamente problemas financieros y afirmó haber tenido una experiencia milagrosa en la que Dios cambió sobrenaturalmente billetes de un dólar en billetes de veinte dólares para permitirle pagar sus deudas. [31] Allen enseñó la "palabra de fe" o el poder de hacer algo con la palabra. [6]
En la década de 1960, la prosperidad se convirtió en el foco principal de los avivamientos curativos. [32] T. L. Osborn comenzó a enfatizar la prosperidad en la década de 1960 y se hizo conocido por sus demostraciones a menudo ostentosas de riqueza personal. [8] Durante esa década, Roberts y William Branham criticaron a otros ministerios de prosperidad, argumentando que sus tácticas de recaudación de fondos presionaban injustamente a los asistentes. Estas tácticas fueron impulsadas en parte por el gasto que supuso el desarrollo de redes de radio y programas de campaña a nivel nacional. [32] Al mismo tiempo, los líderes de la denominación Pentecostal de las Asambleas de Dios a menudo criticaron el enfoque en la prosperidad adoptado por los evangelistas curativos independientes. [33]
Durante la década de 1960, los maestros del evangelio de la prosperidad abrazaron el televangelismo y llegaron a dominar la programación religiosa en los Estados Unidos. Oral Roberts estuvo entre los primeros y desarrolló un programa semanal sindicado que se convirtió en el programa religioso más visto en los Estados Unidos. En 1968, la televisión había suplantado las reuniones en carpa en su ministerio. [34]
El reverendo Ike , un pastor de la ciudad de Nueva York, comenzó a predicar sobre la prosperidad a finales de los años 1960. Pronto tuvo programas de radio y televisión ampliamente difundidos y se distinguió por su estilo llamativo. Su franqueza sobre el amor a los bienes materiales y sus enseñanzas sobre la "Ciencia de la Mente" llevaron a muchos evangelistas a distanciarse de él. [11]
En la década de 1980, la atención pública en los Estados Unidos se centró en la teología de la prosperidad a través de la influencia de destacados televangelistas como Jim Bakker . Sin embargo, la influencia de Bakker decayó después de que quedó implicado en un escándalo de alto perfil. [9] [C] Posteriormente, Trinity Broadcasting Network (TBN) surgió como la fuerza dominante en el televangelismo de la prosperidad, habiendo llevado a Robert Tilton y Benny Hinn a la prominencia. [7]
Aunque casi todos los evangelistas sanadores de las décadas de 1940 y 1950 enseñaron que la fe podía traer recompensas financieras, en la década de 1970 se desarrolló una nueva enseñanza orientada a la prosperidad que difería de la enseñada por los evangelistas pentecostales de la década de 1950. Este movimiento de "Confesión Positiva" o "Palabra de Fe" enseñó que un cristiano con fe puede hacer realidad cualquier cosa consistente con la voluntad de Dios. [35]
A Kenneth Hagin se le atribuyó un papel clave en la expansión de la teología de la prosperidad. Fundó el Centro de Capacitación Bíblica RHEMA en 1974 y, durante los siguientes 20 años, la escuela capacitó a más de 10.000 estudiantes en su teología. [36] Como ocurre con otros movimientos de prosperidad, no existe un órgano de gobierno teológico para el movimiento Palabra de Fe, y ministerios bien conocidos difieren en algunas cuestiones teológicas, [37] aunque muchos ministerios están vinculados extraoficialmente. [10] Las enseñanzas de Kenneth Hagin han sido descritas por Candy Gunther Brown de la Universidad de Indiana como la forma más "ortodoxa" de enseñanza de la prosperidad de la Palabra de Fe. [12]
A finales de la década de 2000, sus defensores afirmaban que decenas de millones de cristianos habían aceptado la teología de la prosperidad. [38] El movimiento neopentecostal se ha caracterizado en parte por un énfasis en la teología de la prosperidad, [39] que ganó mayor aceptación dentro del cristianismo carismático a finales de la década de 1990. [40] En la década de 2000, las iglesias evangélicas-pentecostales que enseñaban teología de la prosperidad experimentaron un crecimiento significativo en los países del Sur Global y del Tercer Mundo . [41] [42] [43] [44] Según Philip Jenkins de la Universidad Estatal de Pensilvania , los ciudadanos pobres de los países empobrecidos a menudo encuentran atractiva la doctrina debido a su impotencia económica y el énfasis de la doctrina en los milagros. [45] Una región que está experimentando un crecimiento explosivo es África occidental, particularmente Nigeria. [41] [43] En Filipinas, el movimiento El Shaddai , parte de la Renovación Carismática Católica , ha difundido la teología de la prosperidad fuera del cristianismo protestante. [46] Una iglesia de prosperidad de Corea del Sur, la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido , llamó la atención en la década de 1990 al afirmar ser la congregación más grande del mundo. [47]
Una encuesta realizada en 2006 por Time informó que el 17 por ciento de los cristianos en Estados Unidos dijeron que se identificaban con el movimiento. [9] En la década de 2000, los partidarios de la teología de la prosperidad en los Estados Unidos eran más comunes en el Sun Belt . [38] En 2006, tres de las cuatro congregaciones más grandes de los Estados Unidos enseñaban teología de la prosperidad, y a Joel Osteen se le atribuye haberla difundido fuera del movimiento pentecostal y carismático a través de sus libros, que han vendido más de 4 millones de copias. [9] [D] La oración de Jabes de Bruce Wilkinson también vendió millones de copias e invitó a los lectores a buscar la prosperidad. [47]
En 2005, la Comisión de Caridad ordenó a Matthew Ashimolowo , fundador del Centro Cristiano Internacional Kingsway, en gran parte africano, en el sur de Inglaterra, que predica un evangelio de "salud y riqueza" y recauda diezmos regulares, a devolver el dinero que se había apropiado para su uso personal. . En 2017, la organización estaba bajo investigación criminal después de que un tribunal determinara en 2015 que un miembro destacado había operado un esquema Ponzi entre 2007 y 2011, perdiendo o gastando £ 8 millones del dinero de los inversores. [48]
En 2007, el senador estadounidense Chuck Grassley abrió una investigación sobre las finanzas de seis ministerios de televangelismo que promovían la teología de la prosperidad: los Ministerios Kenneth Copeland , los Ministerios Creflo Dollar , los Ministerios Benny Hinn, los Ministerios Bishop Eddie Long , los Ministerios Joyce Meyer y los Ministerios Paula White . En enero de 2011, Grassley concluyó su investigación afirmando que creía que la autorregulación de las organizaciones religiosas era preferible a la acción gubernamental. [49] [E] Sólo los ministerios dirigidos por Meyer y Hinn cooperaron con la investigación de Grassley. [49]
La toma de posesión de Donald Trump como el 45º presidente de los Estados Unidos contó con oraciones de dos predicadores conocidos por defender la teología de la prosperidad. [50] Paula White , una de las consejeras espirituales de Trump, hizo la invocación. [51]
La teología de la prosperidad enseña que los cristianos tienen derecho al bienestar y, debido a que las realidades espiritual y física se consideran una realidad inseparable, interpreta el bienestar como salud física y prosperidad económica. [52] Los maestros de la doctrina se centran en el empoderamiento personal , [53] promoviendo una visión positiva del espíritu y el cuerpo . Sostienen que a los cristianos se les ha dado poder sobre la creación porque están hechos a imagen de Dios y enseñan que la confesión positiva les permite a los cristianos ejercer dominio sobre sus almas y los objetos materiales que los rodean. [53] Los líderes del movimiento consideran que la expiación proporciona el alivio de la enfermedad, la pobreza y la corrupción espiritual; [54] la pobreza y la enfermedad se consideran maldiciones que pueden romperse con la fe y las acciones justas. [47] Hay, sin embargo, algunas iglesias de prosperidad que buscan un paradigma de prosperidad más moderado o reformado. [12] Kirbyjon Caldwell , pastor de una megaiglesia metodista , apoya una teología de la vida abundante , que enseña la prosperidad para todo el ser humano, que ve como un camino para combatir la pobreza. [9] [B]
La riqueza se interpreta en la teología de la prosperidad como una bendición de Dios, obtenida a través de una ley espiritual de confesión positiva, visualización y donaciones. [55] Los creyentes pueden ver este proceso en términos casi mecánicos; [56] Kenneth Copeland , un autor y televangelista estadounidense, sostiene que la prosperidad se rige por leyes, [10] mientras que otros profesores describen el proceso mediante fórmulas. [54] Los periodistas David van Biema y Jeff Chu de Time han descrito las enseñanzas del pastor de Palabra de Fe, Creflo Dollar , sobre la prosperidad como un contrato inviolable entre Dios y la humanidad. [9]
La enseñanza de la confesión positiva de la teología de la prosperidad surge de la visión de las Escrituras por parte de sus defensores. La Biblia es vista como un contrato de fe entre Dios y los creyentes; Se entiende que Dios es fiel y justo, por lo que los creyentes deben cumplir su parte del contrato para recibir las promesas de Dios. Esto lleva a creer en la confesión positiva: la doctrina de que los creyentes pueden reclamar cualquier cosa que deseen de Dios, simplemente diciéndolo. La teología de la prosperidad enseña que la Biblia ha prometido prosperidad para los creyentes, por lo que la confesión positiva significa que los creyentes están hablando con fe lo que Dios ya ha dicho acerca de ellos. La confesión positiva se practica para lograr lo que ya se cree; la fe misma es una confesión, y hablarla la hace realidad. [57]
La enseñanza a menudo depende de interpretaciones no tradicionales de versículos de la Biblia, [54] a menudo se presta especial atención al Libro de Malaquías . Si bien los cristianos generalmente han celebrado a Malaquías por sus pasajes sobre el Mesías , los maestros de teología de la prosperidad suelen llamar la atención sobre sus descripciones de la riqueza física. [58] Los versos citados con frecuencia incluyen:
La teología de la prosperidad se presenta a sí misma como la recuperación de la verdadera doctrina y, por tanto, parte de un camino hacia el dominio cristiano sobre la sociedad secular. [40] Sostiene que las promesas de prosperidad y victoria de Dios a Israel en el Antiguo Testamento se aplican a los cristianos del Nuevo Pacto hoy, y que la fe y las acciones santas liberan esta prosperidad. [53] C. Peter Wagner , un líder de la Reforma Nueva Apostólica , ha argumentado que si los cristianos toman dominio sobre aspectos de la sociedad, la Tierra experimentará "paz y prosperidad". [59] Algunos latinoamericanos que han abrazado la teología de la prosperidad argumentan que el cristianismo históricamente ha puesto un enfoque innecesario en el sufrimiento . A menudo ven esto como una doctrina católica romana que debería descartarse y reemplazarse con un énfasis en la prosperidad. [60] Los defensores de la teología de la prosperidad también argumentan que las promesas bíblicas de bendiciones que esperan a los pobres han sido innecesariamente espiritualizadas y deben entenderse literalmente. [61]
Las iglesias de prosperidad ponen un fuerte énfasis en la importancia de dar. Algunos servicios incluyen un tiempo de enseñanza centrado en la generosidad y la prosperidad, incluidas referencias bíblicas al diezmo ; y luego un sermón sobre otro tema que sigue a la ofrenda. Los líderes de la iglesia de la prosperidad a menudo afirman que se puede intercambiar una bendición específica por el dinero donado a su ministerio; Se ha informado que algunos instruyen a los fieles a sostener sus donaciones sobre sus cabezas durante la oración. [62]
Se anima a los feligreses de las iglesias de prosperidad a hacer declaraciones positivas sobre aspectos de sus vidas que desean que mejoren. Se dice que estas declaraciones, conocidas como "confesiones positivas" (distintas de las confesiones de pecado), cambian milagrosamente aspectos de la vida de las personas si se dicen con fe. [63] Las iglesias de la prosperidad también alientan a las personas a "vivir sin límites" [64] y a cultivar el optimismo acerca de sus vidas. [65] T. D. Jakes , pastor de la mega iglesia no denominacional The Potter's House , ha argumentado a favor de la prosperidad, rechazando lo que él ve como la demonización del éxito. Considera la pobreza como una barrera para vivir una vida cristiana, sugiriendo que es más fácil lograr un impacto positivo en la sociedad cuando uno es rico. [64]
Si bien algunas iglesias de prosperidad tienen fama de manipular y alienar a los pobres, [66] muchas están involucradas en programas sociales. Detrás de estos programas hay una teología del empoderamiento y el florecimiento humano con el objetivo de liberar a las personas de una mentalidad de "bienestar" o "víctima" . [66] Muchas iglesias de prosperidad celebran seminarios sobre responsabilidad financiera. Kate Bowler, una académica que estudia teología de la prosperidad, ha criticado este tipo de seminarios, argumentando que, aunque contienen algunos buenos consejos, a menudo hacen hincapié en la compra de posesiones costosas. [38] Hanna Rosin de The Atlantic sostiene que la teología de la prosperidad contribuyó a la burbuja inmobiliaria que causó la crisis financiera de finales de la década de 2000 . Ella sostiene que las iglesias de prosperidad enfatizaron mucho la propiedad de la vivienda basándose en la dependencia de la intervención financiera divina que llevó a decisiones imprudentes basadas en la capacidad financiera real. [38]
La mayoría de las iglesias del movimiento de prosperidad son aconfesionales e independientes, aunque algunos grupos han formado redes. [10] Las iglesias de prosperidad típicamente rechazan la política (o gobierno) presbiteriana y la idea de que un pastor debe rendir cuentas ante los ancianos ; Es común que los pastores de iglesias prósperas sean la figura de autoridad organizacional más alta. [67] Los críticos, incluidos Sarah Posner y Joe Conason , sostienen que los profesores de prosperidad cultivan organizaciones autoritarias . Argumentan que los líderes intentan controlar las vidas de sus seguidores reclamando una autoridad divinamente otorgada. [68] Jenkins sostiene que la teología de la prosperidad se utiliza como una herramienta para justificar los altos salarios de los pastores. [69]
En Estados Unidos, el movimiento ha atraído a muchos seguidores de la clase media [53] y es más popular en las ciudades y áreas urbanas . [38] En Exporting the American Gospel: Global Christian Fundamentalism, Steve Brouwer, Paul Gifford y Susan Rose especulan que el movimiento fue impulsado por un desdén predominante por el liberalismo social en los Estados Unidos que comenzó en la década de 1970. [40] [G] Rosin sostiene que la teología de la prosperidad surgió debido a tendencias más amplias, particularmente el optimismo económico estadounidense en las décadas de 1950 y 1990. Tony Lin, de la Universidad de Virginia, también ha comparado la enseñanza con el destino manifiesto , [38] la creencia del siglo XIX de que Estados Unidos tenía derecho a Occidente . Marvin Harris sostiene que el enfoque de la doctrina en el mundo material es un síntoma de la secularización de la religión estadounidense. Lo ve como un intento de cumplir el sueño americano mediante el uso de poderes sobrenaturales. [70]
La teología de la prosperidad se ha vuelto popular entre los estadounidenses pobres , particularmente aquellos que buscan avance personal y social. [53] Ha experimentado un crecimiento significativo en las iglesias negras e hispanas y es particularmente popular entre los inmigrantes. [38] Los apologistas del movimiento señalan su diversidad étnica y sostienen que abarca una variedad de puntos de vista. [9] Joel Robbins, de la Universidad de Cambridge, señala que la mayoría de los antropólogos atribuyen el atractivo de la teología para los pobres—especialmente en el Sur Global —al hecho de que promete seguridad y ayuda a explicar el capitalismo. Simon Coleman desarrolló una teoría basada en la retórica de la doctrina y el sentimiento de pertenencia que daba a los feligreses. En un estudio de la Iglesia Sueca Palabra de Vida , observó que los miembros se sentían parte de un complejo sistema de intercambio de regalos, dando a Dios y luego esperando un regalo a cambio (ya sea de Dios directamente o a través de otro miembro de la iglesia). [71] La Iglesia Hillsong , la congregación más grande de Australia, enseña una forma de teología de la prosperidad que enfatiza el éxito personal. Marion Maddox ha argumentado que este mensaje ha atraído a un número significativo de australianos en ascenso. [72] Scott Morrison , quien se convirtió en el trigésimo Primer Ministro de Australia en agosto de 2018, es miembro de Horizon Church , una iglesia pentecostal que cree en la teología de la prosperidad. [73] [74]
En una entrevista de 1998 en Christianity Today , Bong Rin Ro de la Escuela de Graduados en Teología de Asia sugirió que el crecimiento de la popularidad de la teología de la prosperidad en Corea del Sur refleja una fuerte "influencia chamánica". Bong señaló paralelismos entre la tradición de pagar a los chamanes por la curación y la doctrina contractual de la teología de la prosperidad sobre dar y bendiciones. Los problemas económicos de Asia, argumentó, alentaron el crecimiento de la doctrina en Corea del Sur, aunque afirma que ignora a los pobres y necesitados. Durante la entrevista, afirmó que veía que el problema comenzaba a revertirse, citando llamados a una fe renovada y otras prácticas. [75] Cho Yong-gi , pastor de la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido en Seúl, ha sido criticado por chamanizar el cristianismo. Esta crítica se ha centrado en sus ministerios de sanación y exorcismo y su promesa de bendiciones materiales. El escritor cristiano malasio Hwa Yung ha defendido los ministerios de sanación y exorcismo de Cho, argumentando que contextualizó exitosamente el Evangelio en una cultura donde el chamanismo todavía prevalecía. Sin embargo, Hwa critica la enseñanza de Cho sobre las bendiciones terrenales por no reflejar una confianza en la provisión diaria de Dios y por su gran enfoque en las riquezas terrenales. [76]
El historiador Carter Lindberg, de la Universidad de Boston, ha establecido paralelismos entre la teología de la prosperidad contemporánea y el comercio de indulgencias medieval . [77] También se han hecho comparaciones con el calvinismo , pero John T. McNeill cuestiona la idea semiweberiana generalizada de que el calvinismo promovió la idea de prosperidad como marcador de los elegidos . [78] Coleman señala que varios movimientos cristianos anteriores al siglo XX en los Estados Unidos enseñaban que un estilo de vida santo era un camino hacia la prosperidad y que el trabajo duro ordenado por Dios traería bendiciones. [26]
Coleman ha especulado que la teología de la prosperidad moderna se inspira en gran medida en el movimiento del Nuevo Pensamiento , aunque admite que la conexión a veces no está clara. [79] Jenkins señala que los críticos establecen un paralelo entre la teología de la prosperidad y el fenómeno del culto a la carga . [47] Si bien cita la popularidad de la teología de la prosperidad en las comunidades agrarias africanas, sostiene que también puede tener similitudes con los rituales religiosos tradicionales africanos . [80] J. Matthew Wilson de la Universidad Metodista del Sur compara el movimiento con la teología negra debido a su enfoque en elevar a los grupos oprimidos, aunque señala que difiere en su concentración en el éxito individual más que en el cambio político corporativo. [81]
Los observadores han propuesto que algunas doctrinas y creencias que se encuentran en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) recuerdan la teología de la prosperidad. [82] Esto incluye una interpretación similar de Malaquías 3:10 que se encuentra entre los miembros SUD como entre la teología protestante de la prosperidad y los manuales de lecciones SUD que enseñan un "ciclo de prosperidad" que muestra que la riqueza material surge de la obediencia a Dios. [83] Un editorial de Harper's Magazine de 2011 alegó que estas similitudes estaban detrás de las políticas económicas del Partido Republicano y afirmó además que "en comparación con la mayoría de las otras denominaciones protestantes, el mormonismo tiene una tradición establecida de espíritu empresarial y menos ambivalencia sobre la búsqueda de riqueza. " Sin embargo, también señaló explícitamente que "Ninguno de los defensores del evangelio de la prosperidad es mormón". [82]
El evangelicalismo dominante se ha opuesto consistentemente a la teología de la prosperidad por considerarla herética [38] y los ministerios de prosperidad frecuentemente han entrado en conflicto con otros grupos cristianos, incluidos aquellos dentro de los movimientos pentecostales y carismáticos. [40] Los críticos, como el pastor evangélico Michael Catt , han argumentado que la teología de la prosperidad tiene poco en común con la teología cristiana tradicional. [84] Destacados líderes evangélicos, como Rick Warren , [9] Ben Witherington III , [9] y Jerry Falwell , [85] han criticado duramente el movimiento, a veces denunciándolo como herético. [9] Warren propone que la teología de la prosperidad promueve la idolatría del dinero, y otros argumentan que las enseñanzas de Jesús indican un desdén por la riqueza material. [9] En Marcos: Jesús, Siervo y Salvador , R. Kent Hughes señala que algunos rabinos del siglo I describían las bendiciones materiales como una señal del favor de Dios. Cita la declaración de Jesús en Marcos 10:25 de que "es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja, que para un rico entrar en el reino de Dios" (KJV) como evidencia para oponerse a tal pensamiento. [86]
Otros críticos del movimiento atacan las promesas hechas por sus líderes, argumentando que la amplia libertad frente a los problemas que prometen es irresponsable. [40] Los televangelistas son a menudo criticados por abusar de la fe de sus oyentes enriqueciéndose mediante grandes donaciones. [87] Se ha opuesto a la teología de la prosperidad por no explicar adecuadamente la pobreza de los Apóstoles . Por ejemplo, algunos teólogos creen que la vida y los escritos del apóstol Pablo , de quien se cree que experimentó un sufrimiento significativo durante su ministerio, están particularmente en conflicto con la teología de la prosperidad. [88] Cathleen Falsani , escritora sobre religión en un artículo de opinión en The Washington Post , señala el conflicto con las enseñanzas cristianas básicas: "Jesús nació pobre y murió pobre. Durante su mandato terrenal, habló una y otra vez sobre la importancia de riqueza espiritual y salud. Cuando hablaba de riqueza material, generalmente era parte de una advertencia". [89]
En su libro Salud, riqueza y felicidad , los teólogos David Jones y Russell Woodbridge caracterizan la doctrina como una teología pobre. [90] Sugieren que la justicia no se puede ganar y que la Biblia no promete una vida fácil. [91] Argumentan que es inconsistente con el evangelio de Jesús y proponen que el mensaje central del evangelio debería ser la vida, muerte y resurrección de Jesús. [91] Jones y Woodbridge ven la importancia de Jesús como vital, criticando el evangelio de la prosperidad por marginarlo a favor de un enfoque en las necesidades humanas. [92] En otro artículo, Jones critica la interpretación de la teología de la prosperidad del pacto abrahámico , la promesa de Dios de bendecir a los descendientes de Abraham, argumentando que esta bendición es espiritual y ya debería aplicarse a todos los cristianos. También sostiene que los defensores de la doctrina malinterpretan la expiación y critican su enseñanza de que la muerte de Jesús eliminó tanto la pobreza como el pecado. Él cree que esta enseñanza se deriva de una mala comprensión de la vida de Jesús y critica la enseñanza de John Avanzini de que Jesús era rico como una tergiversación, [93] señalando que Pablo a menudo enseñaba a los cristianos a renunciar a sus posesiones materiales. Aunque acepta dar como "digno de alabanza", [93] cuestiona los motivos de la teología de la prosperidad y critica la "Ley de Compensación", [93] que enseña que cuando los cristianos dan generosamente, Dios les devolverá más a cambio. Más bien, Jones cita la enseñanza de Jesús de "dar sin esperar nada a cambio". [93] Jones y Woodbridge también señalan que Jesús instruyó a sus seguidores a centrarse en las recompensas espirituales, citando su mandato en Mateo 6:19-20 "No os hagáis tesoros en la tierra... sino haceos tesoros en el cielo" ( RV). [94] Jones critica la visión de la fe que tiene la doctrina: no cree que deba usarse como una fuerza espiritual para obtener ganancias materiales, sino que debe verse como una aceptación desinteresada de Dios. [93]
El Concilio General de las Asambleas de Dios de EE.UU. criticó la doctrina de la confesión positiva en 1980, [95] señalando ejemplos de confesiones negativas en la Biblia (donde figuras bíblicas expresan temores y dudas) que tuvieron resultados positivos y contrastando estos ejemplos con el enfoque en confesiones positivas enseñadas por la teología de la prosperidad. El Concilio sostiene que la palabra griega bíblica a menudo traducida como "confesar" se traduce literalmente como "hablar la misma cosa" y se refiere tanto a confesiones positivas como negativas. [96] La declaración también critica la doctrina por no reconocer la voluntad de Dios: la voluntad de Dios debe tener prioridad sobre la voluntad del hombre, [97] incluidos sus deseos de riqueza, y los cristianos deben "reconocer la soberanía de Dios". [95] La declaración critica además la teología de la prosperidad por pasar por alto la importancia de la oración, argumentando que la oración debe usarse para todas las solicitudes, no simplemente para la confesión positiva. [98] El Concilio señaló que los cristianos deben esperar sufrimiento en esta vida. [95] Instan a los lectores a aplicar pruebas prácticas a la confesión positiva, argumentando que la doctrina atrae a aquellos que ya están en sociedades prósperas, pero que muchos cristianos en otras sociedades están empobrecidos o encarcelados. [99] Finalmente, el artículo critica la distinción hecha por los defensores de la teología de la prosperidad en las dos palabras griegas que significan "hablar", argumentando que la distinción es falsa y que se usan indistintamente en el texto griego. [99] [F] El Concilio acusó a la teología de la prosperidad de sacar pasajes fuera de contexto para satisfacer sus propias necesidades, con el resultado de que la doctrina de la confesión positiva es contradictoria con el mensaje holístico de la Biblia. [100]
El presidente de la Convención Bautista de Nigeria criticó la teología de la prosperidad como una enseñanza dañina que se aparta del mensaje central de la Biblia , es decir, la cruz de Jesús. [101]
En abril de 2015, el apóstol SUD Dallin H. Oaks declaró que las personas que creen en "la teología de la prosperidad" son engañadas por las riquezas. Continuó diciendo que "la posesión de riqueza o ingresos significativos no es una señal de favor celestial, y su ausencia no es evidencia de desaprobación celestial". También citó cómo Jesús diferenció las actitudes hacia el dinero que tenía el joven rico de Marcos 10:17–24 , el buen samaritano , y Judas Iscariote en su traición. Oaks concluyó esta parte de su sermón destacando que "la raíz de todo mal no es el dinero sino el amor al dinero". [102]
Ese mismo año, el conocido pastor y defensor del evangelio de la prosperidad, Creflo Dollar, lanzó una campaña de recaudación de fondos para reemplazar un jet privado anterior por un Gulfstream G650 de 65 millones de dólares . [103] En el episodio del 16 de agosto de 2015 de su serie semanal de HBO Last Week Tonight , John Oliver satirizó la teología de la prosperidad al anunciar que había establecido su propia iglesia exenta de impuestos, llamada Nuestra Señora de la Exención Perpetua . En un segmento extenso, Oliver se centró en lo que caracterizó como la conducta depredadora de los televangelistas que solicitan donaciones repetidas de personas en dificultades financieras o crisis personales, y criticó los requisitos muy laxos para que las entidades obtengan el estatus de exención de impuestos como iglesias según los impuestos estadounidenses. ley. Oliver dijo que en última instancia donaría todo el dinero recaudado por la iglesia a Médicos Sin Fronteras . [104]
Antonio Spadaro y Marcelo Figueroa, en la revista jesuita La Civiltà Cattolica , examinaron los orígenes del evangelio de la prosperidad en los Estados Unidos y lo describieron como una versión reduccionista del sueño americano que había ofrecido oportunidades de éxito y prosperidad inalcanzables en el Viejo Mundo . Los autores distinguieron el evangelio de la prosperidad de la ética protestante de Max Weber , señalando que la ética protestante relacionaba la prosperidad con la austeridad inspirada religiosamente, mientras que el evangelio de la prosperidad veía la prosperidad como el simple resultado de la fe personal. Criticaron muchos aspectos del evangelio de la prosperidad, destacando particularmente la tendencia de los creyentes a carecer de compasión por los pobres, ya que su pobreza era vista como una señal de que no habían seguido las reglas y, por lo tanto, no eran amados por Dios. [105] [106]
Un documental de 2019 titulado American Gospel: Christ Alone presenta una serie de análisis críticos del evangelio de la prosperidad mientras sigue las historias de personas cuyas vidas se cruzaron con las enseñanzas de la prosperidad, incluido Costi Hinn , sobrino de Benny Hinn . [107]
La serie de telerrealidad Preachers of LA sigue la vida de pastores que se adhieren a la teología de la prosperidad. En una reseña, Cathleen Falsani lo describió como una imitación de otros reality shows con "McMansions, bling, extensiones de cabello, autos de lujo, pontificación, acicalamiento y delirios épicos de grandeza". [108]
Las obras notables que defienden la teología de la prosperidad incluyen: [47] [9] [109]
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