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Avivamiento curativo

De izquierda a derecha: Young Brown, Jack Moore, William Branham , Oral Roberts , Gordon Lindsay ; foto tomada en una reunión de avivamiento en Kansas City en 1948

El Avivamiento Sanador es un término utilizado por muchos carismáticos estadounidenses en referencia a un movimiento de avivamiento cristiano que comenzó en junio de 1946 y continuó durante la década de 1950. El Healing Revival provocó el movimiento de la Lluvia Tardía en 1948 y los dos movimientos estaban interrelacionados. El período de avivamiento fue una influencia significativa en el movimiento carismático moderno .

Evangelistas

El período de avivamientos fue descrito por el escritor cristiano John Crowder como "la exhibición pública más extensa de poder milagroso en la historia moderna". [1] Algunos, como el crítico y locutor de radio Hank Hanegraaff , rechazaron todo el avivamiento de curación como un engaño y condenaron los posteriores movimientos evangélicos y carismáticos como secta. [2] La curación divina es una tradición y creencia que se asoció cada vez más con el protestantismo evangélico. [3] La mayor parte de la fascinación del cristianismo estadounidense por la curación divina jugó un papel importante en la popularidad y la naturaleza interconfesional del movimiento de avivamiento. [4]

Oral Roberts y William Branham son descritos por el historiador David Edwin Harrell como los dos gigantes del movimiento. William Branham, que murió en un accidente automovilístico en 1965, es ampliamente considerado como el iniciador y pionero del avivamiento, y Harrell lo describe como el "líder improbable" del movimiento. [5] [6] Roberts surgió como la figura más popular y dejó el legado más duradero, incluida la universidad que lleva su nombre. Refiriéndose a la primera serie de reuniones de Branham en St Louis en junio de 1946, Krapohl y Lippy comentaron: "Los historiadores generalmente señalan este giro en el ministerio de Branham como la inauguración del avivamiento sanador moderno". [7]

Branham fue la fuente de inspiración para el ministerio de cruzada mundial de TL Osborn y docenas de otros ministerios más pequeños involucrados en el avivamiento de sanación. [8] Otras figuras importantes del resurgimiento fueron Jack Coe y más tarde AA Allen . Muchos de estos ministerios compartieron sus testimonios de sanación en The Voice of Healing , un periódico publicado por Gordon Lindsay , que creó cohesión para el grupo en sus primeros años.

Miles de espectadores en una gran arena miran hacia un hombre parado detrás de un podio en una plataforma.
Reunión de la Campaña Branham en Tacoma, Washington , abril de 1948

El Healing Revival estuvo estrechamente relacionado con el movimiento Latter Rain , y los dos movimientos se influyeron profundamente entre sí. En 1948, los asistentes a una campaña de sanación de William Branham en el oeste de Canadá se inspiraron en el sermón y los acontecimientos de las reuniones para comenzar a ayunar y orar para experimentar cosas similares en su iglesia. Los frutos de sus esfuerzos iniciaron el movimiento de la Lluvia Tardía, que rápidamente se extendió internacionalmente y atrajo a muchas de las mismas personas que participaban en el Avivamiento Sanador. Joseph Mattsson-Boze fue un líder destacado del movimiento Latter Rain, y su revista Herald of Faith brindó publicidad tanto al movimiento Healing Revival como al movimiento Latter Rain. [9]

pico de 1956

A mediados de la década de 1950, docenas de ministros asociados con Branham y sus campañas habían lanzado campañas de sanación similares. [10] En 1956, el avivamiento sanador alcanzó su punto máximo, cuando 49 evangelistas distintos celebraron reuniones importantes. [11]

Portada de abril de 1948 de la revista Voice of Healing

Para 1960, el número de evangelistas que realizaban campañas nacionales se redujo a 11. [11] Se han ofrecido varias perspectivas sobre el declive del avivamiento sanador. Crowder sugirió que la separación gradual de Branham de Gordon Lindsay jugó un papel importante en el declive. [12] Harrell atribuyó la disminución al creciente número de evangelistas que abarrotaban el campo y agotaban los recursos financieros de las denominaciones pentecostales. [10] Weaver estuvo de acuerdo en que las iglesias pentecostales gradualmente retiraron su apoyo al avivamiento de sanación, principalmente debido a las tensiones financieras impuestas a las iglesias locales por las campañas de sanación. [13] Las Asambleas de Dios fueron las primeras en retirar abiertamente el apoyo al avivamiento sanador en 1953. [13] Weaver señaló otros factores que pueden haber ayudado a destruir el ecumenismo inicial del avivamiento; tensión entre los evangelistas independientes y las iglesias pentecostales causada por los métodos de recaudación de fondos de los evangelistas, el orgullo denominacional, el sensacionalismo y los conflictos doctrinales, particularmente entre las facciones unitarias y trinitarias dentro del pentecostalismo. [13] Weaver también creía que "el fraude y las trampas" de los evangelistas del avivamiento también desempeñaron un papel importante en el declive. [14]

Resultados

Un resultado de estos importantes ministerios de curación de la era de la posguerra fue una creencia y un énfasis renovados en la curación divina entre muchos cristianos, y esto fue parte del Movimiento Carismático más amplio , un movimiento que hoy cuenta con alrededor de 308 millones [15] en todo el mundo. [dieciséis]

Notas a pie de página

  1. ^ Crowder 2006, pag. 321.
  2. ^ Hanegraaff 2001, pag. 173.
  3. ^ Harrell 1978, págs. 11-12.
  4. ^ Harrell 1978, págs. 4–6, 11.
  5. ^ Harrell, DE, Todas las cosas son posibles: la sanación y los avivamientos carismáticos en la América moderna , Indiana University Press, 1978 p. 25.
  6. ^ Weaver, CD, El profeta sanador: William Marrion Branham (Un estudio de lo profético en el pentecostalismo estadounidense) , Mercer University Press, 2000, pág. 139.
  7. ^ Krapohl, RH y Lippy, CH, Los evangélicos: una guía histórica, temática y biográfica , Greenwood Press, 1999, p. 69.
  8. ^ Diccionario de movimientos pentecostales y carismáticos (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1988) p. 372.
  9. ^ Riss, Richard (1987). Lluvia tardía: El movimiento de la lluvia tardía de 1948 . Producciones visuales de panal. pag. 11.
  10. ^ ab Harrell 1978, pág. 40.
  11. ^ ab Weaver 2000, pag. 91.
  12. ^ Crowder 2006, pag. 330.
  13. ^ abc Weaver 2000, pag. 92.
  14. ^ Tejedor 2000, pag. 105.
  15. ^ "Cristianismo global: informe sobre el tamaño y la distribución de la población cristiana mundial". Foro de bancos . 19 de diciembre de 2011 . Consultado el 7 de noviembre de 2021 .
  16. ^ Hollenweger, WJ, Pentecostalismo: orígenes y desarrollos en todo el mundo (Peabody: Hendrickson, 1997) p. 1.

Fuentes