El culto al cargo es un término utilizado para denotar varios movimientos espirituales y políticos que surgieron entre los indígenas melanesios tras la colonización occidental de la región a finales del siglo XIX. Aunque los antropólogos han utilizado el término "culto a la carga" para "etiquetar casi cualquier tipo de movimiento social organizado, basado en aldeas, con aspiraciones religiosas y políticas", las características comunes a la mayoría de los grupos de culto a la carga incluyen la presencia de figuras carismáticas de profetas que predicen una inminente cataclismo y/o una utopía venidera para sus seguidores: una cosmovisión conocida como milenarismo . [1] [2] Las afirmaciones hechas por estos profetas variaron mucho de un movimiento a otro, y algunos predijeron el regreso de los muertos o la abundancia de alimentos. [3] Algunos movimientos buscaban apaciguar a "espíritus ancestrales u otros seres poderosos" ya sea reviviendo tradiciones ancestrales o adoptando nuevos rituales, como danzas extáticas o imitando las acciones de colonos y personal militar. [1] Algunos grupos predijeron la llegada de una abundancia de bienes o dinero occidentales como parte de su profecía, [1] [4] aunque esto no fue una característica universal de tales movimientos, y otros profetas dijeron a sus seguidores que abandonaran los bienes occidentales. [3] Los antropólogos han descrito los cultos cargo como arraigados en aspectos preexistentes de la sociedad melanesia, [2] como una reacción a la opresión colonial y la desigualdad que perturban la vida tradicional de la aldea, o ambas. [1]
Los grupos etiquetados como cultos cargo fueron objeto de un número considerable de publicaciones antropológicas a lo largo de la década de 1960. Después de que los países de Melanesia obtuvieron su independencia política, han surgido pocos grupos nuevos que coincidan con el término desde la década de 1970, y algunos grupos de "cultos de carga" supervivientes se convirtieron en iglesias y movimientos políticos indígenas. [1] El término ha caído en gran medida en desgracia y ahora rara vez se utiliza entre los antropólogos, aunque su uso como metáfora (a menudo basado en ideas de "cultos de carga" como participación en acciones rituales para obtener bienes materiales) está muy extendido fuera de la antropología. en comentarios y críticas populares, [5] basado en estereotipos de los cultistas del cargo como "personas primitivas y confusas que utilizan medios irracionales para perseguir fines racionales". [6] Estudios recientes sobre "cultos de carga" han cuestionado la idoneidad del término para los movimientos asociados con él, y fuentes antropológicas recientes argumentan que el término nace del colonialismo y los prejuicios y no transmite con precisión la diversidad o la naturaleza de los movimientos. dentro de la etiqueta, [1] aunque algunos antropólogos continúan considerando que el término tiene algún valor descriptivo. [2]
El término "culto a la carga" apareció impreso por primera vez en la edición de noviembre de 1945 de Pacific Islands Monthly , en una entrada escrita por Norris Mervyn Bird, un "antiguo residente de los Territorios", quien expresó su preocupación por los efectos de la Segunda Guerra Mundial, las enseñanzas de Los misioneros cristianos y la creciente liberalización de las autoridades coloniales en Melanesia afectarían a los isleños locales. [1]
Lo que generalmente se conoce como "locura de Vailala" o "culto a la carga" surge directamente de la enseñanza religiosa de la igualdad y su consiguiente sensación de injusticia. . . . Un nativo, infectado con el trastorno, afirma que el antepasado del nativo había enviado un gran número de barcos cargados con "carga" para beneficio de los nativos de una aldea o zona en particular. Pero el hombre blanco, siendo muy astuto, sabe interceptar estos barcos y toma la 'carga' para su propio uso. . . Por su propia naturaleza, el nativo de Nueva Guinea es particularmente susceptible a estos "cultos".
— Norris Mervyn Bird, Mensual de las Islas del Pacífico, 1945
Fenómenos similares anteriores, documentados por primera vez a finales del siglo XIX, habían sido denominados con el término " locura de Vailala ", al que luego se aplicó retroactivamente el término "culto a la carga". [1] Bird tomó el término de descripciones despectivas utilizadas por plantadores y empresarios en el territorio australiano de Papua . [2] A partir de este número, el término pasó a utilizarse en antropología tras las publicaciones de los antropólogos australianos Lucy Mair y H. Ian Hogbin a finales de los años cuarenta y principios de los cincuenta. [1]
Peter Worsley definió los cultos cargo de la siguiente manera en su libro de 1957 The Trumpet Shall Sound [1] :
Extraños movimientos religiosos en el Pacífico Sur [que aparecieron] durante las últimas décadas. En estos movimientos, un profeta anuncia la inminencia del fin del mundo en un cataclismo que lo destruirá todo. Entonces los ancestros regresarán, o aparecerá Dios, o algún otro poder liberador, trayendo todos los bienes que el pueblo desea y marcando el comienzo de un reino de bienaventuranza eterna.
En 1964, Peter Lawrence describió el término de la siguiente manera: "El ritual de carga era cualquier actividad religiosa diseñada para producir bienes de esta manera y se suponía que la deidad le había enseñado [al] líder [del culto de carga]". [7]
El antropólogo Lamont Lindstrom ha dicho que el término "agrupa levantamientos, disturbios y movimientos diversos y particulares que pueden tener poco en común", y el término se utiliza para "etiquetar casi cualquier tipo de movimiento social organizado, basado en aldeas, con movimientos religiosos y políticos". aspiraciones" que "abarcan una variedad de formas de malestar social que los etnógrafos en otros lugares etiquetaron como movimientos milenarios , mesiánicos , nativistas, vitalistas, revivalistas o de contacto cultural o de ajuste" Lindstrom escribe que muchos antropólogos sugieren que "carga" no significa necesariamente material literal bienes, pero también puede reflejar deseos de "salvación moral, respeto existencial o deseo protonacionalista y anticolonial de autonomía política ". [1]
Los elementos que Ton Otto consideró característicos de muchos cultos cargo incluyen la síntesis de elementos indígenas y extranjeros en el sistema de creencias, la expectativa de ayuda de los antepasados, la presencia de líderes carismáticos y, por último, la creencia en la aparición de una abundancia de bienes. [8] Las sociedades indígenas de Melanesia fueron [ ¿cuándo? ] típicamente caracterizado por un sistema político de " grandes hombres " en el que los individuos ganaban prestigio a través del intercambio de regalos. Cuanta más riqueza podía distribuir un hombre, más personas estaban en deuda con él y mayor era su renombre. [9]
Existían muchos cultos a los cargos en oposición al dominio colonial, a menudo vinculados a cargas impuestas a los aldeanos por las autoridades coloniales, como los impuestos por cabeza . [3]
Muchos movimientos de culto cargo buscaron revivir tradiciones ancestrales (a menudo frente a su supresión por parte de misioneros o autoridades coloniales), como beber kava , y/o adoptar nuevos rituales como danzas extáticas o acciones que imitaran prácticas coloniales, como izar banderas y de marcha. [1]
Los cultos cargo a menudo servían para unir a grupos que antes se oponían. En algunos movimientos, los líderes adoptaron un comportamiento autoritario para defender el nuevo orden social, con especial atención a las cuestiones de la brujería y la actividad sexual. En algunos movimientos se relajó la moral sexual, desconociendo las costumbres preexistentes respecto a la exogamia y el incesto , mientras que en otros movimientos se implementaron políticas estrictas de celibato . [1]
Enfrentados, a través del colonialismo, a extranjeros con un suministro aparentemente interminable de bienes para intercambiar, los indígenas melanesios experimentaron un "dominio de valores". Es decir, estaban dominados por otros en términos de su propio sistema de valores (no el extranjero). [9] Muchos melanesios encontraron incomprensible el concepto de dinero, y muchos movimientos de culto cargo ordenaron a sus seguidores que abandonaran el dinero colonial arrojándolo al mar o gastándolo rápidamente, y los profetas prometieron que sería reemplazado por dinero nuevo y ser liberado de sus deudas. [1]
Dado que el proceso de fabricación moderno les era en gran medida desconocido, los miembros, líderes y profetas de las sectas a menudo sostenían que los productos manufacturados de la cultura no nativa habían sido creados por medios espirituales, como a través de sus deidades y antepasados, o que un El antepasado había aprendido a fabricar los productos. [1] Estos líderes afirmaron que los bienes estaban destinados a los indígenas locales, pero los extranjeros habían obtenido injustamente el control de estos objetos por malicia o error. [10] Por lo tanto, un rasgo característico de los cultos de carga era la creencia de que los agentes espirituales, en algún momento futuro, darían una carga muy valiosa y productos manufacturados deseables a los miembros del culto. [10]
Las discusiones sobre los cultos cargo suelen comenzar con una serie de movimientos que ocurrieron a finales del siglo XIX y principios del XX. [11] El primer movimiento registrado que ha sido descrito como un "culto a la carga" fue el Movimiento Tuka que comenzó en Fiji en 1885 en el apogeo de la economía de estilo de plantación de la era colonial . El movimiento comenzó con la promesa de un regreso a una época dorada de potencia ancestral. Se llevaron a cabo pequeñas modificaciones en las prácticas sacerdotales para actualizarlas e intentar recuperar algún tipo de eficacia ancestral. Las autoridades coloniales vieron al líder del movimiento, Tuka, como un alborotador y lo exiliaron, aunque sus intentos de impedir su regreso resultaron infructuosos. [12]
Los cultos al cargo ocurrieron periódicamente en muchas partes de la isla de Nueva Guinea, incluido el Culto al Taro en el norte de Papúa Nueva Guinea y la Locura de Vailala que surgió entre 1919 y 1922. [11] El último fue documentado por Francis Edgar Williams , uno de los primeros antropólogos para realizar trabajo de campo en Papua Nueva Guinea. También han aparecido cultos cargo menos dramáticos en el oeste de Nueva Guinea , incluidas las áreas de Asmat y Dani .
El período más conocido de actividad del culto al cargo ocurrió entre los isleños de Melanesia en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial . Una pequeña población de pueblos indígenas observó, a menudo directamente frente a sus viviendas, la guerra más grande jamás librada por naciones tecnológicamente avanzadas. Los japoneses distribuyeron bienes y utilizaron las creencias de los melanesios para intentar lograr su conformidad. [11] Más tarde las fuerzas aliadas llegaron a las islas y lo hicieron también.
Las grandes cantidades de equipo y suministros militares que ambas partes lanzaron desde el aire (o transportaron por aire a las pistas de aterrizaje) a las tropas en estas islas significaron cambios drásticos en el estilo de vida de los isleños, muchos de los cuales nunca antes habían visto forasteros. Ropa manufacturada, medicinas, comida enlatada, tiendas de campaña, armas y otros bienes llegaban en grandes cantidades a los soldados, quienes a menudo compartían parte de ellos con los isleños que eran sus guías y anfitriones. Esto también se aplicaba al ejército japonés, al menos inicialmente antes de que las relaciones se deterioraran en la mayoría de las regiones.
A finales de la década de 1930, el movimiento John Frum surgió en Tanna , Vanuatu. Esta tradición instó a los isleños a reanudar el baile y el consumo de kava (que habían sido suprimidos por los misioneros) y a mantener las tradiciones históricas. El movimiento predijo la ayuda estadounidense, que, como se predijo, llegó en 1942. Los rituales del movimiento fueron influenciados por el cristianismo y también incluyeron elementos similares a otros cultos cargo como "marchas y ejercicios, banderas, postes y flores". [1] El movimiento de John Frum ha llegado a ser descrito como el culto al cargo "arquetípico". [13]
Con el fin de la guerra, los militares abandonaron las bases aéreas y dejaron de lanzar cargamentos. En respuesta, individuos carismáticos desarrollaron cultos entre poblaciones remotas de Melanesia que prometían otorgar a sus seguidores entregas de comida, armas, jeeps, etc. Los líderes del culto explicaron que la carga serían regalos de sus propios antepasados, o de otras fuentes, como había ocurrido. con los ejércitos extranjeros. [14]
En un intento de lograr que la carga cayera en paracaídas o aterrizara nuevamente en aviones o barcos, los isleños imitaron las mismas prácticas que habían visto utilizar al personal militar. Los comportamientos de las sectas generalmente implicaban imitar las actividades cotidianas y los estilos de vestimenta de los soldados estadounidenses, como realizar ejercicios en el campo de desfiles con rifles de madera o recuperados. [14] Los isleños tallaron auriculares en madera y los usaron mientras estaban sentados en torres de control fabricadas. Agitaron las señales de aterrizaje mientras estaban parados en las pistas . Encendieron hogueras y antorchas para iluminar pistas y faros. [15] [ se necesita una mejor fuente ]
En una forma de magia comprensiva , muchos construyeron réplicas de aviones en tamaño natural con paja y excavaron nuevas pistas de aterrizaje de estilo militar en la jungla, con la esperanza de atraer más aviones. [16] Los miembros del culto pensaban que los extranjeros tenían alguna conexión especial con las deidades y ancestros de los nativos, quienes eran los únicos seres lo suficientemente poderosos como para producir tales riquezas.
Los cultos de carga eran típicamente creados por líderes individuales o grandes hombres de la cultura melanesia. Los líderes normalmente celebraban rituales de culto muy lejos de las ciudades establecidas y de las autoridades coloniales, lo que hacía muy difícil adquirir información confiable sobre estas prácticas. [17]
La clasificación de grupos como cultos cargo fue a veces controvertida. Por ejemplo, la sociedad separatista de bienestar Hahalis en la isla de Buka fue clasificada por las autoridades australianas como una secta cargo, pero sus líderes Francis Hagai y John Teosin lo negaron . [18]
Algunos cultos al cargo todavía están activos. Éstas incluyen:
Sin embargo, en 1993, Lamont Lindstrom informa que "muchos" movimientos políticos melanesios "deben tener cuidado" de negar "explícitamente" cualquier conexión con las sectas. [21]
El antropólogo Anthony FC Wallace conceptualizó el "movimiento Tuka" como un movimiento de revitalización . [ cita completa necesaria ] El análisis de Peter Worsley sobre los cultos cargo puso énfasis en las causas económicas y políticas de estos movimientos populares. Los consideraba movimientos "protonacionales" de pueblos indígenas que buscaban resistir las intervenciones coloniales. Observó una tendencia general que se alejaba del milenarismo hacia una organización política secular a través de partidos políticos y cooperativas. [22]
Theodore Schwartz fue el primero en subrayar que tanto los melanesios como los europeos conceden un gran valor a la demostración de riqueza. "Las dos culturas se encontraron en el terreno común de la lucha materialista competitiva por el prestigio a través del logro empresarial de riqueza". [9] Los melanesios sintieron una "privación relativa" en su nivel de vida y, por lo tanto, llegaron a centrarse en la carga como una expresión esencial de su personalidad y agencia .
Peter Lawrence pudo agregar mayor profundidad histórica al estudio de los cultos cargo y observó la sorprendente continuidad en los sistemas de valores indígenas desde la época anterior al culto hasta la época de su estudio. Kenelm Burridge , por el contrario, puso más énfasis en el cambio cultural y en el uso de recuerdos de mitos para comprender nuevas realidades, incluido el "secreto" de las posesiones materiales europeas. Su énfasis en el cambio cultural se deriva del argumento de Worsley sobre los efectos del capitalismo; Burridge señala que estos movimientos fueron más comunes en las zonas costeras que enfrentaron mayores intrusiones de los colonizadores europeos. [23]
Los cultos al cargo a menudo se desarrollan durante una combinación de crisis. En condiciones de tensión social, un movimiento de este tipo puede formarse bajo el liderazgo de una figura carismática. Este líder puede tener una " visión " (o "sueño-mito") del futuro, a menudo vinculada a una eficacia ancestral (" mana ") que se cree recuperable mediante un retorno a la moral tradicional. [24] [25] Este líder puede caracterizar el estado actual como un desmantelamiento del antiguo orden social, lo que significa que la jerarquía social y los límites del ego se han roto. [3]
El contacto con los grupos colonizadores provocó una transformación considerable en la forma en que los pueblos indígenas de Melanesia pensaban sobre otras sociedades. Las primeras teorías sobre los cultos cargo partieron del supuesto de que sus practicantes simplemente no entendían la tecnología, la colonización o la reforma capitalista; En este modelo, los cultos a la carga son una mala comprensión de los sistemas involucrados en la distribución de recursos y un intento de adquirir dichos bienes a raíz de un comercio interrumpido. Sin embargo, muchos de estos practicantes en realidad se centran en la importancia de mantener y crear nuevas relaciones sociales , dejando las relaciones materiales en un segundo plano. [26]
Desde finales del siglo XX han surgido teorías alternativas. Por ejemplo, algunos académicos, como Kaplan y Lindstrom, se centran en la caracterización que los europeos hacen de estos movimientos como una fascinación por los productos manufacturados y lo que ese enfoque dice sobre el consumismo . [27] Otros señalan la necesidad de ver cada movimiento como reflejo de un contexto histórico particularizado, evitando incluso el término "culto a la carga" para ellos, a menos que haya un intento de provocar una relación de intercambio por parte de los europeos. [28]
En las últimas décadas, la antropología se ha distanciado del término "culto a la carga", que ahora se considera aplicado de manera reductiva a muchos movimientos sociales y religiosos diferentes, complicados y dispares, que surgieron de la tensión y el trauma del colonialismo y que buscaron lograr mucho objetivos más variados y amorfos (cosas como la autodeterminación ) que la carga material. [29]
Trabajos más recientes han debatido la idoneidad del término culto a la carga argumentando que no se refiere a una realidad empírica identificable y que el énfasis en "carga" dice más sobre el sesgo ideológico occidental que sobre los movimientos en cuestión. [30] Nancy McDowell sostiene que centrarse en el culto al cargo aísla el fenómeno del campo social y cultural más amplio (como la política y la economía) que le da significado. Afirma que las personas experimentan el cambio como dramático y completo, más que como gradual y evolutivo. Esta sensación de ruptura dramática se expresa a través de la ideología del culto al cargo. [ se necesita aclaración ] [2]
Lamont Lindstrom lleva este análisis un paso más allá a través de su examen del "cargoísmo", el discurso de Occidente sobre los cultos cargo. Su análisis se centra en la fascinación occidental por el fenómeno tanto en la escritura académica como en la popular. En su opinión, el nombre "culto a la carga" es profundamente problemático por su connotación peyorativa de atraso, ya que imputa una meta (carga) obtenida por medios equivocados (culto); el objetivo real no es tanto obtener bienes materiales sino crear y renovar relaciones sociales amenazadas. Por tanto, Martha Kaplan aboga por borrar el término por completo, aunque otros escritores como Ton Otto han argumentado que el término sigue siendo útil. [31]
El término "culto a la carga" se utiliza ampliamente de forma negativa como metáfora fuera de la antropología. El uso a menudo se relaciona con las ideas de deseo (particularmente de riqueza y bienes materiales) y, de manera relacionada, con el consumismo y el capitalismo , la acción ritual y la expectativa de resultados racionales a partir de medios irracionales, [32] aunque el término se ha utilizado como un peyorativo general para "casi". cualquier cosa que algún crítico menosprecie". [33]
El culto al cargo es uno de los vástagos conceptuales de mayor éxito de la antropología. Al igual que "cultura", "cosmovisión" o "etnicidad", su uso se ha extendido más allá de nuestra disciplina. Otras comunidades hoy en día encuentran el término tan atractivo como solían hacerlo los antropólogos...
Hoy en día, por ejemplo, muchos movimientos políticos melanesios deben tener cuidado de negar explícitamente que sean algún tipo de culto al cargo. .....