La sucesión apostólica es el método por el cual algunas denominaciones cristianas consideran que el ministerio de la Iglesia cristiana se deriva de los apóstoles por una sucesión continua, que generalmente se ha asociado con la afirmación de que la sucesión se produce a través de una serie de obispos . [1] Aquellos de las tradiciones católica , ortodoxa oriental , luterana escandinava , anglicana , ortodoxa oriental , de la Iglesia de Oriente , husita , morava y antigua católica sostienen que "un obispo no puede tener órdenes regulares o válidas a menos que haya sido consagrado en esta sucesión apostólica". [2] [3] [4] Estas tradiciones no siempre consideran válidas las consagraciones episcopales de todas las demás tradiciones. [5]
Esta serie fue vista originalmente como la de los obispos de una sede particular fundada por uno o más de los apóstoles . Según el historiador Justo L. González , la sucesión apostólica generalmente se entiende hoy como una serie de obispos, independientemente de la sede, cada uno consagrado por otros obispos, consagrados a su vez de manera similar en una sucesión que se remonta a los apóstoles. [6] Según la Comisión Conjunta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa , "sucesión apostólica" significa más que una mera transmisión de poderes. Es la sucesión en una iglesia que da testimonio de la fe apostólica, en comunión con las otras iglesias, testigos de la misma fe apostólica. La "sede ( cathedra ) juega un papel importante al insertar al obispo en el corazón de la apostolicidad eclesial", pero una vez ordenado, el obispo se convierte en su iglesia en el garante de la apostolicidad y se convierte en sucesor de los apóstoles. [7] [8]
Quienes defienden la importancia de la sucesión apostólica por medio de la imposición de manos episcopal apelan al Nuevo Testamento , que, según ellos, implica una sucesión apostólica personal, desde Pablo hasta Timoteo y Tito , por ejemplo. Apelan también a otros documentos de la Iglesia primitiva , especialmente la Epístola de Clemente . [9] En este contexto, Clemente afirma explícitamente que los apóstoles designaron obispos como sucesores y ordenaron que estos obispos a su vez designaran a sus propios sucesores; dado esto, tales líderes de la Iglesia no debían ser removidos sin causa y no de esta manera. Además, los defensores de la necesidad de la sucesión apostólica personal de los obispos dentro de la Iglesia señalan la práctica universal de la Iglesia primitiva indivisa, hasta el año 431 d. C., antes de que se dividiera en la Iglesia de Oriente , la Ortodoxia Oriental , la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica Romana .
Algunos cristianos, incluidos algunos protestantes no conformistas , niegan la necesidad de este tipo de continuidad, [10] [11] [12] y las afirmaciones históricas involucradas han sido severamente cuestionadas por ellos; el académico anglicano Eric G. Jay comenta que el relato dado sobre el surgimiento del episcopado en el Capítulo III de la constitución dogmática Lumen gentium (1964) "es muy esquemático, y se pasan por alto muchas ambigüedades en la historia temprana del ministerio cristiano". [13]
Michael Ramsey , obispo anglicano inglés y arzobispo de Canterbury (1961-1974), describió tres significados de "sucesión apostólica":
Añade que esto último ha sido controvertido ya que se ha afirmado que este aspecto de la doctrina no se encuentra antes de la época de Agustín de Hipona , mientras que otros alegan que está implícito en la Iglesia de los siglos segundo y tercero. [14]
En su declaración de 1982 sobre Bautismo, Eucaristía y Ministerio , la Comisión de Fe y Constitución del Consejo Mundial de Iglesias afirmó que "la manifestación primaria de la sucesión apostólica se encuentra en la tradición apostólica de la Iglesia en su conjunto... En las circunstancias históricas particulares de la Iglesia en crecimiento en los primeros siglos, la sucesión de obispos se convirtió en una de las formas, junto con la transmisión del Evangelio y la vida de la comunidad, en las que se expresaba la tradición apostólica de la Iglesia". [15] Habló de la sucesión episcopal como algo que las iglesias que no tienen obispos pueden ver "como un signo, aunque no una garantía, de la continuidad y unidad de la Iglesia" y que todas las iglesias pueden ver "como un signo de la apostolicidad de la vida de toda la iglesia". [16]
La Declaración Común de Porvoo (1996), acordada por las iglesias anglicanas de las Islas Británicas y la mayoría de las iglesias luteranas de Escandinavia y el Báltico, se hizo eco de las declaraciones de Munich (1982) y Finlandia (1988) de la Comisión Conjunta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa [8] al afirmar que "la continuidad significada en la consagración de un obispo al ministerio episcopal no puede divorciarse de la continuidad de la vida y el testimonio de la diócesis a la que está llamado". [17] [18]
Algunos anglicanos, además de otros protestantes, sostuvieron que la sucesión apostólica “también puede entenderse como una continuidad en la enseñanza doctrinal desde el tiempo de los apóstoles hasta el presente”. [19] Por ejemplo, la Conferencia Metodista Británica ubica la “verdadera continuidad” con la Iglesia de épocas pasadas en “la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don del único Espíritu; en la continuidad de la lealtad a un solo Señor, la proclamación continua del mensaje; la aceptación continua de la misión”. [20]
La enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la sucesión apostólica [21] ha sido resumida así:
Los obispos han sucedido a los apóstoles no sólo porque son posteriores a ellos, sino también porque han heredado el poder apostólico... «Para cumplir esta misión apostólica, Cristo... prometió a los apóstoles el Espíritu Santo...». [Éstos fueron] «enriquecidos por Cristo Señor con una especial efusión del Espíritu Santo... Este don espiritual ha sido transmitido hasta nosotros por la consagración episcopal». [22]
Según la Comisión Teológica Internacional (CTI), no siempre se podían evitar los conflictos entre individuos dentro de las comunidades del Nuevo Testamento; Pablo apelaba a su autoridad apostólica cuando había un desacuerdo sobre el Evangelio o los principios de la vida cristiana. Es difícil decir con precisión cómo se desarrolló el gobierno apostólico debido a la escasez de documentos relevantes. La CTI dice que los apóstoles o sus asistentes más cercanos o sus sucesores dirigían los colegios locales de episkopoi y presbyteroi hacia fines del siglo I; mientras que hacia comienzos del siglo II la figura de un solo obispo, como cabeza de las comunidades, aparece explícitamente en las cartas de Ignacio de Antioquía ( c. 35-107). [23] En la Epístola a los Esmirneanos , Ignacio escribió sobre tres grados de ministerio:
Procurad que todos sigáis al obispo como Jesucristo al Padre, y al presbiterio como a los apóstoles; y reverenciad a los diáconos , como institución de Dios. Que nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. [24] : Cap.8
Ramsey dice que la doctrina fue formulada en el siglo II en el primero de los tres sentidos que le dio, originalmente como respuesta a las afirmaciones gnósticas de haber recibido enseñanza secreta de Cristo o de los apóstoles; enfatizaba la manera pública [25] en que los apóstoles habían transmitido la enseñanza auténtica a aquellos a quienes confiaron el cuidado de las iglesias que fundaron y que estos a su vez la habían transmitido a sus sucesores. [6] [26] [27] Ramsey sostiene que solo más tarde se le dio un significado diferente, un proceso en el que Agustín (obispo de Hipona Regis, 395-430) jugó un papel al enfatizar la idea del "vínculo entre consagrador y consagrado por el cual se transmitía la gracia del orden". [28]
Clemente de Roma , escribiendo alrededor del año 94 d. C., afirma que los apóstoles designaron sucesores para que continuaran su obra donde habían plantado iglesias y para que estos a su vez hicieran lo mismo porque previeron el riesgo de discordia: "Nuestros apóstoles, también, por instrucción de nuestro Señor Jesucristo, sabían que surgirían conflictos en relación con la dignidad de un obispo; y por esta razón, habiendo recibido un conocimiento perfecto de antemano, designaron a los mencionados anteriormente como obispos y diáconos: y luego dieron una regla de sucesión, para que, cuando se hubieran quedado dormidos, otros hombres, que habían sido aprobados, pudieran sucederlos en su ministerio". [29] Según el anglicano Eric G. Jay , la interpretación de su escrito es discutida, pero está claro que apoya algún tipo de continuación aprobada del ministerio ejercido por los apóstoles que, a su vez, se derivó de Cristo. [30] [11]
Hegesipo (180?) e Ireneo (180) introducen explícitamente la idea de la sucesión del obispo en el cargo como garantía de la verdad de lo que predicaba, en el sentido de que podía remontarse a los apóstoles, [31] y produjeron listas de sucesión para respaldarlo. [32] Rara vez se comenta que esta sucesión dependía del hecho de la ordenación a una sede vacante y del estatus de quienes administraban la ordenación. Woollcombe también afirma que nadie cuestionó la apostolicidad de la Sede de Alejandría a pesar del hecho de que sus papas fueron consagrados por el colegio de presbíteros hasta la época del Concilio de Nicea en 325. [31] Por el contrario, otras fuentes afirman claramente que Marcos el Evangelista es el primer obispo de Alejandría ( Papa de Alejandría ); [33] luego ordenó a Aniano como su obispo sucesor (segundo Papa) [34] como lo relata Eusebio . [35]
James F. Puglisi, director del Centro Pro Unione , llegó a una conclusión sobre los escritos de Ireneo: "los términos episkopos y presbyteros son intercambiables, pero el término episkopos [obispo] se aplica a la persona que es establecida en cada Iglesia por los apóstoles y sus sucesores". [36] Según Eric G. Jay, Ireneo también se refiere a una sucesión de presbíteros que preservan la tradición "que se origina de los apóstoles" [37] y luego continúa hablando de que tienen "un don infalible de verdad" [ charisma veritatis certum ]. Jay comenta que esto a veces se ve como una referencia temprana a la idea de la transmisión de la gracia a través de la sucesión apostólica que en siglos posteriores se entendió como transmitida específicamente a través de la imposición de manos por un obispo dentro de la sucesión apostólica (la "teoría de la tubería"). Ireneo advierte que esto puede dar lugar a la grave objeción de que convierte la gracia en un bien (cuasi)material y representa un método casi mecánico de impartir lo que es por definición un don gratuito. Añade que la idea no se puede extraer de las palabras de Ireneo. [37]
Que presenten los registros originales de sus iglesias; que desplieguen la lista de sus obispos, recorriendo en debida sucesión desde el principio de tal manera que [ese primer obispo de ellos] obispo pueda mostrar como su ordenante y predecesor a alguno de los apóstoles o de los hombres apostólicos [38]
Un poco más tarde, Tertuliano, escribiendo sobre el mismo punto principal, añade expresamente que las iglesias de reciente fundación (como la suya en Cartago) podían ser consideradas apostólicas si habían "derivado la tradición de la fe y las semillas de la doctrina" de una iglesia apostólica. [39] Su discípulo, Cipriano ( obispo de Cartago entre 248 y 258) apela al mismo principio fundamental de elección para una sede vacante tras la persecución de Decio cuando niega la legitimidad de su rival rigorista en Cartago y la del antipapa Novaciano en Roma. [40]
Ahora se hace hincapié en la legitimación del ministerio episcopal de Cipriano en su conjunto y, en particular, de su derecho exclusivo a administrar disciplina a los que no practicaban la religión, más que en el contenido de lo que se enseñaba. [41] Cipriano también hizo mucho hincapié en el hecho de que cualquier ministro que rompiera con la Iglesia perdía ipso facto el don del Espíritu que había validado sus órdenes. Esto significaba que el ministro no tendría poder ni autoridad para celebrar un sacramento eficaz. [42]
Para los partidarios de esta comprensión de la sucesión apostólica, la gracia se transmite durante las consagraciones episcopales (la ordenación de obispos) por la imposición de manos de obispos previamente consagrados dentro de la sucesión apostólica. Sostienen que este linaje de ordenación deriva de los Doce Apóstoles , convirtiendo así a la Iglesia en la continuación de la primitiva comunidad cristiana apostólica . Lo ven como uno de los cuatro elementos que definen a la verdadera Iglesia de Jesucristo, [43] y legitiman el ministerio de su clero, ya que solo un obispo dentro de la sucesión puede realizar ordenaciones válidas y solo los obispos y presbíteros (sacerdotes) ordenados por obispos en la sucesión apostólica pueden celebrar válidamente (o "confeccionar") varios de los otros sacramentos , incluyendo la Eucaristía , la reconciliación de los penitentes , la confirmación y la unción de los enfermos . Everett Ferguson argumentó que Hipólito , en la Tradición Apostólica 9 , es la primera fuente conocida que afirma que sólo los obispos tienen la autoridad para ordenar; y normalmente se requerían al menos tres obispos para ordenar a otro obispo. [44] Cipriano también afirma que "si alguien no está con el obispo, no está en la iglesia". [45] [46] : 184
Esta posición fue expresada por John Henry Newman , antes de su conversión del anglicanismo al catolicismo romano, en Tracts for the Times :
Nosotros [los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra] no hemos nacido de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios. El Señor Jesucristo dio su Espíritu a sus apóstoles; ellos a su vez impusieron sus manos sobre quienes debían sucederlos; y éstos a su vez sobre otros; y así el don sagrado ha sido transmitido a nuestros obispos actuales, quienes nos han designado como sus asistentes, y en cierto sentido representantes. ... necesariamente debemos considerar a nadie como realmente ordenado que no haya sido ordenado de esta manera . [47]
Ferguson, en Encyclopedia of Early Christianity , dice que el ejemplo de Santiago y los ancianos (presbíteros) de la Iglesia de Jerusalén (Hechos 21:18) puede haber proporcionado un modelo para el desarrollo del 'monepiscopado', en el que la posición de Santiago ha figurado de manera notoria en las teorías modernas sobre el surgimiento del monepiscopado. [46] : 183 Raymond E. Brown dice que en la etapa anterior (antes del siglo III y quizás antes) había obispos o supervisores plurales ("presbíteros-obispos") en una comunidad individual; en la etapa posterior cambió a solo un obispo por comunidad. Poco se sabe sobre cómo se elegían o designaban formalmente a los primeros obispos; después, la Iglesia desarrolló un patrón regularizado de selección y ordenación de obispos, y desde el siglo III en adelante eso se aplicó universalmente. Brown afirma que el ministerio no fue ordenado por la Iglesia para actuar por su propia autoridad, sino como una parte importante para continuar el ministerio de Jesucristo y ayuda a hacer de la Iglesia lo que es. [48]
Raymond E. Brown también afirma que a principios del siglo II, como está escrito en las cartas de Ignacio de Antioquía , en la estructura triple de un solo obispo, presbíteros plurales y diáconos plurales, la celebración de la Eucaristía se asigna solo al obispo; el obispo puede delegar a otros cuando se va. En la Última Cena , Jesús dice a los presentes, que eran o incluían a los Doce Apóstoles , "Haced esto en memoria mía". Brown supone que los Doce fueron recordados como los que presidían la Eucaristía. Pero difícilmente podrían haber estado presentes en todas las Eucaristías del primer siglo, y no hay información en el Nuevo Testamento sobre si se asignaba regularmente a una persona para realizar esta tarea y, de ser así, quién era esa persona. Después de todo, la Iglesia reguló y regularizó la celebración de la Eucaristía, ya que era un establecimiento inevitable si se quería proporcionar regularmente a las comunidades el "pan de vida", ya que no podía depender de una provisión gratuita. [48]
Según William Griffith Thomas , algunos protestantes han objetado que esta teoría no se encuentra explícitamente en las Escrituras, y el Nuevo Testamento usa "obispo" y "presbítero" como nombres alternativos para el mismo oficio. [49] Michael Ramsey argumentó que no se encuentra claramente en los escritos de los Padres antes de Agustín en el siglo IV y que hubo intentos de leerlo como implícito en escritores anteriores. [50]
Por ejemplo, CK Barrett señala que las epístolas pastorales se preocupan de que los ministros de la generación de Timoteo y Tito transmitan la doctrina que habían recibido a la tercera generación. Según Barrett, la enseñanza y la predicación son "las principales, casi las únicas, actividades del ministerio". Sostiene que en Clemente de Roma la actividad ministerial es litúrgica: los "presbíteros-obispos" indiferenciados deben "hacer ofrendas al Señor en el momento y lugar adecuados", algo que simplemente no está definido por los evangelistas. Menciona el cambio en el uso del lenguaje sacrificial como un cambio aún más significativo: para Pablo la Eucaristía es recibir dones de Dios, el sacrificio cristiano es la ofrenda del propio cuerpo. [51] [52] : 92f
Pasando a Ignacio de Antioquía , Barrett afirma que se encuentra una clara distinción entre "presbítero" y "obispo": este último ahora se destaca como "una figura aislada" a la que se debe obedecer y sin la cual no es lícito bautizar o celebrar una fiesta de amor. [52] : 94f Señala que cuando Ignacio escribe a los romanos, no se menciona a un obispo de la Iglesia romana, "que podemos suponer que aún no había adoptado el episcopado monárquico". [52] : 95 Jalland [ ¿quién? ] llega a una conclusión similar y ubica el cambio del "poliepiscopado" del modelo de iglesia doméstica en Roma, al monepiscopado como algo que ocurrió antes de mediados del siglo II. [53]
Harvey [ ¿quién? ] expresa objeciones similares al comentar que existe una “fuerte y antigua tradición” de que es necesaria la presencia de un hombre ordenado para la celebración de la Eucaristía. Pero, según él, “ciertamente no hay evidencia de esta opinión en el Nuevo Testamento” y en el caso de Clemente de Roma e Ignacio de Antioquía la implicación no es que no pueda ser celebrada por nadie más, sino que no debería serlo . Harvey dice que en el siglo III esta “preocupación por la propiedad” comienza a ser desplazada por el concepto de “poder” para hacerlo, lo que significa que en ausencia de tal hombre es “literalmente imposible” que se celebre una Eucaristía. [54]
Algunas denominaciones protestantes , sin incluir a los luteranos escandinavos, anglicanos y moravos, niegan la necesidad de mantener la continuidad episcopal con la Iglesia primitiva, sosteniendo que el papel de los apóstoles era que, habiendo sido elegidos directamente por Jesús como testigos de su resurrección, debían ser los "instrumentos especiales del Espíritu Santo en la fundación y edificación de la Iglesia". [55] El teólogo anglicano EA Litton sostiene que la Iglesia está "construida sobre 'el fundamento de los profetas y apóstoles', [56] pero un fundamento no se repite a sí mismo"; por lo tanto, dice que cuando los apóstoles murieron, fueron reemplazados por sus escritos. [55] Compartir con los apóstoles la misma fe, creer en su palabra tal como se encuentra en las Escrituras, recibir el mismo Espíritu Santo, es para muchos protestantes la única "continuidad" significativa. La sucesión apostólica más significativa para ellos, entonces, es una "sucesión fiel" de enseñanza apostólica.
Max Thurian , antes de su conversión al catolicismo romano en 1988, describió el concepto clásico reformado / presbiteriano de la sucesión apostólica en los siguientes términos: “El ministerio cristiano no se deriva del pueblo sino de los pastores; una ordenanza bíblica prevé que este ministerio se renueve mediante la ordenación de un presbítero por presbíteros; esta ordenanza se origina con los apóstoles, quienes eran ellos mismos presbíteros, y a través de ellos vuelve a Cristo como su fuente”. [57] Luego continuó:
"no garantiza la continuidad y fidelidad de la Iglesia. Una sucesión puramente histórica o mecánica de ministros, obispos o pastores no significaría ipso facto una verdadera sucesión apostólica en la Iglesia. La tradición reformada, siguiendo la auténtica tradición católica, distingue cuatro realidades que constituyen la verdadera sucesión apostólica, simbolizada, pero no absolutamente garantizada, por la sucesión ministerial". [58] Al mismo tiempo, Thurian argumentó que las realidades forman una "fidelidad compuesta" y son (i) "la perseverancia en la doctrina apostólica"; (ii) "la voluntad de proclamar la palabra de Dios"; (iii) "la comunión en la continuidad fundamental de la Iglesia, el Cuerpo de Cristo, la celebración fiel del Bautismo y la Eucaristía"; (iv) "la sucesión en la imposición de manos, el signo de la continuidad ministerial". [58]
Según Walter Kasper , el diálogo católico-reformado llegó a la conclusión de que existe una sucesión apostólica que es importante para la vida de la Iglesia, aunque ambas partes distinguen el significado de esa sucesión. Además, el diálogo afirma que la sucesión apostólica "consiste al menos en la continuidad de la doctrina apostólica, pero esto no se opone a la sucesión a través de la continuidad del ministerio ordenado". [59] [60] : 85 Si bien el diálogo luterano-católico distinguió entre la sucesión apostólica en la fe (en sentido sustantivo) y la sucesión apostólica como sucesión ministerial de obispos, estuvo de acuerdo en que "la sucesión en el sentido de la sucesión de ministros debe verse dentro de la sucesión de toda la iglesia en la fe apostólica". [61] [60] : 84
La Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa afirma que la sucesión apostólica significa algo más que una simple transmisión de autoridades; da testimonio de la fe apostólica desde la misma fe apostólica y en comunión con otras iglesias (vinculadas a la comunión apostólica). La tradición apostólica se ocupa de la comunidad, no sólo del obispo ordenado como persona aislada. Puesto que el obispo, una vez ordenado, se convierte en el garante de la apostolicidad y sucesor de los apóstoles; se une a todos los obispos, manteniendo así la episkope de las iglesias locales derivadas del colegio de los apóstoles. [8]
Las iglesias que reivindican alguna forma de sucesión apostólica episcopal , que se remonta a los apóstoles o a líderes de la era apostólica, [62] incluyen:
La Comunión Anglicana ( ) y aquellas iglesias luteranas que reivindican la sucesión apostólica no enseñan específicamente esto, sino que practican exclusivamente la ordenación episcopal. Si bien algunos anglicanos lo reivindican para su comunión, sus opiniones suelen ser matizadas y existe una renuencia generalizada a "des-eclesiástica" a los organismos cristianos que carecen de ella. [64]
Los católicos romanos reconocen la validez de las sucesiones apostólicas de los obispos, y por tanto del resto del clero, de los ortodoxos orientales, ortodoxos orientales, la Iglesia de Oriente, los viejos católicos (excepto la ordenación de mujeres) y la Iglesia católica nacional polaca . [65] [66] Los ortodoxos generalmente reconocen las órdenes clericales católicas romanas como de linaje apostólico, pero tienen un concepto diferente de la sucesión apostólica tal como existe fuera de las fronteras canónicas de la Iglesia ortodoxa oriental, extendiendo el término solo a los obispos que han mantenido la comunión, recibido la ordenación de una línea de obispos apostólicos y preservado la fe católica una vez entregada a través de los apóstoles y transmitida como tradición sagrada . La falta de sucesión apostólica a través de los obispos es la base principal por la cual las denominaciones protestantes (salvo algunas como los luteranos y los anglicanos) no son llamadas iglesias , en el sentido propio, por las iglesias ortodoxa y católica romana, refiriéndose estas últimas a ellas como "comunidades eclesiales" en los documentos oficiales del Concilio Vaticano Segundo . [67]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también reclama la sucesión apostólica. [68] Según la tradición de los Santos de los Últimos Días, en 1829, Joseph Smith y Oliver Cowdery recibieron el sacerdocio de una visita del cielo de Juan el Bautista , quien les confirió el sacerdocio Aarónico , seguido por los apóstoles de Jesús, Pedro, Santiago y Juan, quienes les confirieron el sacerdocio de Melquisedec . [69] Después de su establecimiento, cada profeta y líder posterior de la iglesia ha recibido la autoridad transmitida por la imposición de manos o por medio de la sucesión apostólica. [70]
Una de las primeras concepciones de la sucesión apostólica está representada por las creencias tradicionales de que varias iglesias, organizadas en torno a importantes sedes episcopales , fueron fundadas por apóstoles específicos. Sobre la base de estas tradiciones, las iglesias sostienen que han heredado autoridad, doctrinas o prácticas específicas por la autoridad de su(s) apóstol(es) fundador(es), que se entiende que fueron continuadas por los obispos del trono apostólico de la iglesia que cada uno fundó y cuyo líder original fue. Así:
Las enseñanzas sobre la naturaleza de la sucesión apostólica varían según el cuerpo eclesiástico, especialmente dentro de las diversas denominaciones protestantes. Los cristianos de la Iglesia Católica , la Iglesia del Este , la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Ortodoxa Oriental enseñan la sucesión apostólica. Entre las iglesias mencionadas anteriormente, las opiniones varían en cuanto a la validez de la sucesión dentro de las comunidades católicas antiguas , anglicanas , moravas y luteranas .
Por lo cual, como hemos demostrado, debemos obedecer a los sacerdotes de la Iglesia que tienen sucesión de los Apóstoles, quienes, junto con la sucesión en el episcopado, recibieron la marca de la verdad según la voluntad del Padre; pero son sospechosos todos los demás que se separaron de la sucesión principal. [81]
— Ireneo
En la teología católica , la doctrina de la sucesión apostólica sostiene que la tradición apostólica –que incluye la enseñanza, la predicación y la autoridad apostólicas– se transmite del colegio de los apóstoles al colegio de los obispos mediante la imposición de las manos, como un oficio permanente en la Iglesia. [82] Históricamente, esto se ha entendido como una sucesión en el cargo, una sucesión de ordenaciones válidas o una sucesión de todo el colegio. Se entiende como un signo y una garantía de que la Iglesia, tanto local como universal, está en continuidad diacrónica con los apóstoles; un garante necesario pero insuficiente de ello. [8] [23]
La primacía papal es diferente, aunque está relacionada con la sucesión apostólica, como se describe aquí. La Iglesia Católica ha reivindicado tradicionalmente un papel de liderazgo único para el apóstol Pedro , al que se cree que Jesús nombró como cabeza de los apóstoles y como foco de su unidad, que se convirtió en el primer obispo de Roma , y cuyos sucesores heredaron el papel y, en consecuencia, se convirtieron también en los líderes de la Iglesia mundial. Aun así, el catolicismo reconoce que el papado se basa en la sucesión apostólica, no al revés. Como tal, la sucesión apostólica es una doctrina fundamental de autoridad en la Iglesia Católica.
Si hemos de considerar el orden mismo de la sucesión episcopal, ¡cuánto más cierta, verdadera y segura podemos enumerarlos a partir del mismo Pedro, a quien, como a quien representa a toda la Iglesia, el Señor dijo: «Sobre esta roca edificaré mi Iglesia»!...
— Mateo 16:18
Pedro fue sucedido por Lino, Lino por Clemente, Clemente por Anacleto, Anacleto por Evaristo... [83] La posición católica se resume así: "El Señor dice a Pedro: 'Te digo', dice, 'que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella...' [84] Sobre él [Pedro] edifica la Iglesia, y a él le da el mandato de apacentar las ovejas, [85] y aunque asigna un poder igual a todos los apóstoles, sin embargo fundó una única cátedra [cathedra], y estableció con su propia autoridad una fuente y una razón intrínseca para esa unidad... Si alguien [hoy] no se aferra a esta unidad de Pedro, ¿puede imaginarse que todavía mantiene la fe? Si [abandonara] la cátedra de Pedro sobre la que se construyó la Iglesia, ¿puede todavía estar seguro de que está en la Iglesia?" [86]
El catolicismo sostiene que Cristo confió a los Apóstoles la guía de la comunidad de los creyentes y la obligación de transmitir y conservar el «depósito de la fe». La experiencia de Cristo y sus enseñanzas están contenidas en la tradición doctrinal transmitida desde el tiempo de los apóstoles y en la porción escrita, que es la Escritura. Los apóstoles transmitieron luego este oficio y autoridad ordenando obispos para que los sucedieran. [87]
La teología católica sostiene que la sucesión apostólica afecta el poder y la autoridad para administrar los sacramentos, excepto el bautismo y el matrimonio . El bautismo puede ser administrado por cualquier persona y el matrimonio por la pareja entre sí. La autoridad para administrar tales sacramentos se transmite solo a través del sacramento del Orden Sagrado , un rito por el cual se ordena a un sacerdote. La ordenación solo puede ser conferida por un obispo. El obispo debe ser de una línea ininterrumpida de obispos que se derive de los apóstoles originales seleccionados por Jesucristo. Por lo tanto, la sucesión apostólica es necesaria para la celebración válida de los sacramentos. [23]
En la Iglesia Católica, el Papa León XIII declaró en su bula Apostolicae curae de 1896 que la Iglesia Católica cree específicamente que las órdenes anglicanas debían considerarse "absolutamente nulas y totalmente sin valor".
Su argumento era el siguiente: en primer lugar, el rito de ordenación de Eduardo VI había eliminado el lenguaje de un sacerdocio sacrificial. Las ordenaciones que utilizaban este nuevo rito se produjeron durante más de un siglo y, debido a que la restauración del lenguaje del "sacerdocio" un siglo después en el rito de ordenación "se introdujo demasiado tarde, ya que había transcurrido un siglo desde la adopción del Ordinal Edwardino ... la Jerarquía se había extinguido, no quedaba ningún poder de ordenación". Con esta extinción de los obispos válidamente ordenados en Inglaterra, "el verdadero Sacramento del Orden tal como fue instituido por Cristo caducó, y con él la sucesión jerárquica". Como resultado, el juicio final del Papa fue que las ordenaciones anglicanas en adelante debían considerarse "absolutamente nulas y totalmente sin valor". A partir de entonces, el clero anglicano debía ser ordenado como sacerdote católico al ingresar a la Iglesia Católica. [89] : 105
Los arzobispos de Canterbury y York (1896) respondieron a los argumentos del Papa León: Saepius officio : Respuesta de los arzobispos de Canterbury y York a la bula Apostolicae Curae de SS León XIII . [90] Argumentaron que si las órdenes anglicanas eran inválidas, entonces las órdenes romanas también lo eran, ya que el Papa basó su caso en el hecho de que los ordinales anglicanos utilizados no contenían ciertos elementos esenciales, pero estos tampoco se encontraban en los primeros ritos romanos. [90] Los católicos argumentan que este argumento no considera la intención sacramental involucrada en la validación de las Sagradas Órdenes. En otras palabras, los católicos creen que los ritos de ordenación fueron reformulados para invalidar las ordenaciones porque la intención detrás de las alteraciones en el rito era un cambio fundamental en la comprensión anglicana del sacerdocio. [91]
Es doctrina católica que la enseñanza de Apostolicae curae es una verdad que debe "sostenerse definitivamente, pero que no puede declararse como divinamente revelada", como se afirma en un comentario de la Congregación para la Doctrina de la Fe. [92] El cardenal Basil Hume explicó el carácter condicional de su ordenación de Graham Leonard , ex obispo anglicano de la diócesis de Londres, al sacerdocio de la siguiente manera: "Si bien reafirma firmemente el juicio de Apostolicae curae de que la ordenación anglicana es inválida, la Iglesia católica tiene en cuenta la participación, en algunas ordenaciones episcopales anglicanas, de obispos de la Iglesia Católica Antigua de la Unión de Utrech que están ordenados válidamente. En casos particulares y probablemente raros, las autoridades de Roma pueden juzgar que existe una 'duda prudente' sobre la invalidez de la ordenación sacerdotal recibida por un ministro anglicano individual ordenado en esta línea de sucesión". [93]
Al mismo tiempo, afirmó: "Puesto que la Iglesia no debe tener ninguna duda sobre la validez de los sacramentos celebrados para la comunidad católica romana, debe pedir a todos los elegidos para ejercer el sacerdocio en la Iglesia católica que acepten la ordenación sacramental para cumplir su ministerio y ser integrados a la sucesión apostólica". [93] Desde que se emitió Apostolicae curae , muchas jurisdicciones anglicanas han revisado sus ordinales, alineándolos más con los ordinales de la Iglesia primitiva.
Timothy Dufort, escribiendo en The Tablet en 1982, intentó presentar una solución ecuménica al problema de cómo la Iglesia Católica podría aceptar las órdenes anglicanas sin necesidad de repudiar formalmente la Apostolicae curae . Dufort sostuvo que en 1969 todos los obispos anglicanos habían adquirido la sucesión apostólica plenamente reconocida por Roma [94] , ya que desde la década de 1930 los obispos católicos antiguos (cuya validez de órdenes el Vaticano nunca ha cuestionado) [95] han actuado como co-consagradores en la ordenación de obispos anglicanos. Esta opinión aún no ha sido considerada formalmente por la Santa Sede, pero después de que el obispo anglicano Graham Leonard se convirtiera al catolicismo, fue reordenado en 1994 sólo condicionalmente debido a la presencia de obispos católicos antiguos en su ordenación.
La cuestión de la validez de las órdenes anglicanas se ha complicado aún más con la ordenación anglicana de mujeres. [96] En un documento publicado en julio de 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe afirmó que la declaración de la Iglesia Católica sobre la invalidez de las ordenaciones anglicanas es una enseñanza que la Iglesia ha propuesto definitivamente y que, por lo tanto, todo católico está obligado a dar su "asentimiento firme y definitivo" a este asunto. [92] Dicho esto, en mayo de 2017, el cardenal Francesco Coccopalmerio, presidente del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos, preguntó si la actual posición católica sobre la invalidez podría revisarse en el futuro. [97]
Mientras que las fuentes ortodoxas orientales a menudo se refieren a los obispos como "sucesores de los apóstoles" bajo la influencia de la teología escolástica, la eclesiología y la teología ortodoxa estricta sostienen que todos los obispos legítimos son propiamente sucesores de Pedro. [98] Esto también significa que los presbíteros (o "sacerdotes") son sucesores de los apóstoles. Como resultado, la teología ortodoxa oriental hace una distinción entre una sucesión geográfica o histórica y una sucesión ontológica o eclesiológica propiamente dicha. Por lo tanto, los obispos de Roma y Antioquía pueden considerarse sucesores de Pedro en un sentido histórico debido a la presencia de Pedro en la comunidad primitiva. Esto no implica que estos obispos sean más sucesores de Pedro que todos los demás en un sentido ontológico. [99] : 86–89
Los ortodoxos orientales han permitido a menudo que el clero no ortodoxo oriental sea ordenado rápidamente dentro de la ortodoxia como una cuestión de necesidad pastoral y económica . Los sacerdotes que ingresan a la ortodoxia oriental desde la ortodoxia oriental y el catolicismo generalmente han sido recibidos por "investidura" y se les ha permitido funcionar inmediatamente dentro de la ortodoxia oriental como sacerdotes. El reconocimiento de las órdenes católicas por parte de la Iglesia ortodoxa rusa fue estipulado en 1667 por el Sínodo de Moscú , [99] : 138 pero esta posición no es universal dentro de la comunión ortodoxa oriental. [100]
Por ejemplo, el padre John Morris, de la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía de Norteamérica , afirma que "la sucesión apostólica no es meramente un pedigrí histórico, sino que también requiere fe apostólica. Esto se debe a que la sucesión apostólica no es posesión privada de un obispo, sino que es atributo de una iglesia local. Un obispo que se separa o es expulsado de su cargo debido a una herejía no lleva consigo su sucesión apostólica como posesión privada". [101] La validez de la ordenación de un sacerdote la decide cada iglesia ortodoxa oriental autocéfala. [102]
En 1922 el Patriarca Ecuménico Ortodoxo Oriental de Constantinopla reconoció las órdenes anglicanas como válidas, sosteniendo que tienen "la misma validez que poseen las iglesias romana, católica antigua y armenia". [103] [104] En la encíclica "Del Patriarca Ecuménico a los Presidentes de las Iglesias Ortodoxas Orientales Particulares", Melecio IV de Constantinopla , el Patriarca Ecuménico, escribió: "Que los teólogos ortodoxos que han examinado científicamente la cuestión han llegado casi unánimemente a las mismas conclusiones y han declarado que aceptan la validez de las órdenes anglicanas". [105] Después de esta declaración, en 1923, el Patriarcado Ortodoxo Oriental de Jerusalén , así como la Iglesia Ortodoxa Oriental de Chipre acordaron "acceder provisionalmente a que los sacerdotes anglicanos no deberían ser reordenados si se convertían en ortodoxos"; [103] [104] En 1936, la Iglesia Ortodoxa Rumana "respaldó las órdenes anglicanas". [104] [106] [107]
Las sentencias posteriores han sido más contradictorias. Las iglesias ortodoxas orientales exigen una totalidad de enseñanza común para reconocer las órdenes y, desde esta perspectiva más amplia, consideran problemáticas las ambigüedades en la enseñanza y la práctica anglicanas. En consecuencia, en algunas partes de la Iglesia ortodoxa oriental, el clero anglicano que se convierte a la ortodoxia es reordenado, en lugar de investido. [108]
La Iglesia Apostólica Armenia , que es una de las iglesias ortodoxas orientales, reconoce las consagraciones episcopales católicas sin calificación. [109]
La Comunión Anglicana "nunca ha respaldado oficialmente ninguna teoría particular sobre el origen del episcopado histórico, su relación exacta con el apostolado y el sentido en que debe ser considerado como un don de Dios, y de hecho tolera una amplia variedad de puntos de vista sobre estos puntos". [110] Su reivindicación de la sucesión apostólica tiene sus raíces en la evolución de la Iglesia de Inglaterra como parte de la Iglesia occidental. [111] La sucesión apostólica no se considera tanto como algo que se transmite mecánicamente a través de una cadena ininterrumpida de imposición de manos, sino como una expresión de continuidad con la cadena ininterrumpida de compromiso, creencias y misión que comienza con los primeros apóstoles; y como un énfasis en la naturaleza duradera pero en evolución de la Iglesia. [112]
Cuando Enrique VIII se separó de la jurisdicción de Roma en 1533/4, la Iglesia inglesa ( Ecclesia Anglicana ) reclamó la política episcopal y la sucesión apostólica inherentes a su pasado católico. La teología reformada ganó cierto terreno, [89] : 49, 61 y bajo su sucesor, Eduardo VI, lo que había sido un cisma administrativo (ya que la Iglesia bajo Enrique estaba separada de Roma pero seguía siendo esencialmente católica en su teología y práctica) se convirtió en una reforma protestante bajo la mano guía de Thomas Cranmer . [89] : 67
Aunque se tuvo cuidado de mantener la secuencia ininterrumpida de consagraciones episcopales -particularmente en el caso de Matthew Parker , [89] : 131 que fue consagrado arzobispo de Canterbury en 1559 por dos obispos que habían sido ordenados en la década de 1530 con el Pontifical Romano y dos ordenados con el Ordinal Edwardino de 1550- la sucesión apostólica no fue vista como una preocupación importante de que un verdadero ministerio no pudiera existir sin consagraciones episcopales: los reformadores ingleses como Richard Hooker rechazaron la posición romana de que la sucesión apostólica es divinamente ordenada o necesaria para el verdadero ministerio cristiano. [113] El teólogo episcopal estadounidense Richard A. Norris sostiene que las " iglesias reformadas [presbiterianas] extranjeras " eran genuinas a pesar de la falta de sucesión apostólica porque habían sido abandonadas por sus obispos en la Reforma. [114] : 304
De maneras muy diferentes, tanto Jacobo II como Guillermo III de Inglaterra dejaron en claro que la Iglesia de Inglaterra ya no podía contar con el «príncipe piadoso» para mantener su identidad y tradiciones, y el clero de la «alta Iglesia» de la época comenzó a considerar la idea de la sucesión apostólica como base para la vida de la Iglesia. Para William Beveridge (obispo de San Asaf, 1704-8), la importancia de esto radica en el hecho de que Cristo mismo está «continuamente presente en esa imposición de manos; transfiriendo así el mismo Espíritu, que primero había infundido en sus apóstoles, a otros sucesivamente después de ellos», [114] : 305, pero la doctrina realmente no llegó a primer plano hasta la época de los tractarianos . [115]
En 1833, antes de su conversión al catolicismo, Newman escribió sobre la sucesión apostólica: "Debemos necesariamente considerar que nadie que no haya sido ordenado como tal está realmente ordenado". Después de citar esto, [116] : 111 Michael Ramsey continúa: "Con entusiasmo romántico, los tractarianos propagaron esta doctrina. Al hacerlo, se involucraron en algunos malentendidos de la historia y en cierta confusión de teología". Explicó que ellos atribuyeron a los primeros autores anglicanos una versión mucho más exclusiva de la doctrina de lo que era en realidad. Desdibujaron la distinción entre la sucesión en el cargo (Ireneo) y la sucesión en la consagración (Agustín). Hablaron de la sucesión apostólica como el canal de la gracia de una manera que no hizo justicia a Su actividad misericordiosa dentro de todas las dispensaciones del Nuevo Pacto. [116] : 11
JB Lightfoot sostuvo que el episcopado monárquico evolucionó hacia arriba a partir de un colegio de presbíteros mediante la elevación de uno de ellos a ser el presidente episcopal. [116] : 116 AC Headlam hizo gran hincapié en la comprensión de Ireneo de la sucesión que se había perdido de vista detrás de la "teoría del conducto" agustiniana. [116] : 117–18
Existen variaciones dentro del luteranismo sobre este tema. [117] Hay dos bandos principales: la sucesión episcopal y la sucesión de presbíteros. [118] Aunque los luteranos creen que "nadie debe enseñar públicamente en la Iglesia o administrar los sacramentos a menos que sea llamado regularmente", [119] las Confesiones Luteranas han rechazado claramente la enseñanza romana de la sucesión apostólica. [120] [121]
Las iglesias luteranas de Escandinavia practican la sucesión episcopal , en la que el obispo cuyas órdenes sagradas se remontan a siglos atrás es quien realiza las ordenaciones. [122] Las iglesias luteranas alemanas y sus posteriores descendientes en los Estados Unidos practican la sucesión de presbíteros, en la que otro sacerdote es quien confiere el sacerdocio a otro. Esta visión de baja calidad es el resultado de la unión ordenada por el estado prusiano con las iglesias reformadas (calvinistas) en 1817. [123]
En Escandinavia y la región del Báltico, las iglesias luteranas que participan en la Comunión de Porvoo (las de Islandia, Noruega, Suecia, Finlandia, Estonia y Lituania), así como las iglesias luteranas que no son miembros de Porvoo en la región (incluidas las de Letonia y Rusia), y la Comunión confesional de las diócesis luteranas nórdicas , creen que ordenan a sus obispos en sucesión apostólica en líneas que se derivan de los apóstoles originales. [124] [125] El New Westminster Dictionary of Church History afirma que "En Suecia, la sucesión apostólica se preservó porque a los obispos católicos se les permitió permanecer en el cargo, pero tuvieron que aprobar cambios en las ceremonias". [126]
Lo que hizo de la Iglesia de Suecia una iglesia evangélica-católica fue para el arzobispo Söderblom el hecho de que la Reforma en Suecia fue una "mejora de la iglesia" y un "proceso de purificación" que no creó una nueva iglesia. Como iglesia nacional, la Iglesia de Suecia logró unir la tradición sueca medieval con el redescubrimiento del evangelio que trajo consigo la Reforma. El arzobispo Söderblom incluyó al episcopado histórico entre los elementos transmisores de la tradición. La Iglesia de Suecia era, según Söderblom, en un grado aún más alto que la Iglesia anglicana, una via media . —Juntos en misión y ministerio: La Declaración Común de Porvoo [127]
La Iglesia Luterana de Finlandia era en ese momento una sola con la Iglesia de Suecia y por eso mantiene la misma opinión sobre la sede de Åbo/Turku. [128] [129]
En 2001, Francis Aloysius Sullivan escribió: "Hasta donde yo sé, la Iglesia Católica nunca ha expresado oficialmente su juicio sobre la validez de las órdenes tal como han sido transmitidas por sucesión episcopal en estas dos iglesias luteranas nacionales". [130] En 2007, la Santa Sede declaró: "Las comunidades cristianas nacidas de la Reforma del siglo XVI [...] no gozan de sucesión apostólica en el sacramento del Orden y, por lo tanto, están privadas de un elemento constitutivo de la Iglesia". [131] Esta declaración se refiere al movimiento protestante en su conjunto, no específicamente a las iglesias luteranas en Suecia y Finlandia.
El informe de 2010 del Grupo de Diálogo Católico-Luterano para Suecia y Finlandia, Justificación en la vida de la Iglesia , afirma: "Las iglesias evangélicas-luteranas en Suecia y Finlandia [...] creen que son parte de una cadena de sucesión apostólica ininterrumpida. La Iglesia Católica, sin embargo, cuestiona cómo la ruptura eclesiástica en el siglo XVI ha afectado la apostolicidad de las iglesias de la Reforma y, por lo tanto, la apostolicidad de su ministerio". [132] Emil Anton interpreta este informe como diciendo que la Iglesia Católica no niega ni aprueba directamente la sucesión apostólica, sino que continuará con más investigaciones sobre el asunto. [133]
Negociado en Järvenpää , Finlandia, e inaugurado con una celebración de la Eucaristía en la Catedral de Porvoo en 1992, el acuerdo de unidad de la Comunión de Porvoo incluye el reconocimiento mutuo de la sucesión apostólica tradicional entre las siguientes iglesias:
Al menos una de las iglesias luteranas escandinavas en la Comunión de iglesias de Porvoo, la Iglesia de Dinamarca tiene obispos, pero estrictamente hablando no estaban en la sucesión apostólica histórica antes de su entrada en la Comunión de Porvoo, ya que su episcopado y órdenes sagradas derivaban de Johannes Bugenhagen , que era pastor, no obispo. [136] En 2010, la Iglesia de Dinamarca se unió a la Comunión de iglesias de Porvoo, después de que un proceso de consagraciones mutuas de obispos hubiera llevado a la introducción de la sucesión apostólica histórica. [ cita requerida ] La Iglesia Luterana en Gran Bretaña también se unió al Acuerdo de Porvoo, en 2014. [137]
En Escandinavia, donde el luteranismo de la Alta Iglesia y el luteranismo pietista han sido muy influyentes, la Diócesis Evangélica Luterana de la Misión de Finlandia , la Provincia de la Misión de la Iglesia de Suecia y la Diócesis Evangélica Luterana de Noruega entraron en cisma con sus iglesias nacionales debido a "la secularización de las iglesias nacionales/estatales en sus respectivos países que involucran asuntos tanto de doctrina como de ética cristiana"; estas tienen comunión de altar y púlpito a través de la Comunión de Diócesis Luteranas Nórdicas y son miembros del confesional Consejo Luterano Internacional con sus obispos que tienen líneas de sucesión apostólica de otras iglesias luteranas tradicionales, como la Iglesia Evangélica Luterana en Kenia . [138] [125] [139]
De manera similar, en el luteranismo de la Alta Iglesia de Alemania, algunas hermandades religiosas como la Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft y la Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar han logrado que su propio obispo sea reordenado en la sucesión apostólica. Los miembros de estas hermandades no se organizan en iglesias separadas.
La Iglesia Evangélica Luterana en América , el organismo luterano más grande de América del Norte, obtuvo la sucesión apostólica a través de obispos luteranos en el episcopado histórico; esto permitió la comunión plena con la Iglesia Episcopal en 2000, tras la firma de Llamados a una Misión Común . [140] Por este documento se estableció la comunión plena entre la Iglesia Evangélica Luterana en América y la Iglesia Episcopal. [141] Como tal, "todas las instalaciones episcopales en la Iglesia Evangélica Luterana en América se llevan a cabo con la participación de obispos en la sucesión apostólica". [142] La Iglesia Evangélica Luterana en América está dirigida por un obispo presidente que es elegido por la asamblea de la iglesia por un período de seis años. [143]
La Iglesia Católica Evangélica , una denominación luterana de la Iglesia católica evangélica con sede en América del Norte, enseñó: [144]
La Iglesia Católica Evangélica ve la administración episcopal y la sucesión apostólica como análogas a la formulación de las doctrinas de la Trinidad, la cristología, la gracia y los sacramentos, es decir, un desarrollo divinamente querido y dirigido por el Espíritu dentro de la Iglesia, cuyo carácter es real y verdaderamente ecuménico porque tuvo lugar de manera uniforme tanto en Oriente como en Occidente. En la tripartición del oficio sacerdotal (diácono, sacerdote, obispo) vibra el ritmo triádico de la vida divina eterna; en el obispo monárquico se hace visible el Cristo ascendido, la Cabeza invisible de la Iglesia; y en la cadena de obispos, consagrados por la imposición de manos episcopal, se visualiza la continuidad ininterrumpida que une a la Iglesia del siglo XXI con la Iglesia de los Apóstoles. De este modo, los vínculos de la Iglesia Evangélica Católica con aquellos primeros días en Nazaret y Galilea permanecen intactos, asegurados tanto por su fiel proclamación del Evangelio en toda su pureza apostólica como por su regular ordenación episcopal de Obispos en sucesión apostólica . La Iglesia Evangélica Católica reivindica tanto una sucesión apostólica válida como una transmisión fiel del Evangelio en toda su verdad y pureza. [144]
En los últimos años, varias iglesias luteranas de la Iglesia católica evangélica y de la Alta Iglesia Luterana en los Estados Unidos de América han aceptado la doctrina de la sucesión apostólica y la han recuperado con éxito, generalmente de iglesias católicas independientes . [145] En la actualidad, la mayoría de estos organismos eclesiásticos tienen cientos de miembros:
Muchos luteranos alemanes parecen tener dudas sobre este tema, lo que puede tener su origen en las opiniones de Martín Lutero sobre el gobierno de la iglesia . [150] El movimiento de reforma de Lutero por lo general no abrogó el cargo eclesiástico de obispo . [151] [152] Un contexto histórico importante para explicar la diferencia con respecto a la sucesión apostólica entre las iglesias luteranas escandinavas y las iglesias luteranas alemanas es la Unión Prusiana de 1817, por la cual el gobierno secular ordenó a las iglesias luteranas en Prusia fusionarse con iglesias reformadas no luteranas en Prusia. Las iglesias reformadas (calvinistas) generalmente se oponen por principio a la doctrina tradicional de la sucesión apostólica eclesiástica, por ejemplo, por lo general ni siquiera reconocen el cargo eclesiástico de obispo. [4] [153]
Más tarde, en el siglo XIX, otras congregaciones luteranas y reformadas se fusionaron para formar cuerpos eclesiásticos unidos en algunos de los otros 39 estados de la Confederación Alemana , por ejemplo, en Anhalt, Baden, Bremen, Hesse y Nassau, Hesse-Kassel y Waldeck, y el Palatinado. [154] [155] Sin embargo, la naturaleza parcial de esta lista también sirve para mostrar que en Alemania quedaron muchos luteranos que nunca se unieron a los reformados. [156]
Otras iglesias luteranas son indiferentes en cuanto a la doctrina en lo que respecta a esta cuestión particular de la gobernanza eclesiástica. En Estados Unidos, la conservadora Iglesia Luterana Sínodo de Misuri (LCMS) coloca su autoridad eclesiástica en la congregación en lugar de en el obispo, y las ordenaciones suelen ser realizadas por otro pastor, aunque su fundador, CFW Walther , al establecer la política congregacional para la LCMS, consideró que la política (la forma de gobierno de una iglesia) era una cuestión de adiáfora (algo indiferente). [157] [158]
En los comienzos del movimiento metodista , se instruyó a los seguidores para que recibieran los sacramentos dentro de la Iglesia Anglicana, ya que los metodistas todavía eran un movimiento y todavía no una iglesia separada en Inglaterra hasta 1805. Los metodistas estadounidenses pronto solicitaron recibir los sacramentos de los predicadores locales que dirigían servicios de adoración y avivamientos . [159] El obispo de Londres se negó a ordenar sacerdotes y diáconos metodistas en las colonias británicas americanas . [159] John Wesley , el fundador del movimiento, se mostró reacio a permitir que predicadores no ordenados administraran los sacramentos: [159]
Creemos que no sería correcto que administráramos ni el Bautismo ni la Cena del Señor a menos que tuviéramos una comisión para hacerlo de aquellos Obispos que creemos que están en la sucesión de los Apóstoles. [160]
— Juan Wesley , 1745
Algunos eruditos sostienen que en 1763, el obispo ortodoxo griego Erasmo de la diócesis de Arcadia , que estaba de visita en Londres en ese momento, [161] consagró a John Wesley como obispo, [162] [163] y ordenó a varios predicadores laicos metodistas como sacerdotes , incluido John Jones. [164] Según estos argumentos, Wesley no podía anunciar abiertamente su consagración episcopal sin incurrir en la pena de la Ley Præmunire . [165] A la luz de la supuesta consagración episcopal de Wesley, la Iglesia Metodista podía reclamar la sucesión apostólica, entendida en el sentido tradicional. [166] Puesto que Juan Wesley “ordenó y envió a cada predicador metodista en su día, que predicó, bautizó y ordenó, y puesto que cada predicador metodista que alguna vez fue ordenado como metodista fue ordenado en esta ‘sucesión’ directa de Wesley, entonces la Iglesia Metodista enseña que tiene todos los méritos directos que vienen de la sucesión apostólica, si es que hay tal cosa”. [167] [168]
La mayoría de los metodistas consideran la sucesión apostólica fuera de su sentido eclesiástico elevado . Esto se debe a que Wesley creía que los oficios de obispo y presbítero constituían un solo orden , [169] citando una antigua opinión de la Iglesia de Alejandría ; [169] Jerónimo , un Padre de la Iglesia, escribió: "Porque incluso en Alejandría, desde el tiempo de Marcos el Evangelista hasta los episcopados de Heraclas y Dionisio, los presbíteros siempre nombraban como obispo a uno de su propio número elegido por ellos mismos y colocado en una posición más exaltada, tal como un ejército elige a un general, o como los diáconos designan a uno de ellos mismos a quien saben que es diligente y lo llaman arcediano. Porque ¿qué función, excepto la ordenación, pertenece a un obispo que no pertenezca también a un presbítero?" (Carta CXLVI). [170] John Wesley argumentó así que durante dos siglos la sucesión de obispos en la Iglesia de Alejandría, fundada por Marcos el Evangelista , se preservó a través de la ordenación realizada únicamente por presbíteros y era considerada válida por esa antigua Iglesia. [171] [172] [173]
Como el obispo de Londres se negó a ordenar ministros en las colonias británicas americanas , [159] esto constituyó una emergencia y, como resultado, el 2 de septiembre de 1784, Wesley, junto con un sacerdote de la Iglesia Anglicana y otros dos ancianos, [174] operando bajo la antigua costumbre alejandrina, ordenó a Thomas Coke como superintendente, aunque Coke abrazó el título de obispo. [175] [176]
Hoy, la Iglesia Metodista Unida sigue esta antigua práctica alejandrina, ya que los obispos son elegidos del presbiterio: [177] la Disciplina de la Iglesia Metodista , en ¶303, afirma que "la ordenación a este ministerio es un don de Dios a la Iglesia. En la ordenación, la Iglesia afirma y continúa el ministerio apostólico a través de personas empoderadas por el Espíritu Santo ". [178] También utiliza las Sagradas Escrituras en apoyo de esta práctica, a saber, 1 Timoteo 4:14, que dice:
No descuides el don que hay en ti, que te fue dado por la imposición de manos del presbiterio . [179]
— San Pablo de Tarso , RV
La Iglesia Metodista también refuerza este argumento con la base de la tradición sagrada del Cuadrilátero Wesleyano citando a los Padres de la Iglesia , muchos de los cuales coinciden con esta opinión. [180] [181]
Además de los argumentos antes mencionados –o quizás en lugar de ellos–, en 1937 la Conferencia anual de la Iglesia Metodista Británica situó la “verdadera continuidad” con la Iglesia de épocas pasadas en “la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don del único Espíritu; en la continuidad en la lealtad a un solo Señor, la continua proclamación del mensaje; la continua aceptación de la misión;…” [a través de una larga cadena que se remonta a] “los primeros discípulos en compañía del Señor mismo… Esta es nuestra doctrina de la sucesión apostólica” [que no depende de, ni está asegurada por,] “una sucesión oficial de ministros, sean obispos o presbíteros, desde los tiempos apostólicos, sino más bien por la fidelidad a la verdad apostólica”. [20]
La Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia del Sur de la India son miembros del Consejo Metodista Mundial y el clero de estas tres iglesias protestantes unidas poseen líneas de sucesión apostólica, según la comprensión anglicana de esta doctrina, a través de la Iglesia de la India, Birmania y Ceilán (CIBC), que terminó fusionándose con estas tres en la década de 1970. [182]
En junio de 2014, la Iglesia de Irlanda , una provincia de la Comunión Anglicana, extendió sus líneas de sucesión apostólica a la Iglesia Metodista en Irlanda , cuando "el arzobispo de Dublín y el obispo de Down y Dromore participaron en la instalación del nuevo presidente de la Iglesia Metodista de Irlanda, el reverendo Peter Murray". [183] En mayo de 2014, el "Sínodo General de la Iglesia de Irlanda aprobó un acuerdo firmado con la Iglesia Metodista que preveía la intercambiabilidad del clero, permitiendo que un ministro ordenado de cualquiera de las iglesias quedara bajo la disciplina y supervisión de la otra". [183]
La Iglesia Morava , al igual que la Iglesia Husita , enseña la doctrina de la sucesión apostólica. [184] [3] La Iglesia Morava reivindica la sucesión apostólica como legado de la antigua Unidad de los Hermanos . Para preservar la sucesión, tres Hermanos de Bohemia fueron consagrados obispos por el obispo Esteban de Austria, un obispo valdense que había sido ordenado por un obispo católico en 1434. [185] [186] Estos tres obispos consagrados regresaron a Litice en Bohemia y luego ordenaron a otros hermanos, preservando así el episcopado histórico. [185]
Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (traducción al español: El derecho divino del gobierno de la Iglesia), que fue promulgada por el clero presbiteriano en 1646, sostiene que la sucesión ministerial histórica es necesaria para la autoridad ministerial legítima. [187] Establece que la sucesión ministerial es conferida por los ancianos mediante la imposición de manos , de acuerdo con Timoteo 4:14. [188] [187] La Asamblea de Westminster sostuvo que "Hay una iglesia general visible" y que "cada ministro de la palabra debe ser ordenado por la imposición de manos y oración, con ayuno, por aquellos presbíteros predicadores a quienes pertenece". [189]
La Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia del Sur de la India son miembros de la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas y el clero de estas tres iglesias protestantes unidas poseen líneas de sucesión apostólica, según la comprensión anglicana de esta doctrina, a través de la Iglesia de la India, Birmania y Ceilán (CIBC), que terminó fusionándose con estas tres en la década de 1970. [182]
El 6 de febrero de 2003, KJ Samuel, obispo moderador de la Iglesia del Sur de la India (una denominación protestante unida que tiene miembros en todo el mundo de la Comunión Anglicana además de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas), junto con el Primer Ministro Dhotekar, obispo de Nagpur de la Iglesia del Norte de la India , y Bancha Nidhi Nayak, obispo de Phulbani de la Iglesia del Norte de la India, consagraron al ministro pentecostal KP Yohannan como obispo en las líneas anglicanas de sucesión apostólica; KP Yohannan posteriormente se convirtió en el primer metropolitano de la Iglesia Oriental de los Creyentes , una denominación pentecostal [ cita requerida ] que adquirió una política episcopal de gobierno eclesiástico. [190] [191] [192]
Muchos otros cristianos pentecostales enseñan que “el único garante de la fe apostólica, que incluye la vida apostólica, es el Espíritu Santo”. [193] Al dirigirse a la Asamblea General de la Iglesia de Dios , Ambrose Jessup Tomlinson declaró que “aunque no afirmamos tener una línea de sucesión de los santos apóstoles, creemos que estamos siguiendo su ejemplo”. [194]
Las denominaciones dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días predican la necesidad de la sucesión apostólica y la reclaman mediante el proceso de restauración . Según sus enseñanzas, un período de apostasía universal siguió a la muerte de los Doce Apóstoles. [195] Sin apóstoles ni profetas que quedaran en la tierra con la autoridad legítima del sacerdocio , muchas de las verdaderas enseñanzas y prácticas del cristianismo se perdieron. Con el tiempo, estas fueron restauradas al profeta José Smith y a varios otros en una serie de conferimientos y ordenaciones divinas por hombres angelicales que habían tenido esta autoridad durante sus vidas ( véase esta lista parcial de eventos de restauración ). En lo que se refiere a la sucesión apostólica, José Smith y Oliver Cowdery dijeron que los apóstoles Pedro, Santiago y Juan se les aparecieron en 1829 y les confirieron el Sacerdocio de Melquisedec [196] y con él "las llaves del reino y de la dispensación del cumplimiento de los tiempos". [197]
Para la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la denominación más grande del movimiento de los Santos de los Últimos Días, la sucesión apostólica implica que el liderazgo de la Iglesia se establezca mediante el Cuórum de los Doce Apóstoles . Cada vez que muere el Presidente de la Iglesia , el apóstol de mayor antigüedad , que es designado como Presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles , es apartado como el nuevo presidente de la Iglesia .
Algunos protestantes no conformistas, en particular los de la tradición calvinista, niegan la doctrina de la sucesión apostólica, creyendo que no se enseña en las Escrituras ni es necesaria para la enseñanza, la vida y la práctica cristianas. En consecuencia, estos protestantes eliminan la noción de sucesión apostólica de la definición de "apostólico" o "apostolicidad". Para ellos, ser apostólico es simplemente estar en sumisión a las enseñanzas de los doce apóstoles originales tal como se registran en las Escrituras. [198] Esta postura doctrinal refleja la visión protestante de la autoridad, encarnada en la doctrina conocida como Sola Scriptura .
Entre los primeros que rechazaron la doctrina de la sucesión apostólica estaban Juan Calvino [ 199] [ ¿investigación original? ] y Martín Lutero [120] [121] . Ambos afirmaron que el episcopado era inadecuado para abordar la corrupción, doctrinal o de otro tipo, y que esta inadecuación justificaba la intervención de la iglesia de la gente común. En parte, esta posición también era necesaria, ya que de lo contrario no habría habido medios para provocar o iniciar la reforma de la iglesia.
En el siglo XX, ha habido más contacto entre protestantes y cristianos de tradiciones orientales que reclaman la sucesión apostólica en su ministerio. Al igual que la Iglesia Católica Romana, estas antiguas iglesias orientales pueden usar la doctrina de la sucesión apostólica en el ministerio en su apologética contra algunas formas de protestantismo. Algunos protestantes creen que tales afirmaciones de sucesión apostólica son falsas por las diferencias en las tradiciones y doctrinas entre estas iglesias: los católicos romanos y los ortodoxos orientales consideran que tanto la Iglesia de Oriente como las iglesias ortodoxas orientales son heréticas, habiendo sido anatematizadas en los primeros concilios ecuménicos de Éfeso (431) y Calcedonia (451) respectivamente. Las iglesias que reclaman la sucesión apostólica en el ministerio distinguen esto de la ortodoxia doctrinal, sosteniendo que "es posible tener órdenes válidas que vienen de los apóstoles, y sin embargo no tener una historia espiritual continua que viene de los apóstoles". [200]
Todos los cristianos que tienen una relación genuina con Dios a través de Cristo y en Cristo son parte de la “verdadera Iglesia”, según afirmaciones ejemplares de la teología protestante evangélica, a pesar de la condena de la Iglesia católica por parte de algunos protestantes. [201] Según estas afirmaciones, las afirmaciones de que una o más denominaciones podrían ser la “verdadera Iglesia” no son más que propaganda que ha evolucionado a lo largo de los siglos para apoyar las afirmaciones autoritarias –basadas en la tradición o en las Escrituras– de instituciones meramente humanas. Tales afirmaciones se pueden encontrar entre la comunidad mundial de cristianos. Sin embargo, todos parecen valorar la verdad que libera, y Jesús enseñó a sus seguidores a amarse unos a otros. [202]
Las iglesias luteranas confesionales, entre ellas el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin (WELS) y la Iglesia Luterana – Sínodo de Missouri (LCMS), rechazan la sucesión apostólica como doctrina bíblica. [203] Estas iglesias enseñan que la Biblia no contiene ninguna evidencia que demuestre que el oficio debe ser transmitido mediante la imposición de manos ni ningún mandato bíblico que indique que debe ser transmitido por una clase especial de obispos. La imposición de manos se menciona repetidamente, especialmente en el caso de Pablo y Timoteo; sin embargo, es una enseñanza descriptiva, no prescriptiva en la Biblia: [204]
Una persona entra al ministerio público por medio del llamado divino. Dios, a través de su pueblo, coloca a una persona en el ministerio público cuando le pide a un individuo calificado que proclame el evangelio y administre los sacramentos en su nombre y en su representación, y éste acepta el llamado. El llamado divino confiere el oficio, no la ordenación. La ordenación es la declaración pública de la idoneidad de la persona para el oficio y el reconocimiento público o confirmación de la legitimidad del llamado que se le hizo y aceptó. Aunque todavía es nuestra costumbre imponer las manos durante el derecho de ordenación, la imposición de manos no es un mandato de Dios y no es necesaria. [204]
Las iglesias luteranas confesionales afirman que no hay evidencia de que los Papas tengan sucesión histórica de Pedro, salvo su propia afirmación de que es así. [205]
El Sínodo de Wisconsin reconoce: [206]
"Dado que los primeros pastores luteranos ordenados fueron ordenados por pastores que habían sido ordenados en la Iglesia Católica Romana y así sucesivamente a través de las generaciones, podríamos afirmar que se trata de una sucesión histórica tan plausiblemente como lo pueden hacer los sacerdotes católicos romanos si simplemente dependiera de ser ordenados en una línea de pastores. Pero para que la sucesión histórica sea considerada legítima por Roma o los ortodoxos [ sic ] o los anglicanos, debe ser mediada por los obispos correctos. Roma no reconoce como legítimas ni siquiera las ordenaciones realizadas por obispos en sucesión histórica como en la Iglesia de Suecia y la Iglesia de Inglaterra. Sólo a través de obispos conectados con el Papa es legítima la sucesión histórica a sus ojos".
Sin embargo, el Sínodo afirma que hay una serie de problemas importantes con esta visión católica romana sobre la sucesión apostólica: [206]
WELS sostiene que es su costumbre que la ordenación de pastores sea realizada por otros pastores, y que ni la Biblia ni las confesiones luteranas hacen de ésta la única manera divinamente ordenada de entrar al ministerio pastoral: "Es el llamado de la iglesia el elemento esencial, más específicamente, el llamado de Cristo a través de la iglesia". [206]
{{cite book}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )iglesias episcopales importantes (por ejemplo, la Iglesia Metodista Unida de los Estados Unidos) han mantenido una sucesión durante más de 200 años, pero no se preocupan de afirmar que la sucesión se remonta en línea ininterrumpida a la época de los primeros apóstoles. Muchas otras iglesias episcopales importantes, como la católica romana, la ortodoxa, la antigua católica, la anglicana y la luterana escandinava, hacen esta afirmación y sostienen que un obispo no puede tener órdenes regulares o válidas a menos que haya sido consagrado en esta sucesión apostólica.
también hay diferentes posiciones: las iglesias luteranas escandinavas reclaman la sucesión apostólica, pero las iglesias luteranas alemanas (muchas formadas a partir de uniones con iglesias reformadas, impuestas por Prusia, que rechazan esta creencia) no afirman este elemento de la doctrina. Las iglesias luteranas letona y estonia habían intercambiado el reconocimiento mutuo de esta sucesión con la Iglesia anglicana antes de la Segunda Guerra Mundial. Deberían ser consideradas dentro del grupo escandinavo más que dentro del grupo alemán, lo que explica la motivación teológica para la consagración por parte de un obispo en funciones (Melton, Encyclopedia , 91).
Un resumen de la sucesión apostólica puede describirse como tres corrientes que se unen para formar un solo río que incluye: la fe/doctrina apostólica (la corriente evangélica); la autoridad apostólica (la corriente litúrgica/sacramental) y la unción apostólica (la corriente carismática). Utilizando estas categorías, observamos que el ex arzobispo de Canterbury, Michael Ramsey, resumió los elementos esenciales de la sucesión apostólica de la siguiente manera: "En primer lugar, la sucesión de un obispo a otro en el cargo aseguraba la continuidad de la enseñanza y la tradición cristianas en cada sede. Cada uno seguía las enseñanzas de su predecesor, y por lo tanto la sucesión de obispos era una garantía de que en todas partes se enseñara a los cristianos el verdadero Evangelio de Jesucristo en la carne. Al no tener tal sucesión, los gnósticos no tenían derecho a ser los maestros autorizados de la fe... Por lo tanto, la sucesión de obispos es una salvaguardia de la enseñanza continua...".
{{cite book}}: CS1 maint: falta la ubicación del editor ( enlace ) CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )Algunos ortodoxos dirían que los sacerdotes católicos romanos poseen gracia; otros dirían que no.
Constantinopla declaró, con cautela, que las órdenes anglicanas "tienen la misma validez que las de las iglesias romana, católica antigua y armenia", opinión compartida por las iglesias de Jerusalén, Chipre, Alejandría y Rumania. Alentados, los obispos de Labeth ampliaron el diálogo, patrocinaron la traducción de "libros y documentos que expongan las posiciones relativas" de las dos iglesias y pidieron a la iglesia inglesa que consultara "personalmente o por correspondencia" con las iglesias orientales "con vistas a... asegurar un entendimiento más claro y... establecer relaciones más estrechas entre las iglesias de Oriente y la Comunión Anglicana".
el Patriarca Ecuménico y el Santo Sínodo de Constantinopla fueron persuadidos a hablar de las órdenes anglicanas. Lo hicieron en términos délficos al declarar que las órdenes anglicanas poseían "la misma validez que las iglesias romana, católica antigua y armenia". Jerusalén y Chipre siguieron su ejemplo en 1923 al aceptar provisionalmente que los sacerdotes anglicanos no debían ser reordenados si se convertían a la Iglesia ortodoxa. Rumania respaldó las órdenes anglicanas en 1936. Grecia no estaba tan segura, argumentando que toda la ortodoxia debía llegar a una decisión, pero habló de las órdenes anglicanas en el mismo lenguaje un tanto distante y no ortodoxo.
Ortodoxa retomó sus antiguos vínculos con otras Iglesias cristianas. Delegados de Rumania participaron en las conferencias pan-ortodoxas de Constantinopla (1923), Monte Athos (1930), la primera Conferencia de Profesores de Teología de los Balcanes (Sinaia, 1924) y el primer Congreso de Profesores de Teología en Atenas (1936). También tomó parte en el incipiente movimiento ecuménico. Profesores y jerarcas participaron en varias conferencias de las tres principales ramas de entreguerras: "Cristianismo práctico" celebrada en Estocolmo (1925) y Berna (1926), "Fe y organización" en Lausana (1927), y "Alianza mundial para la unión de los pueblos por medio de la Iglesia" en Praga (1928) y Noruega (1938), con conferencias regionales posteriores celebradas en Rumania (1924, 1933, 1936). Los vínculos con la Iglesia Anglicana se consolidaron poco después de que las órdenes anglicanas fueran reconocidas por el Santo Sínodo, y después de la visita del Patriarca Miron a Gran Bretaña en 1936.
las órdenes anglicanas, cosa que el Sínodo hizo en marzo de 1936.
Si bien sostiene que el rango se originó con los apóstoles, gozó de la aprobación divina y floreció en toda la cristiandad, rechaza la visión inherente a la posición católica de que el cargo es un mandato divino o es resultado de la ley divina.
ramas de la Iglesia Luterana, más notablemente la Iglesia de Suecia, preservan el liderazgo episcopal y la sucesión apostólica.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ), los obispos luteranos de Suecia o Finlandia, que conservaron la sucesión apostólica, u otras partes del mundo, como África o Asia, que la obtuvieron de Escandinavia, podrían fácilmente ser contratados para hacer algo similar en Australia, como se ha hecho en los Estados Unidos, sin depender de los anglicanos.
se conservó la sucesión apostólica porque a los obispos católicos se les permitió permanecer en el cargo, pero tuvieron que aprobar cambios en las ceremonias.
Lo que hizo de la Iglesia de Suecia una iglesia evangélica-católica fue para el arzobispo Söderblom el hecho de que la Reforma en Suecia fue una "mejora de la iglesia" y un "proceso de purificación" que no creó una nueva iglesia. Como iglesia nacional, la Iglesia de Suecia logró unir la tradición sueca medieval con el redescubrimiento del evangelio que trajo consigo la Reforma. El arzobispo Söderblom incluyó al episcopado histórico entre los elementos transmisores de la tradición. La Iglesia de Suecia fue, según Söderblom, en un grado aún más alto que la Iglesia anglicana, una via media .
las confesiones luteranas expresan, sin embargo, una apertura a la continuación de la sucesión de obispos. Se trata de una concepción más restringida de la sucesión apostólica, que se afirma con la condición de que los obispos apoyen el Evangelio y estén dispuestos a ordenar predicadores evangélicos. Esta forma de sucesión, por ejemplo, fue continuada por la Iglesia de Suecia (que incluía a Finlandia) en tiempos de la Reforma.
Las iglesias de Suecia y Finlandia conservaron los obispos y la convicción de ser continuidad con la sucesión apostólica, mientras que en Dinamarca se mantuvo el título de obispo sin la doctrina de la sucesión apostólica.
la Iglesia Católica nunca ha expresado oficialmente su juicio sobre la validez de las órdenes tal como han sido dictadas por sucesión episcopal en estas dos iglesias luteranas nacionales.
...aquellas Comunidades cristianas nacidas de la Reforma del siglo XVI [...] no gozan de la sucesión apostólica en el sacramento del Orden y, por tanto, están privadas de un elemento constitutivo de la Iglesia.
Kuten Vanhurskauttaminen kirkon elämässä -asiakirjasta kävi ilmi, omasta mielestään Suomen ev.-lut. kirkolla sobre apostolinen suksessio. Katolinen kirkko ei sitä suoraan myönnä eikä kiellä, vaan esittää lisäkysymyksiä.
Para recibir el episcopado histórico, la Iglesia Evangélica Luterana en América se compromete a que, tras la adopción de este Concordato y en consonancia con la colegialidad y la continuidad del ministerio ordenado atestiguada ya en el canon 4 del Primer Concilio Ecuménico (Nicea I, 325 d. C.), al menos tres obispos que ya participan en el signo de la sucesión episcopal serán invitados a participar en la instalación de su próximo Obispo Presidente mediante la oración por el don del Espíritu Santo y con la imposición de manos. Estos obispos participantes serán invitados de iglesias de la comunión luterana que comparten el episcopado histórico.
Los metodistas recibieron instrucciones de recibir el bautismo y la Sagrada Comunión de los sacerdotes episcopales. Pronto solicitaron recibir los sacramentos de los mismos predicadores metodistas que visitaban sus hogares y dirigían sus servicios de adoración. El obispo de Londres se negó a ordenar a predicadores metodistas como diáconos y sacerdotes para las colonias, por lo que en 1784 Wesley asumió el poder de ordenar ministros él mismo.[ enlace muerto permanente ]
Justo en esta coyuntura, Erasmo, obispo de la iglesia griega, visitó Londres.
El Sr. Wesley así se convirtió en Obispo, y consagró al Dr. Coke, quien se unió a ... quien dio bajo su propia mano que Erasmo era Obispo de Arcadia, ...
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )En 1763, Wesley estaba desesperado por obtener la ordenación de algunos de sus predicadores laicos y cuando un obispo tras otro se negaron, tomó el dudoso recurso -en contra del consejo de todos sus amigos y asociados cercanos- de pedirle a un tal Easmus, que afirmaba ser obispo de Arcadia en Creta, que hiciera el trabajo. Erasmus no sabía inglés, pero aceptó.
En 163, visitó Londres. Wesley encontró sus credenciales irreprochables, y el Dr. Jones, uno de los predicadores a los que había ordenado, obtuvo testimonios sobre él de Symrna.
El Dr. Peters estuvo presente en la entrevista y acompañó y presentó al Dr. Seabury al Sr. Wesley, quien estaba tan convencido de que él lo habría consagrado voluntariamente si el Sr. Wesley hubiera firmado su carta de órdenes como obispo, lo que el Sr. Wesley no podía hacer sin incurrir en la pena de la
Ley
Præmunire .
También que siempre fue miembro de esa Iglesia, había recibido la ordenación a las órdenes más altas en ella por sus obispos debidamente constituidos y murió como ministro de esa Iglesia. Esto es importante porque muestra que, si hubiera virtudes en la afirmación de la "sucesión apostólica", el Sr. Wesley era el destinatario de todas esas virtudes. Si la Iglesia Episcopal tiene la "bendición" de la sucesión apostólica, entonces la tenía Wesley. Por lo tanto, ningún metodista necesita avergonzarse ante ningún egoísta que pregone en voz alta la virtud de la "sucesión apostólica". Su ordenación es tan segura y divinamente autorizada sobre esta base como la del Papa de Roma, el Arzobispo de Canterbury o cualquier obispo de Estados Unidos; Y vuestro bautismo es tan apostólico como cualquier otro que se haya administrado jamás a un rey, prelado o príncipe. Y este hecho parecerá importante en cada paso después de la organización de la Iglesia Metodista Episcopal en 1784, siete años antes de la muerte del señor Wesley.
Y puesto que él mismo ordenó y envió a todos los predicadores metodistas de su época, que predicaron, bautizaron y ordenaron (excepto los que, como él, habían sido ordenados por un obispo de la Iglesia establecida), y puesto que todos los predicadores metodista que alguna vez fueron ordenados como metodista fueron ordenados en esta "sucesión" directa de Wesley, entonces tenemos todos los méritos directos que vienen de la sucesión apostólica, si es que hay alguna.
el Consejo Metodista Mundial representa a veintinueve millones de miembros de unas sesenta iglesias que remontan su herencia a Wesley y su hermano Charles.[ enlace muerto permanente ]
Wesley había creído que los obispos y los presbíteros constituían un solo orden, con el mismo derecho a ordenar. Sabía que durante dos siglos la sucesión de obispos en la Iglesia de Alejandría se preservó mediante la ordenación de los presbíteros solamente. "Creo firmemente", dijo, "que soy un ἐπίσκοπος de las Escrituras, tanto como cualquier hombre en Inglaterra o en Europa; porque sé que la sucesión ininterrumpida es una fábula que ningún hombre ha probado ni puede probar jamás"; pero también sostenía que "ni Cristo ni sus apóstoles prescriben ninguna forma particular de gobierno de la Iglesia". Era un verdadero obispo del rebaño que Dios había puesto a su cuidado. Hasta entonces se había negado a "ejercer este derecho" de ordenar, porque no quería entrar en un conflicto innecesario con el orden de la Iglesia inglesa a la que pertenecía. Pero después de la Revolución, su ordenación para los estadounidenses no violaría ninguna ley de la Iglesia; y cuando la necesidad se hizo evidente, cesó su vacilación. "No parece", dijo, "ninguna otra manera de proporcionarles ministros". Una vez formado su propósito, en febrero de 1784 invitó al Dr. Coke a su estudio en City Road, le expuso el caso y le propuso ordenarlo y enviarlo a los Estados Unidos.
La sucesión normalmente se realiza de obispo a obispo, sin embargo, en ciertos casos en los que la muerte de un obispo hizo que esto fuera imposible, grupos de ancianos han consagrado nuevos obispos, quienes a su vez han sido reconocidos como legítimos por la Iglesia católica en general. Leemos un ejemplo de esto en la Iglesia antigua en la Carta CXLVI de San Jerónimo cuando describe la sucesión episcopal de la ciudad de Alejandría. Por lo tanto, considerando las circunstancias históricas inusuales de los cristianos en las colonias americanas privados de los sacramentos válidos, la acción del padre John Wesley al consagrar a Thomas Coke fue irregular pero no inválida, y la Iglesia Metodista Unida disfruta de una sucesión válida hasta el día de hoy.
Severo de Antioquía, en el siglo VI, menciona que "en los días anteriores" el obispo era "designado" por los presbíteros de Alejandría. Jerónimo (en la misma carta que se citó anteriormente, pero independiente por el momento de Ambrosiaster) deduce la igualdad esencial del sacerdote y el obispo de la consideración de que el obispo alejandrino "hasta Heraclas y Dionisio" (232-265) era elegido por los presbíteros de entre ellos mismos sin ninguna forma especial de consagración.
los presbíteros elegían a los obispos y los instalaban hasta el siglo IV. A lo largo de esta época crítica, el poder y la importancia de los obispos aumentaron de forma constante. Al comienzo del período, Ireneo, Tertuliano y Clemente de Alejandría todavía consideraban a los obispos como presbíteros, aunque se trataba de presbíteros de una categoría aparte.
Durante cuarenta años, el señor Wesley había creído que los obispos y los presbíteros constituían un solo orden, con el mismo derecho a ordenar. Sabía que durante dos siglos la sucesión de obispos en la Iglesia de Alejandría se preservaba mediante la ordenación realizada únicamente por los presbíteros.
En septiembre de 1784, el reverendo John Wesley, asistido por un presbítero de la Iglesia de Inglaterra y otros dos ancianos, ordenó al reverendo Dr. Thomas Coke, mediante la solemne imposición de manos, para el cargo episcopal.
Al ser rechazado, consultó con Thomas Coke, un presbítero de la Iglesia de Inglaterra, y con otros, y el 2 de septiembre de 1784, ordenó a Coke obispo, después de ordenar a Thomas Vasey y Richard Whatcoat como presbíteros, con su ayuda y la de otro presbítero.
Wesley hace referencia a la ordenación de obispos por parte de los presbíteros de Alejandría, para justificar su ordenación de Coke.
La
Disciplina
afirma que "la ordenación a este ministerio es un don de Dios a la Iglesia. En la ordenación, la Iglesia afirma y continúa el ministerio apostólico a través de personas capacitadas por el Espíritu Santo" (¶303).
“No descuides el don que está en ti, que te fue dado por la imposición de las manos del presbiterio ”. Aquí es claro que el don ministerial o poder que Timoteo poseía, le fue dado por la imposición de las manos del cuerpo de ancianos que lo ordenaron. Y con respecto al gobierno de la iglesia, es igualmente claro que los obispos , a diferencia de los presbíteros , no estaban encargados de la supervisión de la misma, porque se dice – Hechos xx. 17, 28, que Pablo “llamó a los ancianos (no a los obispos) de la iglesia de Éfeso, y les dijo: 'Tened cuidado de vosotros mismos, y de todo el rebaño sobre el cual el Espíritu Santo os ha puesto por obispos', apacentad la iglesia de Dios”. En este pasaje observamos, en primer lugar, que el término griego original para la palabra “supervisor” es “episcopos”, la misma palabra de la que se deriva nuestro término “obispo”, y que generalmente se traduce como “obispo” en la versión inglesa del Nuevo Testamento. Ahora bien, este término episcopos, supervisor u obispo, se aplica a las mismas personas llamadas ancianos en el versículo 17, y a ninguna otra. En consecuencia, Pablo debe haber considerado a los ancianos y obispos como uno solo, no sólo en el cargo, sino también en el orden; y así lo entendieron sin duda los ministros de Éfeso.
Incluso "después de la introducción de la práctica por la cual el epíteto obispo se limitaba generalmente a una persona, los escritores más antiguos que se ocupan de esto, ocasionalmente usan ese epíteto como sinónimo de presbítero, no habiendo sido hasta el siglo
III
, que la apropiación fue tan completa como para nunca perderse de vista.
Pero si la Escritura se opone a las pretensiones y reclamos de la alta iglesia moderna, también lo hace
la historia
, en la que los sucesionistas parecen poner tanto énfasis.
El 11 de junio de 2014, el arzobispo de Dublín y el obispo de Down y Dromore participaron en la instalación del nuevo presidente de la Iglesia Metodista de Irlanda, el reverendo Peter Murray, superintendente del circuito metodista del noroeste en Londonderry. El Sínodo General de la Iglesia de Irlanda aprobó un acuerdo firmado con la Iglesia Metodista que preveía la intercambiabilidad del clero, lo que permitía que un ministro ordenado de cualquiera de las iglesias quedara bajo la disciplina y supervisión de la otra. De ahora en adelante, los ministros metodistas podrán ser considerados para puestos clericales dentro de la Iglesia de Irlanda y los presidentes de la iglesia serán elegibles para ser elegidos obispos de la Iglesia de Irlanda.
Martín Lutero parecía personalmente indiferente a la sucesión apostólica, pero ramas de la Iglesia Luterana, más notablemente la Iglesia de Suecia, preservan el liderazgo episcopal y la sucesión apostólica. ... Entre otros protestantes que reclaman la sucesión apostólica está la Iglesia Morava.
Se mostraron sumamente solícitos en asegurar un ministerio cuya validez los católicos romanos y otros se verían obligados a reconocer. Por esta razón, resolvieron buscar la sucesión episcopal. En ese momento, una colonia de valdenses vivía en la frontera bohemia. El sínodo estaba convencido de que estas personas poseían la sucesión episcopal regular y autenticada. Su jefe era Stephen. Los Hermanos enviaron a él una delegación compuesta por tres sacerdotes o presbíteros. Estos eran Michael Bradacius, un sacerdote de la Iglesia Católica Romana, y un sacerdote de la Iglesia Valdense, cuyos nombres no se han conservado. Se les instruyó para que investigaran la validez del episcopado valdense. Stephen recibió a los diputados con gran amabilidad, reunió a sus obispos asistentes e hizo un informe minucioso del episcopado que tenían. Los diputados, satisfechos con lo que habían aprendido, pidieron ser consagrados obispos. El obispo Esteban y sus ayudantes cumplieron esta petición en una solemne convocación de la Iglesia Valdense. Los nuevos obispos regresaron inmediatamente a la baronía de Lititz, donde se convocó otro sínodo y tres de los hermanos fueron apartados para la obra del ministerio, mediante la imposición de manos. A pesar de las terribles persecuciones que sufrió la Iglesia antigua, este episcopado se conservó de la manera más maravillosa.
buscaron la ordenación regular de un obispo valdense, Esteban de Austria, de quien se decía que había sido ordenado por un obispo romano en 1434, y que después sufrió el martirio en Viena.
El 6 de febrero de 2003, el reverendo KJ Samuel, obispo en Kerala Oriental y ex moderador de la Iglesia del Sur de la India, asistido por el reverendo PM Dhotekar, obispo en Nagpur de la Iglesia del Norte de la India, y el reverendo Bancha Nidhi Nayak, obispo en Phulbani de la Iglesia del Norte de la India, consagraron a Yohannan como arzobispo metropolitano de la Iglesia de los Creyentes.
más destacados son la Iglesia Sharon Fellowship (fundada en 1975), la Iglesia de Dios Nueva India (fundada en 1976), la Iglesia Bíblica Nueva India (fundada en 1975) y la Iglesia de los Creyentes, dirigida por el ministerio Evangelio para Asia (fundada en 1978) bajo el liderazgo de KP Yohannan, de origen cristiano sirio de Santo Tomás.
