En el cristianismo , un episcopus vagans (plural episcopi vagantes ; en latín , 'obispos errantes' u 'obispos extraviados') es una persona consagrada, de "manera clandestina o irregular", como obispo fuera de las estructuras y el derecho canónico de las iglesias establecidas; una persona regularmente consagrada pero luego excomulgada, y que no está en comunión con ninguna diócesis generalmente reconocida ; o una persona que tiene en comunión con ellas pequeños grupos que parecen existir únicamente por causa del obispo. [1] [2] : 1–2
David V. Barrett, en la Enciclopedia de los Nuevos Movimientos Religiosos , especifica que ahora los episcopi vagantes son "aquellos obispos independientes que recogen varias líneas diferentes de transmisión de la sucesión apostólica , y que felizmente (y a veces por una tarifa ) consagrarán a cualquiera que lo solicite". [3] Aquellos descritos como obispos errantes a menudo ven el término como peyorativo . El término general para los clérigos "errantes", como era común en la Edad Media , es clerici vagantes ; el término general para aquellos que no reconocen a un líder es acephali .
El Oxford Dictionary of the Christian Church menciona como principales líneas de sucesión derivadas de episcopi vagantes en el siglo XX las fundadas por Arnold Mathew , Joseph René Vilatte y Leon Chechemian . [1]
Según Buchanan, “el verdadero surgimiento del problema” ocurrió en el siglo XIX, en el “espíritu del movimiento anglo-católico ”, “a través de las actividades maliciosas de un pequeño número de obispos que actúan independientemente”. Estos obispos existen en todo el mundo, escribe, “en su mayoría sin congregaciones”, y “muchos en diferentes etapas de engaño y fantasía, sobre todo en los títulos episcopales que se otorgan a sí mismos”; “la marca distintiva” para “identificar específicamente” a un episcopus vagans es “la falta de una verdadera sede o la falta de una verdadera vida eclesial que supervisar”. [4]
Paul Halsall, en el Proyecto de Fuentes de Historia de Internet , no enumeró un solo edificio de iglesia de obispos independientes, en una encuesta de arquitectura de edificios de la ciudad de Nueva York de 1996-1998 de comunidades religiosas, que mantienen obispos que reclaman la sucesión apostólica y reclaman el estatus de catedral , pero señaló que "ahora hay literalmente cientos de estos ' episcopi vagantes ', de mayor o menor probidad espiritual. Parecen tener una tendencia a llamar ' catedrales ' a los santuarios de las salas de estar "; esos edificios no eran percibidos como símbolos culturales y no cumplían los criterios de la encuesta. [5] David V. Barrett escribió, en A Brief Guide to Secret Religions , que "un sello distintivo de estos obispos es que a menudo recolectan tantos linajes como pueden para fortalecer su legitimidad episcopal, al menos a sus propios ojos", y agrega que sus grupos tienen más clérigos que miembros. [6]
Barrett escribió que los líderes "de algunos movimientos esotéricos, son también sacerdotes u obispos en pequeñas iglesias cristianas no convencionales"; explica que este tipo de grupo "independiente o autocéfalo" tiene "poco en común con la Iglesia de la que se desarrolló, la Antigua Iglesia Católica, y aún menos en común con la Iglesia Católica Romana", pero aún reclama su autoridad por sucesión apostólica. [6] : 56
Buchanan escribe que, basándose en el criterio de tener "una verdadera sede" o tener "una verdadera vida eclesial que supervisar", los obispos de la mayoría de las formas del movimiento Anglicano Continuo no son necesariamente clasificados como vagantes, pero "siempre están en peligro de convertirse en tales". [4]
Un católico romano u oriental ordenado al episcopado sin un mandato del Papa es automáticamente excomulgado y, por lo tanto, se le prohíbe celebrar los sacramentos, de acuerdo con el derecho canónico católico . [7] [8] Sin embargo, a través del concepto de ordenaciones " válidas pero ilícitas ", [9] y el dogma del carácter sacramental , [10] aunque excomulgado y prohibido de celebrar sacramentos dentro de cualquier iglesia en comunión con la Santa Sede, la persona todavía tiene un episcopado válido aunque no reconocido en general. [11]
Según una visión teológica afirmada, por ejemplo, por la Conferencia Episcopal Internacional de la Iglesia Católica Antigua con respecto a las ordenaciones de Arnold Mathew , una ordenación episcopal es para el servicio dentro de una iglesia cristiana específica, y una ceremonia de ordenación que concierne solo al individuo mismo no lo convierte en un verdadero obispo. [12] La Santa Sede no ha comentado la validez de esta teoría, pero ha declarado con respecto a las ordenaciones de este tipo realizadas, por ejemplo, por Emmanuel Milingo hacia Peter Paul Brennan y otros, que la Iglesia Romana "no reconoce y no tiene la intención de reconocer en el futuro esas ordenaciones o ninguna de las ordenaciones derivadas de ellas y, por lo tanto, el estado canónico de los supuestos obispos sigue siendo aquel en el que se encontraban antes de la ordenación conferida por el Sr. Milingo". [13]
Vlassios Pheidas, en un sitio oficial de la Iglesia de Grecia , utiliza el lenguaje canónico de la tradición ortodoxa oriental para describir las condiciones en la praxis eclesial cuando los sacramentos , incluidas las Sagradas Órdenes , son reales, válidos y eficaces. Señala que el lenguaje en sí mismo es parte del problema eclesiológico . [14] : cap. 1
Si […] la gracia divina se concede a todos, […] entonces es lógico que se conceda también a los creyentes fuera de la Iglesia Ortodoxa [oriental], incluso si dichas personas pertenecen a una herejía cismática. Por lo tanto, los sacramentos celebrados fuera de la Iglesia no sólo son reales ( υποστατά ), sino también válidos ( έγκυρα ), porque sólo les falta la eficacia ( ενέργεια ) de la gracia divina concedida, que opera a través del Espíritu Santo sólo dentro de la Iglesia Ortodoxa [oriental].
[...]
Mediante esta enseñanza […] se encuentra uno frente al […] principio de « extra Ecclesia nulla salus », que determina estrictamente los límites canónicos de la Iglesia. Así, la Iglesia Ortodoxa [oriental], aun aceptando la posibilidad canónica de reconocer la existencia ( υποστατόν ) de sacramentos realizados fuera de ella, cuestiona su validez ( έγκυρον ) y ciertamente rechaza su eficacia ( ενεργόν ). Ya es bien sabido que en la praxis eclesial, la Iglesia Ortodoxa se mueve, según las circunstancias específicas, entre la « acribeia » canónica y la economía eclesial , reconociendo por economía la validez ( κύρος ) de los sacramentos de esos cuerpos eclesiásticos. Sin embargo, esta práctica de economía no derriba la "acribeia" canónica, que también permanece vigente y expresa el carácter exclusivo de la eclesiología ortodoxa.
Esta observación es realmente importante, porque revela que el reconocimiento canónico ( αναγνώρισις ) de la validez de los sacramentos realizados fuera de la Iglesia Ortodoxa [Oriental]: (a) se hace por economía, (b) cubre sólo casos específicos en ciertas instancias dadas, y (c) se refiere a la validez de los sacramentos sólo de aquellos que se unen a la Iglesia Ortodoxa [Oriental], y no de los cuerpos eclesiásticos a los que pertenecen aquellos que se unen a la Iglesia Ortodoxa [Oriental]. Hay, […] una variedad de opiniones o reservas sobre esta cuestión. Nadie, […] podría proponer o apoyar la opinión de que el reconocimiento mutuo de la validez de los sacramentos entre las Iglesias es un acto eclesiástico consistente con la eclesiología ortodoxa, o un acto que no es rechazado por la tradición canónica ortodoxa . […]
[…]
[…] el reconocimiento mutuo de la validez de ciertos sacramentos, […] es para un ortodoxo [oriental] un acto de inconsistencia, si se lo evalúa con los principios eclesiológicos ortodoxos. Estos principios eclesiológicos manifiestan de manera estricta la unidad orgánica del cuerpo eclesial ortodoxo y diferencian a quienes no pertenecen a su cuerpo como cismáticos o herejes.
La relación de los cismáticos o herejes con el cuerpo de la Iglesia Ortodoxa [oriental] está estrictamente definida por la tradición canónica. Sin embargo, la tradición y la praxis canónicas ortodoxas evalúan y clasifican estos cuerpos eclesiásticos en varias categorías, […] en las que se reconoce alguna forma de eclesialidad. Este tipo de eclesialidad no es fácil de determinar, porque la tradición ortodoxa […] no reconoce la eficacia de la gracia divina fuera de los límites canónicos de la Iglesia Ortodoxa [oriental]. [14] : cap. 2
Esto se aplica a la validez y eficacia de la ordenación de obispos y de los demás sacramentos, no sólo de las iglesias católicas independientes , sino también de todas las demás iglesias cristianas, incluidas la Iglesia católica romana, la ortodoxia oriental y la Iglesia asiria de Oriente . Sin embargo, aunque la estricta adhesión a la ley reemplaza a la economía según su interpretación chipriota, algunos organismos ortodoxos orientales principales reconocen las órdenes católicas romanas y no ordenan clérigos de manera condicional, ya que cada iglesia autocéfala determina la validez de la ordenación de otra. [14] [15] [16] El Patriarcado Ecuménico de Constantinopla enseña asimismo que a través de la "oikonomia [economía] extrema", aquellos que son bautizados en las tradiciones ortodoxa oriental , católica romana, luterana , católica antigua , morava , anglicana , metodista , reformada , presbiteriana , de la Iglesia de los Hermanos , de las Asambleas de Dios o bautista pueden ser recibidos en la Iglesia Ortodoxa Oriental a través del sacramento de la Crismación y no a través del rebautismo . [17]
El obispo anglicano Colin Buchanan , en el Diccionario histórico del Anglicanismo , dice que la Comunión Anglicana ha mantenido una visión agustiniana de las órdenes, según la cual "la validez de las ordenaciones episcopales (a cualquier orden) se basa únicamente en la sucesión histórica en la que se encuentra el obispo ordenante, independientemente de su contexto eclesial contemporáneo".
Describe las circunstancias de la consagración del arzobispo Matthew Parker como una de las razones por las que esta teoría es "generalmente sostenida". [4] Parker fue elegido por la reina Isabel I de Inglaterra para ser el primer arzobispo de Canterbury de la Iglesia de Inglaterra después de la muerte del titular del cargo anterior, el cardenal Reginald Pole , el último arzobispo católico romano de Canterbury. [18] Buchanan señala que la Iglesia Católica Romana también se centra en cuestiones de intención y no solo en rupturas en la sucesión histórica. [4] No explica si la intención tiene un papel eclesiológico, para los anglicanos, al conferir o recibir sacramentos.
Arnold Mathew, según Buchanan, "cayó en los caprichos de un episcopus vagans ". [4] : 335 Stephen Edmonds, en el Oxford Dictionary of National Biography , escribió que en 1910 la esposa de Mathew se separó de él; ese mismo año, él y su iglesia se declararon separados de la Unión de Utrecht . [19] En pocos meses, el 2 de noviembre de 1911, fue excomulgado por la Iglesia Católica Romana. [20] Más tarde demandó a The Times por difamación basándose en las palabras "pseudo-obispo" utilizadas para describirlo en la traducción del periódico del texto latino " pseudo-episcopus ", y perdió su caso en 1913. [19]
Henry RT Brandreth escribió, en Episcopi Vagantes and the Anglican Church , "[u]na de las características más lamentables del episcopado de Mathew fue la fundación de la Orden de Reunión Corporativa (OCR) en 1908. Esta pretendía ser un renacimiento del movimiento de Frederick George Lee , pero de hecho no estaba conectada con él". Brandreth pensó que "parece seguir existiendo de una manera subterránea y sombría" en 1947, pero desconectada. [2] : 18 Colin Holden, en Ritualist on a Tricycle , coloca a Mathew y su OCR en perspectiva, escribió que Mathew era un episcopus vagans , vivía en una cabaña que se le proporcionó y realizaba sus actos condicionales de OCR , a veces llamados según Holden "ordenaciones de dormitorio", en su cabaña. [21] Mathew cuestionó la validez de las ordenaciones anglicanas y se involucró con la OCR en 1911, según Edmonds, y anunció abiertamente su oferta de reordenar al clero anglicano que lo solicitara. Esto enfureció a la Iglesia de Inglaterra. [19]
En 1912, DJ Scannell O'Neill escribió en The Fortnightly Review que Londres "parece tener más obispos de los que le corresponde" y enumera a los que él llama "estos pastores asalariados". También anuncia que uno de ellos, Mathew, revivió la OCR y publicó The Torch , una revista mensual que abogaba por la reconstrucción del cristianismo occidental y la reunificación con el cristianismo oriental . The Torch declaró "que las ordenaciones de la Iglesia de Inglaterra no son reconocidas por ninguna iglesia que se declare católica", por lo que los promotores involucraron a Mathew para ordenar condicionalmente a los miembros del grupo que fueran "clérigos de la Iglesia establecida " y "firmaran una profesión de fe católica". Estipuló que los servicios de Mathew no eran un sistema de simonía y se brindaban sin expectativas simoníacas. El grupo buscaba inscribir a "católicos serios que sinceramente deseen ayudar a impulsar el trabajo de [r]unión corporativa con la Santa Sede". Nigel Yates , en Anglican Ritualism in Victorian Britain, 1830-1910 , lo describió como "un plan aún más extraño para promover una Iglesia católica uniata en Gran Bretaña" que la Asociación para la Promoción de la Unidad de la Cristiandad de Lee y Ambrose Lisle March Phillipps de Lisle . [22] O'Neill escribió en su editorial que la "interpretación más caritativa que se puede hacer de este último movimiento de Mathew es que no está mentalmente sano. Siendo irlandés, es extraño que no tenga suficiente humor para ver lo absurdo de alejarse de la Iglesia católica para ayudar a otros a unirse a la Santa Sede". [23] [a] Edmonds informa que "se sugirió entre 4 y 265" en cuanto a cuántos aceptaron su oferta de reordenación. [19]
Varios obispos católicos antiguos ordenaron obispos "independientes". Ahora hay literalmente cientos de estos "
episcopi vagantes
", de mayor o menor probidad espiritual. Parecen tener una tendencia a llamar "catedrales"
a los santuarios
de las salas de estar .
El Concilio de Trento decreta que "en el sacramento del orden... se imprime un 'carácter' que no puede borrarse ni quitarse" y condena a todos los que afirman que "las personas que una vez fueron correctamente ordenadas pueden volver a ser laicos". (Sesión xxiii., cap. 4) "Si alguno ha dicho que por la sagrada ordenación... no se imprime un carácter o que el que una vez fue sacerdote puede volver a ser laico, sea maldito". (Sesión xxiii., cap. 4)... Donde la marca está estampada en el alma, allí hay "orden"; y donde esa marca no está impresa en el alma, no hay orden (según la Iglesia de Roma). Y el Concilio de Trento declara que esa marca o "carácter" es "indeleble"; es decir, una vez impresa en el alma, nunca puede borrarse ni perderse ni quitarse.
Entonces, ¿qué sucede cuando un sacerdote deja el sacerdocio? Dado que el Orden Sagrado es un sacramento de carácter, una vez que se ha recibido válidamente, nunca se invalida por ningún motivo. Es cierto que un clérigo (diácono, sacerdote u obispo) puede ser liberado del estado clerical y dispensado de la promesa del celibato por la autoridad competente. Puede que ya no tenga las obligaciones o los privilegios para funcionar como clérigo, pero, no obstante, sigue siendo clérigo. Comúnmente, esta práctica se llama laicización, que significa "regreso al estado de laico". (Código de Derecho Canónico, # 290-293). Aunque el clérigo haya sido laicizado y ya no funcione como diácono, sacerdote u obispo, todavía tiene el carácter sacramental del Orden Sagrado. Técnicamente, si él oficiara un sacramento de acuerdo con las normas de la Iglesia, ese sacramento sí sería válido, pero sería ilícito, es decir, violaría la ley de la Iglesia y sería culpable de esta infracción, ya que ya no tiene facultades para ejercer como sacerdote.
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Smith, Sydney (1907). "Órdenes anglicanas". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Vol. 1. Nueva York: Robert Appleton Company.