La religión azteca es un panteísmo politeísta y monista en el que el concepto nahua de teotl se construía como el dios supremo Ometeotl , así como un panteón diverso de dioses menores y manifestaciones de la naturaleza. La religión popular tendía a abrazar los aspectos mitológicos y politeístas, y la religión estatal del Imperio Azteca patrocinaba tanto el monismo de las clases altas como las heterodoxias populares.
El Imperio Azteca reconoció oficialmente los cultos más populares, de modo que la deidad estaba representada en el recinto del templo central de la capital Tenochtitlán . El culto imperial era específicamente el del distintivo dios guerrero patrón de los mexicas Huitzilopochtli . A los pueblos subyugados se les permitió conservar sus propias tradiciones religiosas en las provincias conquistadas siempre que agregaran al dios imperial Huitzilopochtli a sus panteones locales, mientras que el Imperio a menudo incorporaba prácticas de sus nuevos territorios a la religión principal.
Al igual que muchas otras civilizaciones indígenas mesoamericanas , los aztecas pusieron gran énfasis ritual en los calendarios y programaron festivales, ceremonias gubernamentales e incluso guerras en torno a fechas clave de transición en el calendario azteca . Las prácticas rituales públicas podrían incluir comida, narración de cuentos y danza, así como guerras ceremoniales , el juego de pelota mesoamericano y sacrificios humanos . [1] [ se necesita una mejor fuente ]
La cosmología de la religión azteca divide el mundo en trece cielos y nueve capas terrestres o inframundos . El primer cielo se superpone con la primera capa terrestre, de modo que el cielo y las capas terrestres se encuentran en la superficie de la Tierra. Cada nivel está asociado con un conjunto específico de deidades y objetos astronómicos . Las entidades celestes más importantes en la religión azteca son el Sol , la Luna y el planeta Venus (tanto como "estrella de la mañana" como "estrella de la tarde").
Muchas deidades principales de los aztecas son adoradas en el mundo contemporáneo o actual. Estas deidades son conocidas con nombres como Tláloc , Quetzalcóatl y Tezcatlipoca , quienes son venerados con diferentes nombres en múltiples culturas y lo han sido a lo largo de la historia de Mesoamérica . Para los aztecas, las deidades de particular importancia son el dios de la lluvia Tláloc; Huitzilopochtli , patrón de la tribu mexica ; Quetzalcoatl , la serpiente emplumada y dios del viento y el aprendizaje; y Tezcatlipoca, el astuto y esquivo dios del destino y la fortuna. Tezcatlipoca también estuvo relacionado con la guerra y la brujería . Tláloc y Huitzilopochtli eran adorados en santuarios en la cima de la pirámide más grande (Templo Mayor) en la capital azteca, Tenochtitlán . Un tercer monumento en la plaza frente al Templo Mayor estaba dedicado al dios del viento, Ehécatl , que era un aspecto o forma de Quetzalcóatl. [2]
La metafísica nahua se centra en el teotl , "un poder, energía o fuerza sagrada, única, dinámica, vivificante, eternamente autogeneradora y autorregeneradora". [3] Esto se conceptualiza en una especie de panteísmo monista [4] manifestado en el dios supremo Ometeotl , [5] así como en un gran panteón de dioses menores e idealizaciones de fenómenos naturales como las estrellas y el fuego. [6] Los sacerdotes y las clases altas educadas tenían puntos de vista más monistas, mientras que la religión popular de los no educados tendía a abrazar los aspectos politeístas y mitológicos. [7]
Teotl a veces se traduce como "dios", pero tenía aspectos más abstractos de la divinidad o energía sobrenatural, similar al concepto polinesio deMana.[8]
En el primer contacto con los españoles antes de la conquista , el emperador Moctezuma II y los aztecas generalmente se referían a Cortés y a los conquistadores como " teotl ". Algunos historiadores interpretan que esto significa que los aztecas creían que eran dioses, pero una mejor comprensión de teotl sugiere que se referían a ellos como "misteriosos" o "inexplicables". [9]
Los aztecas a menudo adoptaban dioses de diferentes culturas y permitían que fueran adorados como parte de su panteón. Por ejemplo, el dios de la fertilidad , Xipe Totec , era originalmente un dios de los Yopi (el nombre náhuatl del pueblo tlapaneca ), pero se convirtió en una parte integrada del sistema de creencias azteca. Además, a veces los dioses extranjeros se identificaban con un dios ya existente. Otras deidades, como Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, tenían raíces en civilizaciones anteriores de Mesoamérica y eran adoradas por muchas culturas con diferentes nombres.
Los numerosos dioses de los aztecas se pueden agrupar en complejos relacionados con diferentes temas. Algunos estaban asociados con aspectos de la naturaleza, como Tláloc y Quetzalcóatl, y otros dioses estaban asociados con oficios específicos. Como reflejo de la complejidad del ritual en la sociedad azteca, había deidades relacionadas con el pulque , una bebida alcohólica sagrada, pero también deidades de la embriaguez, el exceso, la diversión y los juegos. Muchos dioses tenían múltiples aspectos con diferentes nombres, donde cada nombre resaltaba una función o rasgo específico del dios. Ocasionalmente, dos dioses distintos se fusionaban en uno y, muy a menudo, las deidades se transformaban entre sí dentro de una sola historia. Las imágenes aztecas a veces combinaban atributos de varias divinidades.
El erudito azteca HB Nicholson (1971) clasificó a los dioses en tres grupos según su significado conceptual en la religión mesoamericana general. Al primer grupo lo llamó "grupo de creatividad celestial y paternalismo divino". El segundo: los dioses madre Tierra, los dioses del pulque y Xipe Totec. El tercer grupo, el grupo Guerra-Sacrificio-Alimentación Sanguinaria, contenía dioses como Ometochtli, Huitzilopochtli, Mictlantecuhtli y Mixcóatl . Una clasificación más específica basada en los atributos funcionales de las deidades es la siguiente:
Dios cultural
dioses de la naturaleza
dioses de la creacion
Dioses del pulque y el exceso
Dioses del maíz y la fertilidad
Dioses de la muerte y el inframundo.
Dioses comerciales
La religión era parte de todos los niveles de la sociedad azteca. A nivel estatal, la religión estaba controlada por los tlatoani y los sumos sacerdotes que gobernaban los principales templos en el recinto ceremonial de la capital azteca de Tenochtitlán . Este nivel involucraba grandes festivales mensuales y una serie de rituales específicos centrados en la dinastía gobernante e intentaban estabilizar tanto el sistema político como el cósmico. Estos rituales eran los que involucraban un sacrificio de humanos. Uno de estos rituales era la fiesta de Huey Tozoztli , cuando el propio gobernante ascendía al monte Tláloc y realizaba autosacrificio para pedir las lluvias. En toda la sociedad, cada nivel tenía sus propios rituales y deidades y desempeñaba su papel en los rituales más amplios de la comunidad. Por ejemplo, la clase de comerciantes pochtecas participaba en la fiesta de Tlaxochimaco, donde se celebraba a la deidad comerciante y se sacrificaban esclavos comprados en mercados de esclavos específicos por comerciantes de larga distancia. En la fiesta de Ochpaniztli todos los plebeyos participaron en el barrido de las calles. Posteriormente, también realizaban baños rituales. El ritual más espectacular fue la ceremonia del Fuego Nuevo que se llevaba a cabo cada 52 años y en la que participaban todos los ciudadanos del reino azteca. Durante esto, los plebeyos destruían los utensilios de la casa, apagaban todos los fuegos y recibían fuego nuevo de la hoguera en la cima del monte Huixachtlan, encendida sobre el pecho de una persona sacrificada por los sumos sacerdotes. Las mujeres también eran una parte vital de la sociedad y la religión azteca. Muchas mujeres tenían derecho a la tierra y capacidad de votar en cuestiones importantes. Las deidades aztecas también reflejaban esto, ya que muchas de las deidades esenciales eran mujeres. [10]
En lengua náhuatl, la palabra para sacerdote era teopixqui , que significa "dios guardián". Estos hombres eran vistos como líderes prominentes de la comunidad que enseñaban diversas ideas y costumbres al público. [11] Tlamacazqui, el "dador de cosas", se aseguraba de que los dioses recibieran lo que les correspondía en forma de ofrendas, ceremonias y sacrificios.
El Tlatoani de Tenochtitlan fue el jefe del culto a Huitzilopochtli y de la religión estatal del imperio azteca. Tenía deberes sacerdotales especiales en diferentes rituales a nivel estatal.
Sin embargo, la organización religiosa azteca no estaba enteramente bajo su autoridad. Bernardino de Sahagún y Durán describen a las parejas de sumos sacerdotes (quetzalcoatlus ) que estaban a cargo de los principales centros de peregrinación ( Cholula y Tenochtitlan) como personas que gozaban de un inmenso respeto por parte de todos los niveles de la sociedad azteca (similar a los arzobispos) y un nivel de autoridad que trascendió en parte las fronteras nacionales. Bajo estos jefes religiosos había muchos niveles de sacerdotes, sacerdotisas, novicios, monjas y monjes (algunos a tiempo parcial) que dirigían los cultos de los diversos dioses y diosas. Sahagún informa que los sacerdotes tenían una formación muy estricta y tenían que vivir una vida muy austera y ética que implicaba vigilias prolongadas, ayunos y penitencias. Por ejemplo, a menudo tenían que sangrarse y realizar automortificaciones prescritas en la preparación de los ritos de sacrificio.
Además, Sahagún se refiere a clases de especialistas religiosos no afiliados al sacerdocio establecido. Esto incluía a curanderos errantes, magos negros y otros ocultistas (de los cuales los aztecas identificaron muchos tipos, a la mayoría de los cuales temían) y ermitaños. Finalmente, las órdenes militares, las profesiones (por ejemplo, los comerciantes ( pochteca )) y los pupilos ( calpulli ) operaban cada uno de ellos con su propia logia dedicada a su dios específico. Los jefes de estas logias, aunque no eran especialistas religiosos a tiempo completo, tenían algunos deberes rituales y morales. Durán también describe que los miembros de la logia tienen la responsabilidad de recaudar suficientes bienes para albergar los festivales de su deidad patrona específica. Esto incluía obtener y entrenar anualmente a un esclavo o cautivo adecuado para representar y morir como imagen de su deidad en ese festival.
Los templos aztecas eran básicamente montículos de ofrendas: sólidas estructuras piramidales repletas de tierras especiales, sacrificios, tesoros y otras ofrendas. Los edificios alrededor de la base de la pirámide, y a veces una pequeña cámara debajo de la pirámide, almacenaban artículos rituales y proporcionaban alojamiento y escenario para sacerdotes, bailarines y orquestas del templo. Las pirámides eran enterradas bajo una nueva superficie cada varios años (especialmente cada 52 años: el siglo azteca). Así, los templos piramidales de deidades importantes crecieron constantemente en tamaño.
Frente a cada templo importante había una gran plaza. En ocasiones albergaba importantes plataformas rituales, como la "piedra del águila", donde se mataba a algunas víctimas. Las plazas eran los lugares donde se reunía la mayor parte de los fieles para observar los ritos y danzas realizados, unirse a los cantos y sacrificios (la audiencia a menudo se sangraba durante los ritos) y participar en las comidas festivas. La nobleza se sentaba en gradas bajo toldos alrededor de la periferia de la plaza, y algunos realizaban parte de las ceremonias en el templo.
La reconstrucción continua permitió a Tlatoani y otros dignatarios celebrar sus logros dedicando nuevas esculturas, monumentos y otras renovaciones a los templos. Para los festivales, los escalones y gradas del templo también se adornaban con flores, estandartes y otras decoraciones. Cada pirámide tenía una parte superior plana para acomodar a los bailarines y sacerdotes que realizaban ritos. Cerca de las escaleras del templo solía haber una losa de sacrificio y braseros.
La casa del templo ( calli ) en sí era relativamente pequeña, aunque las más importantes tenían techos internos altos y ornamentadamente tallados. Para mantener la santidad de los dioses, estos templos se mantenían bastante oscuros y misteriosos, una característica que se realzaba aún más al tener sus interiores llenos de humo de copal (que significa incienso) y la quema de ofrendas. Cortés y Díaz describen que estos santuarios contienen imágenes sagradas y reliquias de los dioses, a menudo enjoyadas pero envueltas bajo ropas rituales y otros velos y escondidas detrás de cortinas de las que colgaban plumas y cascabeles. Flores y ofrendas (incluida una gran cantidad de sangre) generalmente cubrían gran parte de los pisos y paredes cercanas a estas imágenes. Cada imagen estaba sobre un pedestal y ocupaba su propio santuario. Los templos más grandes también presentaban cámaras subsidiarias que albergaban deidades menores.
En el centro ceremonial de Tenochtitlán, el templo más importante era el Templo Mayor que era una pirámide doble con dos templos en la cima. Uno estaba dedicado a Huitzilopochtli; este templo se llamaba Coatepec (que significa "montaña de serpientes"), y el otro templo estaba dedicado a Tláloc. Debajo de los tlatoani estaban los sumos sacerdotes de estos dos templos. Ambos sumos sacerdotes fueron llamados con el título de Quetzalcóatl —el sumo sacerdote de Huitzilopochtli era Quetzalcóatl Totec Tlamacazqui y el sumo sacerdote de Tláloc era Quetzalcóatl Tláloc Tlamacazqui . [12] Otros templos importantes estaban ubicados en las cuatro divisiones del pueblo. Un ejemplo fue el templo llamado Yopico en Moyotlán el cual estaba dedicado a Xipe Totec . Además, todos los calpullis tenían templos especiales dedicados a los dioses patrones de los calpulli. [13] Los sacerdotes eran educados en el Calmecac si eran de familias nobles y en el Telpochcalli si eran plebeyos.
El mundo azteca constaba de tres partes principales: el mundo terrestre en el que vivían los humanos (incluido Tamoanchan , el origen mítico del ser humano), un inframundo que pertenecía a los muertos (llamado Mictlán , "lugar de la muerte"), y el plano superior. en el cielo. Tanto la tierra como el inframundo estaban abiertos para que los humanos entraran, mientras que el plano superior en el cielo era impenetrable para los humanos. Se concibió la existencia a caballo entre los dos mundos en un ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Así, como se creía que el sol habitaba en el inframundo por la noche para renacer por la mañana y los granos de maíz se enterraban para luego brotar de nuevo, la existencia humana y divina también se concebía como cíclica. Se pensaba que tanto el mundo superior como el inferior estaban estratificados. Mictlán tenía nueve estratos los cuales estaban habitados por diferentes deidades y seres míticos. El cielo tenía trece capas, la más alta de las cuales se llamaba Omeyocan ("lugar de la dualidad") y servía como residencia del dios dual progenitor Ometeotl . La capa más baja del cielo era un lugar verde parecido a un manantial con abundante agua llamado Tlalocan ("el lugar de Tláloc").
Después de la muerte, el alma del azteca iba a uno de tres lugares: el sol, Mictlán o Tlalocan. Las almas de guerreros caídos y mujeres que murieron al dar a luz se transformarían en colibríes que seguían al sol en su viaje por el cielo. Las almas de las personas que murieron por causas menos gloriosas irían al Mictlán . Los que se ahogaban irían a Tlalocan . [14]
En la cosmología azteca, como en Mesoamérica en general, accidentes geográficos como cuevas y montañas tenían un valor simbólico como lugares de cruce entre los mundos superior e inferior. Los puntos cardinales también estaban conectados simbólicamente con la disposición religiosa del mundo; cada dirección estaba asociada con colores y dioses específicos.
Para los aztecas, la muerte era fundamental para la perpetuación de la creación, y tanto los dioses como los humanos tenían la responsabilidad de sacrificarse para permitir que la vida continuara. Esta cosmovisión se describe mejor en el mito de los cinco soles registrado en el Códice Chimalpopoca , que relata cómo Quetzalcóatl robó los huesos de la generación anterior en el inframundo y cómo más tarde los dioses crearon cuatro mundos o "soles" sucesivos para que vivieran sus súbditos. en, todos los cuales fueron destruidos. Luego, en un acto de abnegación , uno de los dioses, Nanahuatzin ("el granoso"), hizo salir un quinto y último sol donde los primeros humanos, hechos de masa de maíz, pudieron vivir gracias a su sacrificio. Los humanos fueron responsables del continuo renacimiento del sol. Se llevaron a cabo sacrificios de sangre en diversas formas. Se sacrificaban tanto humanos como animales, dependiendo del dios a aplacar y de la ceremonia que se llevara a cabo, y en ocasiones se exigía a los sacerdotes de algunos dioses que proporcionaran su propia sangre mediante la automutilación.
Los rituales de sacrificio entre los aztecas, y en Mesoamérica en general, deben verse en el contexto de la cosmología religiosa: el sacrificio y la muerte eran necesarios para la existencia continua del mundo. Asimismo, cada parte de la vida tenía una o más deidades asociadas a ella y a estas se les debía pagar sus cuotas para poder alcanzar el éxito. A los dioses se les pagaba con ofrendas sacrificiales de comida, flores, efigies y codornices . Pero cuanto mayor era el esfuerzo requerido por parte del dios, mayor tenía que ser el sacrificio. La sangre alimentó a los dioses e impidió que el sol cayera. Para algunos de los ritos más importantes, un sacerdote ofrecería su propia sangre cortándose las orejas, los brazos, la lengua, los muslos, el pecho, los genitales u ofrecería una vida humana o la vida de un dios. Las personas que fueron sacrificadas provenían de muchos segmentos de la sociedad y podrían haber sido cautivos de guerra, esclavos o miembros de la sociedad azteca; el sacrificio también podría haber sido un hombre o una mujer, un adulto o un niño, un noble o un plebeyo.
Un aspecto importante del ritual azteca fue la personificación de deidades, llamadas teixiptla . [ cita necesaria ] Los sacerdotes o personas especialmente elegidas se disfrazarían para lograr la semejanza de una deidad específica. [ cita necesaria ] Para honrar a los dioses, se llevaron a cabo diversos trajes y festivales. Las deidades aztecas sirvieron como proveedores de todas las necesidades de la sociedad. [15] Junto con diversos rituales y ofrendas, disfrazarse se pensaba como una forma de respetar a los dioses adorados. Se consideraba una personificación honorable de un dios; la persona seleccionada para hacerlo era venerada como una manifestación física real del dios hasta el final inevitable, cuando la imagen del dios tenía que ser asesinada como sacrificio final en grandes circunstancias y festividades. [ cita necesaria ]
Al igual que con la personificación de dioses, el ritual azteca era a menudo una recreación de un acontecimiento mítico que servía a la vez para recordar a los aztecas su religión, pero también servía para perpetuar el mundo repitiendo los acontecimientos importantes de la creación.
El año religioso azteca estaba conectado principalmente al calendario natural de 365 días, el xiuhpohualli ("cuenta del año"), que seguía al año agrícola. Cada uno de los 18 meses de veinte días del año religioso tenía su fiesta religiosa particular, la mayoría de las cuales estaban relacionadas con temas agrícolas. La fiesta más grande era la x iuhmolpilli, o ceremonia del Fuego Nuevo , que se celebraba cada 52 años cuando los calendarios ritual y agrícola coincidían y comenzaba un nuevo ciclo. En la siguiente tabla se muestran las veintenas festivas, las deidades con las que estaban asociadas y los tipos de rituales involucrados. Las descripciones de los ritos se basan en las descripciones dadas en los Primeros Memoriales de Sahagún , el Códice Florentino y De los dioses y ritos de Diego Durán, todos los cuales proporcionan relatos detallados de los rituales escritos en náhuatl poco después de la conquista.
Cuando los españoles documentaron la vida religiosa y ritual azteca, proporcionaron abundante evidencia que sugiere que existía una correspondencia entre el año tropical, los ciclos de la naturaleza y las ceremonias aztecas. Dado que tal relación existía y que el ritual funcionaba para reforzarla, los estudiosos especulan que debe haberse utilizado un método desconocido para mantener el calendario en armonía con el año solar. [dieciséis]
La deidad principal de la religión mexica era el dios del sol y dios de la guerra , Huitzilopochtli . Ordenó a los mexicas que fundaran una ciudad en el sitio donde verían un águila devorando un animal (no todas las crónicas coinciden en lo que devoraba el águila, una dice que era un ave preciosa, y aunque el padre Durán dice que era una serpiente). , esto no se menciona en ninguna fuente prehispánica), mientras se posa sobre un nopal frutal . Según la leyenda, Huitzilopochtli tuvo que matar a su sobrino, Cópil, y arrojar su corazón al lago. Pero, como Cópil era su pariente, Huitzilopochtli decidió honrarlo, e hizo crecer un cactus sobre el corazón de Cópil que se convirtió en un lugar sagrado.
Cuenta la leyenda que este es el sitio en el que los mexicas construyeron su ciudad capital , Tenochtitlán . Tenochtitlán se construyó en una isla en medio del lago de Texcoco , donde se encuentra la actual Ciudad de México . Esta visión legendaria está representada en el Escudo de Armas de México .
Según su propia historia, cuando los mexicas llegaron al valle de Anáhuac alrededor del lago de Texcoco, fueron considerados por los demás grupos como los menos civilizados de todos. Los mexicas decidieron aprender y tomaron todo lo que pudieron de otros pueblos, especialmente de los antiguos toltecas (a quienes parecen haber confundido parcialmente con la civilización más antigua de Teotihuacán ). Para los mexicas, los toltecas fueron los creadores de toda cultura; toltecayotl era sinónimo de cultura. Las leyendas mexicas identifican a los toltecas y el culto a Quetzalcóatl con la mítica ciudad de Tollan , a la que también identificaron con la más antigua Teotihuacana.
En el proceso, adoptaron la mayor parte del panteón tolteca/nahua, pero también hicieron cambios significativos en su religión. A medida que los mexicas ascendieron en poder, adoptaron a los dioses nahuas en igualdad de condiciones que los suyos. Por ejemplo, Tláloc era el dios de la lluvia de todos los pueblos de habla náhuatl. Pusieron a su dios local Huitzilopochtli al mismo nivel que el antiguo dios nahua, y también reemplazaron al dios nahua Sol por el suyo. Así, Tláloc/Huitzilopochtli representa la dualidad del agua y el fuego, como lo demuestran las pirámides gemelas descubiertas cerca del Zócalo de la Ciudad de México a finales de los años 1970, y nos recuerda los ideales guerreros de los aztecas: el glifo azteca de la guerra está ardiendo. agua.
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El sacrificio humano se practicaba a gran escala en todo el imperio azteca, y se realizaba en honor a los dioses, [18] aunque se desconocían las cifras exactas. En Tenochtitlán , la principal ciudad azteca, "entre 10.000 y 80.400 personas" fueron sacrificadas en el transcurso de cuatro días para la dedicación de la Gran Pirámide en 1487, según Ross Hassig . [19] Las excavaciones de las ofrendas en el templo principal han proporcionado cierta información sobre el proceso, pero las docenas de restos excavados están muy por debajo de los miles de sacrificios registrados por testigos presenciales y otros relatos históricos. Durante milenios, la práctica del sacrificio humano estuvo muy extendida en las culturas mesoamericana y sudamericana . Fue un tema en la religión olmeca , que prosperó entre 1200 a. C. y 400 a. C. y entre los mayas . El sacrificio humano era un ritual muy complejo. Cada sacrificio debía planificarse meticulosamente, desde el tipo de víctima hasta la ceremonia específica necesaria para el dios. Las víctimas de los sacrificios solían ser guerreros, pero a veces esclavos, según el dios y el ritual necesario. Cuanto más alto es el rango del guerrero, mejor se le considera un sacrificio. La víctima entonces asumiría la personalidad del dios por el que iba a ser sacrificado. Las víctimas serían alojadas, alimentadas y vestidas en consecuencia. Este proceso podría durar hasta un año. Cuando llegaba el día del sacrificio, la víctima(s) participaba(n) en las ceremonias específicas del dios. Estas ceremonias se utilizaban para agotar a la víctima para que no luchara durante la ceremonia. Luego, cinco sacerdotes, conocidos como Tlenamacac, realizaban el sacrificio generalmente en la cima de una pirámide. Se colocaría a la víctima sobre la mesa, se la sujetaría y posteriormente se le cortaría el corazón. [14]
Cuando los aztecas sacrificaban personas a Huitzilopochtli (el dios con aspectos bélicos), la víctima era colocada sobre una piedra de sacrificio. [20] El sacerdote luego cortaba el abdomen con una hoja de obsidiana o pedernal. [21] El corazón sería arrancado aún latiendo y sostenido hacia el cielo en honor al Dios Sol. Luego, el cuerpo sería empujado hacia abajo por la pirámide donde se podría encontrar la piedra Coyolxauhqui. La Piedra de Coyolxauhqui recrea la historia de Coyolxauhqui, hermana de Huitzilopochtli, quien fue desmembrada en la base de una montaña, al igual que las víctimas de los sacrificios. [22] El cuerpo sería llevado y cremado o entregado al guerrero responsable de la captura de la víctima. Cortaría el cuerpo en pedazos y los enviaría a personas importantes como ofrenda , o usaría los pedazos para el canibalismo ritual . El guerrero ascendería así un escalón en la jerarquía de las clases sociales aztecas, un sistema que recompensaba a los guerreros exitosos. [23]
Durante el festival de Panquetzaliztli, del cual Huitzilopochtli era el patrón, las víctimas de los sacrificios eran adornadas con el traje de Huitzilopochtli y pintura corporal azul, antes de que sus corazones fueran removidos en sacrificio. También se veneraban representaciones de Huitzilopochtli llamadas teixiptla, siendo la más significativa la del Templo Mayor que estaba hecha de masa mezclada con sangre de sacrificio. [24]
Algunos cautivos eran sacrificados a Tezcatlipoca en un combate ritual de gladiadores. La víctima fue atada en el lugar y le dieron un arma simulada. Murió luchando contra hasta cuatro caballeros jaguar y guerreros águila completamente armados .
Durante el mes de Toxcatl , de 20 días , se sacrificaría a un joven imitador de Tezcatlipoca. Durante un año, este joven sería vestido como Tezcatlipoca y tratado como una encarnación viviente del dios. Los jóvenes representarían a Tezcatlipoca en la tierra; tendría cuatro hermosas mujeres como compañeras hasta que lo mataran. Mientras tanto caminaba por las calles de Tenochtitlán tocando la flauta. El día del sacrificio se realizaría una fiesta en honor de Tezcatlipoca. El joven subiría a la pirámide, rompería su flauta y entregaría su cuerpo a los sacerdotes. Sahagún la comparó con la Semana Santa cristiana . [25]
Tanto Xiuhtecuhtli como Huehueteotl fueron adorados durante la fiesta de Izcalli. Durante los diez días anteriores al festival, los aztecas capturaban varios animales para arrojarlos al hogar la noche de la celebración. [26]
Para apaciguar a Huehueteotl , el dios del fuego y deidad mayor, los aztecas tenían una ceremonia en la que preparaban un gran festín, al final del cual quemaban a los cautivos; antes de morir serían sacados del fuego y les arrancarían el corazón. Motolinía y Sahagún informaron que los aztecas creían que si no aplacaban a Huehueteotl, una plaga de fuego azotaría su ciudad. El sacrificio se consideraba una ofrenda a la deidad. [27]
Xiuhtecuhtli también era adorado durante la Ceremonia del Fuego Nuevo , que ocurría cada 52 años, y evitaba el fin del mundo. Durante la festividad los sacerdotes marchaban a la cima del volcán Huixachtlan y cuando la constelación "el taladro de fuego" ( cinturón de Orión ) se elevaba sobre la montaña, se sacrificaba a un hombre. El corazón de la víctima sería arrancado de su cuerpo y se encendería un hogar ceremonial en el agujero de su pecho. Esta llama luego se usaría para encender todos los fuegos ceremoniales en varios templos de la ciudad de Tenochtitlán. [28] [ se necesita mejor fuente ] [ cita necesaria ]
Los arqueólogos han encontrado los restos de al menos 42 niños sacrificados a Tláloc en la Gran Pirámide de Tenochtitlán . Muchos de los niños sufrieron heridas graves antes de morir, debieron haber sentido un dolor importante ya que Tlaloc requirió las lágrimas de los jóvenes como parte del sacrificio. Los sacerdotes hicieron llorar a los niños durante el camino a la inmolación : un buen augurio de que Tláloc mojaría la tierra en la temporada de lluvias. [29]
Xipe Totec era ampliamente adorado durante la fiesta de Tlacaxipehualiztli , en la que se sacrificaban guerreros y esclavos capturados en el centro ceremonial de la ciudad de Tenochtitlán. Durante cuarenta días antes de su sacrificio se elegiría una víctima de cada barrio de la ciudad para actuar como teixiptla, vestirse y vivir como Xipe Totec. Luego, las víctimas eran llevadas al templo de Xipe Totec donde se les extraía el corazón, se desmembraban los cuerpos y se dividían las partes del cuerpo para luego comerlas. Antes de la muerte y el desmembramiento, la piel de la víctima era quitada y usada por personas que viajaban por la ciudad librando batallas y recogiendo regalos de los ciudadanos. [30]
Medios relacionados con la religión azteca en Wikimedia Commons