Bernardino de Sahagún OFM ( c. 1499 - 5 de febrero de 1590) fue un fraile franciscano , sacerdote misionero y etnógrafo pionero que participó en la evangelización católica de la Nueva España colonial (ahora México). Nacido en Sahagún , España, en 1499, viajó a Nueva España en 1529. Aprendió náhuatl y pasó más de 50 años en el estudio de las creencias, la cultura y la historia aztecas . Aunque se dedicó principalmente a su tarea misionera , su extraordinario trabajo al documentar la cosmovisión y la cultura indígena le valió el título de "el primer antropólogo ". [1] [2] También contribuyó a la descripción del náhuatl, la lengua imperial de los Imperio Azteca . Tradujo los Salmos , los Evangelios y un catecismo al náhuatl.
Sahagún es quizás mejor conocido como el compilador de la Historia general de las cosas de la Nueva España— en inglés, General History of the Things of New Spain— (en adelante, Historia general ). [3] El manuscrito existente más famoso de la Historia general es el Códice Florentino . Se trata de un códice que consta de 2.400 páginas organizadas en doce libros, con aproximadamente 2.500 ilustraciones dibujadas por artistas nativos utilizando técnicas tanto nativas como europeas. El texto alfabético es bilingüe en español y náhuatl en folios opuestos, y las pictóricas deben considerarse un tercer tipo de texto. Documenta la cultura, la cosmología religiosa (cosmovisión), las prácticas rituales, la sociedad, la economía y la historia del pueblo azteca, y en el Libro 12 da cuenta de la conquista del Imperio Azteca desde el punto de vista de Tenochtitlan - Tlatelolco . En el proceso de elaboración de la Historia general , Sahagún fue pionero en nuevos métodos para recopilar información etnográfica y validar su exactitud. La Historia general ha sido llamada "uno de los relatos más notables de una cultura no occidental jamás compuesta" [4] y Sahagún ha sido llamado el padre de la etnografía americana . En 2015, su obra fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . [5]
Fray Bernardino nació Bernardino de Rivera (Ribera, Ribeira) 1499 en Sahagún , España. Asistió a la Universidad de Salamanca , donde estuvo expuesto a las corrientes del humanismo renacentista . Durante este período, la universidad de Salamanca estuvo fuertemente influenciada por Erasmo y fue un centro de la vida intelectual franciscana española. Fue allí donde ingresó en la Orden de los Frailes Menores o Franciscanos . [2] Probablemente fue ordenado sacerdote alrededor de 1527. Al ingresar a la orden siguió la costumbre franciscana de cambiar su apellido por el nombre de su ciudad natal, convirtiéndose en Bernardino de Sahagún.
Los conquistadores españoles liderados por Hernán Cortés conquistaron la capital azteca de Tenochtitlan (en el sitio de la actual Ciudad de México ) en 1521, y los misioneros franciscanos les siguieron poco después, en 1524. Sahagún no estaba en este primer grupo de doce frailes, que llegó a Nueva York. España en 1524. Sahagún hizo un relato, tanto en español como en náhuatl, de la disputa que estos frailes franciscanos sostuvieron en Tenochtitlan poco después de su llegada en 1564, con el fin de proporcionar un modelo para futuros misioneros. [6] Gracias a su propia reputación académica y religiosa, Sahagún fue reclutado en 1529 para unirse al esfuerzo misionero en la Nueva España. [2] Pasaría los siguientes 61 años allí.
Durante la Era de los Descubrimientos , 1450-1700, los gobernantes ibéricos mostraron un gran interés en la evangelización misionera de los pueblos indígenas que se encontraban en tierras recién descubiertas. En la España y Portugal católicas, el proyecto misionero fue financiado por los Reyes Católicos bajo el patronato real emitido por el Papa para garantizar que el trabajo misionero católico fuera parte de un proyecto más amplio de conquista y colonización.
Las décadas posteriores a la conquista española fueron testigos de una transformación dramática de la cultura indígena, una transformación con una dimensión religiosa que contribuyó a la creación de la cultura mexicana. Personas tanto de la cultura española como de la indígena tenían una amplia gama de opiniones y puntos de vista sobre lo que estaba sucediendo en esta transformación.
La evangelización de la Nueva España estuvo dirigida por frailes franciscanos, dominicos y agustinos. [7] Estas órdenes religiosas establecieron la Iglesia Católica en la Nueva España colonial y la dirigieron durante la mayor parte del siglo XVI. Los franciscanos en particular estaban entusiasmados con la nueva tierra y su gente.
Los frailes franciscanos que fueron al Nuevo Mundo estaban motivados por el deseo de predicar el Evangelio a nuevos pueblos. [8] Muchos franciscanos estaban convencidos de que había un gran significado religioso en el descubrimiento y la evangelización de estos nuevos pueblos. Estaban asombrados de que existieran pueblos tan nuevos y creían que predicarles traería el regreso de Cristo y el fin de los tiempos, un conjunto de creencias llamado milenarismo . [9] Al mismo tiempo, muchos de los frailes estaban descontentos con la corrupción de la sociedad europea, incluido, en ocasiones, el liderazgo de la Iglesia católica. Creían que la Nueva España era la oportunidad de revivir el espíritu puro del cristianismo primitivo. Durante las primeras décadas de la conquista española de Mesoamérica , muchos indígenas se convirtieron al cristianismo, al menos superficialmente.
Los frailes emplearon a un gran número de indígenas para la construcción de iglesias y monasterios, no sólo para la construcción en sí, sino también como artistas, pintores y escultores, y sus obras servían para decoración y evangelización. En este proceso, los artistas autóctonos añadieron multitud de referencias a sus costumbres y creencias: flores, pájaros o símbolos geométricos. Los frailes pensaban que las imágenes eran decorativas, pero los nativos reconocieron su fuerte connotación religiosa. [10] [11] La mezcla de símbolos cristianos e indios ha sido descrita como arte indocristiano o indocristiano . Inspirados por su espiritualidad franciscana y su humanismo católico, los frailes organizaron a los pueblos indígenas en comunidades utópicas . Hubo oleadas masivas de pueblos indígenas que se convirtieron al catolicismo, según lo medido por cientos de miles de bautismos en enormes centros de evangelización establecidos por los frailes. [12]
En sus etapas iniciales, el proyecto de evangelización colonial pareció bastante exitoso, a pesar del comportamiento a veces antagónico de los conquistadores. Sin embargo, los indígenas no expresaron su fe cristiana de la manera esperada por los frailes misioneros. Muchos todavía practicaban sus rituales religiosos de contacto preeuropeos y mantenían sus creencias ancestrales, como lo habían hecho durante cientos o miles de años, al mismo tiempo que participaban en el culto católico. Los frailes tenían desacuerdos sobre la mejor manera de abordar este problema, así como desacuerdos sobre su misión y cómo determinar el éxito.
Sahagún ayudó a fundar la primera escuela europea de educación superior en América, el Colegio Imperial de Santa Cruz de Tlatelolco en 1536, en lo que hoy es la Ciudad de México. Esto le sirvió más tarde como base para sus propias actividades de investigación, ya que reclutó a antiguos alumnos para que trabajaran con él. [13] La universidad contribuyó a la mezcla de las culturas española e indígena en lo que hoy es México.
Se convirtió en un vehículo para la evangelización de los estudiantes, así como para el reclutamiento y formación de hombres nativos para el clero católico; fue un centro de estudio de lenguas nativas, especialmente el náhuatl. El colegio contribuyó al establecimiento del cristianismo católico en la Nueva España y se convirtió en una importante institución de intercambio cultural. Sahagún enseñó latín y otras materias durante sus primeros años. [14] Otros frailes enseñaron gramática, historia, religión, escrituras y filosofía. Se reclutó a líderes nativos para enseñar sobre la historia y las tradiciones nativas, lo que generó controversia entre los funcionarios coloniales preocupados por controlar a las poblaciones indígenas. [14] Durante este período, los franciscanos que afirmaban la plena humanidad y capacidad de los pueblos indígenas fueron percibidos como sospechosos por los funcionarios coloniales y la Orden Dominicana. Algunos de estos últimos competidores insinuaron que los frailes estaban respaldando la idolatría. Los frailes debían tener cuidado al buscar y definir sus interacciones con los pueblos indígenas.
Sahagún fue uno de los varios frailes de la escuela que escribieron relatos notables sobre la vida y la cultura indígena. [15] Dos productos notables de la beca en la universidad son el primer "herbal" del Nuevo Mundo y un mapa de lo que ahora es la región de la Ciudad de México. [16] Una "hierba" es un catálogo de plantas y sus usos, incluidas descripciones y sus aplicaciones medicinales. Un herbario de este tipo, el Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis , fue escrito en latín por Juan Badianus de la Cruz , un profesor azteca de la universidad, quizás con la ayuda de estudiantes u otros profesores. [17] En este documento, las plantas están dibujadas, nombradas y presentadas según el sistema de organización azteca. El texto describe dónde crecen las plantas y cómo se pueden elaborar medicinas a base de hierbas. Es posible que esta "hierba" se haya utilizado para enseñar medicina indígena en la universidad. [18] El Mapa de Santa Cruz muestra las áreas urbanas, las redes de caminos y canales, fotografías de actividades como la pesca y la agricultura, y el contexto paisajístico más amplio. La hierba y el mapa muestran la influencia de las culturas española y azteca, y por su estructura y estilo transmiten la mezcla de estas culturas.
Además de enseñar, Sahagún pasó varios períodos prolongados fuera de la Ciudad de México, incluso en Tlalmanalco (1530-1532); Xochimilco (1535), donde se sabe que celebró un matrimonio; [19] Tepepulco (1559–61), Huexotzinco, y también evangelizó, dirigió servicios religiosos y brindó instrucción religiosa. [20] Fue ante todo un misionero, cuyo objetivo era acercar a los pueblos del Nuevo Mundo a la fe católica. Pasó mucho tiempo con los indígenas en aldeas rurales remotas, como sacerdote católico, maestro y misionero.
Sahagún era un lingüista talentoso, uno de varios franciscanos. Como Orden, los franciscanos enfatizaron la evangelización de los pueblos indígenas en sus propias lenguas. Sahagún comenzó su estudio del náhuatl mientras viajaba a través del Atlántico, aprendiendo de los nobles indígenas que regresaban al Nuevo Mundo desde España. Posteriormente fue reconocido como uno de los españoles con mayor dominio de esta lengua. [2] La mayoría de sus escritos reflejan sus intereses misioneros católicos y fueron diseñados para ayudar a los eclesiásticos a predicar en náhuatl, traducir la Biblia al náhuatl o brindar instrucción religiosa a los pueblos indígenas. Entre sus obras en náhuatl se encontraba una traducción de los Salmos y un catecismo . [21] Probablemente compuso su Psalmodia Christiana en Tepepolco cuando estaba reuniendo material para los Primeros Memoriales . Fue publicado en 1583 por Pedro Ocharte, pero antes circuló en Nueva España para reemplazar con textos cristianos las canciones y poesías de los nahuas. [22] Su curiosidad lo llevó a aprender más sobre la cosmovisión de los aztecas, y sus habilidades lingüísticas le permitieron hacerlo. Así, Sahagún tuvo la motivación, habilidad y disposición para estudiar al pueblo y su cultura. Realizó investigaciones de campo en la lengua indígena náhuatl. En 1547, recopiló y registró huehuetlatolli (náhuatl: "Palabras de los viejos"), discursos formales aztecas pronunciados por los ancianos para la instrucción moral, la educación de los jóvenes y la construcción cultural de significado. [2] Entre 1553 y 1555 entrevistó a líderes indígenas para obtener su perspectiva sobre la conquista española del Imperio Azteca . [14] En 1585 escribió una revisión de la narrativa de la conquista, publicada como Libro 12 del Códice Florentino, una de sus últimas obras antes de su muerte en 1590.
Después de que el fervor de las primeras conversiones masivas en México disminuyó, los misioneros franciscanos se dieron cuenta de que necesitaban una mejor comprensión de los pueblos indígenas para poder llevar a cabo su trabajo de manera efectiva. La vida de Sahagún cambió dramáticamente en 1558 cuando el nuevo provincial de Nueva España, Fray Francisco de Toral , le encargó escribir en náhuatl sobre temas que consideraba útiles para el proyecto misionero. El provincial quería que Sahagún formalizara su estudio de la lengua y cultura nativa, para poder compartirlo con los demás. El sacerdote tenía vía libre para realizar sus investigaciones. [14] Realizó investigaciones durante unos veinticinco años y pasó los últimos quince aproximadamente editando, traduciendo y copiando. Sus actividades de investigación de campo se pueden agrupar en un período anterior (1558-1561) y un período posterior (1561-1575). [23]
De sus primeras investigaciones, Sahagún escribió el texto conocido como Primeros Memoriales . Esto sirvió de base para su posterior Historia general , más amplia . [24] Realizó su investigación en Tepeapulco, aproximadamente a 50 millas al noreste de la Ciudad de México, cerca de la actual Hidalgo . Allí pasó dos años entrevistando a aproximadamente una docena de ancianos de la aldea en náhuatl, con la ayuda de graduados nativos del colegio de Tlatelolco . Sahagún interrogó a los mayores sobre los rituales y calendario religioso, las costumbres familiares, económicas y políticas y la historia natural . Los entrevistó individualmente y en grupos, y así pudo evaluar la confiabilidad de la información compartida con él. Sus asistentes hablaban tres idiomas (náhuatl, latín y español). Participaron en investigaciones y documentación, traducción e interpretación, y también pintaron ilustraciones. Publicó sus nombres, describió su trabajo y les dio crédito. Las imágenes de los Primeros Memoriales transmiten una mezcla de elementos e influencias artísticas indígenas y europeas. [25] El análisis de las actividades de investigación de Sahagún en este período anterior indica que estaba desarrollando y evaluando sus propios métodos para recopilar y verificar esta información. [23]
Durante el período 1561-1575, Sahagún regresó a Tlatelolco. Entrevistó y consultó a más ancianos y autoridades culturales. Editó su trabajo anterior. Amplió el alcance de su investigación anterior y desarrolló aún más sus métodos de entrevista. Reformuló su proyecto siguiendo las líneas de las enciclopedias medievales. No eran enciclopedias en el sentido contemporáneo y pueden describirse mejor como libros del mundo, ya que intentan proporcionar una presentación relativamente completa del conocimiento sobre el mundo. [26]
Sahagún fue uno de los primeros en desarrollar métodos y estrategias para recopilar y validar el conocimiento de las culturas indígenas del Nuevo Mundo. Mucho más tarde, la disciplina científica de la antropología formalizaría los métodos de la etnografía como una estrategia de investigación científica para documentar las creencias, el comportamiento, los roles y relaciones sociales y la cosmovisión de otra cultura, y para explicar estos factores con referencia a la lógica de esa cultura. . Sus métodos de investigación y estrategias para validar la información proporcionada por sus informantes son precursores de los métodos y estrategias de la etnografía moderna.
Recopiló sistemáticamente conocimientos de una variedad de informantes diversos, incluidas mujeres, a quienes se reconocía que tenían conocimientos de la cultura y tradición indígenas. Comparó las respuestas obtenidas de sus diversas fuentes. Algunos pasajes de sus escritos parecen ser transcripciones de declaraciones de informantes sobre creencias religiosas, sociedad o naturaleza. Otros pasajes reflejan claramente un conjunto consistente de preguntas presentadas a diferentes informantes con el objetivo de obtener información sobre temas específicos. Algunos pasajes reflejan la narración o comentario del propio Sahagún.
Durante el período en el que Sahagún llevó a cabo su investigación, los conquistadores españoles eran muy superados en número por los aztecas conquistados y estaban preocupados por la amenaza de un levantamiento nativo. Algunas autoridades coloniales percibieron sus escritos como potencialmente peligrosos, ya que daban credibilidad a las voces y perspectivas nativas. Sahagún era consciente de la necesidad de evitar entrar en conflicto con la Inquisición , que se estableció en México en 1570.
El trabajo de Sahagún se realizó originalmente únicamente en náhuatl. Para defenderse de las sospechas y las críticas, tradujo secciones del mismo al español, lo presentó a algunos compañeros franciscanos para que lo revisaran y lo envió al rey de España con algunos frailes que regresaron a casa. Sus últimos años fueron difíciles, porque el idealismo utópico de los primeros franciscanos en la Nueva España se iba desvaneciendo mientras el proyecto colonial español continuaba siendo brutal y explotador. Además, millones de indígenas murieron a causa de repetidas epidemias, ya que no tenían inmunidad a las enfermedades euroasiáticas. Algunos de sus últimos escritos expresan sentimientos de desesperación. La Corona reemplazó las órdenes religiosas por clero secular, dando a los frailes un papel mucho menor en la vida católica de la colonia. Los franciscanos recién llegados a la colonia no compartían la fe y el celo de los primeros franciscanos por la capacidad de los indios. El enfoque proindígena de los franciscanos y de Sahagún quedó marginado con el paso de los años. Se prohibió el uso de la Biblia náhuatl, lo que refleja la reducción global más amplia del catolicismo bajo el Concilio de Trento . En 1575 el Consejo de Indias prohibió todas las escrituras en lenguas indígenas y obligó a Sahagún a entregar todos sus documentos sobre la cultura azteca y los resultados de sus investigaciones. El estudio respetuoso de las tradiciones locales probablemente ha sido visto como un posible obstáculo para la misión cristiana . A pesar de esta prohibición, Sahagún hizo dos copias más de su Historia general .
La Historia general de Sahagún fue desconocida fuera de España durante unos dos siglos. En 1793, un bibliógrafo catalogó el Códice Florentino en la Biblioteca Laurenciana de Florencia. [27] [28] La obra está ahora cuidadosamente reeditada en tres volúmenes. Una comunidad académica de historiadores, antropólogos, historiadores del arte y lingüistas ha estado investigando la obra de Sahagún, sus sutilezas y misterios, durante más de 200 años. [29]
La Historia general es el producto de uno de los proyectos de investigación en ciencias sociales más notables jamás realizados. No es única como crónica de encuentros con el Nuevo Mundo y su gente, pero se destaca por el esfuerzo de Sahagún por recopilar información sobre una cultura extranjera entrevistando a personas y reuniendo perspectivas dentro de esa cultura. Como ha declarado Nicholson, "el alcance de la cobertura de la Historia de la cultura indígena del centro de México durante el período de contacto es notable, incomparable con cualquier otra obra del siglo XVI que intentara describir la forma de vida nativa". [30] Aunque en su opinión Sahagún era un misionero franciscano, los estudiosos también se han referido a él como el "padre de la etnografía americana".
Sahagún ha sido descrito como misionero, etnógrafo, lingüista, folclorista, humanista renacentista, historiador y proindígena. [15] Los estudiosos han explicado que estos roles surgen de su identidad como sacerdote misionero, [12] un participante en el fervor evangélico español por convertir a los pueblos recién encontrados, [31] y como parte del proyecto milenario franciscano más amplio. [9]
Fundada por Francisco de Asís a principios del siglo XIII, los frailes franciscanos enfatizaron la devoción a la Encarnación , la humanidad de Jesucristo . San Francisco desarrolló y articuló esta devoción basándose en sus experiencias de oración contemplativa frente al Crucifijo de San Damián y la práctica de la compasión entre leprosos y marginados sociales. La oración franciscana incluye el recuerdo consciente de la vida humana de Jesús [32] y la práctica del cuidado de los pobres y marginados.
El enfoque intuitivo de San Francisco fue elaborado hasta convertirse en una visión filosófica por teólogos franciscanos posteriores, como Buenaventura de Bagnoregio y Juan Duns Escoto , figuras destacadas de la tradición intelectual franciscana. La filosofía de Escoto se basa en la primacía de la Encarnación y puede haber sido una influencia particularmente importante en Sahagún, ya que la filosofía de Escoto se enseñaba en España en ese momento. Escoto absorbió las ideas intuitivas de San Francisco de Asís y su devoción a Jesucristo como ser humano, y las expresó en una visión más amplia de la humanidad.
Una antropología filosófica religiosa –una visión de la humanidad– puede dar forma a la visión que un misionero tiene de los seres humanos y, a su vez, a su comportamiento en una frontera cultural. [31] El enfoque proindígena de los misioneros franciscanos en la Nueva España es consistente con la filosofía del franciscano John Duns Scotus. En particular, esbozó una antropología filosófica que refleja un espíritu franciscano. [33]
Varias dimensiones específicas de la obra de Sahagún (y la de otros franciscanos en la Nueva España) reflejan esta antropología filosófica. Se creía que los pueblos nativos tenían dignidad y merecían respeto como seres humanos. Los frailes estaban, en su mayor parte, profundamente perturbados por el abuso de los conquistadores hacia los pueblos nativos. En el enfoque colaborativo de Sahagún, en el que constantemente dio crédito a sus colaboradores, especialmente a Antonio Valeriano , se expresa el valor franciscano de la comunidad. [34]
En sus cinco décadas de investigación, practicó una filosofía franciscana del conocimiento en acción. No se contentó con especular sobre estos nuevos pueblos, sino que los conoció, los entrevistó e interpretó a ellos y a su visión del mundo como una expresión de su fe. Mientras otros –en Europa y Nueva España– debatían si los pueblos indígenas eran o no humanos y tenían alma, Sahagún los entrevistaba, buscando entender quiénes eran, cómo se amaban, qué creían y cómo tenían sentido. del mundo. Aunque expresó su disgusto por la continua práctica de sacrificios humanos y lo que percibía como idolatrías, pasó cinco décadas investigando la cultura azteca.
Al aprender más sobre la cultura azteca, Sahagún se volvió cada vez más escéptico sobre la profundidad de las conversiones masivas en México. Pensó que muchas, si no la mayoría, de las conversiones fueron superficiales. También le preocupaba la tendencia de sus compañeros misioneros franciscanos a malinterpretar elementos básicos de las creencias religiosas y la cosmología tradicionales aztecas. Se convenció de que sólo dominando las lenguas y las cosmovisiones nativas los misioneros podrían ser eficaces en su trato con el pueblo azteca. [14] Comenzó estudios informales sobre los pueblos indígenas, sus creencias y prácticas religiosas.
En el Códice florentino, Sahagún escribió numerosas introducciones, discursos "al lector" e interpolaciones en las que expresa sus propios puntos de vista en español. [35] En el Libro XI, Las cosas terrenales, reemplaza una traducción al español de entradas náhuatl sobre montañas y rocas para describir las prácticas idólatras actuales entre el pueblo. "Habiendo hablado de los manantiales, aguas y montañas, me pareció éste el lugar oportuno para discutir las principales idolatrías que se practicaban y se practican todavía en las aguas y montañas". [36]
En este apartado, Sahagún denuncia la asociación de la Virgen de Guadalupe con una deidad pagana mesoamericana. Los franciscanos eran entonces particularmente hostiles a este culto debido a su potencial para la práctica idólatra, ya que combinaba a la Virgen María con una diosa antigua.
En este lugar [Tepeyac] tenían [los indios] un templo dedicado a la madre de los dioses, a quien llamaban Tonantzin, que significa Madre Nuestra. Allí hacían muchos sacrificios en honor a esta diosa... Y ahora que allí se construye una iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, también la llaman Tonantzin, motivados por los predicadores que llamaban a Nuestra Señora, Madre de Dios, Tonantzin. No se sabe con certeza dónde pudo haberse originado el comienzo de este Tonantzin, pero sí sabemos con certeza que, desde su primer uso, la palabra significa aquel Tonantzin antiguo. Y es algo que se debe remediar, porque el nombre correcto de la Madre de Dios, María Santísima, no es Tonantzin, sino Dios inantzin [en náhuatl: la Madre de Dios]. Parece ser una invención satánica ocultar la idolatría bajo la confusión de este nombre, Tonantzin. Y ahora vienen a visitar desde muy lejos, tan lejos como antes, lo cual también es sospechoso, porque por todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora y no van a ellas. A este Tonantzin llegan como en tiempos antiguos desde tierras lejanas. [37]
Sahagún explica que una iglesia de Santa Ana se ha convertido en lugar de peregrinación de Toci (náhuatl: "nuestra abuela"). Reconoce que Santa Ana es la madre de la Virgen María, y por tanto literalmente abuela de Jesús, pero Sahagún escribe:
Todas las personas que vienen, como antaño, a la fiesta de Toci, vienen con el pretexto de Santa Ana, pero como la palabra [abuela] es ambigua y respetan las costumbres antiguas, es creíble que vengan más por lo antiguo que lo moderno. Y así, también en este lugar, la idolatría parece encubierta porque tanta gente viene de tierras tan lejanas sin que Santa Ana haya realizado allí jamás ningún milagro. Es más evidente que se trata de la antigua Toci y no de Santa Ana [a quien adoran]. [37]
Pero en esta misma sección, Sahagún expresó su profunda duda de que la evangelización cristiana de los indios perdurara en la Nueva España, particularmente desde que la devastadora plaga de 1576 diezmó a la población indígena y puso a prueba a los sobrevivientes.
[En] cuanto a la Fe Católica, [México] es una tierra estéril y muy laboriosa de cultivar, donde la Fe Católica tiene raíces muy superficiales, y con mucho trabajo se producen pocos frutos, y de poca causa lo que se planta y cultiva cruz de caballo. Me parece que la Fe Católica puede aguantar poco tiempo por estos lares... Y ahora, en el tiempo de esta plaga, habiendo puesto a prueba la fe de los que vienen a confesarse, muy pocos responden adecuadamente antes de la confesión; así podemos estar seguros de que, aunque predicado durante más de cincuenta años, si ahora se les dejara en paz, si la nación española no intercediera, estoy seguro de que en menos de cincuenta años no quedaría rastro de la predicación que ha hecho por ellos. [38]
Sahagún escribió dos versiones de la conquista del Imperio Azteca, la primera es el Libro 12 de la Historia General (1576) y la segunda es una revisión terminada en 1585. La versión de la Historia general es la única narración de hechos históricos, a diferencia de a información sobre temas generales como creencias y prácticas religiosas y estructura social. El texto de 1576 es exclusivamente desde un punto de vista indígena, en gran medida tlatelolcano. [39] Revisó el relato en 1585 de manera importante, agregando pasajes que alababan a los españoles, especialmente al conquistador Hernán Cortés , en lugar de adherirse al punto de vista indígena. [40] El original del manuscrito de 1585 se ha perdido. A finales del siglo XX, John B. Glass encontró una copia manuscrita en español en la Biblioteca Pública de Boston , y ha sido publicada en facsímil y traducción al inglés, con comparaciones con el Libro 12 de la Historia General. [41] En su introducción ("Al lector") al Libro 12 de la Historia general, Sahagún afirmó que la historia de la conquista era una herramienta lingüística para que los frailes conocieran el lenguaje de la guerra y las armas. [42] Dado que compilar una historia de la conquista desde el punto de vista del derrotado Tenochtitlan-Tlatelolcan podría ser controvertido para la corona española, Sahagún puede haber sido prudente al tratar de moldear cómo se percibía la historia. [43] La revisión de Sahagún de 1585 de la narrativa de la conquista, que incluía elogios a Cortés y la conquista española, se completó en un período en el que el trabajo sobre textos indígenas estaba bajo ataque. Sahagún probablemente escribió esta versión teniendo muy en cuenta esa situación política, cuando una narrativa de la conquista enteramente desde el punto de vista de los mexicanos derrotados era sospechosa. [44]