El pluralismo religioso es una actitud o política con respecto a la diversidad de sistemas de creencias religiosas que coexisten en la sociedad. Puede indicar uno o más de los siguientes aspectos:
El pluralismo religioso, parafraseando el título de un trabajo académico reciente, va más allá de la mera tolerancia. [2] Chris Beneke, en Beyond Toleration: The Religious Origins of American Pluralism , explica la diferencia entre tolerancia religiosa y pluralismo religioso señalando la situación en los Estados Unidos de finales del siglo XVIII . Hacia la década de 1730, en la mayoría de las colonias las minorías religiosas habían obtenido lo que los contemporáneos llamaban tolerancia religiosa : [3] "La política de tolerancia alivió a las minorías religiosas de algunos castigos físicos y algunas cargas financieras, pero no las liberó de las indignidades del prejuicio y la exclusión. Tampoco las hizo iguales. Aquellos 'tolerados' todavía podían ser excluidos de cargos civiles, puestos militares y puestos universitarios". [3] En resumen, la tolerancia religiosa es solo la ausencia de persecución religiosa , y no excluye necesariamente la discriminación religiosa . Sin embargo, en las décadas siguientes sucedió algo extraordinario en las Trece Colonias , al menos si se miran los acontecimientos desde "una perspectiva de finales del siglo XVIII". [4] Poco a poco, los gobiernos coloniales ampliaron la política de tolerancia religiosa, pero luego, entre los años 1760 y 1780, la reemplazaron por "algo que suele llamarse libertad religiosa ". [3] Mark Silka, en "Defining Religious Pluralism in America: A Regional Analysis", afirma que el pluralismo religioso "permite que un país formado por personas de diferentes credos exista sin guerras sectarias ni persecución de minorías religiosas. Entendido de forma diferente en diferentes épocas y lugares, es una construcción cultural que encarna una concepción compartida de cómo las diversas comunidades religiosas de un país se relacionan entre sí y con la nación en su conjunto". [5]
El pluralismo religioso puede definirse como "respeto a la alteridad de los demás". [6] La libertad de religión abarca a todas las religiones que actúan dentro de la ley en una región en particular. Las religiones exclusivistas enseñan que la suya es la única manera de alcanzar la salvación y la verdad religiosa, y algunas de ellas incluso argumentan que es necesario suprimir las falsedades enseñadas por otras religiones. Algunas sectas protestantes argumentan ferozmente contra el catolicismo romano , y los cristianos fundamentalistas de todo tipo enseñan que las prácticas religiosas como las del paganismo y la brujería son perniciosas. Esta era una actitud histórica común antes de la Ilustración , y ha aparecido como política gubernamental en la actualidad bajo sistemas como el régimen talibán de Afganistán , que destruyó a los antiguos Budas de Bamiyán . Por supuesto, muchas comunidades religiosas han estado comprometidas durante mucho tiempo en la construcción de la paz, la justicia y el desarrollo, y el surgimiento del campo secular de la pacificación ha llevado a las comunidades religiosas a sistematizar e institucionalizar su propio trabajo de construcción de la paz e interreligioso. La Iglesia Católica ha trabajado en el desarrollo y la reducción de la pobreza, los derechos humanos, la solidaridad y la paz, y después de la Segunda Guerra Mundial , comenzó a desarrollar herramientas específicas y aplicar prácticas de transformación de conflictos. [7]
Dar a una religión o denominación derechos especiales que se niegan a otras puede debilitar el pluralismo religioso. Esta situación se observó en Europa a través del Tratado de Letrán y la Iglesia de Inglaterra . En la era moderna, muchos países islámicos tienen leyes que penalizan el acto de abandonar el Islam para alguien nacido en una familia musulmana, prohíben la entrada a las mezquitas a los no musulmanes y prohíben la construcción de iglesias, sinagogas o templos en sus países. [8]
El relativismo , la creencia de que todas las religiones son iguales en su valor y que ninguna de las religiones da acceso a la verdad absoluta, es una forma extrema de inclusivismo . [9] Del mismo modo, el sincretismo , el intento de adoptar credos o prácticas de otras religiones o incluso mezclar prácticas o credos de diferentes religiones en una nueva fe, es una forma extrema de diálogo interreligioso. El sincretismo no debe confundirse con el ecumenismo , el intento de acercar y eventualmente reunir diferentes denominaciones de una religión que tienen un origen común pero que fueron separadas por un cisma .
El pluralismo cultural y religioso tiene una larga historia y desarrollo que abarca desde la antigüedad hasta las tendencias contemporáneas de la posmodernidad .
Los filósofos alemanes de la religión Ludwig Feuerbach y Ernst Troeltsch concluyeron que las tradiciones religiosas asiáticas , en particular el hinduismo y el budismo , fueron los primeros defensores del pluralismo religioso y la concesión de libertad a los individuos para elegir su propia fe y desarrollar una construcción religiosa personal dentro de ella [10] [11] (véase también Relación entre budismo e hinduismo ); el jainismo , otra antigua religión india , así como el taoísmo también han sido siempre inclusivamente flexibles y han favorecido durante mucho tiempo el pluralismo religioso para aquellos que no están de acuerdo con sus puntos de vista religiosos. [10] La Era de la Ilustración en Europa desencadenó una transformación radical de la religión después de la Revolución Francesa ( liberalismo , democracia , derechos civiles y políticos , libertad de pensamiento , separación de la Iglesia y el Estado , secularización ), con una creciente aceptación del pluralismo religioso y el declive del cristianismo . Según Chad Meister, [10] estas tendencias pluralistas en el pensamiento occidental, particularmente desde el siglo XVIII, acercaron el cristianismo y el judaísmo dominantes a las tradiciones asiáticas de pluralismo filosófico y tolerancia religiosa.
Bahá'u'lláh , fundador de la Fe Bahá'í , una religión que se desarrolló en Persia y que tiene raíces en el Islam, [12] instó a la eliminación de la intolerancia religiosa. Enseñó que Dios es uno y que la religión se ha revelado progresivamente a lo largo del tiempo a través de las Manifestaciones de Dios , los fundadores de la religión. Bahá'u'lláh enseñó que los bahá'ís deben asociarse con pueblos de todas las religiones, ya sea que esto sea recíproco o no.
Los bahá'ís se refieren a este concepto como revelación progresiva , lo que significa que cada religión aporta una comprensión más avanzada de la divinidad y leyes sociales actualizadas a medida que la humanidad madura. En esta perspectiva, la palabra de Dios se revela a través de una serie de mensajeros: Abraham , Krishna , Moisés , Buda , Jesús , Mahoma , Báb y Bahá'u'lláh (el fundador de la Fe bahá'í ) entre ellos. Según los escritos bahá'ís, no habrá otro mensajero durante muchos cientos de años. [ cita requerida ]
También existe un respeto por las tradiciones religiosas de los pueblos originarios del planeta que pueden tener poco más que tradiciones orales como registro de sus figuras religiosas. [ cita requerida ]
La doctrina budista, basada fundamentalmente en la minimización o negación del sufrimiento que surge del apego, al igual que sus religiones hermanas de la India, se opone al exclusivismo y enfatiza el pluralismo. Esto no sólo se resume en la historia de vida de Buda, quien buscó muchos gurús antes de decidirse a buscar la iluminación por su cuenta, sino también en las escrituras budistas.
Katunnam kilesasîmânam atîtattâ
Sîmâtigo bâhitapâpattâ ka brâhmano.Lo que una persona, ateniéndose a los puntos de vista (filosóficos), diciendo: "Esto es lo más excelente", considera lo más alto del mundo, todo lo diferente de lo que dice es miserable, por lo tanto no ha superado la disputa.
— Sutta Nipata, 796
El propio Buda también afirmó que la verdad se ve comprometida cuando un individuo no está abierto a aceptar una amplia gama de enseñanzas. Además, sin una comprensión pluralista, el Buda afirmó que la verdad no puede descubrirse ni determinarse de manera que sea verdaderamente conocida:
Si una persona tiene fe, Bhāradvāja, preserva la verdad cuando dice: “Mi fe es así”, pero aún no llega a la conclusión definitiva: “Sólo esto es verdad, todo lo demás es erróneo”. De esta manera, Bhāradvāja, se preserva la verdad; de esta manera él preserva la verdad; de esta manera describimos la preservación de la verdad. Pero aún no se ha descubierto la verdad.
— El Buda, El Canon Pali, Bhikkhu Bodhi. "En palabras del Buda: Antología de discursos del Canon Pali"
En el Sutra Lankavatara, el Buda dio un largo tratado sobre la idea de que varias expresiones de la Verdad pueden parecer contradictorias o ilimitadas, pero todas hablan de la Verdad misma, enfatizando que un Iluminado acepta el pluralismo en el sentido de que hay muchas maneras de referirse a la Verdad, pero se eleva por encima de él a través de la comprensión de que la Verdad trasciende todas las etiquetas.
En un sentido político, las primeras referencias a las opiniones budistas sobre el pluralismo religioso se encuentran en los Edictos del Emperador Ashoka :
Todas las religiones deberían estar presentes en todas partes, pues todas ellas desean el autocontrol y la pureza de corazón. Edicto de la Roca N° 7 (S. Dhammika)
El contacto (entre religiones) es bueno. Se debe escuchar y respetar las doctrinas que profesan los demás. El Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, desea que todos conozcan bien las buenas doctrinas de otras religiones. Edicto de la Roca N° 12 (S. Dhammika)
Cuando se le preguntó: "¿No enseñan todas las religiones lo mismo? ¿Es posible unificarlas?", el Dalai Lama respondió: [13]
Las personas de diferentes tradiciones deberían mantener las suyas, en lugar de cambiar. Sin embargo, algunos tibetanos pueden preferir el Islam, por lo que pueden seguirlo. Algunos españoles prefieren el budismo, por lo que pueden seguirlo. Pero piénsenlo bien. No lo hagan por moda. Algunas personas empiezan por el cristianismo, siguen el Islam, luego el budismo, luego nada.
En Estados Unidos he visto gente que abraza el budismo y cambia de ropa. Como la Nueva Era. Toman algo hindú, algo budista, algo, algo... Eso no es sano.
Para los practicantes individuales, tener una verdad, una religión, es muy importante. Tener varias verdades, varias religiones, es contradictorio.
Soy budista. Por lo tanto, para mí el budismo es la única verdad, la única religión. Para mi amigo cristiano, el cristianismo es la única verdad, la única religión. Para mi amigo musulmán, [el Islam] es la única verdad, la única religión. Mientras tanto, respeto y admiro a mi amigo cristiano y a mi amigo musulmán. Si por unificar se entiende mezclar, eso es imposible; inútil.
Para los romanos, la religión era parte de la vida diaria . [14] Cada hogar tenía un santuario doméstico en el que se ofrecían oraciones y libaciones a las deidades domésticas de la familia. Los santuarios del vecindario y los lugares sagrados como manantiales y arboledas salpicaban la ciudad. El calendario romano estaba estructurado en torno a las observancias religiosas; en la Era Imperial , hasta 135 días del año se dedicaban a festivales y juegos religiosos ( ludi ) . [15] Las mujeres , los esclavos y los niños participaban en una variedad de actividades religiosas. Algunos rituales públicos solo podían ser realizados por mujeres, y las mujeres formaban lo que quizás sea el sacerdocio más famoso de Roma, las vírgenes vestales apoyadas por el estado , que cuidaron el hogar sagrado de Roma durante siglos, hasta que se disolvieron bajo la persecución y dominación cristiana .
Los romanos son conocidos por la gran cantidad de deidades a las que veneraban. La presencia de los griegos en la península itálica desde el comienzo del período histórico influyó en la cultura romana, introduciendo algunas prácticas religiosas que llegaron a ser tan fundamentales como el culto a Apolo . Los romanos buscaron puntos en común entre sus dioses principales y los de los griegos, adaptando los mitos y la iconografía griega para la literatura latina y el arte romano. La religión etrusca también fue una gran influencia, en particular en la práctica del augurio , ya que Roma había sido gobernada en el pasado por reyes etruscos.
Las religiones mistéricas importadas de Oriente Próximo ( Egipto ptolemaico , Persia y Mesopotamia ), que ofrecían a los iniciados la salvación a través de un Dios personal y la vida eterna después de la muerte , eran una cuestión de elección personal para cada individuo, practicada además de llevar a cabo los ritos familiares y participar en la religión pública. Los misterios, sin embargo, implicaban juramentos exclusivos y secreto, condiciones que los romanos conservadores veían con sospecha como características de la " magia ", la conspiración ( coniuratio ) y la actividad subversiva. Se hicieron intentos esporádicos y a veces brutales para reprimir a los religiosos que parecían amenazar la moralidad y la unidad romanas tradicionales, como sucedió con los esfuerzos del Senado por restringir las Bacanales en 186 a. C.
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A medida que los romanos extendieron su dominio por todo el mundo mediterráneo, su política en general fue la de absorber las deidades y cultos de otros pueblos en lugar de tratar de erradicarlos, [17] ya que creían que preservar la tradición promovía la estabilidad social. [18]
Una forma en que Roma incorporó a diversos pueblos fue apoyando su herencia religiosa , construyendo templos a deidades locales que enmarcaban su teología dentro de la jerarquía de la religión romana. Las inscripciones en todo el Imperio registran la adoración lado a lado de deidades locales y romanas, incluidas las dedicatorias hechas por los romanos a dioses locales. [19] En el apogeo del Imperio, numerosas deidades internacionales se cultivaban en Roma y se habían llevado incluso a las provincias más remotas (entre ellas Cibeles , Isis , Osiris , Serapis , Epona ), y dioses del monismo solar como Mitra y Sol Invictus , encontrados tan al norte como la Britania romana . Debido a que los romanos nunca habían estado obligados a cultivar una deidad o un solo culto, la tolerancia religiosa no era un problema en el sentido en que lo es para las religiones monoteístas en competencia . [20] El rigor monoteísta del judaísmo planteó dificultades para la política romana que condujeron a veces al compromiso y la concesión de exenciones especiales, pero a veces a un conflicto intratable.
Algunos cristianos [21] han argumentado que el pluralismo religioso es un concepto inválido o contradictorio.
Las formas máximas de pluralismo religioso sostienen que todas las religiones son igualmente verdaderas, o que una religión puede ser verdadera para algunos y otra para otros. La mayoría de los cristianos sostienen que esta idea es lógicamente imposible a partir del principio de contradicción . [22] Las dos ramas cristianas más grandes, la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental , afirman ser la " única iglesia verdadera " y que " fuera de la verdadera Iglesia no hay salvación "; sin embargo, el protestantismo, que tiene muchas denominaciones diferentes, no tiene una doctrina consistente al respecto y tiene una variedad de posiciones diferentes con respecto al pluralismo religioso.
Otros cristianos han sostenido que puede haber valor de verdad y valor salvífico en otras tradiciones de fe. John Macquarrie , descrito en el Handbook of Anglican Theologians (1998) como "sin duda el teólogo sistemático más distinguido del anglicanismo en la segunda mitad del siglo XX", [23] escribió que "debería terminarse el proselitismo pero que igualmente no debería haber sincretismo del tipo tipificado por el movimiento baháʼí " (p. 2). [24] Al hablar de nueve fundadores de las principales tradiciones de fe (Moisés, Zoroastro, Lao-zu, Buda, Confucio, Sócrates, Krishna, Jesús y Mahoma), a los que llamó "mediadores entre lo humano y lo divino", Macquarrie escribió que:
No niego ni por un momento que la verdad de Dios haya llegado a otros a través de otros canales; de hecho, espero y rezo para que así sea. Así que, si bien siento un apego especial por un mediador, los respeto a todos. (p. 12) [24]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también enseña una forma de pluralismo religioso, según la cual hay al menos algo de verdad en casi todas las religiones y filosofías. [25]
Antes del Gran Cisma , la cristiandad mayoritaria confesaba "una santa iglesia católica y apostólica", en palabras del Credo de Nicea . Los católicos romanos , los cristianos ortodoxos, los episcopalianos y la mayoría de las denominaciones cristianas protestantes todavía mantienen esta creencia. Además, la Iglesia católica afirma que ella es la única y verdadera Iglesia fundada por Jesucristo , pero las iglesias ortodoxas orientales y ortodoxas orientales también afirman lo mismo con respecto a ellas mismas. [ cita requerida ]
La unidad de la Iglesia para estos grupos, como en el pasado, es algo muy visible y tangible, y el cisma era una ofensa tan grave como la herejía. Después del Gran Cisma, el catolicismo romano ve y reconoce los sacramentos ortodoxos como válidos pero ilícitos y sin jurisdicción canónica. La ortodoxia oriental no tiene el concepto de "validez" cuando se aplica a los sacramentos, pero considera que la forma de los sacramentos católicos romanos es aceptable, y hay cierto reconocimiento de los sacramentos católicos entre algunos ortodoxos, pero no todos. Ambos generalmente se consideran mutuamente como " heterodoxos " y " cismáticos ", mientras continúan reconociéndose mutuamente como cristianos, al menos secundum quid (ver ecumenismo ).
Otros protestantes sostienen que sólo los creyentes que creen en ciertas doctrinas fundamentales conocen el verdadero camino a la salvación. El núcleo de esta doctrina es que Jesucristo fue un hombre perfecto, es el Hijo de Dios y que murió y resucitó por las malas acciones de aquellos que acepten el don de la salvación. Siguen creyendo en "una" iglesia, una "iglesia invisible" que abarca diferentes tipos de cristianos en diferentes sectas y denominaciones, que creen en ciertas cuestiones que consideran fundamentales, pero que están desunidos en una variedad de doctrinas que consideran no fundamentales. Algunos protestantes evangélicos dudan de que los católicos romanos o los ortodoxos orientales puedan ser miembros de esta "iglesia invisible", y por lo general rechazan los movimientos religiosos (normalmente restauracionistas ) arraigados en el cristianismo estadounidense del siglo XIX, como el mormonismo , la Ciencia Cristiana o los Testigos de Jehová , por no ser claramente cristianos. [26]
La Iglesia Católica , a diferencia de algunas denominaciones protestantes, afirma la "teología del desarrollo", entendida como que el " Espíritu Santo , en y a través de las circunstancias cambiantes y a menudo confusas de la historia concreta, está llevando gradualmente a la Iglesia a una comprensión cada vez más madura del depósito de la fe (las verdades salvadoras confiadas por Jesucristo a los Apóstoles, que como tales no pueden cambiarse ni añadirse). La Iglesia llega a reconocer el bautismo de deseo bastante temprano en su historia. Más tarde, la Iglesia se da cuenta de que Romanos 2:14-16, por ejemplo, permite la salvación de los no cristianos que no tienen una exposición sin obstáculos a las enseñanzas cristianas: "Cuando los gentiles que no tienen la ley hacen por naturaleza lo que la ley exige... Muestran que lo que la ley exige está escrito en sus corazones... [27] Varias formas de "fe implícita" llegan a mantenerse, hasta que en el Concilio Vaticano II , la Iglesia declara: "Ni la divina providencia negará la asistencia necesaria para la salvación a quienes, sin culpa alguna de ellos, no han llegado aún a un conocimiento explícito de Dios, y que, no sin gracia, se esfuerzan por llevar una vida buena" (#16). El Concilio Vaticano II en su Declaración Nostra aetate se dirige a las religiones no cristianas con respeto y aprecio, afirmando la bondad que se encuentra en ellas. Desde el Concilio Vaticano II, los dialoguistas católicos en particular están trabajando en las implicaciones de la declaración de Juan Pablo II , en Redemptor hominis #6 de que los cristianos deben reconocer "al Espíritu Santo que opera fuera de los confines visibles del Cuerpo Místico de Cristo ". Entre estos dialoguistas, Robert Magliola , un afiliado de la comunidad italiana Vangelo e Zen ("El Evangelio y el Zen"), Desio y Milán, Italia, que enseñó en culturas predominantemente budistas durante años, y practicó el diálogo budista-católico allí y en Occidente, y que ha publicado ampliamente sobre este diálogo, sostiene lo siguiente:
Si Dios ha querido que todas las personas se salven (véase Catecismo de la Iglesia Católica # 851, citando 1 Tim. 2:4) pero no ha enviado la oportunidad de la conversión cristiana a todos, ¿cómo no podemos concluir que Dios quiere que esos buenos budistas en esta última categoría vivan, florezcan y mueran como buenos budistas? ¿Que Dios en su providencia, al menos por ahora, quiere que el budismo sea el entorno para millones de personas buenas y nobles en el mundo? (Esto no significa que los católicos no deban dar testimonio de la fe católica o incluso, en las ocasiones adecuadas y de manera cortés, considerar que es su deber predicar el catolicismo a los budistas y enseñarlo poderosamente. Pero sí significa que los católicos harían bien en recordar que solo Dios envía la gracia de la conversión cuando y a quien Él quiere.) [28]
El hinduismo es naturalmente pluralista [29] ya que "reconoce diferentes formas y representaciones de lo divino, todas entendidas en su relación con el ser supremo, Brahman". Los historiadores sostienen que las diferenciaciones entre las diversas religiones índicas del subcontinente se desdibujaron antes de su codificación y separación específicas durante los esfuerzos británicos por catalogar diferentes filosofías índicas. [ cita requerida ] Además, el hinduismo en sí es la religión principal más antigua, lo que explica una relativa falta de antipatía hacia las tradiciones religiosas especificables, por lo que la religión hindú no tiene dificultades teológicas para aceptar grados de verdad en otras religiones. [ cita requerida ] Desde una perspectiva vedántica, Swami Bhaskarananda sostiene que el hinduismo enfatiza que todos adoran en realidad al mismo Dios, ya sea que uno lo sepa o no. [30] En el octavo sutra del Pratyabhijñahrdyam, el filósofo indio Ksemaraja dice que todos los siddhantas o tesis de todos los darsanas (escuelas de pensamiento) son solo los diferentes aspectos del único Atman. Siendo omnipresente y omnipresente, desde la materia hasta la conciencia y la nada, todos son sus aspectos o sus diferentes roles. La filosofía Advaita Vedanta , una visión ampliamente aceptada por muchos hindúes que siguen Sanatana Dharma , abarca el pluralismo. [ aclaración necesaria ] . [31] [32] [33] Otros filósofos menos conocidos se han esforzado por abarcar las filosofías índicas bajo tradiciones distintas de Advaita, incluido el filósofo indio Vijñabhikshu. Por lo tanto, la cultura de los límites abiertos y la interacción y síntesis continuas entre todas las escuelas de pensamiento es un aspecto muy importante para comprender el hinduismo y su naturaleza fundamental de pluralidad.
En varios mantras , sutras , smriti y shruti , se enfatiza la idea de que hay muchas maneras de acercarse a la Verdad o a una Realidad subyacente.
Por ejemplo, el Rig Veda afirma que la Verdad puede conocerse de diferentes maneras:
एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति
ékam sat vipra bahudā vadanti
La verdad es una, aunque los sabios la conocen de diversas maneras.
— Rig Veda, 1.164.46
El Rig Veda también imagina un mundo ideal donde un colectivo diverso habla unido para centrarse en una idea que lo impregna todo:
saṃ ghachadhvaṃ saṃ vadadhvaṃ saṃ vo manāṃsi jānatām
devā bhāghaṃ yathā pūrve saṃjānānā upāsate
samāno mantraḥ samitiḥ samānī samānaṃ manaḥ saha cittameṣām
ṃ mantramabhi maṇtraye vaḥ samānena vohaviṣā juhomi
samānī va ākūtiḥ samānā hṛdayāni vaḥ
samānamastu vomano yathā vaḥ susahāsatiReúnanse, hablen juntos: que sus mentes estén todas de un mismo sentir, mientras los dioses antiguos se sientan unánimes a la mesa para recibir su parte designada.
El lugar es común, común la asamblea, común la mente, así sean unidos sus pensamientos.
Un propósito común os propongo y adoro con vuestra oblación general.
Vuestra resolución sea una y la misma, y vuestras mentes estén de acuerdo. Que los pensamientos de todos estén unidos para que todos puedan estar de acuerdo.
— Rig Veda, 1.191.2-4
El Uddhava Gita es explícito en cuanto a que quienes estén interesados en la espiritualidad deben aprender las perspectivas de un grupo diverso de practicantes competentes en lugar de las de un solo practicante que propugna una doctrina específica:
Aunque la Verdad Absoluta es Una, varios sabios y escrituras la han descrito de muchas maneras diferentes. Por esta razón, un aspirante a practicante espiritual haría bien en aprender las perspectivas de numerosos maestros espirituales, en lugar de escuchar solo a uno.
— Uddhava-Gita, 3:21
Por el contrario, el Bhagavad Gita advierte contra el exclusivismo:
Más información ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् Pero aquello que se aferra ciegamente a una idea como si fuera todo, Lógica, verdad o intuición, que tiene su origen en la Oscuridad.— Bhagavad Gita, 18:22
También afirma la Verdad en una variedad de prácticas espirituales:
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशःye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathāiva bhajāmyaham mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ.
Yo recibo a las personas que se acercan a mí. Todos los caminos conducen a mí.
— Bhagavad Gita, 4:11
Tras un período de luchas que duró alrededor de cien años antes del 620 d. C., en el que participaron principalmente habitantes árabes y judíos de Medina (entonces conocida como Yathrib ), Mahoma declaró la libertad religiosa para musulmanes, judíos y paganos en la Constitución de Medina . En la historia musulmana temprana (hasta mediados del siglo XI), la mayoría de los eruditos islámicos mantuvieron un nivel de separación del Estado que ayudó a establecer algunos elementos de libertad religiosa institucional. El Califato islámico garantizó posteriormente la libertad religiosa con la condición de que las comunidades no musulmanas aceptaran el estatus de dhimmi y que sus varones adultos pagaran el impuesto yizya en lugar del zakat que pagan los ciudadanos musulmanes. [34] Aunque a los dhimmis no se les concedieron los mismos derechos políticos que a los musulmanes, sin embargo sí gozaban de igualdad ante las leyes de propiedad, contrato y obligación. [35] [36] [37]
El pluralismo religioso existía en la ética islámica clásica y la Sharia , ya que las leyes religiosas y los tribunales de otras religiones, incluido el cristianismo, el judaísmo y el hinduismo , generalmente se acomodaban dentro del marco legal islámico, como se vio en el Califato temprano , Al-Andalus , el subcontinente indio y el sistema Millet otomano . [38] [39] En las sociedades islámicas medievales, los qadi (jueces islámicos) generalmente no podían interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes eligieran voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica, por lo que las comunidades dhimmi que vivían en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la ley Sharia, como los judíos que tendrían sus propios tribunales de Halakha . [40]
A los dhimmis se les permitió operar sus propios tribunales siguiendo sus propios sistemas legales en casos que no involucraran a otros grupos religiosos o delitos capitales o amenazas al orden público. [41] A los no musulmanes se les permitió participar en prácticas religiosas que estaban generalmente prohibidas por la ley islámica, como el consumo de alcohol y carne de cerdo, así como prácticas religiosas que los musulmanes encontraban repugnantes, como la práctica zoroastriana del "automatrimonio" incestuoso , según la cual un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija. Según el famoso erudito legal islámico Ibn Qayyim (1292-1350), los no musulmanes tenían derecho a participar en tales prácticas religiosas incluso si ofendían a los musulmanes, con la condición de que tales casos no se presentaran ante los tribunales islámicos de la sharia y que estas minorías religiosas creyeran que la práctica en cuestión era permisible según su religión. [42]
A pesar de que los dhimmis gozaban de estatus especiales bajo los califatos, no eran considerados iguales, y en la historia de los califatos se produjeron persecuciones esporádicas de grupos no musulmanes. [43] [44] [45]
Las fuentes primarias que guían al Islam, a saber, el Corán y las Sunnas , pueden interpretarse como promotoras del derecho fundamental a practicar la creencia de un individuo. [46] [47] Sin embargo, la aceptabilidad del pluralismo religioso dentro del Islam sigue siendo un tema de debate activo, aunque la gran mayoría de los eruditos islámicos y las evidencias históricas revelan el compromiso del Islam con la no coerción en la religión, apoyando el pluralismo en el contexto de una tolerancia relativa. Hamed Kazemzadeh, un orientalista pluralista, sostiene que el absolutismo cultural nuestro está, por supuesto, hoy bajo una fuerte presión, una doble presión de imperialismo definitorio y semi-en bancarrota y un desafío contra-asertivo sorprendentemente fuerte que cambió la mentalidad de los musulmanes para tener una identidad pluralista. [7] Luego destaca el método político del Mensajero del Islam en la civilización islámica temprana hacia otras religiones.
En la Sura Al-Tawba, el versículo 29 exige que los musulmanes luchen contra todos aquellos que no creen en el Islam, incluidos los cristianos y los judíos (la Gente del Libro), hasta que paguen la Jizya , un impuesto, con sumisión voluntaria.
Combatid a quienes no creen en Dios y en el Último Día, no obedecen a lo que Dios y Su Mensajero han prohibido, ni abrazan la religión verdadera de entre aquellos a quienes se les ha dado el Libro, hasta que paguen el impuesto, sometiéndose voluntariamente y con total humildad.
— Sura At-Tawbah 9:29
Algunas personas han concluido a partir del versículo 9:29 que a los musulmanes se les ordena atacar a todos los no musulmanes hasta que paguen dinero, pero el Sheij Jalal Abualrub escribe:
Estos versículos coránicos subrayan la necesidad de luchar contra la Gente de las Escrituras, pero ¿bajo qué condiciones? Hemos establecido previamente el hecho de que el Estado Islámico no tiene permitido atacar a los no musulmanes que no sean hostiles al Islam, que no opriman a los musulmanes, ni intenten convertir a los musulmanes por la fuerza de su religión, ni los expulsen de sus tierras, ni les hagan la guerra, ni se preparen para atacarlos. Sin embargo, si ocurre cualquiera de estas ofensas, los musulmanes tienen permitido defenderse y proteger su religión. Los musulmanes no tienen permitido atacar a los no musulmanes que firmaron pactos de paz con ellos, ni a los no musulmanes que viven bajo la protección del Estado Islámico.
— Abualrub, Guerras Santas, Cruzadas, Yihad
En la Sura Al-Nisa, el versículo 89 ha sido mal citado para que parezca que dice que hay que matar a los apóstatas . En realidad, solo ordena a los musulmanes luchar contra quienes practican la opresión o la persecución o atacan a los musulmanes.
4:88 ¿Por qué estáis divididos los creyentes en dos grupos en lo que respecta a los hipócritas, mientras que Dios les permitió volver a la incredulidad a causa de sus malas acciones? ¿Acaso queréis extraviar a los abandonados por Dios? A quien Dios extravía, no encontraréis para él un camino.
4:89 Quieren que descreáis como ellos lo han hecho, para que seáis todos iguales. No los toméis como aliados, a menos que emigren por la causa de Dios. Pero si se desvían, capturadlos y matadlos dondequiera que los encontréis, y no toméis a ninguno de ellos como aliados o ayudantes,
4:90 excepto a los aliados de un pueblo con el que tenéis un pacto o a los que se oponen de todo corazón a combatir contra vosotros o contra su propio pueblo. Si Dios hubiera querido, les habría dado poder para combatiros. Así que, si se abstienen de combatiros y os ofrecen la paz, Dios no os permite hacerles daño.
4:91 Encontraréis a otros que quieren estar a salvo de vosotros y de su propio pueblo, pero no pueden resistir la tentación ˹de la incredulidad o la hostilidad˺. Si no se apartan, no os ofrecen la paz o se abstienen de atacaros, entonces capturadlos y matadlos dondequiera que los encontréis. Os hemos dado pleno permiso sobre esa gente.— Sura An-Nisa 4:88-91
Los sufíes eran practicantes de las tradiciones místicas esotéricas dentro de un Islam en cierto punto. El sufismo es definido por el maestro sufí o Pir (Sufismo) o faker o Wali en el lenguaje de la gente bailando y cantando e incorporando varias filosofías, teologías, ideologías y religiones juntas (por ejemplo, cristianismo, judaísmo, paganismo, platonismo, zoroastrismo, budismo, hinduismo, sijismo y así sucesivamente con el tiempo). Los maestros sufíes famosos incluyen a Rumi , Shadhili , Sheikh Farid , Bulleh Shah , Shah Hussain , Shams Tabrizi , Waris Shah , al-Ghazali , Mian Mir , Attar de Nishapur , Amir Khusrow y Salim Chishti . Muchos consideraban que los sufíes tenían revelaciones divinas con mensajes de paz, tolerancia, igualdad, pluralismo, amor para todos y odio para nadie, humanitarios, filósofos, psicólogos y mucho más. Muchos enseñaban que si uno quiere cambiar el mundo, debe cambiarse a sí mismo y, por lo tanto, cambiar el mundo entero. Las opiniones de los poetas, filósofos y teólogos sufíes han inspirado múltiples formas de academia moderna, así como a filósofos de otras religiones. Véase también Ciegos y un elefante . Pero, sin duda, el erudito sufí más influyente que ha abrazado el mundo es Jalaluddin Muhammad Rumi. Nació en 1207 d. C. en una provincia del norte de Afganistán; sin embargo, más tarde tuvo que buscar refugio en Turquía tras la invasión de Afganistán por los mongoles. [48] Rumi, a través de su poesía y enseñanzas, propagó la armonía interreligiosa como ningún otro. Sirvió como una figura unificadora para personas de diferentes religiones y sus seguidores incluían musulmanes, cristianos y judíos. Incluso hoy en día, la popularidad de Rumi no deja de existir dentro de la comunidad musulmana sufí y su mensaje de paz y armonía trasciende las fronteras religiosas y geográficas.
Rumi dice:
Busqué a Dios. Fui a un templo y no lo encontré allí. Luego fui a una iglesia y no lo encontré allí. Luego fui a una mezquita y no lo encontré allí. Y finalmente miré en mi corazón y allí estaba.
Rumi también dice:
¿Cuántos caminos hay para llegar a Dios? Hay tantos caminos para llegar a Dios como almas hay en la Tierra.
Rumi también dice:
Un verdadero amante no sigue ninguna religión, tenlo por seguro, ya que en la religión del amor no hay irreverencia ni fe. Cuando se está enamorado, el cuerpo, la mente, el corazón y el alma ni siquiera existen. Conviértete en esto, enamórate y no volverás a separarte.
Los ahmadíes reconocen que muchos fundadores de religiones del mundo son de Dios, y que todos ellos trajeron enseñanzas y guía de Dios a todos los pueblos. Según la interpretación ahmadí del Corán , a cada nación en la historia de la humanidad se le ha enviado un profeta, como dice el Corán: Y hay un guía para cada pueblo . Aunque el Corán menciona sólo 24 profetas, el fundador del Islam, Mahoma , afirma que el mundo ha visto 124.000 profetas. Así, además de los profetas mencionados en el Corán, los ahmadíes, con el apoyo del estudio teológico, también reconocen a Buda , Krishna y los fundadores de las religiones chinas como individuos designados por Dios.
El segundo califato Maish de la Comunidad Musulmana Ahmadía escribe: “Según esta enseñanza, no ha habido un solo pueblo en ningún momento de la historia ni en ningún lugar del mundo que no haya tenido un advertidor de Dios, un maestro, un profeta. Según el Corán, ha habido profetas en todos los tiempos y en todos los países. India, China, Rusia, Afganistán, partes de África, Europa, América, todos tuvieron profetas según la teoría de la guía divina enseñada por el Corán. Por lo tanto, cuando los musulmanes oyen hablar de profetas de otros pueblos o de otros países, no los niegan. No los tildan de mentirosos. Los musulmanes creen que otros pueblos han tenido sus maestros. Si otros pueblos han tenido profetas, libros y leyes, esto no constituye ninguna dificultad para el Islam”. [49]
Mirza Ghulam Ahmad , fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadía, escribió en su libro Un mensaje de paz : “Nuestro Dios nunca ha discriminado entre un pueblo y otro. Esto se ilustra por el hecho de que todos los potenciales y capacidades (Profetas) que han sido concedidos a los arios (hindúes) también han sido concedidos a las razas que habitan Arabia, Persia, Siria, China, Japón, Europa y América”. [50]
El pluralismo religioso es un tema controvertido en los países islámicos modernos. Veintitrés países islámicos tienen leyes, a fecha de 2014, que tipifican como delito, punible con pena de muerte o prisión, que un musulmán, por nacimiento o conversión, abandone el Islam o se convierta a otra religión. [51] [52] [53] En países musulmanes como Argelia , es ilegal predicar, persuadir o intentar convertir a un musulmán a otra religión. [54] Arabia Saudita y varias naciones islámicas tienen leyes estrictas contra la construcción de iglesias cristianas, sinagogas judías, templos hindúes y estupas budistas en cualquier lugar del país, por parte de cualquier persona, incluidas las minorías que trabajen allí. [8] Brunei , en el sudeste asiático, adoptó la ley Sharia en 2013, que prescribe la pena de muerte para cualquier musulmán que se convierta del Islam a otra religión. [51] Otros eruditos islámicos afirman que la Sharia no permite que las minorías no musulmanas disfruten de las libertades religiosas en una nación de mayoría musulmana, pero otros eruditos no están de acuerdo. [55] [56] [57]
La República Islámica del Pakistán es una nación multirracial y multirreligiosa, donde los musulmanes constituyen la mayoría. Los residentes del Pakistán profesan muchas de las principales religiones. El diverso patrimonio cultural y religioso del Pakistán forma parte de su historia multicultural, pero en el país hay una falta de tolerancia hacia las minorías religiosas. Las minorías se enfrentan a la explotación por parte de grupos extremistas y algunos sectores de la sociedad muestran odio hacia ellas; a las minorías religiosas no se les permite unirse a la sociedad en general debido a su religión. [58] [59]
Anekāntavāda , el principio del pluralismo relativo, es uno de los principios básicos del jainismo . En esta visión, la verdad o la realidad se percibe de manera diferente desde diferentes puntos de vista, y ningún punto de vista único es la verdad completa. [60] [61] La doctrina jainista establece que un objeto tiene infinitos modos de existencia y cualidades y que no se pueden percibir completamente en todos sus aspectos y manifestaciones, debido a las limitaciones inherentes de los humanos. Solo los kevalins , los seres omniscientes, pueden comprender el objeto en todos sus aspectos y manifestaciones, y todos los demás son capaces de conocer solo una parte de él. [62] En consecuencia, ninguna visión puede afirmar representar la verdad absoluta, solo verdades relativas. Los jainistas comparan todos los intentos de proclamar la verdad absoluta con andhgajnyaya o la " máxima de los ciegos y el elefante ", en la que todos los ciegos afirmaron explicar la verdadera apariencia del elefante, pero solo pudieron tener éxito parcialmente debido a su perspectiva estrecha. [63] Para los jainistas, el problema con los ciegos no es que pretendan explicar la verdadera apariencia del elefante; el problema es que lo hacen excluyendo todas las demás afirmaciones. Dado que la verdad absoluta tiene múltiples facetas, aceptar cualquier verdad con exclusión de las demás es cometer el error de ekānta (unilateralidad). [64] La apertura a las verdades de los demás es una de las formas en que el jainismo encarna el pluralismo religioso.
Los gurús sijs han propagado el mensaje de los "muchos caminos" que conducen al único Dios y a la salvación final para todas las almas que siguen el camino de la rectitud . Han apoyado la opinión de que los defensores de todas las religiones, haciendo buenas y virtuosas acciones y recordando al Señor , pueden alcanzar con certeza la salvación. A los sijs se les dice que acepten todas las religiones principales como posibles vehículos para alcanzar la iluminación espiritual, siempre que los fieles estudien, reflexionen y practiquen las enseñanzas de sus profetas y líderes. El sijismo tuvo muchas interacciones con el sufismo, así como con el hinduismo , los influyó y fue influenciado por ellos.
El Sri Guru Granth Sahib , el libro sagrado de los sikhs , dice:
No digáis que los Vedas, la Biblia y el Corán son falsos. Quienes no los contemplan son falsos.
— Guru Granth Sahib página 1350 [65]
Así como también:
Algunos llaman al Señor “Ram, Ram”, y otros “Khuda”. Algunos lo sirven como “Gusain”, otros como “Allah”. Él es la Causa de las causas y Generoso. Él derrama Su Gracia y Misericordia sobre nosotros. Algunos peregrinos se bañan en santuarios sagrados, otros van en Hajj a La Meca. Algunos practican el culto devocional, mientras que otros inclinan sus cabezas en oración. Algunos leen los Vedas y otros el Corán. Algunos visten túnicas azules y otros visten de blanco. Algunos se llaman musulmanes y otros hindúes. Algunos anhelan el paraíso y otros anhelan el cielo. Dice Nanak, quien realiza el Hukam de la Voluntad de Dios, conoce los secretos de su Señor Maestro. (Sri Guru Granth Sahib, página 885) [66]
Quien reconoce que todos los caminos espirituales conducen al Uno, se emancipará. Quien miente, caerá en el infierno y arderá. En todo el mundo, los más benditos y santificados son aquellos que permanecen absortos en la Verdad. (SGGS Ang 142) [67]
Los segundos, minutos, horas, días, semanas, meses y las distintas estaciones tienen su origen en el Sol Único. Oh, nanak, de la misma manera, las múltiples formas tienen su origen en el Creador. (Guru Granth Sahib, páginas 12 y 13)
El Gurú Granth Sahib también dice que Bhagat Namdev y Bhagat Kabir , ambos considerados hindúes , alcanzaron la salvación a pesar de haber nacido antes de que el sijismo se arraigara y claramente no eran sijs. Esto resalta y refuerza el dicho del Gurú de que "los pueblos de otras religiones" pueden unirse a Dios como verdadero y, al mismo tiempo, significa que el sijismo no es el camino exclusivo para la liberación.
Además, el Gurú Granth Sahib dice:
Primero, Dios creó la Luz; luego, con Su Poder Creador, creó a todos los seres mortales. De la Luz Única surgió todo el universo. ¿Quién es bueno y quién es malo? ||1|| [68]
Nuevamente, el Gurú Granth Sahib Ji proporciona este verso:
Naam Dayv , el impresor, y Kabeer , el tejedor, obtuvieron la salvación a través del Gurú Perfecto. Quienes conocen a Dios y reconocen Su Shabad (“palabra”) pierden su ego y su conciencia de clase. ( Guru Granth Sahib página 67) [69]
La mayoría de los 15 Sikh Bhagats que se mencionan en su libro sagrado no eran sikhs y pertenecían a las religiones hindú y musulmana, que eran las más prevalecientes en esta región.
El diálogo pluralista del sijismo comenzó con el fundador del sijismo, Guru Nanak, después de iluminarse, al pronunciar las palabras Na koi hindu na koi musalman : "No hay hindúes, no hay musulmanes". Reconoció que las etiquetas religiosas no tenían valor y que son las acciones de los seres humanos las que serán juzgadas en el más allá. Lo que llamamos a nosotros mismos religiosamente no tiene valor.
Los sikhs han sido considerados entusiastas exponentes del diálogo interreligioso y no sólo aceptan el derecho de otros a practicar su fe, sino que en el pasado han luchado y dado sus vidas para proteger este derecho para otros; el martirio de Guru Tegh Bahadar , quien a petición de un pandit de los cachemires , aceptó luchar contra un tiránico Imperio Mogol (que los estaba obligando a convertirse al Islam) para que pudieran obtener la libertad de practicar su religión, que difería de la suya.
El concepto de pluralismo religioso también es relevante para las profesiones de servicios humanos, como la psicología y el trabajo social, así como la medicina y la enfermería, en las que los profesionales capacitados pueden interactuar con clientes de diversas tradiciones religiosas. [70] [71] [72] Por ejemplo, el psicólogo Kenneth Pargament [70] ha descrito cuatro posibles posturas hacia las creencias religiosas y espirituales de los clientes, a las que llamó rechazacionista , exclusivista , constructivista y pluralista . A diferencia de la postura constructivista, la postura pluralista:
... reconoce la existencia de una realidad religiosa o espiritual absoluta, pero permite múltiples interpretaciones y caminos para llegar a ella. A diferencia del exclusivista, que sostiene que existe un único camino para "subir a la montaña de Dios", el pluralista reconoce que existen muchos caminos válidos. Aunque tanto el exclusivista como el pluralista pueden estar de acuerdo en la existencia de una realidad religiosa o espiritual, el pluralista reconoce que esta realidad se expresa en diferentes culturas y por diferentes personas de diferentes maneras. Debido a que los humanos son mortales y limitados, un único sistema religioso humano no puede abarcar toda la realidad religiosa o espiritual absoluta... (p. 167) [71]
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Es importante destacar que "el terapeuta pluralista puede mantener creencias religiosas personales y, al mismo tiempo, apreciar las de un cliente con creencias religiosas diferentes. El pluralista reconoce que pueden existir y existirán diferencias de valores religiosos entre los consejeros y los clientes sin afectar negativamente a la terapia" (p. 168). [71] Las posturas implícitas en estas cuatro orientaciones de ayuda sobre varias cuestiones clave, como "¿deberían discutirse las cuestiones religiosas en el asesoramiento?", también se han presentado en forma de tabla (p. 362, Tabla 12.1). [70]
La profesión de capellanía , una profesión religiosa, también debe abordar cuestiones de pluralismo y la relevancia de una postura pluralista. Por ejemplo, Friberg sostiene: "Con el aumento de la población de inmigrantes y seguidores de religiones que antes no se veía en cantidades significativas en América del Norte, la atención espiritual debe tomar en serio la religión y la diversidad. Es imperativo respetar al máximo la historia y la orientación espiritual y religiosa de los residentes" (p. 182). [72]
El argumento de las revelaciones inconsistentes es un argumento que pretende demostrar que no se puede elegir una religión sobre otra ya que sus revelaciones son inconsistentes entre sí y que dos religiones cualesquiera no pueden ser ambas verdaderas. [73] El argumento aparece, entre otros lugares, en el Cándido y Diccionario filosófico de Voltaire . También se manifiesta en la declaración de Denis Diderot en respuesta a la apuesta de Pascal de que, cualesquiera que sean las pruebas que se ofrezcan para la existencia de Dios en el cristianismo o en cualquier otra religión, "un imán puede razonar de la misma manera". [74] [75] También en respuesta a la apuesta de Pascal, JL Mackie dijo que "la iglesia dentro de la cual solo se puede encontrar la salvación no es necesariamente la Iglesia de Roma, sino quizás la de los anabaptistas o los mormones o los sunitas musulmanes o los adoradores de Kali o de Odín". [76]
impuesto que se aplicaba a los pueblos no musulmanes que se sometían al Islam y recibían el estatus de dhimmi.
los no musulmanes deben pagar un impuesto de capitación a cambio de la protección musulmana y el privilegio de vivir en territorio musulmán. Según este sistema, los no musulmanes están exentos del servicio militar, pero están excluidos de ocupar altos cargos que impliquen tratar con intereses estatales elevados, como ser presidente o primer ministro del país. En la historia islámica, los no musulmanes sí ocuparon altos cargos, especialmente en asuntos relacionados con políticas fiscales o recaudación de impuestos.
Medios relacionados con el pluralismo religioso en Wikimedia Commons