Las serpientes ( hebreo : נָחָשׁ , romanizado : nāḥāš ) se mencionan tanto en la Biblia hebrea como en el Nuevo Testamento . El símbolo de una serpiente jugó un papel importante en las tradiciones religiosas y la vida cultural de la antigua Grecia , Egipto , Mesopotamia y Canaán . [1] La serpiente era un símbolo del poder maligno y el caos del inframundo , así como un símbolo de fertilidad, vida, curación y renacimiento. [2]
Nāḥāš ( נחש ), palabra hebrea que significa «serpiente», también se asocia con la adivinación , incluida la forma verbal que significa «practicar la adivinación o la adivinación». Nāḥāš aparece en la Torá para identificar a la serpiente en el Jardín del Edén . A lo largo de la Biblia hebrea , también se usa junto con serafín para describir serpientes feroces en el desierto . El tanino , un monstruo dragón, también aparece en toda la Biblia hebrea. En el Libro del Éxodo , las varas de Moisés y Aarón se convierten en serpientes, un nāḥāš para Moisés, un tanino para Aarón. En el Nuevo Testamento, el Libro del Apocalipsis hace uso de la serpiente antigua y el Dragón varias veces para identificar a Satanás o al Diablo [3] (Apocalipsis 12:9; 20:2). La serpiente se identifica con mayor frecuencia con el arrogante Satanás, y a veces con Lilith . [3]
La narrativa del Jardín del Edén y la caída de la humanidad constituyen una tradición mitológica compartida por todas las religiones abrahámicas , [3] [4] [5] [6] con una presentación más o menos simbólica de la moral y las creencias religiosas judeo-cristianas-islámicas , [3] [4] [7] que tuvieron un impacto abrumador en la sexualidad humana , los roles de género y las diferencias sexuales tanto en las civilizaciones occidentales como islámicas . [3] En el cristianismo convencional (niceno) , la doctrina de la Caída está estrechamente relacionada con la del pecado original o pecado ancestral . [8] A diferencia del cristianismo, las otras religiones abrahámicas principales, el judaísmo y el islam , no tienen un concepto de "pecado original", y en su lugar han desarrollado otras interpretaciones variadas de la narrativa del Edén. [3] [5] [8] [9] [10] [11]
En la Biblia hebrea , el libro del Génesis hace referencia a una serpiente que provocó la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén (Gn 3:1-20). La serpiente también se utiliza para describir monstruos marinos . Ejemplos de estas identificaciones se encuentran en el Libro de Isaías , donde se hace referencia a un dragón con forma de serpiente llamado Leviatán (Isaías 27:1), y en el Libro de Amós, donde una serpiente reside en el fondo del mar (Amós 9:3). La serpiente describe figurativamente lugares bíblicos como Egipto (Jer 46:22) y la ciudad de Dan (Gn 49:17). El profeta Jeremías también compara al rey de Babilonia con una serpiente (Jer 51:34).
La palabra hebrea נָחָשׁ ( Nāḥāš ) se utiliza en la Biblia hebrea para identificar a la serpiente que aparece en Génesis 3:1, en el Jardín del Edén . En el primer libro de la Torá , la serpiente es retratada como una criatura engañosa o embaucadora , [1] que promueve como bueno lo que Dios había prohibido y muestra particular astucia en su engaño. (cf. Génesis 3:4-5 y 3:22) La serpiente tiene la capacidad de hablar y razonar: "Ahora bien, la serpiente era más astuta (también traducida como "astuta") que todos los animales del campo que el Señor Dios había hecho". [12] No hay ninguna indicación en el Libro del Génesis de que la serpiente fuera una deidad por derecho propio, aunque es uno de los dos únicos casos de animales que hablan en la Torá [13] ( el asno de Balaam es el otro).
Dios colocó a Adán en el Jardín del Edén para que lo cuidara y le advirtió que no comiera del fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal , "porque el día que de él comieres, ciertamente morirás". [14] La serpiente tienta a Eva para que coma del árbol, pero Eva le dice a la serpiente lo que Dios había dicho. [15] La serpiente responde que ella no moriría de seguro (Génesis 3:4) y que si come del fruto del árbol "se les abrirán los ojos y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal" (Génesis 3:5). Eva comió del fruto y le dio un poco a Adán, quien también comió. Dios, que estaba caminando en el Jardín, se entera de su transgresión. Para evitar que Adán y Eva coman del fruto del Árbol de la Vida y vivan para siempre, son desterrados del jardín en el que Dios coloca una guardia angelical. La serpiente es castigada por su papel en la Caída , siendo maldecida por Dios a arrastrarse sobre su vientre y comer polvo.
Existe un debate sobre si la serpiente del Edén debe ser vista en sentido figurado o como un animal literal. Según una interpretación midráshica en la literatura rabínica , la serpiente representa el deseo sexual ; [16] otra interpretación es que la serpiente es el yetzer hará . Las ideas rabínicas modernas incluyen la interpretación de la historia como una alegoría psicológica donde Adán representa las facultades de razonamiento, Eva las facultades emocionales y la serpiente las facultades sexuales/físicas hedónicas. [17] Voltaire , basándose en influencias socinianas , escribió: "Era tan decididamente una serpiente real, que todas sus especies, que antes habían caminado sobre sus pies, fueron condenadas a arrastrarse sobre sus vientres. Ninguna serpiente, ningún animal de ningún tipo, es llamado Satanás , o Belcebú , o Diablo , en el Pentateuco ". [18]
Los eruditos del siglo XX, como WOE Oesterley (1921), eran conscientes de las diferencias entre el papel de la serpiente edénica en la Biblia hebrea y sus conexiones con la "serpiente antigua" del Nuevo Testamento. [19] Los historiadores modernos de Satanás, como Henry Ansgar Kelly (2006) y Wray y Mobley (2007), hablan de la "evolución de Satanás" [20] o del "desarrollo de Satanás". [21]
Según Gerhard von Rad , estudioso del Antiguo Testamento , teólogo luterano y profesor de la Universidad de Heidelberg , quien aplicó la crítica de las formas como complemento a la hipótesis documental de la Biblia hebrea, la serpiente en la narración del Edén era más un recurso para representar el impulso a la tentación de la humanidad (es decir, desobedecer la ley de Dios ) que un espíritu maligno o la personificación del Diablo, como erróneamente lo representó la literatura cristiana posterior ; además, el propio von Rad afirma que la serpiente no es un ser sobrenatural ni un demonio, sino uno de los animales salvajes creados por Dios (Génesis 3:1), y lo único que la diferencia de las demás en el Edén es la capacidad de hablar:
La serpiente que ahora entra en la narración está marcada como uno de los animales creados por Dios (cap. 2.19). En la mente del narrador , por lo tanto, no es el símbolo de un poder "demoníaco" y ciertamente no de Satanás. Lo que la distingue un poco del resto de los animales es exclusivamente su mayor astucia. [...] La mención de la serpiente aquí es casi incidental; en cualquier caso, en la "tentación" por ella se trata de un proceso completamente no mítico , presentado de esa manera porque el narrador obviamente está ansioso de desviar la responsabilidad lo menos posible del hombre . Se trata solo de una cuestión del hombre y su culpa; por lo tanto, el narrador ha cuidado cuidadosamente de no objetivar el mal de ninguna manera, y por lo tanto lo ha personificado lo menos posible como un poder que viene desde afuera. El hecho de que transfiriera el impulso a la tentación fuera del hombre era casi más una necesidad para la historia que un intento de hacer del mal algo existente fuera del hombre. [...] En la historia de las religiones, la serpiente es, en efecto, el animal siniestro y extraño por excelencia [...], y también se puede suponer que, mucho antes, un mito estuvo en la base de nuestra narración. Pero tal como se nos presenta ahora, transparente y lúcido, es todo menos un mito. [13]
Cuando Dios se reveló al profeta Moisés en Éxodo 3:4-22, Moisés reconoció que el llamado de Dios era para que él sacara al pueblo de Israel de la esclavitud , pero anticipó que la gente negaría o dudaría de su llamado. En Éxodo 4:1-5, Moisés le preguntó a Dios cómo responder a tal duda, y Dios le pidió que arrojara la vara que llevaba (posiblemente un cayado de pastor) [22] al suelo, con lo cual se convirtió en una serpiente (una nachash ). Moisés huyó de ella, pero Dios lo animó a regresar y tomarla por la cola, y se convirtió nuevamente en vara.
Más adelante en el Libro del Éxodo (Éxodo 7), los bastones de Moisés y Aarón se convirtieron en serpientes, un nachash para Moisés, un tanniyn para Aarón. [23]
La palabra «serpiente ardiente» ( hebreo : שָׂרָף sārāf ; «ardiente») aparece en la Torá para describir una especie de serpientes feroces cuyo veneno quema al contacto. Según Wilhelm Gesenius , saraph corresponde al sánscrito Sarpa ( Jawl aqra ), serpiente; sarpin , reptil (de la raíz srip, serpere ). [24] Estas «serpientes ardientes» ( YLT ) infestaban el gran y terrible lugar del desierto (Números 21:4-9; Deuteronomio 8:15). La palabra hebrea para «venenoso» significa literalmente «ardiente», «flameante» o «ardiente», como la sensación de ardor de una mordedura de serpiente en la piel humana, una metáfora de la ira ardiente de Dios (Números 11:1). [25]
El libro de Isaías expone la descripción de estas serpientes ardientes como "sarafines voladores" (YLT) , o "dragones voladores", [24] en la tierra de problemas y angustias (Isaías 30:6). Isaías indica que estos sarafines son comparables a víboras , (YLT) peores que las serpientes comunes (Isaías 14:29). [26] El profeta Isaías también ve una visión de serafines en el propio Templo : pero estos son agentes divinos, con alas y rostros humanos, y probablemente no deben interpretarse como serpientes sino como "llamas". [27]
En el Libro de los Números , mientras Moisés estaba en el desierto, montó una serpiente de bronce sobre un poste que funcionaba como cura contra la mordedura de los "serafines", los "ardientes" (Números 21:4-9). La frase en Números 21:9, "una serpiente de bronce", es un juego de palabras ya que "serpiente" ( nehash ) y "bronce" ( nehoshet ) están estrechamente relacionados en hebreo , nehash nehoshet . [2]
Los estudiosos de la corriente dominante sugieren que la imagen de la serpiente ardiente servía para funcionar como la de un amuleto mágico . Los amuletos o talismanes mágicos se utilizaban en el antiguo Cercano Oriente [28] para practicar un ritual de curación conocido como magia simpática en un intento de alejar, curar o reducir el impacto de enfermedades y venenos. [2] Se han recuperado figuras de serpientes de cobre y bronce, lo que demuestra que la práctica estaba muy extendida. [28] Una interpretación cristiana sería que la serpiente de bronce servía como símbolo para que cada israelita individual tomara en serio su confesión de pecado y la necesidad de la liberación de Dios. La confesión de pecado y el perdón eran una responsabilidad tanto comunitaria como individual. La plaga de serpientes seguía siendo una amenaza constante para la comunidad y la serpiente de bronce en alto era un recordatorio constante para cada individuo de la necesidad de recurrir al poder sanador de Dios. [2] También se ha propuesto que la serpiente de bronce era una especie de intermediario entre Dios y el pueblo [28] que servía como prueba de obediencia, en forma de juicio libre, [29] interponiéndose entre los muertos que no estaban dispuestos a acudir al instrumento de sanación escogido por Dios, y los vivos que sí lo estaban y fueron sanados. [30] Así, este instrumento daba testimonio del poder soberano de Yahvé incluso sobre el carácter peligroso y siniestro del desierto. [29]
En 2 Reyes 18:4, una serpiente de bronce, supuestamente la que hizo Moisés, se guardaba en el santuario del Templo de Jerusalén [2] . [26] Los israelitas comenzaron a adorar el objeto como un ídolo o imagen de Dios , ofreciéndole sacrificios y quemándole incienso, hasta que Ezequías fue nombrado rey. Ezequías se refirió a él como Nehushtán [31] y lo hizo derribar. Los eruditos han debatido la naturaleza de la relación entre la serpiente de bronce mosaica y el Nehushtán de Ezequías, pero las tradiciones vinculan a los dos. [2]
En el Evangelio de Mateo , Juan el Bautista llama a los fariseos y saduceos que lo visitaban “generación de víboras” (Mateo 3:7). Jesús también utiliza esta imagen, al observar: “¡Serpientes, generación de víboras! ¿Cómo escaparéis de la condenación del infierno?” (Mateo 23:33). Alternativamente, Jesús también presenta a la serpiente con una connotación menos negativa cuando envía a los Doce Apóstoles . Jesús los exhortó: “He aquí, yo os envío como ovejas en medio de lobos; sed, pues, prudentes como serpientes y sencillos como palomas” (Mateo 10:16). Wilhelm Gesenius señala que incluso entre los antiguos hebreos, la serpiente era un símbolo de sabiduría. [32]
En el Evangelio de Juan , Jesús mencionó la serpiente mosaica cuando predijo su crucifixión a un maestro judío. [30] Jesús comparó el acto de levantar la serpiente mosaica en un poste con el levantamiento del Hijo del Hombre en una cruz (Juan 3:14-15). [33]
En la tentación de Cristo , el Diablo cita el Salmo 91:11-12: “Porque escrito está: A sus ángeles mandará acerca de ti, y en sus manos te sostendrán, para que no tropieces con tu pie en piedra.” [35] Corta antes del versículo 13: “Sobre el león y el áspid pisarás; al cachorro del león y al dragón ( tanniyn ) [36] hollarás con tus pies.” [37] [38]
La serpiente del Salmo 91:13 es identificada por los cristianos como Satanás: [39] « super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem » en la Vulgata latina , literalmente «Holeo al áspid y al basilisco ; pisarás al león y al dragón ». Este pasaje es interpretado comúnmente por los cristianos como una referencia a Cristo derrotando y triunfando sobre Satanás. El pasaje condujo a la iconografía de la Antigüedad Tardía y la Alta Edad Media de Cristo pisando a las bestias , en la que a menudo se muestran dos bestias, generalmente el león y la serpiente o dragón, y a veces cuatro, que normalmente son el león, el dragón, el áspid (serpiente) y el basilisco (que se representaba con características variables) de la Vulgata. Todas ellas representaban al diablo, como explican Casiodoro y Beda en sus comentarios al Salmo 91. [40] La serpiente se muestra a menudo enroscada al pie de la cruz en las representaciones de la crucifixión de Jesús desde el arte carolingio hasta aproximadamente el siglo XIII; a menudo se la muestra muerta. La crucifixión se consideraba el cumplimiento de la maldición de Dios sobre la serpiente en Génesis 3:15 . A veces está atravesada por la cruz y en un marfil está mordiendo el talón de Cristo, como en la maldición. [41]
Serpiente ( griego: ὄφις ; [42] Trans : Ophis , /ˈo.fis/ ; "serpiente", "serpiente") aparece en el Libro de Apocalipsis como la "serpiente antigua" [43] o "serpiente antigua" ( YLT ) usada para describir "el dragón", [20:2] Satanás [44] el Adversario, (YLT) que es el diablo . [12:9, 20:2] Esta serpiente es representada como un dragón rojo de siete cabezas que tiene diez cuernos, cada uno alojado en una diadema . La serpiente lucha contra el Arcángel Miguel en una Guerra en el Cielo que resulta en que este diablo sea arrojado a la tierra. Mientras está en la tierra, persigue a la Mujer del Apocalipsis y le da poder y autoridad a la Bestia . Incapaz de obtenerla, libra una guerra con el resto de su descendencia (Apocalipsis 12:1-18). El que tiene la llave del abismo y una gran cadena en su mano, ata a la serpiente por mil años. Luego la serpiente es arrojada al abismo y sellada allí hasta que es liberada (Apocalipsis 20:1-3).
En la tradición cristiana, la "serpiente antigua" se identifica comúnmente con la serpiente del Génesis y con Satanás. Esta identificación redefinió el concepto de Satanás de la Biblia hebrea ("el Adversario", un miembro de la Corte Celestial que actúa en nombre de Dios para poner a prueba la fe de Job ), de modo que Satanás/Serpiente se convirtió en parte de un plan divino que se extiende desde la Creación hasta Cristo y la Segunda Venida . [45]
La primera fuente deuterocanónica que relaciona a la serpiente con el diablo puede ser la Sabiduría de Salomón . [46] El tema está más desarrollado en el Apocalipsis pseudoepigráfico - apócrifo de Moisés ( Vita Adae et Evae ) donde el diablo trabaja con la serpiente. [47]
Siguiendo la imaginería del capítulo 12 del Libro del Apocalipsis , Bernardo de Claraval había llamado a María la "conquistadora de dragones", y ella fue mostrada durante mucho tiempo aplastando una serpiente bajo sus pies, también una referencia a su título como la "Nueva Eva". [48]
El gnosticismo se originó a finales del siglo I d.C. en sectas judías no rabínicas y cristianas primitivas . [49] En la formación del cristianismo , varios grupos sectarios , etiquetados como "gnósticos" por sus oponentes, enfatizaron el conocimiento espiritual ( gnosis ) de la chispa divina interior, por encima de la fe ( pistis ) en las enseñanzas y tradiciones de las diversas comunidades de cristianos. [50] [51] [52] [53] El gnosticismo presenta una distinción entre el Dios supremo e incognoscible , y el Demiurgo , "creador" del universo material. [50] [51] [52] [54] Los gnósticos consideraban que la parte más esencial del proceso de salvación era este conocimiento personal, en contraste con la fe como perspectiva en su cosmovisión junto con la fe en la autoridad eclesiástica . [50] [51] [52] [54]
En el gnosticismo , la serpiente bíblica en el Jardín del Edén fue alabada y agradecida por traer conocimiento ( gnosis ) a Adán y Eva y liberarlos así del control del malévolo Demiurgo . [54] Las doctrinas cristianas gnósticas se basan en una cosmología dualista que implica el conflicto eterno entre el bien y el mal, y una concepción de la serpiente como el salvador liberador y dador de conocimiento a la humanidad opuesta al Demiurgo o dios creador , identificado con el Dios hebreo del Antiguo Testamento . [51] [54] Los cristianos gnósticos consideraban al Dios hebreo del Antiguo Testamento como el dios malvado, falso y creador del universo material, y al Dios desconocido del Evangelio , el padre de Jesucristo y creador del mundo espiritual, como el Dios verdadero y bueno. [50] [51] [54] [55] En los sistemas arcóntico , setiano y ofita , Yaldabaoth (Yahvé) es considerado como el demiurgo malévolo y falso dios del Antiguo Testamento que generó el universo material y mantiene a las almas atrapadas en cuerpos físicos, prisioneras en el mundo lleno de dolor y sufrimiento que él creó . [56] [57] [58]
Sin embargo, no todos los movimientos gnósticos consideraban al creador del universo material como inherentemente malvado o malévolo. [55] [59] Por ejemplo, los valentinianos creían que el Demiurgo es simplemente un creador ignorante e incompetente, que intenta modelar el mundo lo mejor que puede, pero que carece del poder adecuado para mantener su bondad. [55] [59] Todos los gnósticos fueron considerados herejes por los Padres de la Iglesia Primitiva proto-ortodoxos . [50] [51] [52] [54]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Arendzen, John Peter (1908). "Demiurge". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 4. Nueva York: Robert Appleton Company.
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