El budismo ( en birmano : ဗုဒ္ဓဘာသာ ), específicamente el budismo theravada ( en birmano : ထေရဝါဒဗုဒ္ဓဘာသာ ), es la religión oficial y estatal de Myanmar desde 1961, [2] y es practicada por casi el 90% de la población. [3] [4] Es el país budista más religioso en términos de proporción de monjes en la población y proporción de ingresos gastados en religión. [5] Es más probable que los seguidores se encuentren entre los pueblos dominantes bamar , shan , rakhine , mon , karen y chinos que están bien integrados en la sociedad birmana. Los monjes , conocidos colectivamente como la sangha (comunidad), son miembros venerados de la sociedad birmana. Entre muchos grupos étnicos de Myanmar, incluidos los bamar y los shan, el budismo theravada se practica junto con el culto a los nats , que son espíritus que pueden interceder en los asuntos mundanos.
En cuanto a la práctica del budismo, destacan dos prácticas populares: la creación de méritos y la meditación vipassanā . También existe la vía weizza, menos popular . [6] La creación de méritos es la vía más común que emprenden los budistas birmanos. Esta vía implica la observancia de los Cinco preceptos y la acumulación de buen mérito a través de la caridad ( dana , a menudo a los monjes) y las buenas acciones para obtener un renacimiento favorable . La vía de la meditación, que ha ganado terreno desde principios de 1900, es una forma de meditación budista que se considera que conduce al despertar y puede implicar intensos retiros de meditación . El camino weizza es un sistema esotérico de prácticas ocultas (como la recitación de hechizos, samatha y alquimia) que se cree que conduce a la vida como weizza ( birmano : ဝိဇ္ဇာ Pali : vijjā ), un ser semiinmortal y sobrenatural que espera la aparición del futuro Buda , Maitreya (Arimeitaya). [7]
La historia temprana del budismo en Birmania es difícil de descifrar. Las crónicas históricas pali afirman que Ashoka envió a dos bhikkhus , Sona y Uttara, a Suvaṇṇabhūmi ("La Tierra Dorada") alrededor del 228 a. C. con otros monjes y textos sagrados como parte de su esfuerzo por difundir el budismo. Se ha reconocido que la zona se encuentra en algún lugar del antiguo sudeste asiático , posiblemente en Thaton en la Baja Birmania o en Nakon Pathom en Tailandia . [8]
Una inscripción de Andhra Ikshvaku de alrededor del siglo III d.C. se refiere a la conversión de los kiratas (cilatas) al budismo. [9] Es posible que se trate de los pueblos de habla mon-khmer de la antigua Arakan y la Baja Birmania (es decir, los estados pyu y los reinos mon ). Los textos chinos del siglo III hablan de un "Reino de Liu-Yang", donde la gente adoraba al Buda y había "varios miles de sramanas". Este reino se encuentra en el centro de Birmania. [10]
En el siglo IV, la mayor parte de los pyu se había vuelto predominantemente budista, aunque los hallazgos arqueológicos prueban que sus prácticas prebudistas también permanecieron firmemente arraigadas en los siglos siguientes. Según los textos excavados, así como los registros chinos, la religión predominante de los pyu era el budismo theravada . [11] [12]
Peter Skilling concluye que hay evidencia epigráfica sólida de la presencia dominante de Theravāda en el Reino Pyu de Sriksetra y el reino Mon de Dvaravati , "desde aproximadamente el siglo V d. C. en adelante", aunque agrega que la evidencia muestra que Mahāyāna también estaba presente. La evidencia epigráfica proviene de inscripciones Pali que se han encontrado en estas áreas. Utilizan una variante de la escritura Pallava del sur de la India . [13]
De hecho, los textos budistas más antiguos que se conservan en lengua pali proceden de la ciudad-estado pyu de Sri Ksetra. El texto, que data de mediados del siglo V a mediados del siglo VI, está escrito en placas de oro macizo. [14] La similitud de la escritura utilizada en estas placas con la de la región de Andhra - Kuntala - Pallava indica que el theravada llegó a Birmania por primera vez desde esta parte del sur de la India. [15]
Según Skilling, los reinos Pyu y Mon "eran centros florecientes de cultura budista por derecho propio, en igualdad de condiciones con centros contemporáneos como Anuradhapura". [13] Estas tradiciones budistas Mon-Pyu fueron la forma predominante de budismo en Birmania hasta finales del siglo XII, cuando Shin Uttarajiva lideró la reforma que importó la escuela Mahavihara de Sri Lanka a Birmania. [16]
Desde el siglo VIII al XII, las tradiciones budistas indias se extendieron cada vez más al sudeste asiático a través de la red comercial de la Bahía de Bengala . [17] Debido a esto, antes del siglo XII, las áreas de Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya fueron influenciadas por las tradiciones budistas de la India, algunas de las cuales incluían las enseñanzas del budismo Mahāyāna y el uso del idioma sánscrito. [18] [19] [20] En el siglo VII, Yijing notó en sus viajes que en el sudeste asiático florecieron todas las sectas principales del budismo indio. [18]
Los hallazgos arqueológicos también han establecido la presencia del Vajrayana , el Mahayana y el hinduismo en Birmania. En Sri Ksetra, Pegu y otras regiones de la antigua Birmania, el hinduismo brahmánico también era un fuerte rival del budismo y a menudo competía con él. Esto está atestiguado en las crónicas históricas birmanas. [21] Figuras prominentes del Mahayana como Avalokiteśvara , Tara , Vaiśravaṇa y Hayagriva , fueron incluidas en la iconografía de Pyu (y más tarde de Bagan). Se han encontrado deidades brahmánicas como Brahma , Vishnu , Shiva , Garuda y Lakshmi , especialmente en la Baja Birmania. [11]
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El pueblo bamar (birmano) también adoptó el budismo al entrar en contacto con las civilizaciones pyu y mon. Inicialmente, el budismo birmano estaba dominado por un budismo ecléctico llamado budismo ari , que incluía elementos mahayana y vajrayana, así como prácticas animistas como el culto nat e influencias del brahmanismo . [22] [23]
La adopción del budismo por parte de los bamar se aceleró en el siglo XI durante el reinado del rey Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044-1077), quien transformó el reino de Bagan en una gran potencia en la región mediante la conquista del valle del río Irrawaddy , que incluía la ciudad mon de Thaton . Durante su reinado, la cultura, la arquitectura y la escritura budistas mon llegaron a ser asimiladas en gran medida por la cultura bamar. [24] [25]
Aunque crónicas históricas posteriores (como el Sāsanavaṃsa ) afirman que Anawrahta conquistó Thaton para obtener las escrituras budistas y que durante su reinado se estableció un "budismo theravada puro", es probable que el theravada fuera conocido en Bagan antes del siglo XI. Además, el theravada de Bagan nunca fue verdaderamente "puro", ya que incluía ritos animistas locales, adoración a los naga y ritos brahmánicos asociados con Vishnu oficiados por sacerdotes brahmanes . [26]
Anawrahta implementó una serie de reformas religiosas en todo su reino, intentando debilitar el poder de los monjes tántricos Mahayana Ari (también llamados "Samanakuttakas") y sus formas poco ortodoxas. [27] [28] Las crónicas históricas birmanas afirman que Anawrahta fue convertido por un monje mon , Shin Arahan , al budismo Theravāda. [29] El rey pudo haber estado preocupado por la influencia de los monjes budistas Ari que habitaban en el bosque y buscó una forma de subvertir su poder. Los monjes Ari, que comían cenas, bebían licor y presidían sacrificios de animales y ritos sexuales, eran considerados heréticos por los círculos de monjes Theravāda más ortodoxos como Shin Arahan. [30] [31] [32]
Anawrahta desterró a muchos sacerdotes Ari que se negaron a conformarse y muchos de ellos huyeron a la colina Popa y las colinas Shan . [33] Anawrahta también invitó a eruditos Theravāda de las tierras Mon, Sri Lanka e India a Bagan. Su erudición ayudó a revitalizar una forma más ortodoxa de budismo Theravāda, con un enfoque en el aprendizaje Pali y la filosofía Abhidhamma. [34] Anawrahta también es conocido como un gran constructor de templos. Algunos de sus principales logros incluyen la Pagoda Shwezigon y la Pagoda Shwesandaw . [35]
Sin embargo, Anawrahta no intentó eliminar todos los elementos no theravadas de su reino. De hecho, Anawrahta continuó apoyando algunas prácticas mahayana. [36] Permitió e incluso promovió el culto a los espíritus nat tradicionales birmanos y permitió su culto en templos y pagodas budistas, presumiblemente como una forma de atraer y apaciguar a la población y lograr que aceptara gradualmente la nueva religión budista. [35]
Por lo tanto, la difusión y el dominio del Theravāda en Birmania fue un proceso gradual que llevó siglos (y solo se completó realmente alrededor del siglo XIX). El hinduismo, el budismo Ari y el culto a los nats siguieron siendo fuerzas influyentes en Birmania al menos hasta el siglo XIII, aunque la corte real generalmente favoreció al Theravada. [28] Las prácticas Ari incluían la adoración de figuras Mahayana como Avalokiteśvara ( Lawka nat ), Tara y Manjushri . La adoración de deidades brahmánicas, especialmente Narayana , Vishnu, Ganesha y Brahma , así como los nats, también siguieron siendo populares. [37] [38] Estos dioses eran adorados en sus propios templos (como Vaisnava Nathlaung Kyaung ), así como en templos budistas. [39]
El Theravada birmano no ignoró estas prácticas y, en algunos casos, las incorporó al panteón Theravada. Así, el culto a Lokanatha fue aceptado en el Theravada birmano, así como el culto a una lista de 37 Nats que fueron sancionados por la realeza. [40] [41] La influencia de estas diversas religiones todavía se siente en el budismo popular birmano actual, que contiene varios elementos del culto a los nats, el esoterismo, el Mahayana y el hinduismo. [30] La tradición Weikza está particularmente influenciada por estos elementos poco ortodoxos.
Parece que el Bagan Theravāda contaba principalmente con el apoyo de la élite urbana, y más del 90 por ciento de los obsequios religiosos provenían de la realeza, los aristócratas, los oficiales militares y los artesanos de los templos. Mientras tanto, los campesinos del campo tendían a estar más asociados con la religión animista basada en la religión nacional. [42]
En su apogeo, el Reino de Bagan se convirtió en un importante centro de estudios theravada. Según Lieberman:
En la gran capital y en algunos centros provinciales, los templos budistas apoyaban una erudición pali cada vez más sofisticada, parte de una tradición internacional, que se especializaba en estudios gramaticales y filosófico-psicológicos ( abhidhamma ) y que, según se dice, se ganó la admiración de los expertos cingaleses. Además de textos religiosos, los monjes de Pagan leían obras en diversos idiomas sobre prosodia, fonología, gramática, astrología, alquimia y medicina, y desarrollaron una escuela independiente de estudios jurídicos. La mayoría de los estudiantes, y probablemente los monjes y monjas más destacados, provenían de familias aristocráticas. [43]
Las crónicas birmanas dan una larga lista de eruditos monásticos (y sus obras) que trabajaron durante esta época. Algunos eruditos importantes de la era Bagan fueron Acariya Dhammasenapati, Aggavamsa Thera, Capata (Saddhammajotipala), Sadddhammasiri, Vimalabuddhi, Aggapandita y Dhammadassi. Su trabajo se centró en las complejidades de la gramática pali así como en Theravada Abhidhamma . [44]
Otra figura clave del budismo de Bagan fue el monje budista mon Shin Uttarajīva . Fue un líder religioso destacado durante los reinados de Narathu (1167-1171), Naratheinkha (1171-1174) y Narapatisithu (1167-1191). Uttarajiva presidió la realineación del budismo birmano con la escuela Mahavihara de Sri Lanka, alejándose de la escuela Conjeveram - Thaton de Shin Arahan . [16] [45] [46] Aunque los reyes apoyaron la reforma y enviaron numerosos monjes a Sri Lanka para reordenarse, varios monjes birmanos de la antigua orden (conocida como Maramma Sangha) se negaron a ordenarse en la nueva orden birmana con sede en Sri Lanka (la Sinhala Sangha), y esto condujo a un cisma . [45] [47] El cisma duró dos siglos antes de que la antigua orden finalmente se extinguiera. [45]
Los reyes posteriores continuaron apoyando el budismo Theravada y su élite erudita principalmente Mon. [48] En el siglo XIII, los reyes y las élites Bamar construyeron innumerables stupas y templos budistas, especialmente alrededor de la ciudad capital de Bagan . Estos actos de generosidad eran una forma de ganar mérito ( puñña ) y demostrar que uno tenía phun (gloria, poder espiritual). [49] Los reyes de Bagan se presentaban como bodhisattvas, que se veían a sí mismos como responsables del mérito espiritual de sus súbditos. También se veían a sí mismos como reyes del Dharma ( Dhammaraja ) que eran protectores y promotores de la religión budista. Los reyes de Bagan también se promocionaban a sí mismos como manifestaciones del dios Sakka . [50]
La escala de las donaciones estatales a los templos budistas creció a lo largo del siglo XIII y muchos de estos templos también recibieron concesiones de tierras cultivables exentas de impuestos, así como esclavos . [51] Con el tiempo, este flujo de riqueza y capacidad agrícola a los templos budistas puso cada vez más presión económica sobre el reino. [52]
Para recuperar parte de esta riqueza de una manera aceptable, los reyes a menudo consideraron conveniente "purificar" o reformar la sangha budista (comunidad monástica). Sin embargo, en el siglo XIII, ningún rey birmano fue lo suficientemente fuerte como para gestionar y reformar la sangha cada vez más rica y poderosa. La situación también se vio agravada por el clima más seco durante finales del siglo XIII y el siglo XIV (el período cálido medieval ), que redujo los rendimientos de los cultivos. [53] Debido a esto, el estado era débil y estaba dividido. No pudo resistir la invasión de nuevos enemigos como los mongoles, los hanthawaddy y los shans. [54] [55]
Las invasiones de los estados vecinos Shan y Mon, así como las invasiones mongolas de Birmania (siglo XIII), llevaron al Imperio Bagan a su fin (la capital cayó en 1287). [56]
Esta era vio el surgimiento de varios reinos en guerra fragmentados (birmano, shan y mon), todos compitiendo por el poder. [57]
Durante este período, el continente occidental permaneció dividido entre cuatro zonas político-étnicas regionales principales. En el reino Shan, el pueblo Shan estableció una confederación flexible de reinos del valle . Los reinos Shan apoyaron el budismo Theravada a imitación de las élites birmanas, aunque las instituciones budistas en el reino Shan nunca ejercieron el poder político como lo hicieron en las regiones birmanas. [58] En el siglo XIV, la sangha budista continuó recibiendo el patrocinio de los reyes regionales Shan como Thihathu y las actividades académicas continuaron bajo sus reinados. [59] Mientras tanto, Arakan fue gobernado por el reino de Mrauk-u , que también patrocinó el budismo Theravada.
El poder principal en la región de la Alta Birmania era el Reino de Ava (fundado en 1365), que seguía siendo la región más poblada del continente occidental, a pesar de todo el desorden sociopolítico de la época. [60] Sin embargo, este reino estaba severamente debilitado económicamente (carecía de acceso comercial costero) y continuó sufriendo el problema de la era pagana de las propiedades religiosas libres de impuestos. Los líderes de las instituciones budistas crecieron en poder durante esta era, asumiendo cargos administrativos e incluso militares. [61] Si bien la mayoría de los reyes de Ava apoyaron a la sangha, un gobernante infame, Thohanbwa , es conocido como un rey que saqueó y destruyó muchos monasterios y templos y masacró a numerosos monjes. [62]
A pesar de la debilidad política del reino, la erudición budista floreció durante esta época, con eruditos destacados como Ariyavamsa, Silavamsa y Ratthasara componiendo numerosas obras. Ariyavamsa es conocido por su Manisaramañjusa , un subcomentario sobre el Abhidhammatthavibhavani, y su Manidipa, un comentario sobre el Atthasalini. También escribió algunas obras en birmano, y por lo tanto fue uno de los primeros pioneros en escribir obras budistas en ese idioma. [63]
En la Baja Birmania, el pueblo Mon era dominante. El más poderoso de los reinos Mon era Hanthawaddy (también conocido como Ramaññadesa ), fundado por Wareru . Fue un mecenas del budismo Theravada y también dirigió la compilación del Wareru Dhammasattha , un influyente código de leyes inspirado en el derecho consuetudinario de Bagan e influenciado por el budismo. [64]
A pesar de su apoyo al budismo Theravada, muchos de los habitantes de Birmania durante esta época continuaron practicando ritos animistas y otros ritos religiosos no budistas. Las élites shan, birmanas y mon solían practicar sacrificios de animales y adoraban a los espíritus nat durante este período. Mientras tanto, los monjes Ari que habitaban en el bosque continuaron practicando ritos en los que se bebía alcohol y se sacrificaban animales. [65] Sin embargo, también hubo movimientos y tendencias budistas más ortodoxos en esta época, como un movimiento abstemio que fue influyente a partir del siglo XIV, como se puede ver en las inscripciones supervivientes de la época. En los siglos XVI y XVII, este movimiento parece haber tenido éxito en reemplazar el consumo de alcohol en ceremonias públicas por té encurtido. [66]
La realeza también promovió a menudo la ortodoxia y la reforma budista. El más grande de los reyes Hanthawaddy, Dhammazedi (Dhammaceti), fue un antiguo monje mon que gobernó entre 1471 y 1492. Según las Inscripciones Kalyani , Dhammazedi llevó a cabo una amplia reforma de la sangha budista enviando a miles de monjes budistas a Sri Lanka para recibir la ordenación y la formación en la tradición Mahavihara . [67] También purificó la sangha de monjes indisciplinados, como los monjes que poseían tierras u otras formas de riqueza material. [68]
La invitación de monjes cingaleses y linajes de ordenación como una forma de reformar la sangha también fue adoptada en Mrauk-U, Ava, Toungoo y Prome. [69] Estos linajes theravada cingaleses se extendieron por todo el continente a través de las diferentes rutas comerciales, llegando al reino Shan, Tailandia y Laos. Trajeron consigo textos theravada, rituales, alfabetos y calendarios de las tierras bajas. Estos cambios allanaron el camino para las reformas estandarizadoras theravada de la primera dinastía Taungoo a mediados del siglo XVI. [70]
En el siglo XVI, la dinastía birmana Taungoo unificó toda Birmania bajo líderes enérgicos como Tabinshwehti (r. 1531-1550) y Bayinnaung (r. 1551-1581). [71] Taungoo explotó la mayor población de la parte superior de Birmania junto con armas de fuego de estilo europeo para crear el imperio más grande del sudeste asiático. [72]
Los monarcas Taungoo patrocinaron la tradición Mahavihara Theravada (la Sangha Sinhala). Durante el Primer Imperio Toungoo , tuvo lugar un movimiento de reforma liderado por los reyes Taungoo, que intentó estandarizar el budismo de la Alta Birmania y la región Shan en línea con la tradición Mahavihara. Estas reformas se basaron en las de Dhammazedi. [73]
Antes de la reforma, el budismo del reino Shan y de la Alta Birmania todavía estaba fuertemente influenciado por el animismo, el budismo Ari y el ritualismo prebudista (que incluía sacrificios animales y humanos). [65] Incluso en la Baja Birmania, donde el Theravada era más dominante, el culto nat y las prácticas budistas Ari también siguieron siendo influyentes. [65]
Bayinnaung intentó que la práctica religiosa de su imperio se alineara más con la tradición ortodoxa de Sri Lanka, la Mahavihara (es decir, la Sangha cingalesa). Bayinnaung distribuyó copias de las escrituras pali, promovió la erudición y construyó pagodas por todo su imperio. [73] Uno de los principales templos construidos durante su reinado fue la Pagoda Mahazedi en Pegu.
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Bayinnaung también promovió ordenaciones masivas en la Sangha cingalesa en el Salón de Ordenación Kalyani en nombre de la purificación de la religión. [73] También prohibió todos los sacrificios humanos y animales en todo el reino. En particular, prohibió la práctica shan de matar a los esclavos y animales pertenecientes a un saopha en su funeral. [74] También envió monjes theravada birmanos a predicar en el reino shan. [75] Durante su reinado, hubo grandes eruditos como Saddhammalamkara, Dhammabuddha y Ananda (conocido por su comentario sobre el Abhidhammamatika de Dhammasanghani ). [76]
Las reformas de Bayinnaung fueron continuadas por los monarcas de la dinastía restaurada Toungoo, quienes dedicaron gran parte de sus esfuerzos a proyectos religiosos. Un rey posterior importante fue Thalun (1584-1648), conocido por construir una serie de monasterios y chedis en la Alta Birmania y otros actos de donación a la sangha. También patrocinó a varios ancianos eruditos de su época, como Tipitakalamkara, Ariyalamkara y Jambudhaja. [77] Tipitakalamkara es el autor del Vinayalamkara y un comentario al Atthasalini, mientras que Jambhudhaja compuso un comentario sobre el Vinayatthakatha. [78]
El sucesor de Thalun, Pindale (1648-1661), también siguió los pasos de su padre, construyó monasterios y patrocinó la erudición budista con figuras como Aggadhammalamkara, un gran traductor de varias obras del Abhidhamma al birmano (incluidos el Patthana y el Dhammasangani ). Sus sucesores de Taungoo también promovieron el aprendizaje y otros proyectos de construcción para la sangha. [79]
En los siglos XVII y XVIII, las prácticas Theravada se volvieron más uniformes a nivel regional y las regiones montañosas entraron en contacto más estrecho con la cuenca. [80] El constante apoyo real a la tradición Theravada Mahavihara y la pacificación de la región montañosa de Shan llevaron al crecimiento de los monasterios rurales ( kyaungs ), que se convirtieron en una característica casi universal de la vida de las aldeas birmanas. [81]
Los monasterios rurales eran el principal centro de educación y, en el siglo XVIII, la gran mayoría de los varones de las aldeas aprendían a leer y escribir en ellos. A medida que la alfabetización se hizo más común (más del 50 por ciento entre los varones), el coste de transcribir y escribir textos budistas disminuyó y, por lo tanto, se hicieron más accesibles. [82]
En el siglo XVII, el interés por el estudio del Abhidhamma creció y varias de sus obras clásicas se tradujeron al idioma birmano, entre ellas el Atthasalini y el Abhidhammatthasangaha . Esto hizo que el Abhidhamma fuera más accesible a un público mucho más amplio, que probablemente incluía a laicos . [83]
Al mismo tiempo, la secta Ari, "los habitantes del bosque", con sus grandes propiedades territoriales, prácticamente desapareció en este período debido a diversas presiones económicas y políticas. [84] Sin embargo, a pesar de estos cambios y reformas, algunas prácticas animistas y esotéricas como el culto nat y el weikza siguieron siendo populares en toda Birmania. [74]
Durante el reinado del rey Sanay (1673-1714), una gran controversia azotó la Sangha sobre si era aceptable llevar la túnica monástica de modo que dejara un hombro al descubierto. Esta disputa consumiría la Sangha durante casi un siglo. [85]
A mediados del siglo XVIII, el rey Alaungpaya (1714-1760) estableció la dinastía Konbaung (1752-1885) después de un breve período de rebelión y guerra. [86]
Su hijo, Bodawpaya (1745-1819), arbitró la disputa sobre la forma correcta de vestir las vestiduras monásticas al dictaminar a favor de cubrir ambos hombros y la sangha se unificó entonces bajo el Sudhammā Nikāya . [87] [88]
Bodawpaya, un budista devoto, intentó reformar la sangha, con el objetivo de establecer un código estándar de disciplina y una estricta obediencia a las escrituras. Estas reformas se conocieron como las reformas Sudhammā. Nombró un consejo de sangharajas como líderes de la sangha, encargados de mantener la disciplina monástica. [87] [88] También nombró un líder de la sangha ( sasanabaing ), Maung-daung Sayadaw, al que se le permitió utilizar la oficina y los recursos del Consejo Real para examinar a los monjes y expulsarlos si era necesario. Varios monjes que no cumplieron con el nuevo estándar fueron expulsados de la sangha. [88]
También se celebraban recitaciones mensuales del vinaya en numerosas ciudades de todo el reino. También se organizaban exámenes regulares para los monjes, aunque esta era una práctica que existía al menos desde la época del rey Sinbyushin (1763-1776). Si los monjes reprobaban repetidamente sus exámenes, podían ser expulsados de la sangha. [89] Bodawpaya también hizo muchas donaciones a la orden budista, incluidas ofrendas regulares de comida, numerosas copias del Tipitaka y una ola de construcción de monasterios y pagodas en la capital de Amarapura , así como la creación de santuarios para animales (donde estaba prohibida la caza). [90] Bodawpaya también construyó numerosos monasterios para los ancianos budistas eruditos. [91] Uno de los eruditos más eruditos de esta era fue el anciano Ñāṇa, que escribió numerosas obras, incluidos comentarios sobre el Nettipakarana , el Jatakatthakatha y el Digha Nikaya . [92]
Bodawpaya también envió a muchos monjes entrenados en vinaya a las provincias para hacer cumplir los estándares monásticos y otros fueron enviados a predicar el dharma en lugares "donde la religión no estaba floreciendo". [93] Las políticas de Bodawpaya también llevaron a la persecución de la secta herética Zoti (Joti/Zawti), que rechazaba el renacimiento y creía en un creador omnisciente que juzgaba a los individuos después de la muerte por la eternidad. [93] Bajo sus auspicios, la ordenación upasampada también fue reintroducida en Sri Lanka, donde estableció el Amarapura Nikaya . [87] Bodawpaya también intentó regular la ética de la población laica. Prohibió el licor, el opio, el cannabis y la matanza de animales en su capital. También apeló a la población laica para que mantuviera los 5 preceptos y los 8 preceptos durante los días de uposatha. [94]
Según Lieberman, la corona Konbaung estaba completamente involucrada en numerosos asuntos religiosos diferentes, tales como: [95]
Las élites monásticas y laicas de la era Konbaung también iniciaron una reforma importante de la vida intelectual y el monacato birmanos, conocida como la Reforma Sudhamma. Condujo, entre otras cosas, a las primeras historias estatales de Birmania. [96] Fue durante esta era que se escribió el Thathana-wun-tha ( Sasanavamsa , "Crónica de la religión budista") (1831). [97]
Los monjes de la era Konbaung también escribieron nuevos comentarios sobre el canon. Una figura clave de este movimiento intelectual fue el asceta y sangharaja Ñāṇabhivamsa, que escribió comentarios sobre el Nettippakarana y otras obras, así como un subcomentario sobre el Digha Nikaya. [98] Además, hubo un aumento en las traducciones de obras budistas pali al idioma birmano. En la primera mitad del siglo XIX, casi todo el Sutta Pitaka estuvo disponible en birmano, y se siguieron componiendo numerosos comentarios sobre él. Los textos budistas también se hicieron mucho más accesibles debido al crecimiento del uso de métodos de impresión modernos . [99]
Durante el período Konbaung, el consumo de alcohol se volvió mal visto en todos los niveles sociales (aunque, por supuesto, continuó en privado). El consumo público ritualizado de bebidas alcohólicas fue finalmente reemplazado por el consumo público de té encurtido. La matanza y venta pública de carne (no de pescado) también cesó en las principales ciudades. También se aprobaron edictos gubernamentales contra el opio, los derivados del opio, el juego y la prostitución, así como el alcohol y la caza. [100]
En las aldeas, los rituales se volvieron más estandarizados, basados en la tradición ortodoxa Theravada de méritos, y los monjes se convirtieron en objetos de veneración popular. La cultura popular también "se impregnó de los Jatakas y las máximas budistas". De hecho, el budismo Theravada alcanzó una "superioridad absoluta" en esta era sobre los cultos nat. [101]
Fue también durante este período que los primeros maestros de meditación vipassana comenzaron a popularizar la práctica generalizada de la meditación budista. Esto incluyó figuras como los monjes Waya-zawta y Medawi (1728-1816). Waya-zawta floreció durante el reinado de Mahadhammayaza (1733-1752) y prometió a sus seguidores que podrían alcanzar sotapanna a través de los niveles anagami de despertar bajo su mando. [102] Medawi fue el primer autor de manuales de meditación vipassana en idioma birmano (completando más de treinta de ellos), centrándose en las tres marcas de la existencia en lo que respecta a los cinco agregados . [102] Medawi promovió la meditación como la forma de prevenir el declive de la religión del Buda. Sostenía que la enseñanza del Buda estaba en declive solo porque la gente no la practicaba, y no, como otros creían, porque vivieran en tiempos degenerados. [102]
Junto con toda la actividad budista Theravada, los ritos y prácticas no budistas continuaron durante toda la era Konbaung. Entre ellos se encuentran el culto a los antepasados, a los dioses hindúes como Ganesha y Vishnu y a los espíritus nat birmanos (que a veces incluso incluían sacrificios ceremoniales de seres vivos). [103] [104]
El rey Mindon Min es una figura clave en la modernización del budismo birmano. Se convirtió en rey después de que los británicos conquistaran la Baja Birmania en 1852. Mindon pasó la mayor parte de su reinado, que en general fue pacífico, intentando modernizar su reino y reformar la sangha.
Tras el fin de la segunda guerra anglo-birmana, muchos monjes de la Baja Birmania se habían reasentado en Mandalay, tras haber huido allí durante la guerra. Mindon Min intentó convencer a estos monjes de que regresaran a la Baja Birmania para que pudieran seguir educando a la gente en el budismo. Algunos de estos monjes regresaron. [105]
Sin embargo, muchos de los monjes de la Baja Birmania comenzaron a agruparse bajo ciertos líderes locales que se consideraban ajenos al control real. Una de estas figuras fue Okpo Sayadaw, quien enseñó que la Sangha no necesitaba la protección de una élite secular siempre que mantuviera estrictamente la disciplina monástica. Su movimiento también desafió la autoridad de la secta Thudhamma y tomó nuevas ordenaciones por su cuenta. Sus ideas también llegaron a la Alta Birmania y ganaron popularidad allí. [106]
Mientras tanto, en la Alta Birmania, muchos monjes se estaban mudando de la capital a las colinas de Sagaing, en busca de un entorno más estricto que la capital, que consideraban que promovía estilos de vida lujosos. En esa época, la zona de las colinas de Sagaing se convirtió en un centro para una práctica monástica más estricta. [107] Uno de los monjes que se fue a Sagaing fue Ngettwin Sayadaw. Era una figura popular, conocida por criticar muchas prácticas religiosas tradicionales. [108] Ngettwin Sayadaw, el "abad de la cueva de los pájaros" de las colinas de Sagaing, exigía a sus monjes que practicaran la meditación vipassana a diario y mantuvieran una disciplina estricta. [102] También aconsejaba a los laicos que meditaran en lugar de hacer ofrendas a las imágenes de Buda (que, según él, eran infructuosas). [108] Otra figura importante de este período fue Thingazar Sayadaw, que también destacó la importancia de la práctica de la meditación y el Vinaya estricto. [109]
Temiendo que la religión budista estuviera en peligro por el colonialismo y la división interna, Mindon patrocinó y convocó el Quinto Concilio Budista de 1868 a 1871. En este concilio, se recitó y editó el canon pali para crear una nueva edición y eliminar errores de transmisión de los escribas. Una vez hecho esto, Mindon patrocinó la creación de una colección de 729 tablillas de piedra inscritas con la nueva edición del canon pali. Sigue siendo el libro más grande del mundo . Las tablillas se almacenaron luego en 729 pequeñas pagodas en el complejo de la Pagoda Kuthodaw . [110]
El reinado de Mindon también vio la producción de nuevas obras académicas y traducciones de textos pali. Ñeyyadhamma, el preceptor real, escribió un subcomentario al Majjhima Nikaya (que había sido traducido al birmano por sus discípulos). Paññasami (autor del Sasanavamsa ) también escribió numerosas obras pali en esta era, como el Silakatha y el Upayakatha . [111]
Otra política budista importante de Mindon fue el establecimiento de santuarios para animales, particularmente fuera de Sagaing, en Maungdaung (cerca de Alon), cerca del bajo Chindwin y alrededor del lago Meiktila . [112]
Después de la muerte de Mindon en 1877, su hijo Thibaw ascendió al trono, débil e incapaz de impedir la conquista británica de la Alta Birmania en 1886. [113] Este fue un cambio que marcó una época, ya que la sangha budista había perdido el apoyo del estado birmano por primera vez en siglos.
Durante la administración británica de la Baja y Alta Birmania (de 1824 a 1948), las políticas gubernamentales fueron en general seculares, lo que significó que el budismo y sus instituciones no eran patrocinados ni protegidos por el gobierno colonial. Además, los monjes que violaban el vinaya ahora no eran castigados por el gobierno. [114] La presencia de misioneros cristianos y escuelas misioneras también se generalizó. [115] Esto dio lugar a tensiones entre los budistas, los cristianos y los europeos en la Birmania colonial.
A medida que la autoridad y el prestigio de la sangha cedieron ante los de las élites coloniales educadas en Occidente (y con el auge de la educación occidental en Birmania), hubo un sentimiento general entre los budistas birmanos durante la era colonial de que la dispensación budista ( sasana ) estaba en decadencia y en peligro de desaparecer. [116] [117] No sólo el budismo ahora carecía de apoyo estatal, sino que muchos de los trabajos tradicionales de la sangha birmana, especialmente la educación, estaban siendo asumidos por instituciones seculares. [118]
La respuesta a esta percepción de decadencia fue un movimiento de reforma masiva en todo el país que respondió de diferentes maneras a la situación colonial. Esto incluyó oleadas de publicaciones y prédicas budistas y la fundación de cientos de organizaciones budistas laicas, así como la promoción del vegetarianismo, la educación budista, la reforma moral y religiosa y la fundación de escuelas. Los laicos, incluidos individuos de la clase trabajadora como maestros de escuela, oficinistas y comerciantes, fueron bastante prominentes en este renacimiento budista. Ahora asumieron la responsabilidad de preservar el sasana , que anteriormente había sido adoptado por el rey y las élites reales. [119] [117]
Una parte importante de este movimiento de resurgimiento fue la promoción generalizada del aprendizaje doctrinal budista (especialmente del Abhidhamma) junto con la práctica de la meditación (entre las comunidades monásticas y laicas). Ledi Sayadaw (1846-1923) se convirtió en una figura influyente de este " movimiento vipassana ", que fue visto como una forma de salvaguardar y preservar el budismo. Viajó mucho enseñando y predicando, y también fundó numerosos grupos laicos de estudio y meditación. [120] También escribió voluminosamente. Su producción incluye manuales de meditación y el Paramattha Sankhip, que era una traducción en verso birmano del Abhidhammatthasaṅgaha. Según Ledi, el estudio de este texto y la práctica de la meditación permitieron incluso a los laicos alcanzar el despertar "en esta misma vida". Sus enseñanzas fueron extremadamente influyentes para la posterior difusión poscolonial de la meditación por figuras como U Ba Khin , SN Goenka y Mahasi Sayadaw . [120]
Según Patrick Pranke, durante el mismo período en que crecía el movimiento vipassana, también se estaba desarrollando otro sistema soteriológico alternativo llamado weikza-lam (“Sendero del conocimiento esotérico”). [102] El objetivo principal del sendero weikza no es alcanzar el estado de arhat, sino alcanzar la inmortalidad virtual como weikza (“mago”). Este sistema es uno “cuyos métodos y orientación quedan en gran medida fuera de los parámetros de la ortodoxia Theravāda contemporánea”. [102]
Un weikza-do (en pali: vijjā-dhara ) es un mago budista que se cree que tiene poderes esotéricos que utiliza para defender la dispensación budista y ayudar a las personas buenas. Los weikza arquetípicos incluyen figuras como Bo Min Gaung y Bo Bo Aung (aunque existe un panteón diverso de weikzas). Los weikzas suelen representarse como laicos vestidos de blanco que esperan la llegada del futuro Buda Metteya y extienden su vida a través de la alquimia y la magia. [102]
Durante los siglos XIX y XX se fundaron numerosas asociaciones de weikza-lam, muchas de las cuales creían en un mito milenario que decía que un rey justo llamado Setkya-min derrotaría al mal (junto con Bo Bo Aung) y marcaría el comienzo de una era dorada en preparación para la llegada de Metteya. Otros seguidores de weikza no suscriben este mito poco ortodoxo y simplemente desean prolongar sus vidas para poder vivir lo suficiente para conocer al próximo Buda. Si bien la práctica de la magia (para la curación, la inmortalidad, la protección mágica y otros fines) es un elemento clave del camino weikza, las prácticas budistas normativas como los cinco preceptos y la meditación samatha también son importantes en el weikza-lam. [102]
Durante esta época, también hubo una oposición generalizada a los esfuerzos de conversión de los misioneros cristianos. Una figura singular en esta lucha fue el popular monje budista irlandés U Dhammaloka , que se convirtió en un predicador público y polemista ampliamente celebrado contra el colonialismo y los misioneros cristianos. [121]
Durante el período colonial, el futuro de la nación birmana se consideraba estrechamente ligado al futuro de la religión budista. [122] Para la población étnica birmana, el nacionalismo birmano era casi inseparable de su identidad budista. De hecho, un lema común del movimiento independentista era “Ser birmano significa ser budista”. [123]
Por ello, muchos monjes participaron a menudo en la lucha nacionalista por la independencia, aunque la mayoría de los monjes de mayor antigüedad que dirigían la Sangha birmana se manifestaban en contra de la participación de los monjes en la política, pues consideraban que esas actividades eran contrarias a las reglas del Vinaya. Asimismo, muchas de las organizaciones budistas laicas y sus principales organizadores también participaban en el movimiento nacionalista. [124] Una de las primeras y más influyentes de estas organizaciones budistas nacionalistas fue la Asociación Budista de Hombres Jóvenes (YMBA), fundada en 1906. Fue la primera organización que cooperó con monjes politizados. [125]
Entre los monjes políticamente involucrados se encontraban figuras como U Ottama , que argumentó que el gobierno británico era un obstáculo para la práctica del budismo y que, por lo tanto, la independencia debía lograrse, por medios violentos si era necesario, aunque también promovió tácticas gandhianas como boicots y evasión fiscal. En apoyo del uso de la violencia, citó algunos Jatakas. Fue arrestado numerosas veces y murió en la cárcel, convirtiéndose en una especie de mártir del movimiento independentista. [126] Sin embargo, Lehr señala que la agitación política monástica "no sentó bien a la población en general, ya que esta participación abierta en la política anticolonial, o en el activismo social, se consideraba una violación de las reglas monásticas". [127] La reputación de los monjes activistas se vio aún más dañada por la participación de un pequeño grupo de monjes en los disturbios indobirmanos antiindios de 1938. [127]
Desde 1948, cuando el país obtuvo su independencia de Gran Bretaña , tanto los gobiernos civiles como los militares han apoyado el budismo theravada birmano. El Ministerio de Asuntos Religiosos, creado en 1948, era responsable de administrar los asuntos budistas en Myanmar.
El primer primer ministro birmano, U Nu, estaba influenciado por los principios socialistas y también era un budista devoto que promovía una especie de socialismo budista . [128] En 1954, U Nu convocó el Sexto Sínodo Budista en la recién construida Pagoda Kaba Aye y Maha Pasana Guha (Gran Cueva) en Rangún (Yangon). Asistieron 2.500 monjes y estableció el Instituto Internacional de Estudios Budistas Avanzados, ubicado en las instalaciones de la Pagoda Kaba Aye. [129] El principal resultado del concilio fue una nueva versión del Canon Pali, el "Tipitaka del Sexto Concilio" ( Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka ).
U Nu también llevó a hacer del budismo la religión del Estado . El Parlamento de la Unión aprobó y el presidente Mahn Win Maung promulgó las siguientes; la Ley de 1961 de la Tercera Enmienda de la Constitución (que modificó la Constitución de 1947 para hacer del budismo la religión del Estado) el 26 de agosto de 1961, [130] y la Ley de Promoción y Apoyo a la Religión del Estado el 2 de octubre de 1961. [131] U Nu también hizo de los días de uposatha feriados públicos, exigió que las escuelas gubernamentales enseñaran a los estudiantes budistas las escrituras budistas, prohibió la matanza de ganado y conmutó algunas sentencias de muerte . [132] Aunque U Nu fue derrocado como primer ministro por Ne Win (que deshizo algunas de las políticas religiosas de U Nu) en 1962, [133] continuó viajando y enseñando budismo y siguió siendo un importante líder espiritual y figura literaria birmana.
Durante la era parlamentaria, el budismo también se convirtió en una barrera ideológica contra el comunismo. Tanto U Nu como el monje y filósofo birmano U Kelatha sostuvieron que el budismo tenía que contrarrestar la filosofía materialista marxista , que estaba en contra de las enseñanzas de Buda y constituía una amenaza para el budismo. [134]
Durante el siglo XX, el movimiento de meditación vipassana birmano también continuó creciendo y expandiéndose. Numerosos monjes y estudiantes laicos desarrollaron varios métodos de meditación y hay muchos centros de meditación y monasterios de meditación. Las figuras influyentes de la meditación budista birmana del siglo XX incluyen a U Nārada , Mahasi Sayadaw y Sayadaw U Pandita (quien promovió lo que se llama el "nuevo método birmano"), Webu Sayadaw , U Ba Khin y su estudiante SN Goenka , Mogok Sayadaw , Sunlun Sayadaw y Pa Auk Sayadaw (quien enfatiza los jhanas como se enseña en el Visuddhimagga ). Numerosos estudiantes occidentales también estudiaron la meditación budista birmana y los trajeron a Occidente como parte de lo que a veces se llama el movimiento de meditación de introspección (o vipassana). Esto incluye figuras como Jack Kornfield , Joseph Goldstein y Sharon Salzberg .
La Constitución de 1947 fue suspendida en 1962, pero la Ley de Promoción de la Religión Estatal sigue vigente. [2]
Los gobiernos militares y socialistas encabezados por Ne Win y sus seguidores intentaron reformar Myanmar bajo la " Vía Birmana al Socialismo ", que contenía elementos del budismo y el socialismo. [135] La constitución adoptada en 1974 no contiene ninguna mención de una religión como religión de Estado. [136] También tomaron medidas enérgicas contra los monjes activistas como parte de una reforma de "limpieza de la sangha", que incluyó redadas en monasterios y numerosos monjes políticamente activos fueron despojados de sus hábitos y encarcelados a la fuerza. Algunos monjes incluso fueron torturados y murieron en la cárcel. [137]
Ne Win también intentó presionar para que los monjes se registraran en el gobierno, pero las sanghas birmanas se resistieron fuertemente. [138] Fue sólo durante 1980-81 que el general Sein Lwin , en funciones como Ministro del Interior y Asuntos Religiosos, finalmente obligó a todos los monjes a registrarse y obtener sus propias tarjetas de identificación en el gobierno. También formó el Comité Maha Nayaka de la Sangha Estatal, compuesto por 47 miembros, como un órgano de gobierno para todos los monjes del país que tenía el poder de desvestir a los monjes "que se portan mal" (es decir, monjes políticamente involucrados). Numerosos monjes fueron atacados y perseguidos durante este período. Incluso figuras muy respetadas como Mahasi Sayadaw y Mingun Sayadaw fueron atacadas (ya que habían mostrado renuencia a trabajar con el nuevo Comité Maha Nayaka). [139]
La política económica de estos gobiernos, que se basaba en una nacionalización generalizada , ha sido vista ampliamente como un fracaso importante que convirtió a Birmania en uno de los países más pobres del mundo . [140] Estos fracasos y la constante represión política llevaron a las 8888 Protestas Populares Pro-Democracia Nacionales de 1988, que vieron manifestaciones masivas en todo el país. [141]
Participaron en las protestas numerosos monjes budistas, en particular los de la Alianza de Monjes de Birmania (ABMA). Estos monjes fueron perseguidos por el ejército birmano durante la represión a los manifestantes y muchos de ellos fueron asesinados. [137] [141] Durante el caos que se desató durante las protestas, los monjes budistas estuvieron a la vanguardia del intento de establecer algún tipo de orden en las ciudades y pueblos de Birmania (antes de que los militares restablecieran el control en 1989). Muchos organizaron actividades cotidianas como la recogida de basura, la dirección del tráfico e incluso la vigilancia policial. [142]
Los monjes budistas siguieron protestando y desafiando al gobierno militar, y el ejército siguió respondiendo con fuerza, como cuando un grupo de monjes que protestaban en Mandalay fue atacado a tiros en 1990. En respuesta, miles de monjes decidieron boicotear las donaciones de cualquiera que estuviera asociado con el ejército y sus familias (y se negaron a realizar ritos para ellos). [143] El ejército respondió atacando 133 monasterios y arrestando a numerosos monjes a fines de 1990 y principios de 1991. Estos arrestos incluyeron a varios abades respetados de alto rango como U Thumingala. La mayoría fueron obligados a desvestirse y enviados a campos de trabajo. En este punto, la mayor parte del movimiento pro democracia se desmoronó. Mientras tanto, la propaganda estatal mostraba a líderes militares visitando monasterios y donando a monjes. [144]
El régimen militar que le sucedió, el Consejo Estatal para la Paz y el Desarrollo (SPDC), patrocinó monasterios budistas y a algunos monjes importantes para intentar legitimar su gobierno. También colocaron a monjes que apoyaban a los militares en altos puestos. [145] Los altos líderes militares siguen patrocinando la renovación de pagodas y donando regalos a los monjes, lo que luego se muestra en los medios de comunicación controlados por el Estado (aunque numerosos birmanos siguen desconfiando de estas exhibiciones). [146] Mientras tanto, continuó la persecución de los budistas contrarios al régimen, así como de personas de otras religiones y grupos étnicos. Esto también ha provocado un aumento de las tensiones étnicas. [147] Uno de los pocos monjes budistas que resistió con éxito la cooptación por parte del Estado fue el Thamanya Sayadaw , una figura ampliamente reverenciada y respetada. [148]
Una de las principales dirigentes del movimiento por la democracia, Aung San Suu Kyi , ha hablado a menudo de la importancia del budismo para el pueblo birmano, para el movimiento por la democracia y para sus propias luchas personales. Su asociación con la Thamanya Sayadaw contribuyó a su creciente popularidad y sus discursos suelen incluir temas budistas. [149]
Durante la Revolución Azafrán (2007), en favor de la democracia , miles de monjes budistas participaron activamente en las protestas. Cuando los militares disolvieron las protestas, muchos monasterios fueron allanados y numerosos monjes fueron encarcelados, golpeados, torturados e incluso asesinados. Otros fueron enviados a campos de trabajo aislados. [150] U Gambira fue un influyente monje activista del movimiento prodemocrático birmano y es el líder de la Alianza de Monjes de Toda Birmania (fundada por U Nat Zaw). [151] Los monjes birmanos recibieron el apoyo de una red regional de activistas budistas de Sri Lanka, Tailandia, Malasia y Singapur. [152] Durante y después de la represión, muchos, como U Nat Zaw, lograron abandonar el país. [153]
La represión extrema de la Sangha budista (una de las peores de la historia) provocó una gran pérdida de legitimidad para el gobierno militar a los ojos de muchos birmanos. También desacreditó al Comité Estatal de la Sangha Maha Nayaka, el órgano de liderazgo oficial de la Sangha que se puso del lado de los militares. [150] Las actividades en favor de la democracia continúan bajo la "Red de Monjes Azafrán", que trabaja para educar y politizar a los monjes. [154] Los monjes y templos budistas también estuvieron a la vanguardia de los esfuerzos de socorro no oficiales después del ciclón Nargis , y muchos monasterios y pagodas sirvieron como refugios temporales para los birmanos desplazados. [155]
Recientemente también ha habido un aumento en el número de monjes budistas que expresan sentimientos nacionalistas antimusulmanes . Uno de los más infames es Ashin Wirathu , quien cree que la mayoría de los musulmanes son radicales violentos que violan a las mujeres birmanas en todo el país. Teme que los musulmanes (con una tasa de natalidad más alta y apoyo extranjero) se apoderen de Birmania a menos que se los detenga, mediante el uso de la violencia si es necesario. [156] Hay varias organizaciones budistas ultranacionalistas en la Myanmar contemporánea, como Ma Ba Tha ("Asociación Patriótica de Myanmar") y el Movimiento 969. [157]
Es importante señalar que, a pesar de las actividades de numerosos tipos diferentes de monjes activistas (ya sean prodemocráticos o ultranacionalistas), la "mayoría silenciosa" de la sangha birmana generalmente desaprueba que los monjes participen en actividades políticas. Muchos monjes birmanos no consideran que la política sea algo en lo que los bhikkhus budistas deban participar (y creen que deberían desvestirse si desean entrar en la política). [158]
La cultura de Myanmar es inseparable del budismo. Hay muchos festivales tradicionales birmanos a lo largo del año, y la mayoría de ellos están relacionados con el budismo . [159] Las actividades comunes incluyen visitar pagodas o monasterios locales, donar alimentos a los monjes, seguir los ocho preceptos y asistir a desfiles.
El Año Nuevo birmano ( Thingyan ), también conocido como el Festival del Agua , tiene su origen en las tradiciones indias. También es una época en la que muchos niños birmanos celebran el shinbyu , un rito de paso especial por el que un niño entra en el monasterio durante un corto tiempo como sāmaṇera . Thingyan suele caer a mediados de abril y encabeza la lista de días festivos en Myanmar .
Vesak , también conocido como el día de luna llena de Kason, es el más sagrado de todos los días festivos, ya que marca el nacimiento, el despertar y la muerte de Buda. Los budistas pueden celebrar ofreciendo limosnas a los monjes, cumpliendo los ocho preceptos, practicando la meditación y liberando animales del cautiverio. [160] Kason también se celebra regando los árboles Bodhi durante el festival de riego del árbol Bodhi ( Nyaungye-thun ). [159] Otros festivales populares incluyen la celebración del Día Dhammasekya , el Festival de las Luces y los festivales de las pagodas .
Los festivales de las pagodas ( ဘုရားပွဲ Paya pwè ) que se celebran en todo el país también suelen caer en días de luna llena y la mayoría de ellos serán en la luna llena de Tabaung (febrero/marzo), incluida la Pagoda Shwedagon . [159] No solo atraen a multitudes de peregrinos de cerca y de lejos, a menudo en caravanas de carretas de bueyes, sino que también funcionan como grandes ferias de mercado donde los comerciantes locales e itinerantes instalan sus puestos y tiendas entre puestos de comida, restaurantes y representaciones teatrales gratuitas al aire libre, así como salas de teatro.
En los hogares budistas birmanos, por lo general, hay un altar o santuario dedicado a Buda, con al menos una imagen o estatua dedicada a Gautama Buda (conocida como buddharupa ). Asimismo, los templos y monasterios budistas también tienen estatuas de Buda de mayor tamaño en sus salas principales; a veces, la estatua de Buda está flanqueada por estatuas de los discípulos de Buda ( Sariputta y Mahamoggallana ).
La imagen de Buda se suele colocar en un "trono" llamado gaw pallin ( ဂေါ့ပလ္လင် , del pali pallanka ). Delante de la estatua de Buda se suelen colocar flores, velas, comida y otras ofrendas. [161]
Antes de que una estatua de Buda sea usada para veneración, debe ser consagrada formalmente, en un ritual llamado buddhābhiseka o anay gaza tin ( အနေကဇာတင်ခြင်း ). [162] Esta consagración, dirigida por un monje budista, incluye varias ofrendas (velas, flores, etc.) y el canto de paritta y otros versos como aneka jāti saṃsāraṃ ("a través de la ronda de muchos nacimientos vagué"), el verso 153 del Dhammapada (que se encuentra en el capítulo 11). [163] [164] [165]
Se cree que los rituales de consagración imbuyen a la imagen de Buda de una cualidad sagrada que puede proteger el entorno de la desgracia y encarnar simbólicamente los poderes del Buda. [166]
Las prácticas devocionales comunes que se realizan en casa o en un templo incluyen la toma de refugio en las tres joyas (generalmente recitando una fórmula popular), el canto de versos clave de las escrituras (como parittas como el Mangala Sutta y el Metta Sutta ), el saludo respetuoso con las palmas juntas ( anjali ) y la " postración de cinco miembros ". [161] El canto de las escrituras budistas también es parte de los funerales budistas birmanos, así como de otras ocasiones importantes.
Un elemento central de la práctica budista birmana es la realización de méritos o bondades (Pali: puñña ). Esto generalmente implica realizar ciertas buenas acciones, como donar alimentos y otras cosas a los monjes budistas. Los budistas creen que las acciones saludables ( kusala kamma ) crearán buenos frutos kármicos o resultados ( phala ) en esta vida y en la próxima. [161]
Otro elemento importante de la ética budista birmana es el cumplimiento de los "preceptos" o "entrenamientos". El conjunto más básico de preceptos éticos son los cinco preceptos (abstenerse de matar, robar, mentir, adulterar y beber alcohol). También hay preceptos adicionales (ver: ocho preceptos ) que los laicos birmanos pueden adoptar ocasionalmente, durante las festividades religiosas, los días de uposatha y los retiros de meditación. [161] Es una práctica tradicional solicitar a un monje budista que conceda los preceptos a un laico cantándolos en el idioma pali.
En los días de observancia lunar o uposatha (que típicamente ocurren aproximadamente una vez por semana), los laicos budistas pueden asumir preceptos adicionales y visitar un templo budista para hacer méritos y practicar más intensamente. [161]
Otra práctica común entre los monjes budistas es dar sermones o " charlas sobre el Dhamma " a los laicos y monjes jóvenes. Se cree que escuchar las enseñanzas del Buda es una actividad meritoria. Los monjes birmanos suelen dirigirse a los laicos en un estilo informal y conversacional, llamado sermón "abanico hacia abajo", que utiliza un lenguaje sencillo y puede incluir humor. Esto contrasta con un sermón más antiguo y ritualizado "abanico hacia arriba" (que se refiere a cómo los monjes se cubrían la cara con un abanico) que a menudo se hacía en pali y era en su mayoría incomprensible para los laicos. [167]
Aunque la mayoría de los birmanos comen carne, algunos monjes budistas birmanos destacados han promovido el vegetarianismo como una dieta saludable y compasiva. Entre estas figuras se incluyen el popular Thamanya Sayadaw y sus seguidores, que promueven una dieta vegetariana como una forma útil de cultivar metta . [168] Mahasi Sayadaw también ha recomendado el vegetarianismo como la mejor manera de asegurarse de que la comida de uno sea "pura en tres sentidos". Esto se refiere a la regla que estableció Buda que permite a los monjes comer carne solo si no se ve, se oye o se sospecha que el animal fue asesinado específicamente para ellos. [169] Los budistas birmanos también suelen evitar los trabajos que implican matar animales, ya que sería un medio de vida incorrecto. [170]
La meditación budista es una práctica budista popular y extendida en Birmania. La practican tanto laicos como monjes. Aunque tradicionalmente la mayoría de los laicos (e incluso la mayoría de los monjes) no se centraban en la meditación, esto cambió con el crecimiento de un movimiento de meditación laica de masas (también conocido como el " movimiento vipassana ") en el siglo XX. Fue liderado por figuras como Mahasi Sayadaw , U Nu y U Ba Khin , quienes promovieron la idea de que incluso los laicos podían esforzarse por alcanzar el despertar a través de la práctica de la meditación. [171]
Existen numerosos centros de meditación en Birmania, como el Mahasi Thathana Yeiktha (uno de los más grandes). [172] Otro importante centro de meditación primitivo es el Centro Internacional de Meditación (IMC) de U Ba Khin. En estos centros, los laicos a veces participan en retiros de meditación durante los cuales siguen un riguroso programa de meditación diaria. [172]
El deber más importante de todos los padres birmanos es asegurarse de que sus hijos sean admitidos en la Sangha budista mediante la celebración de una ceremonia de shinbyu una vez que hayan cumplido siete años o más. El shinbyu se considera uno de los doce ritos auspiciosos de la cultura birmana . Esta procesión simbólica y ceremonia de intercambio de la vestimenta principesca por la de un asceta sigue el ejemplo de Gautama Buda . Nació como un príncipe real llamado Siddartha Gautama, pero abandonó su palacio a caballo seguido por su leal asistente Chanda ( မောင်ဆန်း ) después de descubrir que la vida se compone de sufrimiento ( dukkha ) y la noción del yo es meramente una ilusión ( anatta ) cuando un día vio los "Cuatro Grandes Signos" ( နမိတ်ကြီးလေးပါး ) - el anciano, el enfermo, el muerto y el asceta - en los jardines reales.
Todos los budistas deben cumplir los Cinco Preceptos básicos ( ငါးပါးသီလ ), y se espera que los novicios cumplan los Diez Preceptos ( ဆယ်ပါးသီလ ). Los padres esperan que permanezcan en el kyaung inmersos en las enseñanzas del Buda como miembros de la Sangha durante tres meses o más. Tendrán otra oportunidad de unirse a la Sangha a la edad de 20 años, tomando la ordenación upasampada , para convertirse en un bhikkhu completamente ordenado , manteniendo los 227 preceptos de las reglas monásticas completas o Pātimokkha y tal vez permanecer como monjes de por vida.
Los tres meses de monzón , desde mediados de julio hasta mediados de octubre, son Vassa ( ဝါတွင်း , pronunciación birmana: [wàdwɪ́ɰ̃] ), una época en la que la gente está ocupada cultivando sus tierras y plantando arrozales y los bhikkhus permanecen en kyaungs . Se ofrecen nuevas túnicas a los bhikkhus al comienzo de Vassa, cuyo final está marcado por el Festival Thadingyut .
Después de la cosecha, las túnicas se ofrecen nuevamente en Kathina ( pronunciación birmana: [kətʰèɪɰ̃] ), que generalmente se lleva a cabo durante octubre o noviembre. [159] Los días de Uposatha se observan guardando los Ocho Preceptos por los laicos durante Thingyan y Vassa y por los budistas devotos durante todo el año.
Los padres y los mayores también reciben reverencias de los miembros más jóvenes de la familia al principio y al final de la Cuaresma, siguiendo la tradición establecida por el propio Buda. Fue durante Vassa que ascendió al Cielo Tāvatiṃsa para predicar un sermón, como acto de gratitud, a su madre, que se había convertido en una deva , y fue recibido de regreso a la Tierra con un gran festival de luces. [159] Los maestros reciben la misma reverencia, una tradición iniciada por las Escuelas Nacionales fundadas en desafío a la administración colonial y continuada después de la independencia por las escuelas estatales.
Las ceremonias nupciales –que no tienen nada que ver con la religión y no son dirigidas por la Sangha– no se llevan a cabo durante los tres meses de Vassa, una costumbre que ha dado lugar a una serie de bodas después de Thadingyut o Wa-kyut , esperadas con impaciencia por parejas que quieren casarse.
Los budistas birmanos devotos pueden enviar a sus hijos a los monasterios locales ( kyaungs ) para recibir una educación budista que, además de aprender las tres R , también incluye el aprendizaje del Canon Pāli , la historia de vida de Gautama Buda , los 550 cuentos Jataka y, lo más importante, las 38 Bienaventuranzas budistas.
Los monjes eran los maestros tradicionales de jóvenes y mayores hasta que surgieron las escuelas seculares y misioneras durante la administración colonial británica. Ha habido un resurgimiento de las escuelas monásticas desde la década de 1990, con la profundización de la crisis económica. Los niños de familias pobres que no pueden permitirse pagar las matrículas, los uniformes y los libros han renovado la demanda de una educación monástica gratuita, y grupos minoritarios como los shan, los pa'o , los palaung , los lahu y los wa se están beneficiando de este resurgimiento. [173]
Monjes budistas ordenados por orden monástica en Myanmar (2016). [174]
Los monjes budistas son venerados en toda la sociedad birmana. [175] Según las estadísticas de 2016 publicadas por el Comité Estatal Sangha Maha Nayaka , la Sangha incluía 535.327 miembros, divididos equitativamente entre 282.347 monjes budistas completamente ordenados ( bhikku ) y 252.962 monjes novicios ( samanera ). [176] También había 60.390 thilashin (mujeres renunciantes). [176]
La mayoría de los monjes budistas pertenecen a una de las dos órdenes monásticas principales ( ဂိုဏ်း gaing ): Thudhamma Nikaya (87,24% de los monjes budistas) y la más ortodoxa Shwegyin Nikaya (9,47% de los monjes budistas). [177] [178] Otras órdenes monásticas menores incluyen la Dwara Nikaya en la Baja Birmania y la Hngettwin Nikaya en Mandalay, ambas con unos pocos miles de monjes miembros. [179] [180] Hay nueve órdenes monásticas legalmente reconocidas en Birmania hoy en día, bajo la Ley de 1990 sobre las Organizaciones Sangha. [181] Las órdenes monásticas birmanas no difieren en doctrina sino en práctica monástica, linaje y estructura organizativa. [182]
También existen numerosas pequeñas sectas budistas esotéricas o weizza no reconocidas por ninguna autoridad que incorporan elementos no budistas como la alquimia , la magia y el ocultismo . [183]
La gran mayoría de los monjes birmanos visten túnicas de color marrón , mientras que otros visten túnicas de color ocre , a diferencia de lo que ocurre en los países Theravada vecinos, como Tailandia, Laos y Sri Lanka, donde los monjes comúnmente visten túnicas de color azafrán .
El linaje completo de las bhikkhuni (monjas) del budismo theravada se extinguió y, por diversas razones técnicas y sociales, estuvo permanentemente ausente. El consejo de gobierno del budismo en Myanmar ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. Sin embargo, como en muchos otros países theravadas, las mujeres han creado un nicho para sí mismas como renunciantes no reconocidas por el Sangharaja, empoderado por el Estado , ni siquiera por la Sangha en general. En Myanmar, a estas mujeres se las llama thilashin . [184]
Una thilashin ( birmano : သီလရှင် , pronunciado [θìla̰ʃɪ̀ɰ̃] , "poseedora de moralidad", del pali sīla ) es una renunciante laica cuyos votos son los mismos que los de las sāmaṇerīs "monjas noviciadas". Al igual que las maechi de la vecina Tailandia y las dasa sil mata de Sri Lanka , las thilashin ocupan una posición intermedia entre la de una seguidora laica ordinaria y una monástica ordenada. Sin embargo, reciben un trato más favorable que la mayoría de las maechi, ya que pueden recibir formación, practicar la meditación y presentarse a los mismos exámenes de calificación que los monjes.
Los thilashins observan los diez preceptos y se los puede reconocer por sus túnicas rosas, cabeza rapada, chal naranja o marrón y cuenco de metal para limosnas. Los thilashins salen a pedir limosna en uposatha y reciben arroz crudo o dinero. Se los trata con los honoríficos sayale ( en birmano : ဆရာလေး , [sʰəjàlé] "pequeño maestro") y daw ( ဒေါ် , [dɔ̀] ).
Los thilashins suelen vivir en barrios separados o en kyaung (templos-monasterios) separados. No tienen que cuidar de los monjes, pero pueden ayudar a cocinar si es necesario. Aunque tienen un rango inferior al de los monjes, no están subordinados a ellos.
Algunas thilashins han intentado restablecer el linaje de las bhikkhunis, aunque el gobierno y la población en general tienen reservas al respecto. En 1996 se convocó por primera vez una nueva sangha de bhikkhunis Theravada y, desde entonces, muchas más han tomado los votos completos. Sin embargo, en Myanmar, las thilashins siguen siendo la única opción monástica para las mujeres en este momento. En 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas bhikkhunis en Sri Lanka , convirtiéndose así en las primeras novicias birmanas de los tiempos modernos en recibir la ordenación superior en Sri Lanka. [185] [186]
El budismo hizo importantes contribuciones al desarrollo de la política birmana. Los monjes budistas y las organizaciones laicas siguen participando en la política birmana. El nacionalismo birmano comenzó con la formación de la Asociación Budista de Hombres Jóvenes (YMBA) en 1906. Los monjes budistas, junto con los estudiantes, han estado a la vanguardia de la lucha por la independencia y, más tarde, por la democracia. Algunos líderes influyentes incluyen a U Ottama y U Seinda en el estado de Rakhine , y U Wisara, quien murió después de una prolongada huelga de hambre en la prisión de Yangon . [187] [188]
Los monjes budistas suelen participar en protestas políticas y también pueden boicotear a ciertas figuras políticas negándose a aceptar limosnas de ellas (negándoles así la oportunidad de hacer méritos). Desde la independencia, el Gobierno y figuras gubernamentales individuales han patrocinado el budismo a través de diferentes formas de donaciones como una forma de legitimar su gobierno. Por lo tanto, esta forma de boicot es una poderosa herramienta de protesta en Myanmar. [189] [143]
La Pagoda Shwedagon ha sido un importante lugar de reuniones públicas multitudinarias en las que tanto Aung San como su hija Aung San Suu Kyi pronunciaron sus famosos discursos. Durante la segunda huelga universitaria de 1936, los estudiantes acamparon en las terrazas de Shwedagon. Los líderes pro democracia, especialmente Suu Kyi, han apelado constantemente a los valores budistas en su lucha por la democracia.
Una de las últimas oleadas de protestas en las que participaron en gran número monjes budistas fue la Revolución Azafrán de 2007. La junta militar reprimió duramente y encarceló a miles de monjes, mientras que muchos otros murieron.
En noviembre de 2008, U Gambira , un líder de la Alianza de Monjes de Toda Birmania , fue sentenciado a 68 años de prisión, de los cuales al menos 12 años serán de trabajos forzados; otros cargos en su contra aún están pendientes. [190] A principios de 2009, su sentencia fue reducida a 63 años. [191] Su sentencia fue protestada por Human Rights Watch , [192] y Amnistía Internacional lo considera preso de conciencia . [193] Ambos grupos pidieron su liberación inmediata. Gambira fue liberado durante un indulto masivo de prisioneros el 13 de enero de 2012 como parte de las reformas políticas birmanas de 2011-2012 . Dejó de ser monje en abril de 2012, declarando que no había podido encontrar un monasterio al que unirse debido a su condición de ex prisionero. Fue arrestado nuevamente al menos tres veces en 2012 y, el 11 de diciembre de 2012, fue puesto en libertad bajo fianza.
El budismo se practica en aproximadamente el 90% del país. Según datos del censo birmano que datan de 1891, entre el 84% y el 90% de la población practica el budismo.
Los nacionalistas budistas celebran el Día de la Luna Llena de Wagaung como el "Día de la Religión del Estado" (နိုင်ငံတော်ဘာသာနေ့), como conmemoración de la promulgación de la "Ley de 1961 de la Tercera Enmienda de la Constitución" en el Día de la Luna Llena de Wagaung de 1323 ME (26 de agosto de 1961 CE). En 2015, la Asociación para la Protección de la Raza y la Religión (Ma Ba Tha) solicitó al gobierno que celebrara oficialmente el Día de la Religión del Estado.
La celebración más reciente es el 60 aniversario del Día de la Religión del Estado el 26 de agosto de 2021, dirigido por la Asociación Budista de Hombres Jóvenes (YMBA), e incluye el izamiento de banderas Sasana en los hogares y la publicación de fotos de la bandera en las redes sociales. [194] El 22 de agosto de 2021, el Gobierno del estado de Kayin encabezado por el Ministro Principal U Saw Myint Oo asistió a una de las ceremonias meritorias que conmemoran el 60 aniversario del Día de la Religión del Estado. [195]
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