Los cinco preceptos ( sánscrito : pañcaśīla ; pali : pañcasīla ) o cinco reglas de entrenamiento ( sánscrito : pañcaśikṣapada ; pali : pañcasikkhapada ) [4] [5] [nota 1] es el sistema de moralidad más importante para los laicos budistas . Constituyen el código ético básico que deben respetar los seguidores laicos del budismo. Los preceptos son compromisos de abstenerse de matar seres vivos , robar, tener relaciones sexuales inapropiadas, mentir y emborracharse. Dentro de la doctrina budista, están destinados a desarrollar la mente y el carácter para avanzar en el camino hacia la iluminación . A veces se les conoce como los preceptos Śrāvakayāna en la tradición Mahāyāna , contrastándolos con los preceptos del bodhisattva . Los cinco preceptos forman la base de varias partes de la doctrina budista, tanto laica como monástica. En cuanto a su papel fundamental en la ética budista, se les ha comparado con los diez mandamientos de las religiones abrahámicas [6] [7] o los códigos éticos del confucianismo . Los preceptos se han relacionado con enfoques utilitaristas , deontológicos y de virtud de la ética, aunque en 2017, los académicos habían abandonado en su mayoría dicha categorización según la terminología occidental. Los preceptos han sido comparados con los derechos humanos debido a su naturaleza universal y algunos estudiosos sostienen que pueden complementar el concepto de derechos humanos.
Los cinco preceptos eran comunes al medio religioso de la India del siglo VI a. C., pero el enfoque de Buda en la conciencia a través del quinto precepto fue único. Como se muestra en los primeros textos budistas , los preceptos adquirieron mayor importancia y finalmente se convirtieron en una condición para ser miembro de la religión budista. Cuando el budismo se extendió a diferentes lugares y personas, el papel de los preceptos empezó a variar. En países donde el budismo tuvo que competir con otras religiones, como China, el ritual de seguir los cinco preceptos se convirtió en una ceremonia de iniciación para convertirse en un laico budista. Por otro lado, en países con poca competencia de otras religiones, como Tailandia, la ceremonia ha tenido poca relación con el rito de hacerse budista, ya que muchas personas se presumen budistas desde su nacimiento.
Emprender y defender los cinco preceptos se basa en el principio de no dañar ( pali y sánscrito : ahiṃsa ). El Canon Pali recomienda compararse con los demás y, en base a ello, no herir a los demás. La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los preceptos. La realización de los cinco preceptos es parte de la práctica devocional laica habitual, tanto en el hogar como en el templo local. Sin embargo, el grado en que la gente los conserva difiere según la región y la época. La gente los conserva con la intención de desarrollarse, pero también por miedo a un mal renacimiento .
En los tiempos modernos, los países budistas tradicionales han visto movimientos de avivamiento para promover los cinco preceptos. En cuanto a Occidente, los preceptos desempeñan un papel importante en las organizaciones budistas. También se han integrado en programas de entrenamiento en mindfulness , aunque muchos especialistas en mindfulness no lo apoyan debido a la importancia religiosa de los preceptos. Por último, muchos programas de prevención de conflictos hacen uso de los preceptos.
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Las escrituras budistas explican los cinco preceptos como el estándar mínimo de moralidad budista. [15] Es el sistema de moralidad más importante del budismo, junto con las reglas monásticas . [16] Śīla (sánscrito; pali : sīla ) se utiliza para referirse a los preceptos budistas, [17] incluidos los cinco. [4] Pero la palabra también se refiere a la virtud y la moralidad que se encuentran en la base del camino espiritual hacia la iluminación , que es la primera de las tres formas de entrenamiento en el camino. Así, los preceptos son reglas o pautas para desarrollar la mente y el carácter para avanzar en el camino hacia la iluminación . [4] Los cinco preceptos son parte de los aspectos correctos del discurso, la acción y el sustento del Noble Óctuple Sendero , la enseñanza central del budismo. [4] [18] [nota 2] Además, la práctica de los cinco preceptos y otras partes de śīla se describen como formas de hacer méritos , medios para crear buen karma . [20] [21] Los cinco preceptos han sido descritos como valores sociales que aportan armonía a la sociedad, [22] [23] y las violaciones de los preceptos se han descrito como antitéticas para una sociedad armoniosa. [24] En una nota similar, en los textos budistas, la sociedad justa e ideal es aquella en la que la gente guarda los cinco preceptos. [25]
Comparando diferentes partes de la doctrina budista, los cinco preceptos forman la base de los ocho preceptos , que son preceptos laicos más estrictos que los cinco preceptos, similares a los preceptos monásticos. [4] [26] En segundo lugar, los cinco preceptos forman la primera mitad de los diez u once preceptos para una persona que aspira a convertirse en un Buda ( bodhisattva ), como se menciona en el Brahmajala Sūtra de la tradición Mahāyāna. [4] [27] [28] Al contrastar estos preceptos con los cinco preceptos, los mahāyānistas comúnmente se referían a estos últimos como los preceptos śrāvakayāna , o los preceptos de aquellos que aspiran a convertirse en discípulos iluminados (sánscrito: arhat ; pali: arahant ) de un Buda, pero no los Budas mismos. Los diez u once preceptos del bodhisattva presuponen los cinco preceptos y se basan en parte en ellos. [29] Los cinco preceptos también se encuentran en parte en la enseñanza llamada los diez buenos cursos de acción, a los que se hace referencia en Theravāda ( Pali : dasa-kusala-kammapatha ) y el budismo tibetano ( sánscrito : daśa-kuśala-karmapatha ; Wylie : dge ba bcu ). [16] [30] Finalmente, los primeros cuatro de los cinco preceptos son muy similares a las reglas más fundamentales de la disciplina monástica (Pali: pārajika ), y pueden haber influido en su desarrollo. [31]
En conclusión, los cinco preceptos son la base de toda práctica budista y, en ese sentido, pueden compararse con los diez mandamientos del cristianismo y el judaísmo [6] [7] o los códigos éticos del confucianismo . [28]
Los cinco preceptos formaban parte del budismo temprano y son comunes a casi todas las escuelas de budismo. [32] En el budismo temprano, los cinco preceptos se consideraban una ética de moderación, para restringir las tendencias nocivas y así purificar el ser para alcanzar la iluminación. [1] [33] Los cinco preceptos se basaron en la pañcaśīla , prohibiciones para los sacerdotes brahmánicos prebudistas , que fueron adoptadas en muchas religiones índicas alrededor del siglo VI a.C. [34] [35] Los primeros cuatro preceptos budistas eran casi idénticos a estos pañcaśīla , pero el quinto precepto, la prohibición de la intoxicación, era nuevo en el budismo: [31] [nota 3] el énfasis del Buda en la conciencia (Pali: appamāda ) fue único. [34]
En algunas escuelas del antiguo budismo indio, los devotos budistas podían optar por adherirse sólo a una serie de preceptos, en lugar de los cinco completos. Sin embargo, las escuelas que sobrevivirían en períodos posteriores, es decir, el budismo Theravāda y Mahāyāna, eran ambiguas acerca de esta práctica. Algunos textos Mahāyāna tempranos lo permiten, pero otros no; Los textos Theravāda no analizan en absoluto esa práctica selectiva. [37]
La prohibición de matar había motivado a los primeros budistas a adoptar una postura contra el sacrificio de animales, una práctica ritual religiosa común en la antigua India. [38] [39] Sin embargo, según el Canon Pali, los primeros budistas no adoptaron un estilo de vida vegetariano. [26] [39]
En los primeros textos budistas , el papel de los cinco preceptos se desarrolla gradualmente. En primer lugar, los preceptos se combinan con una declaración de fe en la Triple Joya (el Buda, su enseñanza y la comunidad monástica ). A continuación, los preceptos se desarrollan hasta convertirse en el fundamento de la práctica laica. [40] Los preceptos son vistos como una condición preliminar para el desarrollo superior de la mente. [1] En una tercera etapa de los textos, los preceptos en realidad se mencionan junto con la triple joya, como si fueran parte de ella. Por último, los preceptos, junto con la triple joya, se convierten en una condición obligatoria para la práctica del budismo, ya que los laicos deben someterse a una iniciación formal para convertirse en miembros de la religión budista. [31] Cuando el budismo se extendió a diferentes lugares y personas, el papel de los preceptos comenzó a variar. En países en los que el budismo fue adoptado como religión principal sin mucha competencia de otras disciplinas religiosas, como Tailandia, la relación entre la iniciación de un laico y los cinco preceptos ha sido prácticamente inexistente. En esos países, la adopción de los preceptos se ha convertido en una especie de ceremonia ritual de limpieza. Se presume que las personas son budistas desde el nacimiento sin mucha iniciación. Los nuevos seguidores a menudo se comprometen a cumplir los preceptos como parte de su entrega, aunque esto no es muy pronunciado. Sin embargo, en algunos países como China, donde el budismo no era la única religión, los preceptos se convirtieron en una ceremonia de ordenación para iniciar a los laicos en la religión budista. [41]
En China, los cinco preceptos se introdujeron en los primeros siglos d.C., tanto en su formato śrāvakayāna como en el de bodhisattva . [42] Durante este tiempo, fueron particularmente los maestros budistas quienes promovieron la abstinencia del alcohol (el quinto precepto), ya que el taoísmo y otros sistemas de pensamiento enfatizaban la moderación en lugar de la abstinencia total. Los budistas chinos interpretaron el quinto precepto de manera estricta, incluso más que el budismo indio. Por ejemplo, el monje Daoshi ( c. 600-683) dedicó grandes secciones de sus escritos enciclopédicos a la abstinencia del alcohol. Sin embargo, en algunas partes de China, como Dunhuang , se han encontrado pruebas considerables del consumo de alcohol tanto entre laicos como entre monjes. Más tarde, a partir del siglo VIII, las actitudes estrictas de abstinencia condujeron al desarrollo de una cultura del té distinta entre los monjes e intelectuales laicos chinos, en la que las reuniones de té reemplazaban a las reuniones con bebidas alcohólicas, y eran defendidas como tales. [43] [44] Estas actitudes estrictas se formaron en parte debido a los escritos religiosos, pero también pueden haber sido afectadas por la sangrienta rebelión de An Lushan de 775, que tuvo un efecto aleccionador en la sociedad china del siglo VIII . [45] Cuando los cinco preceptos se integraron en la sociedad china, se asociaron y conectaron con el karma, la cosmología y la medicina chinas , una cosmovisión taoísta y la ética de las virtudes confucianas . [46]
En la tradición Theravāda, los preceptos se recitan de forma estandarizada, utilizando el idioma pali . En Tailandia, un laico destacado normalmente solicita al monje que administre los preceptos recitando las siguientes tres veces:
"Venerables, solicitamos los cinco preceptos y los tres refugios [es decir, la triple gema] para poder observarlos, uno por uno, por separado". ( Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma. ) [47]
Después de esto, el monje que administra los preceptos recitará una línea de texto reverencial para introducir la ceremonia, después de lo cual guía a los laicos a declarar que toman refugio en los tres refugios o triple gema. [48]
Luego continúa recitando los cinco preceptos: [49] [50]
Después de que los laicos hayan repetido los cinco preceptos después del monje, el monje cerrará la ceremonia recitando:
"Estos cinco preceptos conducen con buen comportamiento a la bienaventuranza, con buen comportamiento a la riqueza y al éxito, conducen con buen comportamiento a la felicidad y, por tanto, purifican el comportamiento". ( Imāni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṃ yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye. ) [51]
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El formato de la ceremonia para tomar los preceptos ocurre varias veces en el Canon budista chino , en formas ligeramente diferentes. [52]
Una fórmula de los preceptos se puede encontrar en el Tratado sobre la toma de refugio y los preceptos ( chino simplificado :归戒要集; chino tradicional :歸戒要集; pinyin : Guījiè Yāojí ):
De manera similar, en los textos Mūla-Sarvāstivāda utilizados en el budismo tibetano, los preceptos se formulan de tal manera que uno los asume durante toda la vida, siguiendo el ejemplo de los discípulos iluminados del Buda ( arahant ). [49]
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Los cinco preceptos se pueden encontrar en muchos lugares de los primeros textos budistas. [56] Los preceptos se consideran como medios para formar el buen carácter, o como una expresión de dicho carácter. El Canon Pali los describe como medios para evitar daños a uno mismo y a los demás. [57] Además, los describe como regalos hacia uno mismo y hacia los demás. [58] Además, los textos dicen que las personas que los defiendan tendrán confianza en cualquier reunión de personas, [16] [59] tendrán riquezas y una buena reputación, y morirán en paz, renaciendo en el cielo [49] [ 59] o como ser humano . Por otro lado, se cree que vivir una vida en violación de los preceptos conduce al renacimiento en un destino infeliz . [16] Se entienden como principios que definen a una persona como humana en cuerpo y mente. [60]
Los preceptos son reglas normativas, pero se formulan y entienden como "compromisos" [61] en lugar de mandamientos impuestos por una autoridad moral, [62] [63] de acuerdo con los estándares voluntarios y gradualistas de la ética budista. [64] Son formas de moderación formuladas en términos negativos, pero también van acompañadas de virtudes y conductas positivas, [12] [13] [26] que se cultivan mediante la práctica de los preceptos. [17] [nota 4] La más importante de estas virtudes es la de no dañar ( pali y sánscrito : ahiṃsa ), [38] [66] que subyace a los cinco preceptos. [26] [nota 5] Precisamente, los textos dicen que se deben guardar los preceptos, ateniéndose al principio de compararse con los demás: [68]
"Porque un estado que no es agradable ni deleitoso para mí debe serlo también para él; y un estado que no es agradable ni deleitoso para mí, ¿cómo podría infligirle eso a otro?" [69]
En otras palabras, todos los seres vivos se parecen en que quieren ser felices y no sufrir. Por lo tanto, al compararse con los demás, uno no debe herir a los demás, ya que no querría que lo lastimaran. [70] El especialista en ética Pinit Ratanakul sostiene que la compasión que motiva la defensa de los preceptos proviene de la comprensión de que todos los seres vivos son iguales y de una naturaleza que " no son ellos mismos " ( Pali : anattā ). [71] Otro aspecto que es fundamental para esto es la creencia en la retribución kármica. [72]
En el mantenimiento o violación de los preceptos, la intención es crucial. [73] [74] En las escrituras pali, se menciona un ejemplo de una persona que roba un animal sólo para liberarlo , lo que no se considera un delito de robo . [73] En los comentarios pali , se entiende que un precepto ha sido violado cuando la persona que lo viola encuentra el objeto de la transgresión (por ejemplo, cosas para robar), es consciente de la violación, tiene la intención de violarla, realmente actúa. con esa intención, y lo hace con éxito. [75]
La observancia de los preceptos se distingue a veces en tres niveles: defenderlos sin haberlos asumido formalmente; defenderlos formalmente, dispuesto a sacrificar la propia vida por ello; y finalmente, defenderlos espontáneamente. [76] Este último se refiere al arahant , a quien se entiende que es moralmente incapaz de violar los primeros cuatro preceptos. [77] Un laico que defiende los preceptos es descrito en los textos como una "joya entre los laicos". [78] Por otro lado, las violaciones más graves de los preceptos son las cinco acciones de retribución inmediata , que se cree que llevan al perpetrador a un inevitable renacimiento en el infierno . Estos consisten en herir a un Buda, matar a un arahant , matar al padre o a la madre y provocar un cisma en la comunidad monástica. [26]
Los seguidores laicos a menudo adoptan estas reglas de entrenamiento en la misma ceremonia en la que toman los refugios . [4] [79] Los monjes administran los preceptos a los laicos, lo que crea un efecto psicológico adicional. [80] Los laicos budistas pueden recitar los preceptos regularmente en casa y antes de una ceremonia importante en el templo para preparar la mente para la ceremonia. [5] [80]
Los cinco preceptos son el núcleo de la moral budista. [50] En estudios de campo en algunos países como Sri Lanka, los aldeanos los describen como el núcleo de la religión. [80] El antropólogo Barend Terwiel descubrió en su trabajo de campo que la mayoría de los aldeanos tailandeses sabían los preceptos de memoria, y muchos, especialmente los ancianos, podían explicar las implicaciones de los preceptos siguiendo interpretaciones tradicionales. [81]
Sin embargo, los budistas varían en cuán estrictos los siguen. [50] Los devotos que recién han comenzado a guardar los preceptos generalmente tendrán que ejercer una moderación considerable. Cuando se acostumbran a los preceptos, empiezan a encarnarlos con mayor naturalidad. [82] Los investigadores que realizan estudios de campo en sociedades budistas tradicionales han descubierto que los cinco preceptos generalmente se consideran exigentes y desafiantes. [80] [83] Por ejemplo, el antropólogo Stanley Tambiah encontró en sus estudios de campo que la estricta observancia de los preceptos tenía "poco interés positivo para el aldeano... no porque los devalúe sino porque normalmente no están abiertos a él". Se consideraba que la observancia de los preceptos era principalmente la función de un monje o de un laico anciano. [84] Más recientemente, en una encuesta realizada en 1997 en Tailandia, sólo el 13,8% de los encuestados indicaron que cumplían los cinco preceptos en su vida diaria, siendo los preceptos cuarto y quinto los que tenían menos probabilidades de ser respetados. [85] Sin embargo, las personas consideran que vale la pena luchar por los preceptos y los defienden por temor al mal karma y a renacer en el infierno , o porque creen que el Buda emitió estas reglas y que, por lo tanto, deben mantenerse. [86] [87] El antropólogo Melford Spiro descubrió que los budistas birmanos en su mayoría mantenían los preceptos para evitar el mal karma, en lugar de esperar obtener un buen karma. [88] El estudioso de la religión Winston King observó en sus estudios de campo que los principios morales de los budistas birmanos se basaban en motivos de autodesarrollo personal y no en motivos relacionados con otros. El estudioso de la religión Richard Jones concluye que los motivos morales de los budistas al adherirse a los preceptos se basan en la idea de que renunciar al autoservicio, irónicamente, sirve a uno mismo. [89]
En el budismo de Asia Oriental, los preceptos están intrínsecamente relacionados con la iniciación como laico budista. Las primeras traducciones chinas, como el Upāsaka-śila Sūtra, sostienen que los preceptos sólo deben ser transmitidos ritualmente por un monje. Los textos describen que en el ritual se transmite el poder de los Budas y bodhisattvas , y ayuda al iniciado a guardar los preceptos. Este ritual de "ordenación laica" suele ocurrir después de una estancia en un templo, y a menudo después de una ordenación monástica (Pali: upsampadā ); ha tomado lugar. Al laico ordenado se le da entonces un nombre religioso . Las restricciones que se aplican son similares a las de una ordenación monástica, como el permiso de los padres. [90]
En la tradición Theravāda, los preceptos generalmente se toman "cada uno por separado" (Pali: visuṃ visuṃ ), para indicar que si un precepto se rompe, los otros preceptos aún permanecen intactos. En ocasiones muy solemnes, o para devotos muy piadosos, los preceptos pueden tomarse en conjunto y no cada uno por separado. [91] [92] Esto no significa, sin embargo, que sólo se puedan llevar a cabo algunos de los preceptos; Siempre están comprometidos a ser un conjunto completo. [93] En el budismo de Asia Oriental, sin embargo, el voto de tomar los preceptos se considera un asunto solemne, y no es raro que los laicos adopten sólo los preceptos que están seguros de poder cumplir. [37] El acto de hacer un voto de guardar los preceptos es lo que lo hace kármicamente efectivo: Spiro descubrió que alguien que no violaba los preceptos, pero tampoco tenía ninguna intención de guardarlos, no se creía que acumulara ningún mérito religioso. . Por otro lado, cuando las personas hacían el voto de guardar los preceptos y luego los rompían, el karma negativo se consideraba mayor que en el caso de que no se hiciera el voto de guardar los preceptos. [94]
Varios maestros modernos como Thich Nhat Hanh y Sulak Sivaraksa han escrito sobre los cinco preceptos en un ámbito más amplio, con respecto a las relaciones sociales e institucionales. Desde estas perspectivas, la producción masiva de armas o la difusión de mentiras a través de los medios de comunicación y la educación también viola los preceptos. [95] [96] En una nota similar, las organizaciones de derechos humanos en el sudeste asiático han intentado defender el respeto de los derechos humanos refiriéndose a los cinco preceptos como principios rectores. [97]
El primer precepto prohíbe quitar la vida a un ser sintiente . Se viola cuando alguien mata intencionalmente y con éxito a un ser sensible, habiendo entendido que es sensible y haciendo esfuerzo en el proceso. [75] [98] Causar daño va en contra del espíritu del precepto, pero, técnicamente hablando, no lo viola. [99] El primer precepto incluye quitar la vida a los animales, incluso a los insectos pequeños. Sin embargo, también se ha señalado que la gravedad de quitar la vida depende del tamaño, la inteligencia, los beneficios obtenidos y los logros espirituales de ese ser vivo. Matar un animal grande es peor que matar un animal pequeño (también porque cuesta más esfuerzo); matar a un maestro espiritualmente consumado se considera más grave que matar a otro ser humano "más normal"; y matar a un ser humano es más grave que matar a un animal. Pero todo asesinato es condenado. [75] [100] [101] Las virtudes que acompañan a este precepto son el respeto a la dignidad de la vida, [66] la bondad y la compasión , [26] esta última expresada como "temblor por el bienestar de los demás". [102] Una conducta positiva que va unida a este precepto es la protección de los seres vivos. [13] Las virtudes positivas como la simpatía y el respeto por otros seres vivos a este respecto se basan en la creencia en el ciclo del renacimiento : que todos los seres vivos deben nacer y renacer. [103] El concepto de la naturaleza búdica fundamental de todos los seres humanos también subyace al primer precepto. [104]
La descripción del primer precepto puede interpretarse como una prohibición de la pena capital. [8] El suicidio también se considera parte de la prohibición. [105] Además, el aborto (de un ser sintiente) va en contra del precepto, ya que en un acto de aborto se cumplen todos los criterios de violación. [98] [106] En el budismo, se entiende que la vida humana comienza en la concepción. [107] La prohibición del aborto se menciona explícitamente en los preceptos monásticos, y varios cuentos budistas advierten sobre las dañinas consecuencias kármicas del aborto. [108] [109] El bioeticista Damien Keown sostiene que los primeros textos budistas no permiten excepciones con respecto al aborto, ya que consisten en una posición provida "consistente" (es decir, sin excepciones). [110] [10] Keown propone además que un enfoque intermedio de los cinco preceptos es lógicamente difícil de defender. [111] El estudioso de estudios asiáticos Giulio Agostini sostiene, sin embargo, que los comentaristas budistas en la India desde el siglo IV en adelante pensaron que el aborto no violaba los preceptos bajo ciertas circunstancias. [112]
Ordenar a otra persona que mate también está incluido en este precepto, [11] [99] por lo que solicitar o administrar la eutanasia puede considerarse una violación del precepto, [11] así como aconsejar a otra persona que cometa un aborto. [113] Con respecto a la eutanasia y el suicidio asistido , Keown cita el Pāli Dīgha Nikāya que dice que una persona que sostiene el primer precepto "no mata a un ser vivo, no hace que maten a un ser vivo, no aprueba el asesinato de Un ser vivo". [114] Keown sostiene que en la ética budista, independientemente de los motivos, la muerte nunca puede ser el objetivo de las acciones de uno. [115]
Las interpretaciones de cómo los textos budistas consideran la guerra son variadas, pero en general se considera que la doctrina budista se opone a toda guerra. En muchos cuentos Jātaka , como el del príncipe Temiya , así como en algunos documentos históricos, la virtud de la no violencia se toma como oposición a toda guerra, tanto ofensiva como defensiva. Al mismo tiempo, sin embargo, a menudo se muestra que Buda no se opone explícitamente a la guerra en sus conversaciones con figuras políticas. El budólogo André Bareau señala que Buda se mostró reservado en su participación en los detalles de la política administrativa y, en cambio, se concentró en el desarrollo moral y espiritual de sus discípulos. Es posible que haya creído que tal participación era inútil o perjudicial para el budismo. Sin embargo, en los textos se menciona al menos un discípulo de Buda que se abstuvo de tomar represalias contra sus enemigos a causa de Buda, es decir, el rey Pasenadi (sánscrito: Prasenajit ). Sin embargo, los textos son ambiguos al explicar sus motivos. [116] En algunos textos Mahāyāna posteriores, como en los escritos de Asaṅga , se mencionan ejemplos de personas que matan a quienes persiguen a los budistas. [117] [118] En estos ejemplos, los autores justifican el asesinato porque se consideraba que proteger el budismo era más importante que guardar los preceptos. Otro ejemplo que se cita a menudo es el del rey Duṭṭhagāmaṇī , a quien se menciona en la crónica poscanónica Pāli Mahāvaṃsa . En la crónica, el rey está entristecido por la pérdida de vidas después de una guerra, pero lo consuela un monje budista, quien afirma que casi todos los que murieron no cumplían los preceptos de todos modos. [119] [120] El estudioso de estudios budistas Lambert Schmithausen sostiene que en muchos de estos casos las enseñanzas budistas como la del vacío se utilizaron indebidamente para promover una agenda de guerra u otro tipo de violencia. [121]
Los estudios de campo en Camboya y Birmania han demostrado que muchos budistas consideraban que el primer precepto era el más importante o el más censurable. [50] [99] En algunas comunidades tradicionales, como en la provincia de Kandal en la Camboya de antes de la guerra, así como en Birmania en la década de 1980, era poco común que los budistas sacrificaran animales, hasta el punto de que la carne tenía que comprarse a personas no autorizadas. -Budistas. [50] [67] En sus estudios de campo en Tailandia en la década de 1960, Terwiel descubrió que los aldeanos tendían a matar insectos, pero eran reacios y conflictivos con respecto a matar animales más grandes. [122] Sin embargo, en los estudios de campo de Spiro, los aldeanos birmanos se mostraron muy reacios incluso a matar insectos. [67]
Los primeros budistas no adoptaron un estilo de vida vegetariano . De hecho, en varios textos pali el vegetarianismo se describe como irrelevante en la purificación espiritual de la mente. Sin embargo, existen prohibiciones para ciertos tipos de carne, especialmente aquellas que son condenadas por la sociedad. La idea de abstenerse de matar vida animal también ha llevado a una prohibición de las profesiones que involucran el comercio de carne o seres vivos, pero no a una prohibición total de toda la agricultura que involucra ganado. [123] En los tiempos modernos, refiriéndose a la ley de la oferta y la demanda u otros principios, algunos budistas Theravādin han intentado promover el vegetarianismo como parte de los cinco preceptos. Por ejemplo, el movimiento tailandés Santi Asoke practica el vegetarianismo. [63] [124]
Además, entre algunas escuelas de budismo ha habido cierto debate con respecto a un principio de la disciplina monástica. Este principio establece que un monje budista no puede aceptar carne si procede de animales sacrificados especialmente para él. Algunos profesores han interpretado que esto significa que cuando el destinatario no sabe si el animal ha sido sacrificado para él, tampoco puede aceptar la comida. De manera similar, ha habido un debate sobre si los laicos deberían ser vegetarianos al adherirse a los cinco preceptos. [26] Aunque el vegetarianismo entre los Theravādins es generalmente poco común, se ha practicado mucho en los países del este de Asia, [26] ya que algunos textos Mahāyāna, como el Mahāparanirvana Sūtra y el Laṅkāvatāra Sūtra , condenan el consumo de carne. [12] [125] Sin embargo, incluso entre los budistas Mahāyāna—y los budistas de Asia Oriental—hay desacuerdo sobre si se debe practicar el vegetarianismo. En el Laṅkāvatāra Sūtra , se dan razones biológicas, sociales e higiénicas para una dieta vegetariana; sin embargo, históricamente, un factor importante en el desarrollo de un estilo de vida vegetariano entre las comunidades Mahāyāna puede haber sido que los monjes Mahāyāna cultivaban sus propios cultivos para alimentarse, en lugar de vivir de las limosnas . [126] Ya desde el siglo IV d.C., el escritor chino Xi Chao entendió que los cinco preceptos incluían el vegetarianismo. [125]
Además del comercio de carne o de seres vivos, también existen otras profesiones consideradas indeseables. El profesor vietnamita Thich Nhat Hanh da una lista de ejemplos, como trabajar en la industria armamentística, en el ejército, en la policía, producir o vender venenos o drogas como el alcohol y el tabaco. [127]
En general, los budistas han interpretado el primer precepto como un llamado a la no violencia y el pacifismo. Pero ha habido algunas excepciones de personas que no interpretaron el primer precepto como una oposición a la guerra. Por ejemplo, en el siglo XX, algunos maestros zen japoneses escribieron apoyando la violencia en la guerra, y algunos de ellos argumentaron que esto debería verse como un medio para defender el primer precepto. [128] Existe cierto debate y controversia en torno al problema de si una persona puede suicidarse, como la autoinmolación , para reducir el sufrimiento de otras personas a largo plazo, como en protesta para mejorar la situación política en un país. Maestros como el Dalai Lama y Shengyan han rechazado formas de protesta como la autoinmolación, así como otros actos de autolesión o ayuno como formas de protesta. [64]
Aunque la pena capital va en contra del primer precepto, en 2001 muchos países de Asia todavía mantenían la pena de muerte, entre ellos Sri Lanka, Tailandia, China y Taiwán. En algunos países budistas, como Sri Lanka y Tailandia, la pena capital se aplicó durante algunos períodos, mientras que durante otros no se utilizó ninguna pena capital. En otros países con budismo, como China y Taiwán, el budismo, o cualquier religión, no ha tenido influencia en las decisiones políticas del gobierno. Los países con budismo que han abolido la pena capital incluyen Camboya y Hong Kong. [129]
En general, las tradiciones budistas se oponen al aborto. [112] Sin embargo, en muchos países con tradiciones budistas como Tailandia, Taiwán, Corea y Japón, el aborto es una práctica generalizada, ya sea legal o no. Muchas personas en estos países consideran que el aborto es inmoral, pero también piensan que debería estar menos prohibido. El especialista en ética Roy W. Perrett, siguiendo a Ratanakul, sostiene que los datos de esta investigación de campo no indican tanto hipocresía, sino que señalan un "camino medio" en la aplicación de la doctrina budista para resolver un dilema moral . Los budistas tienden a tomar "ambos lados" en el debate pro-vida-pro-elección, estando en principio en contra de quitar la vida a un feto, pero también creyendo en la compasión hacia las madres. Actitudes similares pueden explicar la ceremonia japonesa mizuko kuyō , un servicio budista en memoria de los niños abortados, que ha llevado a un debate en la sociedad japonesa sobre el aborto, y finalmente llevó a los japoneses a un consenso de que el aborto no debe tomarse a la ligera, aunque sí debe tomarse. legalizado. Esta posición, sostenida por los budistas japoneses, se encuentra en un punto medio entre la posición japonesa neo-sintoísta "pro-vida" y los argumentos liberacionistas "pro-elección". [130] Keown señala, sin embargo, que este compromiso no significa un Camino Medio Budista entre dos extremos, sino que incorpora dos perspectivas opuestas. [111] En Tailandia, las mujeres que desean abortar generalmente lo hacen en las primeras etapas del embarazo, porque creen que las consecuencias kármicas son menores. Después de haber abortado, las mujeres tailandesas suelen hacer méritos para compensar el karma negativo. [131]
El segundo precepto prohíbe el robo e implica la intención de robar lo que uno percibe como que no le pertenece ("lo que no se da") y actuar con éxito en función de esa intención. La gravedad del acto de robo se juzga por el valor del propietario y el valor de lo robado. También se incluyen en este precepto los tratos clandestinos, el fraude, el engaño y la falsificación. [75] [132] Las virtudes que lo acompañan son la generosidad , la renunciación , [12] [26] y el sustento correcto , [133] y un comportamiento positivo es la protección de la propiedad ajena. [13]
El segundo precepto comprende distintas formas de hurto y fraude. A veces se incluyen los préstamos sin permiso, [63] [81], así como los juegos de azar. [81] [134] El psicólogo Vanchai Ariyabuddhiphongs realizó estudios en las décadas de 2000 y 2010 en Tailandia y descubrió que las personas que no se adherían a los cinco preceptos tendían con mayor frecuencia a creer que el dinero era el objetivo más importante en la vida, y pagarían con mayor frecuencia. sobornos que las personas que sí se adhirieron a los preceptos. [135] [136] Por otro lado, las personas que observaban los cinco preceptos se consideraban más ricas y felices que las personas que no observaban los preceptos. [137]
Las profesiones que se considera que violan el segundo precepto incluyen trabajar en la industria del juego o comercializar productos que en realidad no son necesarios para el cliente. [138]
El tercer precepto condena la conducta sexual inapropiada. En los textos clásicos se ha interpretado que esto incluye cualquier forma de conducta sexual inapropiada, que por lo tanto incluiría contacto y habla inapropiados con una persona casada o comprometida, fornicación, violación, incesto, relaciones sexuales con un menor (menor de 18 años o una persona "). protegido por algún familiar"), y sexo con una prostituta. [139] En textos posteriores, detalles como las relaciones sexuales en un momento o lugar inadecuados también se cuentan como violaciones del tercer precepto. [140] La masturbación va contra el espíritu del precepto, a causa de una fantasía errónea. Como forma de no celibato, no está prohibido para los laicos. [141] [142]
El tercer precepto se explica como la prevención de un daño espiritual profundo a uno mismo y a los demás. La transgresión se considera más grave si la otra persona es una buena persona. [141] [142] Las virtudes que van de la mano del tercer precepto son la alegría, especialmente con la pareja, [26] [102] y el reconocimiento y respeto a la fidelidad en el matrimonio, y el respeto a la naturaleza sexual de uno mismo. y otros. [13]
El tercer precepto se interpreta como evitar dañar a otro utilizando la sexualidad de manera incorrecta. Esto significa no relacionarse con parejas inapropiadas, pero también respetar el compromiso personal de uno con una relación. [63] En algunas tradiciones, el precepto condena también el adulterio con una persona cuyo cónyuge esté de acuerdo con el acto, ya que se condena la naturaleza del acto mismo. Además, coquetear con una persona casada también puede considerarse una violación. [81] [139] Aunque la prostitución se desaconseja en el tercer precepto, los maestros budistas generalmente no la prohíben activamente. [143] Con respecto a las aplicaciones de los principios del tercer precepto, el precepto, o cualquier principio budista, generalmente no está relacionado con una postura contra la anticoncepción. [144] [145] En las sociedades budistas tradicionales como Sri Lanka, se considera que las relaciones sexuales prematrimoniales violan el precepto, aunque las personas que ya tienen la intención de casarse no siempre lo cumplen. [142] [146]
En la interpretación de los profesores modernos, el precepto incluye a cualquier persona en una relación sexual o de dependencia, por ejemplo como hijo de alguien, con otra persona, ya que definen el precepto con términos como responsabilidad sexual y compromiso a largo plazo . [139] Algunos profesores modernos incluyen la masturbación como una violación del precepto, [147] otros incluyen ciertas profesiones, como aquellas que involucran explotación sexual, prostitución o pornografía, y profesiones que promueven comportamientos sexuales no saludables, como en la industria del entretenimiento. [138]
El cuarto precepto implica la falsedad dicha o cometida mediante la acción. [141] También se consideran parte de este precepto evitar otras formas de expresión incorrecta, consistentes en palabras maliciosas, palabras duras y chismes. [148] [149] Una infracción del precepto se considera más grave si la falsedad está motivada por un motivo oculto [141] (en lugar de, por ejemplo, "una pequeña mentira piadosa"). [150] La virtud que lo acompaña es ser honesto y confiable, [26] [102] e implica honestidad en el trabajo, veracidad hacia los demás, lealtad a los superiores y gratitud a los bienhechores. [133] En los textos budistas, este precepto se considera segundo en importancia después del primer precepto, porque se considera que una persona mentirosa no tiene vergüenza y, por lo tanto, es capaz de cometer muchos errores. [147] La mentira no sólo debe evitarse porque daña a otros, sino también porque va en contra del ideal budista de encontrar la verdad . [150] [151]
El cuarto precepto incluye evitar la mentira y el habla dañina. [152] Algunos profesores modernos como Thich Nhat Hanh interpretan que esto incluye evitar la difusión de noticias falsas e información incierta. [147] Los trabajos que implican manipulación de datos, publicidad engañosa o estafas en línea también pueden considerarse violaciones. [138] Terwiel informa que entre los budistas tailandeses, el cuarto precepto también se viola cuando las personas insinúan, exageran o hablan de manera abusiva o engañosa. [81]
El quinto precepto prohíbe la intoxicación por alcohol, drogas u otros medios, y sus virtudes son la atención y la responsabilidad, [12] [13] aplicadas a la alimentación , al trabajo, al comportamiento y con respecto a la naturaleza de la vida . [133] La conciencia, la meditación y la atención también pueden incluirse aquí. [126] El comentarista pali medieval Buddhaghosa escribe que mientras que violar los primeros cuatro preceptos puede ser más o menos censurable dependiendo de la persona o animal afectado, el quinto precepto es siempre "muy reprochable", ya que impide que uno comprenda las enseñanzas del Buda y puede llevar a uno a la "locura". [19] En la antigua China, Daoshi describió el alcohol como la "puerta de entrada a la laxitud y la ociosidad" y como una causa de sufrimiento. Sin embargo, describió ciertos casos en los que la bebida se consideraba un problema menor, como en el caso de una reina que distraía al rey con alcohol para evitar que asesinara. Sin embargo, Daoshi fue generalmente estricto en sus interpretaciones: por ejemplo, permitió el uso medicinal del alcohol sólo en casos extremos. [153] Las primeras traducciones chinas del Tripitaka describen consecuencias negativas para las personas que rompen el quinto precepto, para ellas y sus familias. La traducción china del Upāsikaśila Sūtra , así como la versión pali del Sigālovāda Sutta , hablan de malas consecuencias como pérdida de riqueza, mala salud, mala reputación y "estupidez", concluyendo en un renacimiento en el infierno. [19] [154] El Dīrghāgama añade a eso que el alcohol conduce a peleas, estados mentales negativos y daños a la inteligencia. El Mahāyāna Brahmajāla Sūtra [nota 6] describe los peligros del alcohol en términos muy estrictos, incluida la venta de alcohol. [155] Se pueden encontrar argumentos similares contra el alcohol en los escritos de Nāgārjuna . [156] La interpretación estricta de la prohibición del consumo de alcohol puede ser respaldada por la declaración del Upāli Sūtra de que un discípulo del Buda no debe beber nada de alcohol, "ni siquiera una gota en la punta de una brizna de hierba". Sin embargo, en los escritos de algunos comentaristas del Abhidharma , se condenaba el consumo dependiendo de la intención con la que se consumía alcohol. Un ejemplo de intención no condenada es el consumo de alcohol en pequeñas cantidades como medicamento. [157]
El quinto precepto se considera importante, porque el consumo de alcohol está condenado por la lentitud y la falta de autocontrol que provoca, [73] [158], lo que podría llevar a violar los demás preceptos. [19] En los estudios de campo de Spiro, la violación del quinto precepto fue vista como el peor de los cinco preceptos por la mitad de los monjes entrevistados, citando las consecuencias dañinas. [19] Sin embargo, en la práctica a menudo los laicos lo ignoran. [159] En Tailandia, beber alcohol es bastante común, incluso la embriaguez. [160] Entre los tibetanos, beber cerveza es común, aunque sólo tiene un ligero contenido alcohólico. [156] El uso medicinal del alcohol generalmente no está mal visto, [146] y en algunos países como Tailandia y Laos, fumar generalmente no se considera una violación del precepto. Se sabe que los monjes tailandeses y laosianos fuman, aunque los monjes que han recibido más formación tienen menos probabilidades de fumar. [44] [161] En una nota similar, en 2000, ningún país budista prohibía la venta o el consumo de alcohol, aunque en Sri Lanka los revitalizadores budistas intentaron sin éxito lograr que se aprobara una prohibición total en 1956. [44] Además, antes de El Tíbet comunista solía prohibir fumar en algunas zonas de la capital. A los monjes se les prohibió fumar y se prohibió la importación de tabaco. [44]
Thich Nhat Hanh también incluye en este precepto el consumo consciente, que consiste en comida poco saludable, entretenimiento poco saludable y conversaciones poco saludables, entre otros. [138] [162]
En los tiempos modernos, la adherencia a los preceptos entre los budistas es menos estricta de lo que era tradicionalmente. Esto es especialmente cierto en el caso del tercer precepto. Por ejemplo, en Camboya en las décadas de 1990 y 2000, las normas relativas a la restricción sexual se relajaron mucho. [163] Algunos movimientos y comunidades budistas han tratado de ir en contra de la tendencia moderna de una adherencia menos estricta a los preceptos. En Camboya, un movimiento milenario liderado por Chan Yipon promovió el resurgimiento de los cinco preceptos. [163] Y en la década de 2010, el Consejo Supremo de la Sangha de Tailandia llevó a cabo un programa a nivel nacional llamado " Las aldeas que practican los cinco preceptos ", con el objetivo de fomentar el cumplimiento de los preceptos, con un extenso sistema de clasificación y recompensa. [164] [165]
En muchas organizaciones budistas occidentales, los cinco preceptos desempeñan un papel importante en el desarrollo de directrices éticas. [166] Además, maestros budistas como Philip Kapleau , Thich Nhat Hanh y Robert Aitken han promovido el consumo consciente en Occidente, basado en los cinco preceptos. [162] En otro desarrollo en Occidente, algunos académicos que trabajan en el campo del entrenamiento de la atención plena han propuesto que los cinco preceptos se introduzcan como un componente de dicho entrenamiento. Específicamente, para evitar que las organizaciones utilicen la capacitación en mindfulness para promover una agenda económica con resultados perjudiciales para sus empleados, la economía o el medio ambiente, los preceptos podrían usarse como un marco ético estandarizado. A partir de 2015, varios programas de formación hicieron un uso explícito de los cinco preceptos como directrices éticas seculares. Sin embargo, muchos especialistas en formación en mindfulness consideran problemático enseñar los cinco preceptos como parte de programas de formación en contextos seculares debido a sus orígenes e importancia religiosos. [167]
La académica en estudios de paz Theresa Der-lan Yeh señala que los cinco preceptos abordan los aspectos físicos, económicos, familiares y verbales de la interacción, y señala que muchos programas de prevención de conflictos en escuelas y comunidades han integrado los cinco preceptos en su plan de estudios. En una nota similar, el fundador de los estudios sobre la paz, Johan Galtung, describe los cinco preceptos como la "contribución básica del budismo a la creación de la paz". [168]
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Al estudiar la práctica ética laica y monástica en las sociedades budistas tradicionales, Spiro argumentó que las pautas éticas como los cinco preceptos se adhieren como un medio para lograr un fin superior, es decir, un mejor renacimiento o iluminación. Por lo tanto, concluyó que los principios éticos budistas como los cinco preceptos son similares al utilitarismo occidental . [64] Keown, sin embargo, ha argumentado que los cinco preceptos se consideran reglas que no pueden violarse y, por lo tanto, pueden indicar una perspectiva deontológica en la ética budista. [169] [170] Por otro lado, Keown también ha sugerido que la ética de las virtudes de Aristóteles podría aplicarse a la ética budista, ya que los preceptos se consideran buenos en sí mismos y mutuamente dependientes de otros aspectos del camino de práctica budista. [64] [171] El filósofo Christopher Gowans no está de acuerdo con que la ética budista sea deontológica, argumentando que la virtud y las consecuencias también son importantes en la ética budista. Gowans sostiene que no existe una teoría moral en la ética budista que cubra todas las situaciones concebibles, como cuando dos preceptos pueden estar en conflicto, sino que se caracteriza por "un compromiso y una comprensión no teórica de los valores morales budistas básicos". [172] A partir de 2017, muchos estudiosos del budismo ya no creen que sea útil intentar encajar la ética budista en una categoría filosófica occidental. [173]
Keown ha argumentado que los cinco preceptos son muy similares a los derechos humanos, en cuanto a su materia y en cuanto a su naturaleza universal. [174] Otros académicos, así como escritores budistas y defensores de los derechos humanos, han hecho comparaciones similares. [55] [175] Por ejemplo, se hacen las siguientes comparaciones:
Keown describe la relación entre los preceptos budistas y los derechos humanos como "mirar en ambos sentidos a lo largo de la relación jurídica, tanto en lo que uno debe hacer como en lo que se le debe a uno". [177] [178] En una nota similar, los defensores de los derechos humanos camboyanos han argumentado que para que los derechos humanos se implementen plenamente en la sociedad, también se debe abordar el fortalecimiento de la moralidad individual. [177] El monje y erudito budista Phra Payutto ve la Declaración de Derechos Humanos como un desarrollo y detalle de los principios que se encuentran en los cinco preceptos, en los que se otorga al individuo un sentido de propiedad para hacer reclamos legítimos sobre sus derechos. Él cree que los derechos humanos deben verse como parte del desarrollo humano, en el que uno se desarrolla desde la disciplina moral (pali: sīla ), hasta la concentración (pali: samādhi ) y finalmente la sabiduría (pali: paññā ). Sin embargo, no cree que los derechos humanos sean derechos naturales , sino convenciones humanas. El estudioso del budismo Somparn Promta no está de acuerdo con él. Sostiene que los seres humanos sí tienen derechos naturales desde una perspectiva budista, y se refiere al attūpanāyika-dhamma , una enseñanza en la que Buda prescribe una especie de regla de oro para compararse con los demás. ( Ver §Principios, arriba. ) De este discurso, Promta concluye que el Buda ha establecido los cinco preceptos para proteger los derechos individuales, como el derecho a la vida y la propiedad: los derechos humanos están implícitos dentro de los cinco preceptos. El académico Buntham Phunsap sostiene, sin embargo, que aunque los derechos humanos son útiles en sociedades culturalmente pluralistas, en realidad no son necesarios cuando la sociedad se basa enteramente en los cinco preceptos. Por lo tanto, Phunsap no considera que los derechos humanos formen parte de la doctrina budista. [179]
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