La religión en Irán ha sido moldeada por múltiples religiones y sectas a lo largo de la historia del país . El zoroastrismo fue la principal religión seguida durante el Imperio aqueménida (550-330 a. C.), el Imperio parto (247 a. C. - 113 d. C.) y el Imperio sasánida (224-651 d. C.). Otra religión iraní conocida como maniqueísmo estuvo presente en Irán durante este período. Las comunidades judía y cristiana (la Iglesia de Oriente ) prosperaron, especialmente en los territorios del noroeste, oeste y sur de Irán, principalmente la Albania caucásica , Asoristán , la Armenia persa y la Península Ibérica del Cáucaso . Un número importante de pueblos iraníes también adhirieron al budismo en lo que entonces era el este de Irán, como las regiones de Bactria y Sogdia .
Entre 632 y 654 d.C., el califato Rashidun conquistó Irán , y en los siguientes dos siglos de gobierno omeya y abasí (así como el gobierno nativo iraní durante el Intermezzo iraní ) Irán, aunque inicialmente se resistió, adoptó gradualmente el Islam como la fe predominante de la nación. . El Islam sunita era la forma predominante de Islam antes de la devastadora conquista mongola (1219-1221 d. C.), pero con el advenimiento del Imperio Safawí (1501-1736) el chiísmo se convirtió en la fe predominante en Irán . [1]
Se han realizado varias encuestas sobre la composición religiosa actual de Irán. Aquellos que utilizan modos de encuesta telefónica y cara a cara muestran un porcentaje muy alto de iraníes que se identifican como musulmanes: 99,98% (el censo oficial del gobierno iraní de 2011, cuyas cifras fueron utilizadas por el CIA World Factbook ), [2] 96,6% (2020). encuesta realizada por la World Values Survey ), [3] 96%, con un 85% de la población total identificándose como chiítas y con un 11% de la población identificándose como suníes (Proyecto Golfo/2000 de la Universidad de Columbia). Sin embargo, las encuestas en línea realizadas por GAMAAN entre 2020 y 2022 encontraron porcentajes que oscilaban entre el 32% y el 56% de musulmanes chiítas autoidentificados, dependiendo de cómo se formulara la pregunta. [4] [5]
En 2024, Freedom House calificó a Irán con cero sobre 4 en materia de libertad religiosa . [6] El cristianismo, el judaísmo y el zoroastrismo están oficialmente reconocidos y protegidos, y tienen escaños reservados en el parlamento iraní . [7] Irán es el hogar de la segunda comunidad judía más grande del mundo musulmán y del Medio Oriente . [8] Las tres minorías religiosas no musulmanas más grandes de Irán son los seguidores de la fe baháʼí , el cristianismo y el yarsani . [9] A partir de algún momento después de 1844, la comunidad baháʼí, se convirtió en el grupo minoritario religioso más grande de Irán, [10] ha sido perseguida durante su existencia y no es reconocida como una fe por el gobierno iraní. [11] [12] [13] [14]
Las primeras tradiciones religiosas conocidas en Irán se convirtieron con el tiempo en el zoroastrismo . [ cita necesaria ]
El libro sagrado zoroástrico escrito, llamado Avesta , se remonta a entre el 600 y el 1000 a.C., pero las tradiciones en las que se basa son más antiguas. [15] Fue la religión predominante en la región hasta que los musulmanes conquistaron Persia .
Los zoroastrianos en Irán han tenido una larga historia que se remonta a miles de años y son la comunidad religiosa más antigua de Irán que ha sobrevivido hasta el día de hoy. Antes de la invasión árabe musulmana de Persia (Irán), el zoroastrismo había sido la religión principal de los pueblos iraníes . Los zoroastrianos son principalmente de etnia persa y se concentran en las ciudades de Teherán, Kerman y Yazd. Según los datos del censo iraní de 2011, el número de zoroastrianos en Irán era 25.271. [16] Los informes de 2022 muestran una cifra similar. [9]
Esta opresión ha dado lugar a una comunidad de diáspora masiva en todo el mundo, en particular, los parsis de la India , cuyo número es significativamente mayor que el de los zoroastrianos en Irán.
Mitra ( avestán : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , persa antiguo : 𐎷𐎰𐎼 Miça ) es la divinidad zoroástrica ( yazata ) de la alianza, la luz y el juramento . Además de ser la divinidad de los contratos, Mitra es también una figura judicial, un protector que todo lo ve de la Verdad y el guardián del ganado, de la cosecha y de las Aguas .
El maniqueísmo fue una religión importante [17] fundada por el profeta iraní [18] Mani ( persa medio Mānī , nuevo persa : مانی Mānī , siríaco Mānī , griego Μάνης , c. 216-274 d. C. ) en el Imperio Sasánida, pero se ha extinguido durante muchos siglos. [19] [20] Se originó en la Mesopotamia del siglo III [21] y se extendió rápidamente por todo el norte de África hasta Asia central durante los siguientes siglos.
Mani fue un profeta babilónico nacido en el año 216 d.C. cerca de la ciudad de Ctesifonte . Poco después de su nacimiento, el padre de Mani, Pattikios, escuchó una voz que le ordenaba unirse a una secta comunitaria que residía en las marismas al sur de la ciudad, por lo que abandonó su vida anterior y se llevó a su hijo con él. Mani creció en la secta y ocasionalmente experimentó "revelaciones" meditadas a través de una figura angelical. Estas revelaciones llevaron a su comportamiento cada vez más disruptivo y finalmente se vio obligado a abandonar la secta y comenzar una nueva etapa de su vida. [21]
Inspirado por los mensajes que recibió de la figura angelical, Mani inició sus viajes misioneros para difundir su nueva religión. Ganarse el favor del gobernante sasánida en Mesopotamia fue un factor importante para el éxito inicial de su trabajo. Con el tiempo, Mani consiguió seguidores y varios de sus discípulos de confianza fueron enviados a Occidente, a Siria, Arabia y Egipto, y agregaron más conversos a esta religión en rápida expansión. [21]
A finales del siglo III, el maniqueísmo llamó la atención del Imperio Romano, que lo veía como una “aberración persa” con seguidores que eran “desviados despreciables”. [22] Mientras tanto, en Mesopotamia, el gobierno fue asumido por un régimen nuevo y menos tolerante que encarceló y ejecutó a Mani como un delincuente contra la ortodoxia zoroástrica. [23] Oleadas constantes de persecución por parte de cristianos, zoroastrianos y musulmanes, el maniqueísmo fue finalmente erradicado como una afiliación religiosa formal dentro de los reinos bizantino e islámico. [24]
El maniqueísmo enseñaba una elaborada cosmología dualista que describía la lucha entre un mundo bueno y espiritual de luz y un mundo malo y material de oscuridad. [25]
El Islam ha sido la religión oficial y parte de los gobiernos de Irán desde la conquista árabe de Irán c. 640 d.C. [Nota 1] Fueron necesarios otros cientos de años para que el Islam chiíta se reuniera y se convirtiera en una potencia religiosa y política en Irán. [ cita necesaria ] En la historia del Islam chiíta, el primer estado chiíta fue la dinastía Idrisid (780–974) en el Magreb , una región del noroeste de África. Luego, la dinastía alavid (864-928 d. C.) se estableció en Mazandaran (Tabaristán), en el norte de Irán . Los alavides eran de los chiítas Zaidiyyah (a veces llamados "Cinco"). [26] Estas dinastías eran locales. Pero fueron seguidas por dos dinastías grandes y poderosas: el califato fatimí que se formó en Ifriqiya en 909 d. C. y la dinastía Buyid que surgió en Daylaman , en el centro norte de Irán, alrededor de 930 d. C. y luego extendió su dominio sobre Irán central y occidental y hasta Irak hasta 1048. ANUNCIO. Los Buyid también eran Zaidiyyah Shia. Posteriormente, el Islam sunita llegó a gobernar desde la dinastía Ghaznavids (975-1187 d. C.) hasta la invasión mongola y el establecimiento del Ilkanato que mantuvo al Islam chiíta fuera del poder hasta que el gobernante mongol Ghazan se convirtió al Islam chiita en 1310 d.C. [27]
La distinción entre los grupos chiítas tiene distinciones entre Fiver, Sevener y Twelver, derivadas de su creencia en cuántos líderes divinamente ordenados había que son descendientes del profeta islámico Mahoma a través de su hija Fátima y su yerno Ali . Estos imanes son considerados la mejor fuente de conocimiento sobre el Corán y el Islam, los portadores y protectores más confiables de la Sunnah (hábito o práctica habitual) de Mahoma y los más dignos de emulación. Además del linaje de los imanes, los Doce tienen sus colecciones de hadices preferidas , Los Cuatro Libros , que son narraciones consideradas por los musulmanes como herramientas importantes para comprender el Corán y en cuestiones de jurisprudencia. Para los Doce, el linaje de imanes se conoce como los Doce Imames . De estos imanes, sólo uno está enterrado en Irán: en el santuario del Imam Reza , para Ali ar-Ridha , que vivió entre el 765 y el 818 d.C., antes de que surgieran dinastías chiítas en Irán. El último imán reconocido por los Doce, Muhammad al-Mahdi , nació en 868 d. C. cuando los alavides extendieron su dominio en Irán mientras estaban en conflicto con Al-Mu'tamid , el califa abasí de la época. Varios imanes están enterrados en Irak, como lugares de peregrinación, y el resto en Arabia Saudita. Además, dos de los Cinco Mártires del Islam chiita tienen conexiones con Irán: Shahid Thani (1506-1558) vivió en Irán más adelante en su vida, y Qazi Nurullah Shustari (1549-1610) nació en Irán. La escuela predominante de teología, práctica y jurisprudencia ( Madh'hab ) en el Islam chiíta es Jafari, establecida por Ja'far as-Sadiq . También hay una comunidad de ismaelitas nizaríes en Irán que reconocen a Aga Khan IV como su imán . [28]
Aunque los chiítas han vivido en Irán desde los primeros días del Islam, [29] y hubo dinastías chiítas en partes de Irán durante los siglos X y XI, según Mortaza Motahhari la mayoría de los eruditos y las masas iraníes siguieron siendo suníes hasta la época de los safávidas. [30]
Sin embargo, hay cuatro puntos culminantes en la historia de los chiítas en Irán que ampliaron este vínculo:
En 1501, la dinastía Safavid estableció el Islam duodécimo chiita como la religión oficial del estado de Irán. [32] En particular, después de que Ismail I capturó Tabriz en 1501 y estableció la dinastía Safavids, proclamó el chiísmo duodécimo como religión del estado, ordenando la conversión de los sunitas . La población de lo que hoy es Azerbaiyán se convirtió al chiismo al mismo tiempo que la gente de lo que hoy es Irán. [1] Aunque la conversión no fue tan rápida como podrían sugerir las políticas forzosas de Ismail, [ cita necesaria ] la gran mayoría de quienes vivían en el territorio de lo que ahora es Irán y Azerbaiyán se identificaron con el chiísmo al final de la era safávida en 1722. Como la mayoría de los súbditos de Ismail eran sunitas, impuso violentamente el chiísmo oficial, matando a quienes se le oponían. [ cita necesaria ] Miles de personas murieron en purgas posteriores. [ cita necesaria ] En algunos casos, ciudades enteras fueron eliminadas porque no estaban dispuestas a convertirse del Islam sunita al Islam chiita. [33] Ismail trajo clérigos árabes chiítas de Bahrein , Irak , Siria y Líbano para predicar la fe chiíta. [34] El intento de Ismail de difundir propaganda chiita entre las tribus turcomanas del este de Anatolia provocó un conflicto con el Imperio Otomano sunita . Tras la derrota de Irán ante los otomanos en la batalla de Chaldiran , la expansión safávida fracasó y comenzó un proceso de consolidación en el que Ismail intentó sofocar las expresiones de fe más extremas entre sus seguidores. [35] Si bien Ismail I declaró el chiísmo como religión oficial del estado, fue, de hecho, su sucesor Tahmasb quien consolidó el gobierno safávida y difundió el chiísmo en Irán. Después de un período de indulgencia con el vino y los placeres del harén, [ cita necesaria ] se volvió piadoso y parsimonioso, observando todos los ritos chiítas y aplicándolos en la medida de lo posible a su séquito y a sus súbditos. [33] Bajo Abbas I , Irán prosperó. Los sucesivos gobernantes safávidas promovieron el Islam chiíta entre las élites, y sólo bajo el mulá Muhammad Baqir Majlisi (clérigo de la corte desde 1680 hasta 1698) el Islam chiíta realmente se afianzó entre las masas. [36]
Luego hubo sucesivas dinastías en Irán: la dinastía Afsharid (1736-1796 d. C.) (que mezclaba chiítas y sunitas), la dinastía Zand (1750-1794 d. C.) (que era el Islam chiita duodécimo), la dinastía Qajar (1794-1925). AD) (nuevamente Doce). Hubo una breve Revolución Constitucional iraní en 1905-11 en la que las fuerzas religiosas y liberales progresistas se rebelaron contra los gobernantes teocráticos en el gobierno [37] que también estaban asociados con la colonialización europea y sus intereses en la nueva Compañía Petrolera Anglo-Persa . finalmente tuvo éxito en la dinastía Pahlavi (1925-1979 d.C.). El golpe de Estado iraní de 1953 fue orquestado por potencias occidentales [38], lo que creó una reacción contra las potencias occidentales en Irán, y estuvo entre los antecedentes y las causas de la Revolución iraní hasta la creación de la república islámica .
A partir de la islamización de Irán, la expresión cultural y religiosa de Irán participó en la Edad de Oro islámica desde el siglo IX al XIII d.C., durante 400 años. [39] Este período abarcó desde las dinastías chiítas y suníes hasta el gobierno mongol. Irán participó con sus propios científicos y académicos . Además, los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluidos los coleccionistas de hadices más notables y confiables de chiítas y sunitas como Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Muhammad al-Bukhari , Muslim ibn al-Hajjaj. y Hakim al-Nishaburi , los más grandes teólogos chiítas y suníes como Shaykh Tusi , Al-Ghazali , Fakhr al-Din al-Razi y Al-Zamakhshari , los más grandes médicos , astrónomos , lógicos , matemáticos , metafísicos , filósofos y científicos islámicos como Al-Farabi y Nasir al-Din al-Tusi , los jeques del sufismo como Rumi , Abdul-Qadir Gilani , todos ellos estaban en Irán o eran de Irán. [40] Y hubo poetas como Hafiz que escribieron extensamente sobre temas religiosos. Ibn Sina, conocido como Avicena en Occidente, fue un erudito y el médico y filósofo islámico más destacado de su tiempo. [41] Hafiz fue el poeta lírico persa más célebre y a menudo se lo describe como un poeta de poetas. La importancia de Rumi trasciende las fronteras nacionales y étnicas incluso hoy. [42] Los lectores de lengua persa y turca en Irán , Azerbaiyán , Turquía , Afganistán , Tayikistán y Uzbekistán lo ven como uno de sus poetas clásicos más importantes y una influencia en muchos poetas a lo largo de la historia. [43] Además de los individuos, surgieron instituciones enteras: las Nizamiyyas fueron las instituciones medievales de educación superior islámica establecidas por Nizam al-Mulk en el siglo XI. Estas fueron las primeras universidades bien organizadas en elMundo musulmán . La más famosa y celebrada de todas las escuelas nizamiyyah fue Al-Nizamiyya de Bagdad (establecida en 1065), donde Nizam al-Mulk nombró profesor al distinguido filósofo y teólogo al-Ghazali . Otras escuelas de Nizamiyyah estaban ubicadas en Nishapur , Balkh , Herat e Isfahán .
Si bien las dinastías se declaraban chiítas o suníes, y las instituciones y los individuos afirmaban tener afiliaciones suníes o chiítas, las relaciones chií-suníes eran parte del Islam en Irán y continúan hoy en día, cuando el ayatolá Jomeini también pidió la unidad entre los musulmanes suníes y chiítas.
Los musulmanes suníes son el segundo grupo religioso más grande de Irán. [44] Específicamente, los musulmanes suníes llegaron al poder en Irán después del período en el que los suníes eran distinguidos de los chiítas por los ghaznavids que gobernaron Irán del 975 al 1186 d.C., seguido por el gobierno del Gran Imperio Seljuq y la dinastía Khwarazm-Shah. que gobernó Irán hasta la invasión mongola de Irán. Los musulmanes sunitas regresaron al poder cuando Ghazan se convirtió al Islam sunita.
Alrededor del 9% [45] de la población iraní son musulmanes sunitas, en su mayoría larestani (khodmooni) de Larestán , kurdos en el noroeste, árabes y baluchis en el suroeste y sureste, y un número menor de persas , pastunes y turcomanos en el noreste. .
Los sitios web y organizaciones suníes se quejan de la ausencia de registros oficiales sobre su comunidad y creen que su número es mucho mayor de lo que normalmente se estima. Los cambios demográficos se han convertido en un problema para ambas partes. Los académicos de ambos lados hablan del aumento de la población suní y suelen hacer predicciones sobre los cambios demográficos en el país. Una predicción, por ejemplo, afirma que los sunitas serán la mayoría en Irán para 2030. [46]
La región montañosa de Larestán está habitada principalmente por indígenas sunitas persas que no se convirtieron al Islam chiita durante la época safávida porque la región montañosa de Larestán estaba demasiado aislada. La mayoría de los larestani son musulmanes sunitas, [47] [48] [49] El 30% de los larestani son musulmanes chiítas. La gente de Larestán habla la lengua lari , que es una lengua del sudoeste iraní estrechamente relacionada con el persa antiguo (persa preislámico) y el luri . [50] Los iraníes sunitas larestaníes emigraron a los estados árabes del Golfo Pérsico en grandes cantidades a finales del siglo XIX. Algunos ciudadanos suníes emiratíes, bahreiníes y kuwaitíes son de ascendencia larestaní .
El Ministerio de Salud de Irán anunció que se suspenderían todos los programas y procedimientos de planificación familiar. El líder supremo, el ayatolá Ali Jamenei, pidió a las mujeres que tengan más hijos para aumentar la población del país a 150-200 millones. La política anticonceptiva tenía sentido hace 20 años, afirmó, pero su continuación en años posteriores fue errónea. Se han dado numerosas especulaciones sobre este cambio de política: que fue un intento de mostrar al mundo que Irán no sufre sanciones; evitar el envejecimiento de la población con crecientes costos médicos y de seguridad social; o regresar a la cultura genuina de Irán. Algunos especulan que la nueva política busca abordar las preocupaciones del Líder Supremo de que la población sunita de Irán está creciendo mucho más rápido que la chiita (un crecimiento del 7% en las áreas suníes en comparación con el 1-1,3% en las áreas chiítas). [51] [52]
La escuela predominante de teología y jurisprudencia ( Madh'hab ) entre los sunitas en Irán es Hanafi , establecida por Abu Hanifa .
Según Mehdi Khalaji , el pensamiento islámico salafista ha ido en aumento en Irán en los últimos años. El salafismo junto con las sectas extremistas chiítas Ghulat se ha vuelto popular entre algunos jóvenes iraníes, que se conectan a través de las redes sociales y organizaciones clandestinas. El gobierno iraní ve al salafismo como una amenaza y no permite que los salafistas construyan mezquitas en Teherán u otras grandes ciudades por temor a que estas mezquitas puedan ser infiltradas por extremistas. [53]
Se informa que los miembros de grupos religiosos minoritarios, especialmente los musulmanes suníes que apoyaron a los rebeldes durante la Guerra Civil Siria , son cada vez más perseguidos por las autoridades. Durante 2022, hubo varios informes de acoso gubernamental, discriminación y detención de ciudadanos por sus creencias religiosas. [9] [54]
En 2022, Mehdi Farmanian, rector de investigación de la Universidad de Religiones y Denominaciones con sede en Qom , afirmó que los sunitas disfrutan de libertades religiosas en Irán al indicar que poseen 15.000 mezquitas, 500 escuelas religiosas y 100 instituciones religiosas, pero los observadores críticos señalan que los sunitas todavía no son tratados como ciudadanos iguales, por ejemplo, no reciben la misma cantidad de presupuesto o el hecho de que sus números están subestimados, el clérigo y líder sunita baluchi Abdolhamid Ismaeelzahi los sitúa en el 20% de la población (en lugar del 10% oficial). %). [55]
La orden sufí Safaviya , se origina durante la dinastía Safawí c. 700 d.C. Un orden posterior en Persia es el Chishti . Los Nimatullahi son la mayor orden chií sufí activa en todo Irán y está el Naqshbandi , una orden sunita activa principalmente en las regiones kurdas de Irán. La orden Oveyssi-Shahmaghsoudi es la orden sufí iraní más grande que actualmente opera fuera de Irán.
Los sufíes famosos incluyen al-Farabi, al-Ghazali, Rumi y Hafiz. Las dos obras principales de Rumi, Diwan-e Shams y Masnavi , son consideradas por algunos como las mayores obras del misticismo y la literatura sufíes.
Desde la Revolución de 1979 , las prácticas sufíes han sido reprimidas por la República Islámica , obligando a algunos líderes sufíes a exiliarse. [56] [57]
Si bien no hay estadísticas oficiales disponibles para los grupos sufíes , hay informes que estiman su población entre dos y cinco millones (entre el 3 y el 7% de la población). [44]
El cristianismo tiene una larga historia en Irán , que se remonta a los primeros años de la fe. [58] Hay algunas iglesias muy antiguas en Irán; quizás la más antigua y más grande sea el Monasterio de San Tadeo , también llamado Ghara Kelissa (el Monasterio Negro), al sur de Maku . [59] Con diferencia, el grupo más grande de cristianos en Irán son los armenios bajo la Iglesia Apostólica Armenia , que tiene entre 110.000, [60] 250.000, [61] y 300.000 seguidores. [62] Hay muchos cientos de iglesias cristianas en Irán, y al menos 600 están activas sirviendo a la población cristiana del país. [63] A principios de 2015, la iglesia armenia está organizada bajo el arzobispo Sepuh Sargsyan , quien sucedió al arzobispo Manukian, quien fue el arzobispo apostólico armenio desde al menos la década de 1980. [64] [65] [66] Las estimaciones no oficiales de la población cristiana asiria oscilan entre 20.000, [67] [68] y 70.000. [69] [70] Los grupos cristianos fuera del país estiman que el tamaño de la comunidad cristiana protestante es menos de 10.000, aunque muchos pueden practicar en secreto. [44] Hay aproximadamente 20.000 ciudadanos iraníes cristianos en el extranjero que se marcharon después de la revolución de 1979. [71] El cristianismo siempre ha sido una religión minoritaria, eclipsada por las religiones estatales mayoritarias : el zoroastrismo en el pasado y el Islam chiita en la actualidad. Los cristianos de Irán han desempeñado un papel importante en la historia de la misión cristiana . Aunque siempre han sido una minoría, los cristianos armenios han tenido autonomía en las instituciones educativas, como en el uso de su lengua en las escuelas. [65] El Gobierno considera cristianos a los mandeos y están incluidos entre las tres minorías religiosas reconocidas; sin embargo, los mandeos no se consideran cristianos. [44]
Las estimaciones de la población cristiana oscilan entre 300.000 [63] y 370.000 [63] seguidores; una estimación sugiere que en Irán viven entre 100.000 y 500.000 creyentes cristianos de origen musulmán. [72] De las tres religiones no musulmanas reconocidas por el gobierno iraní, el Censo General de 2011 indicó que el cristianismo era la más grande de la nación. [73] El cristianismo evangélico está creciendo a un ritmo del 19,6% anual, según Operation World , lo que convierte a Irán en el país con la tasa de crecimiento evangélico anual más alta. [74]
La pequeña minoría cristiana protestante evangélica en Irán ha estado sujeta a la "sospecha y hostilidad del gobierno" islámico según Human Rights Watch, al menos en parte debido a su "disposición a aceptar e incluso buscar musulmanes conversos". Según Human Rights Watch, en la década de 1990, dos musulmanes conversos al cristianismo que se habían convertido en ministros fueron condenados a muerte por apostasía y otros cargos. [75] Todavía no se ha informado de ejecuciones de apóstatas. Sin embargo, muchas personas, como Youcef Nadarkhani y Saeed Abedini, han sido recientemente acosadas, encarceladas y condenadas a muerte por apostasía. Irán ocupa el puesto número nueve en la Lista Mundial de Vigilancia 2022 de Puertas Abiertas, una clasificación anual de los 50 países donde los cristianos enfrentan la persecución más extrema. [76]
El mandeísmo , a veces también conocido como sabianismo (en honor a los misteriosos sabeos mencionados en el Corán , nombre históricamente reivindicado por varios grupos religiosos), [77] es una religión gnóstica , monoteísta y étnica , cuyos seguidores, los mandeos , siguen también a Juan Bautista . conocido como Yaḥyā ibn Zakarīyā . El número de mandeos iraníes es motivo de controversia. En 2009, se estimaba que había entre 5.000 y 10.000 mandeos en Irán, según Associated Press, [78] mientras que Alarabiya ha elevado el número de mandeos iraníes a 60.000 en 2011. [79]
Hasta la Revolución iraní , los mandeos se habían concentrado principalmente en la provincia de Juzestán , donde la comunidad históricamente existió al lado de la población árabe local . Habían ejercido principalmente la profesión de orfebre, transmitiéndola de generación en generación. [79] Después de la caída del sha, sus miembros enfrentaron una mayor discriminación religiosa y muchos buscaron nuevos hogares en Europa y América.
En 2002, el Departamento de Estado de Estados Unidos concedió a los mandeos iraníes el estatus de refugiados protectores; Desde entonces, aproximadamente 1.000 han emigrado a los EE. UU., [78] y ahora residen en ciudades como San Antonio, Texas . [80] Por otro lado, la comunidad mandea en Irán ha aumentado de tamaño durante la última década, debido al éxodo de Irak de la principal comunidad mandea, que alguna vez tuvo entre 60.000 y 70.000 miembros.
El Yarsan o Ahl-e Haqq es una religión sincrética fundada por el sultán Sahak a finales del siglo XIV en el oeste de Irán. [81] Es difícil encontrar el número exacto de yarsanis en Irán ya que no son reconocidos por el gobierno, pero la Enciclopedia del Medio Oriente moderno y África del Norte estima su número total en 1.000.000 en 2004, [82] y "humanos organizaciones de derechos humanos y medios de comunicación" entre uno y tres millones según el Departamento de Estado de EE. UU. en 2022. [9] Son en su mayoría kurdos étnicos de Goran , y se encuentran principalmente en el oeste de Irán e Irak, [83] [84] [85] aunque también hay grupos más pequeños de seguidores persas , loris , azeríes y árabes . [86] El gobierno republicano islámico a menudo "considera" a los yarsani como "musulmanes chiítas que practican el sufismo", pero los yarsani creen que su fe es distinta, llamándola Yarsan, Ahl-e-Haq o Kakai . Debido a que sólo los ciudadanos registrados en una de las religiones aprobadas por el IRI pueden obtener servicios gubernamentales, los yarsani a menudo se registran como chiítas. [9]
El judaísmo es una de las religiones más antiguas practicadas en Irán y se remonta a finales de los tiempos bíblicos. Los libros bíblicos de Isaías , Daniel , Esdras , Nehemías , Crónicas y Ester contienen referencias a la vida y experiencias de los judíos en Persia.
Se dice que Irán sostiene, con diferencia, a la mayor población judía de cualquier país musulmán, [87] aunque las comunidades judías de Turquía y Azerbaiyán son de tamaño comparable. En las últimas décadas, algunas fuentes han informado que la población judía de Irán es de 25.000, [88] [89] [90] aunque las estimaciones varían, desde 11.000 [91] hasta 40.000. [92] Según los datos del censo iraní de 2011, el número de judíos en Irán era 8.756, mucho menor que la cifra estimada anteriormente. [16]
Se informa que la comunidad judía de Irán es la más grande de Medio Oriente fuera de Israel y se siente segura y respetada. “Sentimos que tenemos todas las facilidades que necesitamos para nuestros rituales y podemos decir nuestras oraciones con mucha libertad. Nunca tenemos ningún problema. Incluso puedo decirles que, en muchos casos, somos más respetados que los musulmanes”, dijo Nejat Golshirazi, de 60 años, rabino de la sinagoga que visitó USA TODAY. " [93]
La emigración ha reducido la población de 75.000 a 80.000 judíos que vivían en Irán antes de la revolución islámica de 1979. [94] Según la Biblioteca Judía Mundial, la mayoría de los judíos en Irán viven en Teherán , Isfahán (3.000) y Shiraz . La BBC informó que Yazd es el hogar de diez familias judías, seis de ellas relacionadas por matrimonio; sin embargo, algunos estiman que la cifra es mucho mayor. Históricamente, los judíos mantuvieron una presencia en muchas más ciudades iraníes.
Hoy en día, los grupos más grandes de judíos de Irán se encuentran en los Estados Unidos , donde viven aproximadamente 100.000 judíos iraníes, que se han asentado especialmente en el área de Los Ángeles y la ciudad de Nueva York . [95] Israel es el hogar de 75.000 judíos iraníes, incluidos israelíes de segunda generación. [96]
La Fe baháʼí se originó en Irán durante la década de 1840 como un movimiento mesiánico surgido del Islam chiíta . La oposición surgió rápidamente y Amir Kabir , como primer ministro, consideró a los Bábis como una amenaza y ordenó la ejecución del fundador del movimiento, el Báb , y el asesinato de entre 2.000 y 3.000 Babis. [97] Como otro ejemplo, dos baháʼís prominentes fueron arrestados y ejecutados alrededor de 1880 porque el Imám-Jum'ih en ese momento les debía una gran suma de dinero por relaciones comerciales y, en lugar de pagarles, confiscó sus propiedades y provocó el ridículo público sobre ellos. como baháʼís. [98] Su ejecución se llevó a cabo a pesar de que los observadores testificaron sobre su inocencia.
El clero chiíta, así como muchos iraníes, han seguido considerando a los baháʼís herejes (el fundador de Baháʼí, Baháʼu'lláh , predicó que sus profecías reemplazaban a las de Mahoma) y, en consecuencia, los baháʼís se han enfrentado a muchos prejuicios y, a menudo, han sido objeto de persecución. . La situación de los baháʼís mejoró bajo los shahs Pahlavi cuando el gobierno buscó activamente secularizar la vida pública, pero todavía había organizaciones que perseguían activamente a los baháʼís (además, los niños aprenderían maldiciones criticando al Báb y a los baháʼís). [99] El Hojjatieh era una organización chiita tradicionalista semiclandestina fundada por clérigos musulmanes [99] sobre la premisa de que la amenaza más inmediata al Islam era la fe baháʼí. [100] De marzo a junio de 1955, durante el período del Ramadán de ese año, el gobierno y el clero emprendieron cooperativamente un amplio programa sistemático. Durante el período, destruyeron el Centro Nacional Baháʼí en Teherán, confiscaron propiedades e hicieron ilegal durante un tiempo ser baháʼí (castigado con penas de prisión de 2 a 10 años). [101] El fundador de SAVAK (la policía secreta durante el gobierno de los shah), Teymur Bakhtiar , llevó él mismo un pico a un edificio baháʼí en ese momento. [102]
El budismo en Irán se remonta al siglo II, cuando los partos , como An Shigao , participaron activamente en la difusión del budismo en China . Muchos de los primeros traductores de literatura budista al chino eran de Partia y otros reinos vinculados con el actual Irán . [103]
Hay una comunidad muy pequeña de sijs en Irán que cuenta con unas 60 familias que viven en su mayoría en Teherán. Muchos de ellos son ciudadanos iraníes. También dirigen un gurdwara en Teherán. [104]
El sijismo en Irán es tan poco común entre las familias que muchos ciudadanos de Teherán ni siquiera conocen el gurdwara en su ciudad. Esto se debe a que Teherán es la capital de Irán y a la reputación que tiene Irán de ser intolerante hacia las religiones distintas a la chiita. Las Naciones Unidas han acusado repetidamente a Irán de perseguir a sus ciudadanos por su religión. Aunque los sijs de Irán experimentan persecución como muchas otras religiones minoritarias, todavía son envidiados por esos otros grupos minoritarios. Los fieles habituales en Teherán incluso han declarado que no sienten discriminación alguna por parte de sus conciudadanos de Teherán. [105]
Los sikhs comenzaron a migrar a Irán a principios del siglo XX desde áreas de la India controladas por los británicos que eventualmente se convirtieron en Pakistán. Originalmente se establecieron en el este de Irán y lentamente se trasladaron hacia Teherán. Antes de la Revolución iraní de 1979, se creía que la comunidad sij contaba con unos 5.000 miembros, pero después de la revolución y la guerra de Irak las cifras disminuyeron. Parte de este éxodo fuera de Irán se atribuyó a las nuevas leyes y restricciones religiosas impuestas por el nuevo gobierno iraní. [105]
Actualmente hay cuatro gurdwaras en Irán. Teherán, Mashhad, Zahidan y Bushehr. Todos los viernes por la mañana y por la tarde participan en oraciones, y Guru-Ka-Langer todos los viernes después del Camino Akhand. También participan en el servicio comunitario estableciendo escuelas y enseñando a jóvenes estudiantes Punjabi y Dharmik (Divinidad). [106] Con el número cada vez menor de sikhs en el área, las escuelas adjuntas a los gurdwara en Irán se han abierto a los no sikhs. La mayoría de los estudiantes todavía provienen de la India o de países vecinos. [105]
Una encuesta de 2020 realizada por la Encuesta Mundial de Valores encontró que el 96,6% de los iraníes creen en el Islam. [3] Según el CIA World Factbook , alrededor del 90-95% de los musulmanes iraníes se asocian con la rama chiita del Islam, la religión oficial del estado, y alrededor del 5-10% con las ramas sunita y sufí del Islam. [45] Según el censo iraní de 2011, el 99,98% de los iraníes creen en el Islam, mientras que el resto de la población cree en otras religiones minoritarias oficialmente reconocidas: cristianismo , judaísmo y zoroastrismo. [107] Debido a que la irreligión y algunas otras religiones (incluida la fe baháʼí ) no son reconocidas por el gobierno iraní, y debido a que la apostasía del Islam puede estar sujeta a la pena capital, es probable que las cifras gubernamentales estén distorsionadas. [108] [109]
La constitución de Irán limita a tres el número de religiones no islámicas reconocidas (zoroastrianos, judíos y cristianos) y las leyes de la República Islámica prohíben el ateísmo y la conversión de los musulmanes a otra religión. [9] Obtener datos precisos sobre las creencias religiosas en Irán presenta desafíos para los encuestadores porque los iraníes no siempre se sienten "cómodos compartiendo sus opiniones con extraños". [110]
Antes de la Revolución de 1979, los clérigos chiítas se encontraban entre los grupos sociales más confiables. Sin embargo, una encuesta confidencial realizada en 2023 por el Ministerio de Orientación y Cultura Islámica encontró que solo el 25% de los encuestados todavía tienen algún nivel de confianza en ellos. Aproximadamente el 56% expresó poca o ninguna confianza, mientras que el 18% restante se situó en un punto intermedio. [120]
Hay varias minorías religiosas importantes en Irán , baháʼís (est. 300.000-350.000) [9] [121] [122] y cristianos (est. 300.000 [63] – 370.000 [63] con un grupo, los armenios de la Iglesia Apostólica Armenia. Iglesia , componiendo entre 200.000 y 300.000 [62] [64] ) siendo la más grande. Los grupos más pequeños incluyen judíos , zoroastrianos , mandeos y yarsan , así como religiones locales practicadas por minorías tribales . [44] [123]
La constitución de la República Islámica de Irán reconoce el Islam, el cristianismo, el judaísmo y el zoroastrismo como religiones oficiales. El artículo 13 de la Constitución iraní los reconoce como Pueblo del Libro y se les concede el derecho a ejercer la libertad religiosa en Irán. [121] [124] Cinco de los 270 escaños del parlamento están reservados para cada una de estas tres religiones.
Los zoroastrianos , judíos y cristianos son oficialmente reconocidos y protegidos por el gobierno. Por ejemplo, poco después de su regreso del exilio en 1979, en un momento de gran malestar, el líder de la revolución, el ayatolá Ruhollah Jomeini, emitió una fatwa ordenando que los judíos y otras minorías fueran tratados bien. [87] [125]
En 2017 estalló una polémica en torno a la reelección de un concejal municipal zoroástrico en Yazd , porque no existía una legislación clara al respecto. "El 15 de abril, aproximadamente un mes antes de las elecciones locales y presidenciales en Irán", Ahmad Jannati, jefe del Consejo de Guardianes , había "emitido una directiva exigiendo que los no musulmanes sean descalificados para presentarse a las próximas elecciones a los consejos municipales y de aldeas en Irán". localidades donde la mayoría de la población es musulmana". [126] El 26 de noviembre, 2017 los legisladores iraníes aprobaron la urgencia de un proyecto de ley que otorgaría a los miembros de las minorías religiosas el derecho de nominar candidatos para las elecciones de los consejos de ciudades y pueblos. El proyecto de ley obtuvo 154 votos a favor, 23 votos en contra y 10 abstenciones. En la sesión parlamentaria estuvieron presentes un total de 204 legisladores. [127]
Por otra parte, los altos cargos gubernamentales están reservados para los musulmanes. Los miembros de todos los grupos religiosos minoritarios, incluidos los musulmanes suníes, no pueden ser elegidos presidente. Las escuelas judías, cristianas y zoroástricas deben estar dirigidas por directores musulmanes. [128]
Hasta hace poco, el importe de la compensación monetaria que se pagaba a la familia por la muerte de una víctima no musulmana era (por ley) inferior al importe de la compensación monetaria que se pagaba a la familia por la muerte de una víctima musulmana. La conversión al Islam es fomentada por las leyes de herencia islámicas , que significan que al convertirse al Islam, los conversos heredarán la parte completa del patrimonio de sus padres (o incluso la parte completa del patrimonio de su tío) si sus hermanos (o primos) siguen siendo no musulmanes. . [129]
En conjunto, estas leyes, regulaciones y la discriminación y persecución general han llevado a que la población no musulmana de Irán caiga dramáticamente. Por ejemplo, la población judía en Irán cayó de 80.000 a 30.000 en las dos primeras décadas posteriores a la revolución (aproximadamente 1978-2000). [125] En 2012, había disminuido por debajo de 9.000. [130]
Irán es una república islámica . Su constitución exige que la religión oficial sea el Islam (ver: Islam en Irán ), específicamente la escuela del Islam Doce Ja'fari , y que se otorgue pleno respeto a otras escuelas islámicas. Los seguidores de todas las escuelas islámicas son libres de realizar ritos religiosos de acuerdo con su propia jurisprudencia, aunque el país no reconoce algunos movimientos como el Ahmadía . La constitución reconoce a los iraníes zoroástricos , judíos y cristianos como minorías religiosas.
Si bien varias minorías religiosas carecen de los mismos derechos que los musulmanes, las quejas sobre la libertad religiosa giran en gran medida en torno a la persecución de la Fe baháʼí , la minoría religiosa más grande del país, que enfrenta una persecución activa. [131] Durante 2005, varios cementerios y lugares sagrados baháʼís importantes fueron demolidos y hubo informes de encarcelamiento, acoso, intimidación, discriminación y asesinato basados en creencias religiosas. [132]
Los estatutos Hudud otorgan castigos diferentes a musulmanes y no musulmanes por el mismo delito. En el caso de adulterio, por ejemplo, un musulmán condenado por cometer adulterio con una mujer musulmana recibe 100 latigazos; la sentencia para un hombre no musulmán condenado por adulterio con una mujer musulmana es la muerte. [133] En 2004, se eliminó la desigualdad del "dinero de sangre" ( diya ), y la cantidad pagada por un perpetrador por la muerte o herida de un cristiano, judío o zoroástrico se hizo igual a la de un musulmán. Sin embargo, en 2009, el Informe Internacional sobre Libertad Religiosa informó que los baháʼís no estaban incluidos en la disposición y su sangre se considera Mobah (es decir, puede derramarse con impunidad). [94]
La conversión del Islam a otra religión (apostasía) está prohibida y puede ser castigada con la muerte. [134] El artículo 23 de la Constitución establece que "la investigación de las creencias individuales está prohibida y nadie puede ser molestado o reprendido simplemente por tener una determinada creencia". Pero otro artículo, el 167, otorga a los jueces la discreción de "dictar su fallo sobre la base de fuentes islámicas autorizadas y fatwa (resoluciones emitidas por juristas clericales calificados) auténticas". El fundador de la República Islámica, el clérigo islámico Ruhollah Jomeini, que fue un gran ayatolá , dictaminó "que la pena por la conversión del Islam, o la apostasía, es la muerte". [135]
Al menos dos iraníes –Hashem Aghajari y Hassan Yousefi Eshkevari– han sido arrestados y acusados de apostasía (aunque no ejecutados), no por convertirse a otra fe sino por declaraciones y/o actividades consideradas por los tribunales de la República Islámica como una violación de Islam, y que a los de afuera les parece una expresión política reformista islámica. [136] Hashem Aghajari , fue declarado culpable de apostasía por un discurso que instaba a los iraníes a "no seguir ciegamente" a los clérigos islámicos; [137] [139] Hassan Youssefi Eshkevari fue acusado de apostasía por asistir a la Conferencia "Irán después de las elecciones" en Berlín, Alemania, que fue interrumpida por manifestantes antigubernamentales. [140] [144]
El 16 de noviembre de 2018, dos derviches sufíes encarcelados iniciaron una huelga de hambre exigiendo información sobre el paradero de sus ocho amigos. [145]
A finales de noviembre de 2018, el director de la prisión de mujeres de Qarchak en Varamin, cerca de la capital, Teherán, atacó y mordió a tres prisioneras de la minoría religiosa derviche cuando exigían que les devolvieran sus pertenencias confiscadas. [146]
Para el año 2022, el Informe Anual de Activistas de Derechos Humanos en Irán enumeró 199 casos relacionados con derechos religiosos, incluidos 140 arrestos, 94 casos de redadas policiales en viviendas, 2 casos de demolición de lugares religiosos, 39 casos de encarcelamiento, 51 emisiones de prohibiciones de viajar ( que violan la libertad de circulación) y 11 casos de personas procesadas por sus creencias religiosas. Casi dos tercios (64,63%) de los casos involucraron la violación de los derechos de los bahá'ís, mientras que el 20,84% involucraron los derechos de los cristianos, el 8,84% los yarsanis, el 4,63% los sunitas y el 0,42% los derviches. [147]
En 2024, el país recibió una puntuación de cero sobre 4 en libertad religiosa por Freedom House , [6] y en ese mismo año, Open Doors lo clasificó como el octavo lugar más difícil del mundo para ser cristiano . [148]
La Fe baháʼí ha sido perseguida desde sus inicios en Irán. [11] [12] [13] [149] [150] Desde la revolución de 1979, la persecución de los baháʼís ha aumentado con la opresión, la negación de los derechos y libertades civiles y la denegación del acceso a la educación superior y al empleo. [11] [151] [149] [150] [131] Se estima que había 350.000 baháʼís en Irán en 1986. [151] Los baháʼís están dispersos en pequeñas comunidades por todo Irán con una fuerte concentración en las ciudades más grandes. [29] La mayoría de los baháʼís son urbanos, pero hay algunas aldeas baháʼís, [29] especialmente en Fars y Mazandaran. [ cita necesaria ] La mayoría de los baháʼís son persas , [29] pero hay una minoría significativa de baháʼís azeríes, [29] e incluso hay algunos entre los kurdos . [ cita necesaria ] Los baháʼís no están reconocidos ni protegidos por la constitución iraní.
La situación social de los baháʼís se alteró drásticamente después de la revolución de 1979. El grupo Hojjatieh floreció durante la revolución de 1979 , pero se vio obligado a disolverse después del discurso del ayatolá Ruhollah Jomeini el 12 de agosto de 1983. Sin embargo, hay signos de que se reformó alrededor de 2002-2004. [102] Más allá del grupo Hojjatieh, la República Islámica no reconoce a los baháʼís como una minoría religiosa, y han sido oficialmente perseguidos, "unos 200 de los cuales han sido ejecutados y el resto obligados a convertirse o sometidos a las discapacidades más horrendas. " [152] A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno apuntó sistemáticamente al liderazgo de la comunidad baháʼí centrándose en la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí (NSA) y las Asambleas Espirituales Locales (LSA); Miembros destacados de la NSA y la LSA fueron asesinados o desaparecieron. [151] Como la mayoría de los musulmanes conservadores, Jomeini los creía apóstatas y, por ejemplo, emitió una fatwa que decía:
No es aceptable que un tributario [no musulmán que paga tributo] cambie su religión a otra religión no reconocida por los seguidores de la religión anterior. Por ejemplo, a los judíos que se convierten en baháʼís no se les acepta nada excepto el Islam o la ejecución. [153]
y enfatizó que los baháʼís no recibirían ningún derecho religioso, ya que creía que los baháʼís eran un movimiento político más que religioso. [154] [155]
Los baháʼís no son una secta sino un partido, que antes contaba con el apoyo de Gran Bretaña y ahora de Estados Unidos. Los baháʼís también son espías al igual que el Tudeh [Partido Comunista]. [156]
Todo esto a pesar del hecho de que la conversión del judaísmo y el zoroastrismo en Irán está bien documentada desde la década de 1850; de hecho, tal cambio de estatus elimina protecciones legales y sociales. [157] [158] [159] [160] [161]
Las acusaciones de participación baháʼí con otras potencias se han repetido durante mucho tiempo en muchos lugares, incluidas denuncias del presidente. [65] [162]
Durante la redacción de la nueva constitución, la redacción excluyó intencionalmente a los baháʼís de la protección como minoría religiosa. [163] Más recientemente, se ha proporcionado documentación que muestra la intención del gobierno de destruir a la comunidad baháʼí. El gobierno ha intensificado la propaganda y el discurso de odio contra los baháʼís a través de los medios de comunicación iraníes; Los baháʼís a menudo son atacados y deshumanizados por motivos políticos, religiosos y sociales para separarlos del resto de la sociedad. [164] Según Eliz Sanasarian "De todas las minorías religiosas no musulmanas, la persecución de los bahais [ sic ] ha sido la más extendida, sistemática e ininterrumpida... A diferencia de otras minorías no musulmanas, los bahais [ sic ] han se ha extendido por todo el país en aldeas, pequeños pueblos y varias ciudades, alimentando la paranoia de los prejuiciosos". [65]
Desde la revolución de 1979, las autoridades han destruido la mayoría o todos los lugares sagrados baháʼís en Irán, incluida la Casa del Báb en Shiraz, una casa en Teherán donde se crió Bahá'u'lláh y otros sitios relacionados con aspectos de Historia babí y baháʼí. En ocasiones, estas demoliciones han ido seguidas de la construcción de mezquitas en un acto deliberado de triunfalismo. Muchos o todos los cementerios baháʼís en Irán han sido demolidos y los cadáveres exhumados. De hecho, varias agencias, expertos y revistas han publicado preocupaciones acerca de ver los acontecimientos como un caso de genocidio : Roméo Dallaire , [165] [166] Genocide Watch , [167] Sentinel Project for Genocide Prevention , [168] War Crimes, Genocide, & Crímenes de lesa humanidad [122] y el Journal of Genocide Research . [169]
Los iraníes no religiosos no están oficialmente reconocidos por el gobierno iraní, lo que deja desconocida la verdadera representación de la división religiosa en Irán, ya que es probable que todos los no religiosos, espirituales, ateos, agnósticos y conversos del Islam sean incluidos dentro de la estadística gubernamental de la mayoría musulmana del 99%. [45] [ se necesita verificación ]
Según Moaddel y Azadarmaki (2003), menos del 5% de los iraníes no creen en Dios. [170] Una encuesta de Gallup de 2009 mostró que el 83% de los iraníes dijeron que la religión es una parte importante de su vida diaria. [171] La encuesta en línea de 2020 realizada por GAMAAN mencionada anteriormente, encontró que un mayor número de iraníes encuestados se autoidentifican como ateos: 8,8%. [117] Otras dos encuestas de GAMAAN, realizadas en febrero y diciembre de 2022, se probaron mejor con datos externos y en comparación con encuestas de probabilidad (por ejemplo, sobre tasas de empleo, idiomas que la gente habla en casa y tipos de atención médica [119] ); Estas encuestas encontraron que respectivamente el 10% y el 7% se identificaban como ateos. [5]
Según un informe de la BBC de 2008, Zohreh Soleimani fue citado diciendo que Irán tiene "la menor asistencia a las mezquitas de cualquier país islámico" [172] y según la revista Economist en 2003, algunos clérigos iraníes se han quejado de que más del 70% de la población no realiza sus oraciones diarias y que menos del 2% asiste a las mezquitas de los viernes. [173] [174] De manera similar, según Pooyan Tamimi Arab y Ammar Maleki de GAMAAN, detallando los resultados de su encuesta en la Conversación, más del 60% de los iraníes dijeron que "no realizaron las oraciones musulmanas diarias obligatorias", en sincronía con "un estado de 2020". "Encuesta respaldada por la ONU" en Teherán en la que "el 60% afirmó no observar" el ayuno del Ramadán (la mayoría por estar “enfermos”). [175] [176] dijeron que siempre oraban y observaban el ayuno durante el Ramadán (la mayoría por estar “enfermos”). Arab y Maleki contrastan esto con "una encuesta exhaustiva" realizada dos años antes de la Revolución Islámica, donde "más del 80% dijo que siempre rezaba y observaba" el Ramadán. [177]
Sin embargo, según una encuesta del Pew Research Center realizada en 2018, el 78% de los iraníes cree que la religión es muy importante en sus vidas. El mismo estudio también encontró que el 38% de los iraníes asisten a los servicios religiosos semanalmente. [114] Mientras que otra encuesta del Pew Research Center de 2019 dijo que el 87% de los iraníes rezan a diario, que fue el segundo porcentaje más alto en Asia-Pacífico , después de Afganistán (96%) y por delante de Indonesia (84%). [115]
Si bien según la Encuesta Mundial de Valores se realizó una encuesta en 2020 que indicó que el 70,5% de los iraníes consideraban la religión importante en sus vidas, mientras que el 22% dijo que era algo importante, el 4,1% dijo que la religión no era importante en sus vidas. Cuando se les preguntó con qué frecuencia oraban, el 63,7% dijo que oraban varias veces al día, mientras que el 10% dijo que oraba una vez al día, el 7,2% dijo que oraba varias veces a la semana, el 6,6% dijo que oraba sólo cuando asistía a eventos religiosos, el 3,8% dijo Sólo durante los días festivos, el 0,7% dijo que una vez al año, el 2,5% dijo con menos frecuencia y el 5,4% dijo que nunca reza. [178]
Las cifras de irreligiosidad en la diáspora son mayores, especialmente entre los iraníes-estadounidenses . [179] [180]
[E]n el maniqueísmo el mundo era una prisión para demonios...
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